Nagorn_propoved’


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте файл и откройте на своем компьютере.
Из цикла «Учение Иисуса: скрытое в явном Щедровицкий Теревинф Слушая Нагорную проповедь Слушая Нагорную проповедь [Электронный ресурс] : / Д. В. Эл. изд. – Электрон. текстовые дан. (1 файл pdf : 7 с.). – : Теревинф, 2016. – Систем. требования: Adobe Reader XI ; экран 1 ". – (Из цикла «Учение Иисуса: Как, согласно учению Иисуса, исправить жизнь не только от дельного человека, но и общества в целом? Почему на о пределенные силы скрывали связь ельской проповеди с социальными предписаниями еривативное электронное издание на основе печатного издания: Нагорную проповедь / Д. В. Щедровицкий. – М. : Теревинф, 2016. – 72 с. – В соответствии со ст. 1299 и 1301 ГК РФ при устранении ограничений, установленных тех ническими средствами ́ащиты авторских прав, правообладатель вправе требовать от на рушителя во́мещения убытков или выплаты компенсации Нагорная проповедь – не только средоточие учения Иисуса, но и одно из величайших творений мировой словесности, наиболее глубоко проникающих в чело- веческую душу. И если мы с вами сумеем здесь хотя бы прикоснуться к некоторым темам и образам Нагорной проповеди – это уже немало. Ведь в Евангелии сказано: даже прикасавшиеся к краю одежды Иисуса – исцеля- лись (Мф. 14, 36). Нагорная проповедь содержится в трех главах Еван гелия от Матфея – с 5-й по 7-ю. Значительная ее часть последовательно изложена также Лукой (6, 20–49), в то время как другие ее части записаны в разных местах его Евангелия. У Марка отдельные высказывания из Нагорной проповеди разбросаны по всему тексту. Начинается Проповедь у Матфея с описания того, как Иисус в окружении учеников взошел на гору. Следует помнить, что учение Иисуса, как и вся Биб лия в це – метафорично, притчеобразно. В самом Целостность учения Евангелии говорится, что Иисус без притчи не говорил народу ничего, а ученикам потом наедине изъяснял смысл своих притч (Марк. 4, 33–34). Поэтому и тот факт, что Иисус в начале своей проповеди взошел на гору, коне чно же, глубоко символичен. Что такое «возвещение с горы» в библейском смысле? Кто первым восходил на гору и принес с нее Учение, Закон? Конечно, Моисей… Но еще перед этим с горы Синай провозгласил Десять заповедей сам Бог! Значит, восхождение Иисуса на гору как бы продолжает дело Моисея (ср. Исх. 19, 20; 20, 1–18; 24, 15–18). У современных самаритян сохранился обычай в праз дник Пятидесятницы (Шавуо т) восходить на священную гору (Геризи м) и заниматься там толкованием Торы о Закона. Вполне возможно, что в период Второго Храма (до 70 г. н. э.) такой обычай существовал и у иудеев. Имеются некоторые признаки того, что На горная проповедь с ее толкованием заповедей была произнесена именно в день Пятидесятницы. А о это за день? Это тот день, в который и были даны Десять заповедей... Итак, Иисус взошел на гору, чтобы стать величайшим Посредником между невидимым и видимым мирами – и возвестить духовный Закон сынам Израилевым и всему человечеству. Именно это более чем за семь столетий до Иису са дсказывал пророк Исайя: «На закон Его будут упо вать острова» (Ис. 42, 4); здесь говорится о Торе, пони маемой в духе учения Мессии – и возвещаемой «жите лям островов», то есть различным народам мира. По-гречески Закон, объясняемый Мессией, имену ется «Дидахе «Учение» (Марк. 4, 2). Его содержание составляет суть уже первых слов Иисуса, обращенных к народу. До этого Иисус говорил со своими домашними, с Иоанном Крестителем, с Ангелами, а также с искусите лем в пустыне (см. Лук. 2, 48–49; Матф. 3, 14–15; 4, 1–11). Конечно, и с Отцом своим Небесным он находился в постоянном общении. Но к народу еще не обращался с проповедью. Единственные его слова, которые слышали до этого окружающие, Евангелие передает так: …Покайтесь, ибо приблизилось Царство Не бесное. (Матф. 4, 17) Но ведь этот призыв Иисуса слово в слово повторяет подобный же призыв Иоанна Крестителя (ср. Матф. 3, 2)… Само же учение Иисуса начинается именно с Нагор ной пропове ди. Она и является сердцевиной этого уче Некоторые однако усомнятся: «А существует ли во- обще целостное учение Иисуса как таковое? Да и нужно ли оно? Разве недостаточно просто веры, церковной молитвы и ощущения некоей благодати, связанной с тем, что Иисус присутствует в твоей жизни?» Оказывается, согласно Евангелию, всего этого со- вершенно недостаточно. Ведь учение главное из того, что Иисус принес в мир! Уже в его время люди дивились и спрашивали: «Что это за новое учение?..» А в Еван- гелии от Иоанна Иисус говорит: – не Мое… (Иоан. 7, 16) Вслушаемся в эти слова: «Мое учение – не Мое», – е же оно тогда? – ...Но Пославшего Меня… (Иоан. 7, 16) Это учение самого Бога Всевышнего, а Иисус пере дает его народу. Но, в то же время, у Марка сказано: говорил им… (Марк. 4, 2) И говорил им в учении своем (Марк. 12, 38) Ибо учение Божье неотделимо от души самого Иису его мыслей, чувств, желаний. Поэтому оно и «его учение». Еще Давид сказал, что учение Господне при- надлежит тем, кто всей душой ему предан: Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хра он Твой . Он тал моим , ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55-56) Итак, речь идет о едином учении Иисуса. Все его сло ва и дела должны восприниматься как части, проявле ния, свидетельства этого целостного, гармоничного учения, которое представляет собой закон духовной жизни для каждого человека. А важность этого уче ния для спасения души выражена в словах любимого ученика Иисуса: Всякий, преступающий учение Христово и не в нем , не имеет Бога; пребываю щий в товом имеет и Отца и Сына. (II Иоан. 1, 9) То есть учение Иисуса настолько важно, следование ему настолько связано со спасением души , что пре- бывающий вне этого учения «не имеет Бога»! Когда Иисус восстал из мертвых, он, посылая апо столов на их великую всемирную проповедь, сказал: …Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, Уча их соблюдать все, что Я повелел вам... (Матф. 28, 19–20) Опять-таки, здесь центральное положение отведено учению тому великому Слову , которое при нес Иисус человечеству. Как мы уже сказали, в Ветхом Завете есть пророчество о том, что Мессия принесет именно учение , следование которому спасительно для человека. Это пророче- ство Исайи об «отроке», сыне Божьем, который придет на землю, чтобы возвестить народам спасительную весть: …Не ослабеет и не изнеможет, доколе на зем ле не утвердит суда, и он Его будут уповать острова. (Ис. 42, 4) В древнееврейском подлиннике здесь «Тора» уче , непосредственное откровение Бога человеку, «за кон Его». А значит, Тора, Божий закон, будет заново объяснен, духовно истолкован Мессией – …Доколе на земле не утвердит суда ... (Ис. 42, 4) Когда учение Мессии станет краеугольным камнем всей жизни людей, вот тогда на земле и утвердится истинный суд . Тогда человечество возвратится в со стояние, первоначально дарованное Адаму, и каждый будет пребывать в любви к Богу и к своим ближним. До наступления же этих времен миссия Иисуса еще не завершена, потому что прямо сказано: …Не ослабеет и не изнеможет, доколе на зем ле не утвердит суда (Ис. 42, 4) А кто же осмелится сказать, что сейчас на Земле «ут верж ден суд» в смысле полного правосудия, исти ны, праведности? Две тысячи лет прошло со време ни земной жизни Иисуса, а в нравственном смысле человечество, мягко говоря, не очень продвинулось... Скорее, наоборот, в этой области мы наблюдаем духов ный регресс. Тем внимательнее станем вслушиваться в Нагорную проповедь – в ее учение об исцелении и спасении души. Одним из главных психологических приемов этой проповеди является перенесение внимания слушателя с абсолютного эгоизма, в котором привычно пребывает большинство людей, на сочувствие к ближнему. ус призывает нас постоянно оценивать свои мысли, слова и дела с точки зрения интересов окружающих, а не соб ственной корысти. Уже одним этим Иисус привлекает пристальное внимание к своей речи, поражая, сму и неодолимо притягивая сердца и умы в течение двадцати веков. Как бы ни изменялась жизнь на Земле, какой бы соци альный и политический строй ни господствовал, какие бы события ни происходили, человек продолжает – тре вожно, внимательно, то с ликованием, то с содрогани ем и трепетом сердечным – внимать словам Иисуса. Каждый пытается их понять, исходя из состояния соб ственной души и из насущной жизненной ситуации. Задумаемся, например, почему Нагорная проповедь открывается такими словами: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 3) Так звучит первая из девяти так называемых «за поведей блаженства». Каждая из них начинается по- гречески со слова «блаженны», «счастливы», что является переводом древнееврейского . Этим же словом открываются и Псалмы Давидовы: Блажен [ муж, который… (Пс. 1, 1) , или о́шер по-древнееврейски «блаженство», «счастье». буквально «блаженства» (двойствен ное число): это «двойное счастье», угубое блажен ство». «Вдвойне», «сугубо блажен» тот, кто… и далее следует перечисление тех душевных качеств и поступ ков, которые приносят блаженство, делают человека счастливым. Уже само перечисление этих качеств в Нагорной про поведи нас ошеломляет, поражает. Оказывается, пре- жде всего – Блаженны нищие духом... (Матф. 5, 3) Читающий эти слова сразу начинает думать: а кто же это такие? И до сих пор по этому поводу не умолкают Здесь и далее в квадратных скобках – примечания автора. споры: нищие, да еще и духом! Обычно блаженными, счастливыми называют людей богатых, обеспеченных, а тут нищие (пусть даже и духом) счастливы!.. Блаженны плачущие... (Матф. 5, 4) Как же это может быть? Счастливыми мы именуем тех, кто радуется. С какой стати счастливыми назовем мы плачущих людей? Блаженны кроткие... (Матф. 5, 5) Кроткие они где-то на обочине жизни обитают, это какие-то маргиналы, которых люди хищные рас талкивают, стремясь к своей цели и выгоде… Но, ока- зывается, счастливы-то именно кроткие!.. Блаженны алчущие и жаждущие правды… Блаженны милостивые... Блаженны чистые сердцем... Блаженны миротворцы... (Матф. 5, 6–9) Ну, с этим мы еще можем как-то согласиться. Но даль ше? – Блаженны изгнанные за правду... (Матф. 5, 10) У многих это вызывает прямо-таки возмущение. Ведь что такое изгнанный человек? Гонимый, преследуемый, лишенный дома, не находящий себе поддержки, не име ющий ни уверенности в завтрашнем дне, ни вообще какой-либо стабильности в жизни. Но, оказывается, именно он блажен, счастлив: он изгнан за правду! Но ведь гонения за правду нередко сопровождаются ссыл кой, заключением, а то и казнью... Оказывается, все это может приносить счастье! Как же так? Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Матф. 5, 11) Разве не несчастен тот, кого гонят, проклинают, не- навидят? Оказывается, он блажен, по словам Иисуса, он счастлив! Что же все это, вместе взятое, означает? Именно то, о чем мы сказали выше. Все это притча, предполагаю щая инверсию обычного восприятия. Притча, которая предлагает человеку посмотреть на жизнь не со сторо ны сиюминутной корысти и выгоды, а с точки зрения цели всей своей жизни, ее предвечного смысла! Для чего, собственно, человек приходит в этот мир? Для того ли, чтобы что-то урвать? Кого-то укусить? Чем-то мгновенно насладиться за счет другого? Или есть не- кий иной смысл, иное предназначение нашего земного бытия? Вот об этом смысле, об этом предназначении здесь и говорится. Оказывается, для того чтобы понять дальнейшую речь Иисуса, следующие части его Нагорной проповеди, необходимо глубоко измениться. Просто потому, что человеку алчному и хищному, стремящемуся исклю чительно к своей выгоде, слова Иисуса непонятны, и глубоко враждебны, ибо они бьют и ранят его, ибо они больно уязвляют его эгоизм. В лучшем случае, такой человек совершит религиозный обряд, а далее продолжит жить по-прежнему… Но разве к этому на- правлена проповедь Иисуса чтобы человек отмахнул ся, «ритуально-обрядово отделался» от Божьих слов?.. «Блаженства» Нагорной проповеди изображают ту духовную эволюцию, которую должен пройти каждый, кто хочет внимать проповеди далее. Человек призван не только услышать о «нищих духом», но и сам стать таковым. Что же такое «нищий духом»? Прежде всего сми ренный, потому что в библейском метафорическом языке древнееврейское нхе рýах означает «сокрушен- ный (буквально „разбитый“) духом», то есть не пре возносящийся, сдержанный (Ис. 66, 2). Сокрушение ду антитеза его гордыне, надменности. Ср.: «Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует» (Авв. 1, 11 ). «Нищий духом» это тот, кто отодвинул себялюбие и гордыню, дабы дать место Свету Божьему. Иоанн Креститель сказал об Иисусе так: Ему должно расти, а мне умаляться. (Иоан. 3, 30) Если уж Иоанн Предтеча произнес такие слова, то что же сказать нам? Чтобы в нас «возрос Иисус» и утверди лось его слово, разве не следует нам самим «умалить уменьшить, сократить, отодвинуть собственный эгоизм? Ведь не вольется ни капли «живой воды» уче ния Истины в разум, переполненный сознанием соб ственной значимости! Вот почему нужно смириться, возрыдать о грехах своих, сделаться кротким, возжаж дать правды… Но есть и другой смысл у выражения «нищие духом». это ничего не имеющий и постоянно прося- щий. Именно таким и должен ощущать себя человек по отношению к благам духовным постоянно просить их у Бога, ибо истинной духовности, в которой мы так нуждаемся, нам, по большому счету, в земной жизни всегда недостает. Блаженны алчущие и жаждущие правды… (Матф. 5, 6) В греческом тексте дикайосю́нэ скорее, не «правда», но « праведность ». Буквальный перевод таков: «бла женны алчущие и жаждущие праведности », «блаженны изгнанные за праведность »! Можно предположить, почему в Синодальном переводе «правда», а не «пра ведность»: чтобы не напоминать лишний раз о той ведности , которая уже существовала во дни Иисуса и которой он постоянно призывал следовать. Иисус говорит не только о будущем времени. Он воз вещает, что уже сейчас, в момент его проповеди, – Блаженны изгнанные за праведность (Матф. 5, 10) – и Блаженны алчущие и жаждущие праведности (Матф. 5, 6) Что же он, как и его слушатели, понимал под правед ностью ? Ведь его учение только начиналось, оно еще даже не было высказано целиком и, следовательно, праведности согласно Евангелию речь еще не шла... Но в Торе, в Книге Второзакония, сказано за пол- торы тысячи лет до Нагорной проповеди: …В сем будет наша праведность , если мы бу дем стараться исполнять все сии заповеди пред да, Бога нашего... (Втор. 6, 25) Вот почему в контексте «заповедей блаженства» Иисус говорит о праведности – о верности Божьему закону, возвещенному через Моисея… Как же устроены, в целом, те девять «блаженств», которыми открывается Нагорная проповедь? Сначала они говорят о внутреннем преображении человека, а затем уже переходят к его внешним действиям. В апокрифическом Евангелии от Фомы есть такие слова Иисуса: Когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как вну треннюю сторону… тогда вы войдете [в Царствие]. (Изречение 27, пер. М. К. Трофимовой) Также и в каноническом Евангелии мы читаем: Если же тело твое все светло и не имеет ни од ной темной части, то будет светло все так, как бы ебя сиянием. (Лук. 11, 36) Оказывается, преображение внутреннего мира че ловека, его просветление, озарение ведет к преоб ражению также и внешнего мира. Внутреннее и внеш нее глубочайшим образом связаны между собой, по своей сокрытой сути они одно. И только восприятие падшего человека («познание добра и зла» Быт. 3, 5) четко и однозначно делит мир на сферы внутреннего и внешнего. Учение Иисуса направлено на то, чтобы упразднить противоположность, «несовместимость» этих двух сфер, ослабить разделение между ними, и чтобы человек осознал жизнь в ее целости. Ведь фе номены окружающего бытия – это отражение и про должение того, что заключено в нашем собственном сердце... Первые «заповеди блаженства» направлены на изме нение внутреннего мира человека он призван серд- цем ощутить и признать свою вину, чтобы прийти к Богу с покаянием, оплакивая свои грехи: Блаженны плачущие... (Матф. 5, 4) Такой человек перестает быть алчным, становится кротким. Но ведь кротость можно проявлять только по отношению к другим. Эта «заповедь блаженства» еходная от внутреннего состояния к внешним про явлениям. А следующие «заповеди» уже обращены во внешний мир, направлены на отношения с ближними. Они описывают проявления очищенной, просветлен ной души. Так, алчущий и жаждущий правды (правед ности) это тот, кто и сам являет праведность, и при- зывает других следовать ей. Милость необходима тем, кто нуждается в сочувствии. Миротворцы приносят мир окружающим. А изгнанные за правду? Тут уж никак не обойтись без других людей и тех, кому воз вещаешь эту правду, и тех, которые гонят тебя за нее. Перечислив «заповеди блаженства», Иисус открывает своим слушателям, сколь важную роль в мире предна значено исполнять его ученикам: – соль земли… (Матф. 5, 13) А что если соль перестанет быть соленой? – …Она уже ни к чему негодна, как разве вы бросить ее вон на попрание людям. (Матф. 5, 13) С древних времен было известно, что соль предохра няет пищу от порчи. Так и созданное Иисусом сообще ство учеников, живущих в братской любви, – должно охранять человечество от духовного растления. Самим своим существованием это братство постоянно напо- минает о присутствии Творца в творении. Собственным примером жизни оно поддерживает в окружающих тот Соль и свет уровень совести, правдивости, милосердия, который соответствует учению Иисуса. Как же войти в это сообщество учеников, стать его частью (1 Кор. 12, 12–25)? Надо начать с самого себя, самому стать «солью» и только тогда ты сможешь при ступить к осуществлению той миссии, к которой при- зван Богом... – свет мира. Не может укрыться город, сто ящий на верху горы. (Матф. 5, 14) Это второй образ того положения в мире, которое занимают ученики Иисуса. А что за гора имеется в виду и какой город? Конечно, Иерусалим! В Библии неодно кратно говорится, что Иерусалим «утвержден на горах», из которых главные гора Мория со святым Храмом и гора Сион (2 Пар. 3, 1; Пс. 49, 2; 127, 5). «Гора Господня», на которой стоит этот город, символ его духовной вы соты: это центр человечества, центр духовности. Ибо сказано у Исайи, что придут времена, когда …Гора… Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. ...И скажут: придите… взойдем на гору Господ ню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Сво им путям… Ибо от Сиона выйдет закон, и слово из Иерусалима. (Ис. 2, 2–3) Обновляющее Слово, Закон для всего человечества, Господне учение выйдет именно из Иерусалима. Ду ховно же Иерусалим представлен той братской общи- ной, которую основал Иисус. Обратим внимание, что слова о «соли и свете» ска- заны Иисусом в самом начале его проповеди – когда община учеников только начала формироваться. Но уже тогда те, к кому Учитель обращался, были названы «солью земли» и «светом мира»! Почему же? Да потому, что речь велась о народе Божьем, уже издавна суще ствовавшем! Ученики Мессии должны были стать тем «верным остатком» Израиля, над которым исполнятся все Божьи обетования и благословения. Вот почему Иисус утверждает, что …Не может укрыться город, стоящий на верху горы. (Матф. 5, 14) И далее Учитель произносит такие слова: И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. (Матф. 5, 15) Да, никоим образом не может «укрыться» светильник жий, освещающий путь всему человечеству. Единож ды зажж енный, он не должен находиться «под сосудом», в некоем сокрытии. «Царство священников» (Исх. 19, уже с древних времен призванное священствовать в человечестве, всегда напоминает народам о Всевышнем и указывает путь к Нему. Но сначала ученики Иисуса как «верный остаток» народа Божьего должны сами зажечься огнем любви к Богу и к людям, а потом уже всему миру. Ведь, не имея света, как можно освещать путь другим? И община учеников не скрывается она не «под спу- дом», подобно лампаде («свече») под сосудом. Она по ставлена, утверждена «на высоком месте» на виду у всех народов! Эта братская община являет собой духов ный Иерусалим, освещающий путь всему человечеству. Вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над т обою [Иерусалим] воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари к восходящему над тобою сиянию. (Ис. 60, 2–3) Как же передать другим тот внутренний свет, кото- рый зажегся в твоем сердце? Об этом Иисус говорит: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного. (Матф. 5, 16) он должен стать , а это произойдет, ког да ты соединишься, отождествишься с этим внутрен ним светом ! Именно тогда свет твой станет светить и другим через твои добрые дела Одной лишь «внутренней верой» без добрых дел ни самому достичь спасения, ни освещать путь дру нельзя! Ведь в том и слава Божья, что люди и на роды видят Свет и идут к нему. Сказав об этом, мы подходим к одному из главных положений Нагорной проповеди: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. (Матф. 5, 17) С одной стороны, учение Иисуса это слово, высказан , неожиданно для нашего сознания. Человек, вслушивающийся в его учение, испытывает изумление, вдохновение, становится окрыленным или же, наоборот, чувствует стыд и укоры совести, в зависимости от состо яния своей души. И, тем не менее, учение Иисуса разви тие древнейшей традиции, оно продолжение всего, что́ возвестил Бог через Моисея и пророков. Неоднократно, упоминая об этой преемственности, Иисус употребляет слово, звучащее по-гречески как дикайосю́нэ «правед ность [по Закону]» (по-древнееврейски цедака́ ): это праведность согласно тому Закону, который Иисус, по его собственным словам, Пришел… не нарушить… но исполнить. (Матф. 5, 17) Цель Иисуса в том, чтобы научить людей исполнять этот Закон истинным образом. И Учитель говорит в своей проповеди: …Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона... (Матф. 5, 18) Слишком многие на протяжении веков стремились оборвать, пресечь, отвергнуть эту связь Евангелия с Моисеевым Законом с Торой. И поэтому они стара- лись изобразить дело так, будто Иисус говорит о необ ходимости соблюдать не заповеди Торы, но заповеди его собственного учения те самые «заповеди блажен ства», с которых Нагорная проповедь начинается. Но для вникающего в речь Иисуса совершенно ясно, что говорит он здесь именно и только о заповедях Закона Моисеева, которые были объяснены народу древними …Не нарушить пришел Я... (Матф. 5, 17) что же именно «не нарушить»? «Закон или Про роков!» Целый ряд мыслителей на протяжении веков зада- вался таким вопросом: ну а как, собственно, можно устроить человеческое общество, основываясь на та ких романтических, поэтических, вдохновенных, но «очень далеких от реальности» заповедях Иисуса, как наставления о чистоте сердца или о том, что нужно под ставлять другую щеку бьющему? Это все очень красиво и желанно, но ведь… неисполнимо!.. А потому да вайте, мол, будем жить, как и раньше: грабить и раз- бойничать, насиловать и уничтожать себе подобных… Ведь вот заповеди-то Иисуса невыполнимы в земной реальности!.. Но может ли так быть? Мог ли Бог послать Сына Сво его возвестить неисполнимый и ненужный для земной жизни Закон? Однозначно нет! Ни в коем случае! Ну, а тогда зададимся следующим вопросом: а где же в уче нии Иисуса содержатся наставления о политическом, экономическом, социальном и других аспектах жизни и отдельных людей, и целых обществ и народов? Та ких наставлений исследователи «не находят»... А по тому приходят к весьма странному выводу: если, мол, взять Нагорную проповедь и совместить ее с римским рабовладением, с произволом цезарей , как это сделали в IV веке при императоре Константине, когда Христианство стало государственной религией Рима, то все встает на свои места, никаких противоречий в этом «слиянии» духовного учения с языческой госу дарственностью не усматривается. Однако же слова Нагорной проповеди: …Не нарушить пришел Я [Закон (Тору) или про роков], но исполнить. (Матф. 5, 17) если как следует вникнуть в их смысл, полностью опровергают приведенную точку зрения. Учение На горной проповеди немыслимо без опоры на Тору, без признания Божьего Закона основой жизни человека и человечества, ибо Иисус пришел не нарушить, но исполнить возвещенный уже за полторы тысячи лет до этого Закон Божий! А ведь как раз Тора и содержит очень подробные заповеди, наставления, касающие ся политической, экономической, социальной жизни людей!.. Приведем простой пример: Тора предписывает от- пускать раба в седьмой год, так что ни один человек в обществе, живущем по Торе, не может находиться в рабстве долее шести лет. При этом отпускаемого раба предписано снабдить орудиями труда и участком, не- обходимым для земледелия. На седьмой год раб, таким образом, становится свободным человеком, имеющим свое хозяйство. Важно, что этот седьмой год наступает независимо от времени, когда тот или иной человек попал в рабство. Каждый седьмой «субботний» год, год прощения долгов (а рабство преимущественно и было долговым) освобождает сразу всех находящихся в рабстве (см. Исх. 21, 1–2; Втор. 15, 1–2; 12–14). Теперь представим себе, чтó произошло бы в Рим ской империи, обратившейся в Христианство, если бы власти приняли к исполнению слова Иисуса: …Не нарушить пришел Я [Закон (Тору) или про роков], но исполнить. (Матф. 5, 17) Пришлось бы в седьмой год освобождать всех рабов, объявлять их свободными гражданами! Тогда перевер нулся бы весь строй империи по многим признакам, мягко скажем, «малогуманный»... Могли ли представи тели власти, сами будучи рабовладельцами и «самоот верженно защищая» рабовладение, допустить такое? Значит, кесарь и его сподручные должны были сделать всё, чтобы ослабить, а в перспективе и вовсе упразд нить социальный смысл слов Иисуса, свести его учение к догматическим формулам и обрядовым постановле ниям, «этически обезоружив» Благую весть и скрыв ее истинный смысл. Поэтому, прежде всего, стали всячески подчеркивать «отделенность» Нового Завета от Ветхого, «противоположность и несовместимость» Евангелия и Торы. Например, следующие слова Нагорной проповеди: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам... (Матф. 5, 21–22) – толковались в таком духе, что, мол, Иисус якобы упразд нил древнюю заповедь, даруя новую… Но можно ли сделать подобный вывод? Вот если бы он сказал (не дай Бог), что теперь разрешено убивать, тогда, конечно, можно было бы противопоставить два Завета… Но ведь утверждает заповедь «не убивай», а отнюдь не от- меняет ее! «А Я говорю вам» не возражение против заповеди, а риторическая формула, предшествующая объяснению, толкованию самой заповеди! Иисус го ворил на языке Мишны арамеизированном иврите, который был распространен в Иудее в I веке. Так вот, в иврите, как для обозначения связи, так и противопо ставления употребляется одна и та же частица-при- ставка , которая может переводиться по-разному как «и», «а» и «но». В контексте же Нагорной проповеди Я говорю вам» – несомненно, означает « Я говорю вам». Здесь нет никакого противопоставления. Иисус приводит толкование заповеди, а отнюдь не противо- речит ей, не отрицает ее. О чем же говорит эта заповедь? …Не убивай, кто же убьет, подлежит суду. (Матф. 5, 21) Здесь приведена Шестая заповедь Декалóга Десято сло вия Моис еева вместе с ее продолжением разъяс не нием, описанием того, как следует поступать с убийцей (Исх. 20, 13 и 21, 12–13). В этом разъяснении проводится раз личие между убийцей преднамеренным, который ли- шил человека жизни по своему замыслу, и убийцей не преднамеренным, который убил случайно (последний спасается в одном из «городов убежища» – Исх. 21, 13; Втор. 19, 3–13). Обратим особое внимание на следующее: ус, вмес то того чтобы санкционировать наказание после со вершения преступления (как это делается во всех за- конодательствах вплоть до наших дней), учит, что наказание (в виде обличения совести) должно пред шествовать преступлению, дабы преступление не со Он смотрит в корень, исследуя состояние души чело веческой: чтобы предотвратить преступление, человек должен постоянно судить сам себя, и тогда он воздер- жится от страшного проступка: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на бра та своего напрасно, подлежит суду... (Матф. 5, 22) Слóва «напрасно», кстати, в большинстве древних манускриптов нет. А даже если оно первоначально и содержалось в проповеди, это мало что меняет. Из других мест мы видим, что гнев человека на ближнего напрасен по самой сути своей: …Ибо гнев человека не творит правды Божи ей. (Иак. 1, 20) «…Гневающийся… подлежит суду…» Но может ли суд человеческий судить наши мысли? Склонности наши, волю нашу? Очевидно, что нет. Кто же судит в этих слу Бог. И если человек того достоин, то Бог возве щает ему Свой суд через совесть и сердце; если же не достоин Бог будет судить его иным образом... …Кто же скажет брату своему: «рака́», под лежит синедриону... (Матф. 5, 22) Но разве же синедрион, который заседал в Иерусалиме, судил за грубое слово, за оскорбление? Да на ули це , на базаре, в каждом проулке и в каждом доме нередко, на верно, раздавался крик: «Рака!», выражающий презри тельное, пренебрежительное отношение к человеку, с которым ссорились. Представим себе современный вос точный город: там происходит нечто подобное каждый миг! Но вот ведь, оказывается, за ругательство «рака» человек подлежит суду синедриона!.. А до синедриона доводили только очень важные дела, менее значи тельные происшествия подлежали местным судам. Значит, согласно учению Иисуса, пренебрежение к ближ нему, лишение его человеческого достоинства вещь настолько важная, что должна рассматриваться в глав ном с удилище страны!.. Рака́ – это по-арамейски «пустой [человек]» (на иврите ). Рака – т от, кто как бы лишен человеческой сущности, одним сло ни что жество. Так вот, за подобное обращение к ближнему – человеку, созданному по образу и по добию Бо жьему, оскорбитель как бы предстает пред верховным судом и сам после этого перестает быть полноценным, уважаемым членом общества доколе не раскается. Ведь подлежащий суду синедриона изы мается из обычной жизни и содержится под стражей. Этот человек опасен! Тот, кто не чтит образ Божий в другом, представляет угрозу для общества, он должен быть изолирован и судим. И хорошо, если судится он только судом сердца своего… И, наконец: …А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Матф. 5, 22) Может ли вообще человеческий суд назначить на казание в геенне, о есть в адском пламени? Конечно же, нет. Один только Бог может! А что же такое «безумный»? В греческом тексте упо треблено слово морэ́ звательный падеж от моро́с «глупец». В русском Синодальном переводе это звучит «безумный». Каково было первоначальное еврейское или арамейское слово, трудно сказать, есть разные предположения. Так вот, тот, кто человека единственное на земле создание, обладающее разви- тым умом, осмелится своим поношением низвести до уровня неразумного животного, сам себя осуждает в геенну. А о чем это говорит? А вот о чем: каков бы ни был человек, надо стараться, разумно воздействуя на него, найти с ним общий язык. Если же ты «выносишь ему приговор», что он безумен, то окончательно порыва ются все связи между вами, разрушается сама возмож ность общения и человеческого единения. Далее в Нагорной проповеди Иисус обсуждает многие стороны жизни. Можно сказать, его проповедь это энциклопедия духовного бытия каждой души и всего человечества в целом. И вникая в каждое его высказывание, в каждую прит чу, мы вновь и вновь убеждаемся в том, что подход Иисуса к нравственной жизни основан на парадоксе. Однако этот парадокс существует только для человека эгоистичного, который смотрит на все со своей кочки, со своего пенька, которому за всю жизнь в голову не придет взглянуть на что-либо с точки зрения своего ближнего. А уж о возможности «пространства зрения», которое объемлет все точки зрения сразу, такой эго- ист и не подозревает… Так вот, приведем некоторые примеры парадоксаль ного подхода Иисуса к тем жизненным ситуациям, ко торые в его время регулировались заповедями Закона Моисеева. парадокс Прежде всего, вспомним Притчу о милосердном са- марянине. В двух словах напомним ее сюжет. К Иисусу подошел некий книжник и, как бы желая более точно понять слова Учителя о том, что одна из главных запо ведей любовь к ближнему, …А кто мой ближний? (Лук. 10, 29) Этим вопросом он скорее хотел уяснить для себя ис тину, нежели оспорить учение Иисуса: ведь в последнем слу чае он поставил бы под сомнение заповедь Торы, рев стным приверженцем которой и сам являлся! Книж ник вопрошал Иисуса: вот, мол, ты говоришь о за поведи любви к ближнему; а кто же для меня является ближним? Очерти границы этой близости!.. Иисус ответил ему притчей о человеке иного этноса и другой веры самарянине, который проезжал на осле мимо избитого, израненного разбойниками человека. Несколько ранее мимо этого же человека безразлично прошли, не оказав ему помощи, священник и левит, которые спешили в Иерусалим на богослужение. В от- личие от них, самарянин сжалился над израненным: он остановился, осмотрел страдальца и перевязал ему раны, смягчая их дорогим елеем и обеззараживая ви- ном. Потом он повез больного на осле в гостиницу, дал денег хозяину и сказал, что скоро вернется, заплатит за содержание больного и, очевидно, возьмет его к себе до окончательного выздоровления (Лук. 10, 25–36). И, закончив рассказ, спросил Иисус: «А вот как ты думаешь, кто был ближним этому человеку, попавше- муся разбойникам?» Ответ напрашивался сам собой: «Оказавший ему милость» (Лук. 10, 36–37). Возможно, книжник намеренно избежал упомина ния враждебного иноверца: он сказал не «самарянин», «оказавший милость»… Однако же перед истинной человечностью конфессиональные и этнические раз- деления стушевываются, отступают… Какой же вывод сделал Иисус из своей притчи и из ответа книжника? – …Иисус сказал: иди, и ты поступай так же. (Лук. 10, 37) Немногие читатели этой притчи замечают, что здесь содержится инверсия обычного взгляда, принятого под хода. Ведь каков был первоначальный вопрос: …Кто мой ближний? (Лук. 10, 29) А Иисус спросил в ответ: «А кто был ближним для страдающего?» Вопрос, таким образом, переадресуется самому вопрошающему. А смысл этого «ответа вопро сом на вопрос» состоит в следующем. Не спрашивай: «Кто мой ближний?» Но ищи того, кому ты сам можешь стать ближним! И стань ему бли же всякого брата, родственника и друга! Стань тем, кто спасает жизнь и оказывает помощь в тяжелейших об- стоятельствах! Только тогда человек и начнет духовно исправлять- ся – когда вопрос: «А кто мой ближний?» – превратится для него в вопрос: «А кому я могу стать ближним?» Внимание человека таким образом переводится с него самого на его брата по земному бытию! Подобным же образом инвертируя обычный взгляд и подход Иисус высказывается и в других местах На горной проповеди. Например, он говорит: Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб А Я говорю вам: не противься злому… (Матф. 5, 38–39) И дальше он объясняет, что это значит не проти виться злому. Он произносит те самые слова, которые вызывали наибольшее изумление, а часто и противо- действие на протяжении всей истории Христианства. Как это возможно подставить бьющему щеку? Как это возможно любить ненавидящих? Разве это осу- ществимо благословлять проклинающих и молиться за обижающих? Или имеется в виду настолько высокая, буквально-таки святая ступень самосознания и миро воззрения, что подняться на нее мало кто может разве что один из миллиона? Но ведь Иисус говорит каждому: «Будь именно та ким!» Каждому ученику своему говорит, а не только святым. Святые, конечно, реально осуществляли этот призыв. Но обращен-то он к любому верующему, к лю бому, кто называет себя последователем Иисуса, неза висимо от его конфессии. Да ведь во времена Иисуса и не было еще конфессиональных разделений между его последователями… А теперь мы спросим: как же соотнести приведенное наставление Иисуса с цитируемой им же самим запо- ведью Торы? Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому… (Матф. 5, 38–39) Есть ли какая-либо связь между этими двумя пред- писаниями, или же они противоречат друг другу? Для того чтобы понять, противопоставляет ли Иисус свое учение Закону Моисееву или же объясняет этот Закон, мы должны спросить: а с чьей стороны пред- лагает Иисус посмотреть на ситуацию, описанную сло …Око за око и зуб за зуб. (Матф. 5, 38; см. Исх. 21, 24) Обычное понимание этой древней заповеди таково: обидевший тебя да будет наказан такой же обидой! Пусть он потерпит такой же ущерб, какой причинил тебе... Однако же Иисус предлагает рассмотреть эту заповедь иначе, взглянуть на нее с другой стороны. Он как бы говорит: «Это с тобой произойдет! Это именно ты можешь лишиться глаза за то, что выбил его друго му! Это не твоему обидчику воздадут «око за око», но тебе самому за то, что ты обидел ближнего! А потому – …Не противься злому… (Матф. 5, 39) Побереги хотя бы свои собственные глаза и зубы! Молись за проклинающих, благословляй их, люби вра гов своих хотя бы для того, чтобы тебе не быть изра ненным самому за нанесенные им раны!.. Чему можно уподобить эту ситуацию? Тора, Закон Божий, имеет в виду, что обычно человек воспринимает своего ближ- него не как суверенную личность, но чисто орудийно. Другой это как бы не «кто», а «что»: он словно бы «вещь», либо помогающая тебе, либо мешающая. Как таковой, как отдельный индивид – он просто не су ществует в твоем сознании. Существуешь только ты со своими интересами, а другой либо соответствует, либо противоречит им. Вот почему Закон Божий учит «узнавать и признавать» другого человека сперва хотя бы «мозаично», фрагментарно, по частям. Вот, напри- мер, он тебя чем-то раздражил, вывел из себя, и ты готов ударить его в глаз; однако пойми, осознай, что его выбитый глаз станет, по Закону, твоим выбитым глазом. А если ты ему выбьешь зуб, то и тебе зуб вы бьют: «Обожжение за обожжение, рану за рану, удар за удар» так говорит Тора (Исх. 21, 25). И вот человек, оберегая свои глаза и зубы, постепенно начинает по нимать, что и у другого тоже есть такие же части тела. не огу, сквозь туман зверства, одичания и эгоиз ма, начинает пробиваться, проступать, вырисовывать ся «по фрагментам» другой человек. Сначала виден только его глаз или зуб, потом рука и нога: если ты ему их сломаешь тебе сломают точно так же (Исх. 21, 24). Уже древние мудрецы-фарисеи (в отличие от сад- дукеев, толковавших заповедь буквально) объясняли, что речь идет не о нанесении равновеликой травмы, но о денежном выкупе за причиненный вред. Но, тем не менее, буквальный смысл Закона, в смысле нравствен ном, не отменим. Ведь существует принцип равного воз даяния, осуществляемый не людьми, а самим Богом: Как ты поступал, так поступлено будет и с то бою; воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1, 15) А почему же фарисейские учителя заменили букваль ное воздаяние денежным выкупом? Они рассуждали так: не равен же глаз одноглазого глазу обычного че ловека: ес ли его выбить, то одноглазый совершенно ослепнет. А значит, и в других случаях речь идет не о самом глазе или зубе, но «о цене глаза», «цене зуба». Но, в конце концов, человек, вникая в Божью запо- ведь и внутренне совершенствуясь, поймет: надо вся- чески воздерживаться от причинения зла ближнему. И если сам желаешь избежать зла, то лучше уж с самого начала люби ближнего, как самого себя… Так Бог через Моисея, а потом через Иисуса учит, что человек дол жен видеть в другом своего брата и соответственно к нему относиться, с ним поступать. Собственно, это и есть путь к искуплению второго величайшего греха, содеянного на Земле. Какого же именно? Первый грех это ослушание Божьей заповеди в раю, когда Адам послушался Еву, а Ева змия... И человек отступил от Бога, разрушил великую спасительную связь со своим Создателем. Если раньше он радовался гласу Божьему, то теперь, услышав его, бежит и скрывается (по преданию в древесном дупле, ср. Быт. 3, 8 «меж ду деревьями», в древнееврейском оригинале – «внутри рева»). Адам спрятался от Бога, найдя как бы некий «изъян» в мироздании (а точнее, в своей душе) то «дупло», в котором, якобы, можно «скрыться» от Все- видящего. А второй величайший грех грех Каина, братоубий ство. И вернуться в светлый духовный мир, возвратить ся в рай человек и человечество в целом смогут только после искупления, исправления этих двух величайших грехов: отпадения от любви к Богу – и отпадения от любви к брату-человеку, вплоть до ненависти к нему и убийства... Иоанн, любимый ученик Иисуса, прямо говорит об этом: Всякий, ненавидящий брата своего, есть че ловекоубийца; а вы знаете, что никакой чело векоубийца не имеет жизни вечной, в нем пре бывающей. (I Иоан. 3, 15) Итак, возвращение к Отцу и любовь к брату отво- ряют пред нами врата рая. Понятно, что убийство это полное и окончатель ное отвержение заповеди: «Люби ближнего как самого себя». В жизни убийцы заповедь Божья заменяется на противоположную, дьявольскую: «Губи ближнего ради самого себя». Однако с чего же начинается путь к убийству, где его исток? Конечно, в ненависти! А начало ненави сти гнев. Поэтому всякий гневающийся уже на пути к убийству, и, в духовном смысле, по связи причины со следствием он уже «подлежит суду». Тот же, кто выражает свое полное неприятие другого, именуя его «пустота», «ничтожество», подлежит сине дриону. Отрицающий же главное преимущество че ловека, признак Богоподобия его разум, объявляя брата по человечеству «безумным», осуждается на мучения в геенне. Говоря обо всем этом, ус создает новый, наибо- лее полный и прекрасный вариант «золотого прави ла» нравственности. Под этим правилом разумеется свойственное всем великим религиям учение о том, как относиться к другому: «Не делай твоему ближне му того, что нежелательно тебе самому». Это правило есть в индийских Упанишадах, в учении Конфуция, в гатах Заратуштры, у греческих философов (встречается семи древних мудрецов, повторяется у Сократа и Платона). Конечно, оно есть и в израильской проро ческой традиции, притом здесь оно выдвигается на первый план. Особенно четко это «золотое правило» было сформулировано старцем Гиллелем, чье понима ние Торы в некоторых вопросах предвосхищало уче ние Иисуса. Как известно, к Гиллелю однажды пришел язычник, желавший разобраться в сущности Торы, и попросил: «Изложи мне все Учение, пока я стою на од ной ноге [то есть мгновенно]». И Гиллель ответил ему: «Не делай другому того, что неприятно тебе самому. Это суть, а остальное комментарий. Иди и учись!» Но Иисус иначе сформулировал это правило. Если Гиллель и другие великие учителя, пророки и мудре цы разных народов предлагали «негативные» вариан ты «золотого правила» «не делай», то Иисус впервые представил его «позитивный» вариант «делай»: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними... (Матф. 7, 12) А это означает: не только воздерживайтесь от при- чинения ближнему зла, но и всячески, усердно и посто янно творите ему добро, точно так, как вы хотели бы, чтобы поступали по отношению к вам. Это проповедь активных усилий для утверждения добра и распростра Так да светит свет ваш пред людьми... (Матф. 5, 16) …Многие высказанные в Нагорной проповеди мыс ли, учения, притчи и афоризмы привлекают внимание уже две тысячи лет и из века в век заставляют людей глубоко задумываться. Возьмем, например, такие очень из вестные с Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф. 7, 13–14) Слова великие, загадочные, понимаемые по-разному в разные эпохи… Само противопоставление тесных врат широким наводит на вопрос: а сколько человек может войти одно временно в тесные ворота? И сам собой напрашивается ответ: только один протиснется и то с трудом! А вот в широкие ворота входят толпами: целыми сообщества конфессиями, объединениями, партиями входят и идут в погибель… В погибель не только в духовном, но даже и в физическом смысле: ведь в самом центре христианского мира были развязаны две самые ужас- ные за всю историю мировые войны, унесшие десятки миллионов земных жизней! И это после почти двух тысяч лет «проповеди» Евангелия… Той самой «пропо веди», которая сводила учение Иисуса к догматически- обрядовым постановлениям, скрывая истинную суть этого учения. О тесных же вратах говорится: «Немногие находят их». И, как мы уже сказали, входят в них только по одному… Человек должен сам найти эти ворота, что бы идти своим собственным, уникальным путем. Ведь спасителен именно и только тот путь к Богу, тот путь жизни, который человек сам обрел, восстановив обще ние души своей и со Всевышним, и с ближними. И идет верующий человек этим спасительным путем не по тому, что все идут, а потому, что это найденный, испы танный и прочувствованный лично им путь в Царство Божье!.. Как сказал об этом апостол Иоанн: Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом (I Иоан. 5, 10) свидетельство собственного духа. И, в отличие от пути внешнего , догматически-обрядового, «узкий путь» ведет внутрь души, его проходят незримо. Только в делах милосердия и в самопожертвовании ради Бога и ближних этот путь проявляется вовне, становится виден окружающим. Знаменательно, что именно после предостережения от «пространного пути, ведущего в погибель» Иисус переходит к теме лжепророков: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. (Матф. 7, 15) Кто же такой – лжепророк? Понятно, что он противо положен пророку истинному. Что делает истинный про рок? – Возвещает волю Божью, учение Божье. Значит, лжепророк провозглашает нечто противное Божьей воле... В другом месте Иисус говорит: …Многие придут под именем моим, говоря, что это я; и многих прельстят. (Марк. 13, 6) Здесь Иисус предупреждает, что вскоре возникнет, оформится новое учение учение «многих» и для «мно претендующее быть истинным словом Иисуса, но вводящее души в обольщение. Точно так же, как «пространным путем» идут в погибель, восстанут, претендуя на «истин ное», «безошибочное», «спасительное» толкование слов Иисуса. И таким лжетолкованием его слов увлекут наро ды в погибель... Погибель может иметь разные стороны, оборачиваясь и физической смертью, и историческим беспамятством, и, наконец, смертью духовной по следнее относится к тем, …Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа… (II Фес. 1, 9) Чем же именно увлекают лжепророки людей на «про странный», погибельный путь? Иисус предостерегает: «…Приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки ». К чему же, к какому качеству души обращают свои призывы такие пророки? К ти челове ка! Разве волк может проповедовать кротость, подоб но овце? Нет, он всегда будет говорить по-волчьи от полноты сердца своего, ибо сказано: …От избытка сердца говорят уста. (Матф. 12, 34) Волк зверь хищный, и возвещает он волчий закон: он призывает к эгоизму, к алчности, к тому, чтобы тер зать, убивать, присваивать ое. И при этом еще при крывается учением Иисуса: «Многие придут, говоря, что это я». В другом месте сказано: …Восстанут лжехристы и лжепророки… чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Марк. 13, 22) Мы хорошо знаем, к каким последствиям приводи ло на протяжении веков невнимание к этим словам Иисуса: к крестовым походам, когда, под предлогом «освобождения гроба Господня», уничтожались десятки тысяч людей; к преступлениям инквизиции, которая мучила, пытала и сжигала людей за «отступление от веры»; к жестокостям колониализма, сопровождавшим внешнюю «христианизацию» покоряемых народов. Ведь ни одна цивилизация, кроме европейской, в столь крупных масштабах не эксплуатировала колонизиро- ванные, порабощенные народы... Итак, по мере исполнения учения Иисуса – как отдель ные лю ди и семьи, так и целые народы и государства процветали. А по мере нарушения учения Иисуса они деградировали: рушились устои и душ человеческих, и целых сообществ. Неисчислимые беды постигали че ловечество. Вот почему, изучая Нагорную проповедь, мы должны понимать, кто, когда и при каких обстоя- тельствах исполнял подлинное учение Иисуса, а кто, когда и каким образом искажал его, подменяя смысл новозаветной проповеди совсем другими идеями и при ...По плодам их узнаете их. Собирают ли с тер новника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды до брые, а худое дерево приносит и плоды худые. жет дерево доброе приносить плоды ху Краеугольный дые, ни дерево худое приносить плоды добрые. (Матф. 7, 16–18) Поэтому, прозревая конец дела – в начале его, Иисус заканчивает Нагорную проповедь таким сравнением: Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне… И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, по тому что основан был на камне. (Матф. 7, 24-25) Что же символизирует камень? Единство и твер дость учения! Камень, лежащий в основании жизни, это верность Божьему Слову! У Луки в параллельном месте сказано, что необходи мо углубляться в учение Иисуса, отыскивая истинный смысл его слов. Строитель, согласно Луке, – ...Копал, углубился и положил основание на камне... (Лук. 6, 48) Надо исследовать учение Иисуса, доискиваться до ис тока «крепкого основания» его мысли. Доискиваться «и хом и умом» (1 Кор. 14, 15) подобно тому, как строитель дома в каменистой Иудее, желая возвести здание на прочном основании, докапывался до каме нистого грунта – и клал фундамент на нем, а не на верх нем, пес чаном слое почвы. А тот, кто строит и мировоззрение, и жизнь свою на множестве мелких мнений и частных забот, на «пес чинках» самых разнообразных теорий, желаний и под ходов, тот «основал дом свой на песке»: …И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. (Матф. 7, 27) Сказанное относится не только к «домам» отдельных людей, но и к «дому» каждого народа и государства, а также и к нашему общему дому Земле. И в наше вре мя, как никогда раньше, ясно видно, к чему привело нас пре небреж ение Нагорной проповедью, отвержение ее сути. Очевиден результат многовекового следования внешней канве этой проповеди при игнорировании ее истинного смысла. Наш общий дом находится на грани страшного падения, ибо сказано: …И было падение его великое. (Матф. 7, 27) Но и у каждого человека, и у всего человечества ть еще и сейчас возможность прислушаться к словам Иисуса, принять их сердцем – и последовать им! Еще не поздно на камне наш внутренний мир наш собственный дом, дом каждого народа и дом всего человечества. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого... – говорит апостол, – ...Оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и на мерения сердечные. (Евр. 4, 12) Подведем некоторый итог сказанному. Конечно, мы коснулись лишь немногих аспектов, только двух-трех граней того сияющего драгоценного камня, который именуется Нагорной проповедью. Однако же и сам Иисус порой формулировал свое учение очень кратко например, когда подошел к нему некий книжник и спросил: «Какая заповедь первая в за ко не?». Конечно, этот книжник подразумевал заповедь главнейшую, объединяющую все остальные, а отнюдь не первую по счету: ведь любой иудей того времени прекрасно знал, какая заповедь первой прозвучала из уст Божьих на горе Синай: …Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства... (Исх. 20, 2) Для фарисейского мышления, для людей, которые со всем усердием исследовали Закон, стараясь найти в нем самое основное, существенное, для этих людей одним из главнейших был вопрос: «Какая первая, о есть главная, заповедь?» Что же ответил на это Иисус? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, вот первая заповедь! (Марк. 12, 29–30) В своем ответе Иисус процитировал Книгу Второза кония (6, 4-5). Из приведенных слов следует: для того чтобы исполнять «первую» (то есть наиважнейшую) заповедь, необходимо существование Израиля, то есть единения людей, преданных Богу и любящих друг дру га. Впоследствии и Церковь стала называться «Новым Израилем», отождествляя себя с древним народом Божьим избранником. Главная заповедь, указанная Иисусом, «перебрасывает мост» между человеком и Бо гом, возвращая людей в Богочеловеческое общение. Она возобновляет тот диалог с Творцом, который прерван был еще в раю согрешившими Адамом и Евой. Она на правляет человека на путь любви к своему Создателю. Ведь Бог, со Своей стороны, всегда любит человека; но только когда и человек отвечает Ему любовью, тог да возобновляется то общение, тот «разговор» между Творцом и творением, ради которого и был создан весь А вот и следующая, вторая по важности, заповедь: Вторая подобная ей: возлюби ближнего твое го, как самого себя. Иной большей сих заповеди (Марк. 12, 31) Согласно же тексту Матфея, Иисус говорит: …На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф. 22, 40) Слово, переведенное здесь как «утверждается», по- гречески буквально означает «висят»: закон и проро ки мыслятся как бы «подвешенными» на двух главных заповедях. Как бы рука Божия спускает к нам с небес эти две заповеди на них «подвесив» Закон, Книги Пророков и вообще всю духовную жизнь человечества… Вторая заповедь (то есть опять же, вторая по значе- «люби ближнего, как самого себя» есть призыв к осознанию единства всех людей, которые как потом ки Адама состоят в родстве кровном, а потенциально и в духовном. Но отметим, что духовное родство объ- единяет только тех, кто признает своим отцом Единого Бога. Соблюдение второй заповеди – это искупление греха брат оубийцы Каина. Итак, цель всего Учения воссоздание человечества как единой семьи, во главе с самим Богом… «Слушай, Израиль!» эти слова, предпосланные глав ной заповеди, не случайны. Одно из значений этого – «Сущность, видящая Бога» ( Йеш-роэ́-Эль ). ство Израиля», то есть единение всех верующих в любви к Творцу и друг ко другу, есть образ будущего брат- ства, к которому призваны приобщаться все народы. Посте пенно вс е человечество и должно стать таким Богоче веческим обществом. Так исполнится обе тование Гос подне …Вы будете… царством священников и на родом святым... (Исх. 19, 6), Народ Божий, получив Тору, был возведен в ранг свя щенства для всего человечества, чтобы самоотверженно служить Создателю и призывать всех людей почувство вать себя братьями и возвратиться к Единому Отцу. Когда народ Израильский следовал этому призванию он процветал, когда отступал от своей миссии был тяжко наказуем... Возвращение к Богу и к жизни в любви, согласно На горной проповеди, начинается с внутреннего преоб ражения человека по его собственной воле. Внешним принуждением этого достичь нельзя. Но находим ли мы в Новом Завете описание такой общины, которая приняла к исполнению и осуществляла Учение Иису- Да, несомненно. Такая община описана в Деяниях Апостолов. Эти люди молились вместе, жили единой жизнью и владели общим имуществом, из которого они уделяли всем нуждающимся (Деян. 2, 44–47). Они были той самой братской общиной, к созданию которой зывает Наг орная проповедь: …Все же вы – братья; …Один у вас Отец… (Матф. 23, 8–9) Далее Иисус переходит к толкованию некоторых из Десяти заповедей. Как мы уже говорили, скорее все го, Нагорная проповедь была произнесена в праздник Пяти сятницы, посвященный дарованию Торы. Из древле существовал обычай толковать в этот день запо веди Закона, возглашенные Богом с горы Синай. Иисус последовательно объясняет в своей проповеди Шестую, Седьмую и Третью заповеди: «Не убивай», «Не прелю бодействуй», «Не произноси имени Господа Бога твоего, прасно» (в интерпретации Иисуса «не преступай клятвы»). Суть его толкований состоит в следующем: если наказание просто следует за преступлением, то преступление как бы признаётся неизбежным. Для того же, чтобы зло не совершилось, человек должен быть пробужден духовно, – и тогда «наказание» (вразум ление) Божие, возвещаемое через сердце и совесть, предварит саму возможность преступления. Только в этом случае зло будет заранее предотвращено. Например, чтобы не была нарушена Шестая запо ведь нельзя даже гневаться. Чтобы соблюдать Седь- мую заповедь следует угасить нечистое вожделение, «похоть очей»... Итак, Нагорная проповедь имеет духовно-социаль- ную направленность. Но зададим такой вопрос: неуже ли этот новый этический призыв не был услышан в Риме его властями, его сенатом, во главе с кесарем? Теми политиками, о чьих обширных знаниях, позво лявших управлять огромной империей, мы хорошо ос ведомлены? Неужели мимо их слуха прошли такие сло ва, как: «Горе вам, богатые»; «Горе вам, смеющиеся ны не , ибо вы восплачете»? Неужели все это не было воспри- нято и осмыслено как призыв к бунту, как протест про тив влас ти кесаря, как попытка ниспровержения суще ствующего строя и порядка? Ведь, например, вос ст ание Спартака, хотя и с трудом, но сумели подавить. Если же огромные бесправные массы рабов и бедняков Им перии стали бы объединяться в братские общины, пас сивно сопротивляясь человеконенавистнической рабо льческой идеологии, разве легко было бы влас тям с этим справиться? А ведь уже ко времени императора Константина, то есть через три века после проповеди Иисуса, несмотря на жесточайшие гонения и казни, на огромное число мучеников, сожженных и растерзанных ди ми зверями, – значительная часть населения Им перии приняла Христианство, а еще большее число лю дей с оглашалось с его учением! Что было делать пра- вителям? Как сохранить власть? Чтобы удержать бразды правления и не потерять сво их богат ств, властям нужно было нейтрализовать со циальный смысл учения Иисуса, сделать упор на другую его часть на внутреннее самосовершенствование че ловека, как бы «изъяв» его при этом из социума, отде- лив от других. И в первую очередь, конечно, следовало оградить от посягательств рабовладельческий строй Рима… А для этого требовалась сакрализация власти самого кесаря. Тех, кто наиболее упорно, наиболее по следовательно призывал к осуществлению социаль ного учения Иисуса, либо казнили, либо изолировали. В лучшем случае таких людей ссылали в отдаленные области империи, прерывая таким образом их связи между собой и изолируя от народа. Многих из них по- мещали в общежительные монастыри, находящиеся под надзором властей: пусть, мол, там, в замкнутых общинах, они и реализуют свое стремление к братскому еди нению.. Так, «ради блага империи», проводилась «нейтрали зация» и осуществлялось сокрытие наиболее «опасных» сто рон у чения Иисуса. Иначе говоря проводилось тие догматическ ого учения, в противовес соци- альному. Власти тщательно следили, чтобы упор делался на рассуждения о высоких, превосходящих человече ское понимание, теологических вопросах, но никак не на социально-этическую сторону проповеди. Поэтому Вселенские соборы занимались выработкой подробней шей догматики, но ни в коей мере не старались реально осуществлять те принципы человеколюбия, которые высказаны Иисусом в Нагорной проповеди. С тех самых пор с IV века существуют два направ ления в Христианстве: одно доныне следует описанной выше политике римского кесаря; другое же, в меру сво их возмо жностей, старается осуществлять истинные цели Иисуса, выраженные в его учении. Эти направ ления, в течение всей истории, порой удивительным образом переплетаются между собой… Как же реагировали в IV веке епископы и пресвитеры Церкви на коренную перемену в отношении государ- ственной власти Рима к Христианству? Немалая их часть, прельщаясь доходными должностями и прочи- ми льготами, или же под угрозой репрессий шла на компромисс. За долгое время они устали от гонений, хотелось признания, стабильности. Но неужели большинство епископов и пресвите ров, став проводниками воли кесаря, пошло на от крытое предательство учения Иисуса? Нет, конечно! ялись, что постепенно, через официальное распространение Христианства, основы Евангелия дрят ся в народные массы. И в чем-то они оказа лись правы: такая форма проповеди, такой путь при влечения народов к Евангелию – сыграли в истории огромную роль… Другие же, более духовные, руководители церкви ос вались бескомпромиссно верны всем выводам из уче ния Иис уса. Как говорили спустя 1300 лет русские старообрядцы, они готовы были умереть за «аз еди ный» – за любую букву, а уж тем более – за сам дух уче ния: лишь бы не предать, не отступить! Они и оказы- вались в числе тех, о ком предсказывал апостол Павел: …Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. (II Тим. 3, 12) Приведенное пророчество апостола из века в век осуществлялось: ведь получали власть в Церкви и пе- реставали подвергаться гонениям те, кто целиком и полностью подчинялся воле кесаря. Слияние церковной власти с государственной вело к отчуждению между членами общин, угасанию первоначальной братской любви. Немалая часть клира становилась причастна к тому большинству, которое, согласно Нагорной пропо веди, «входит широкими вратами»: …Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13) Но, очевидно, Бог допустил, чтобы существовали в Христианстве оба пути: и «пространный», возвещаю- щий, хотя бы и внешне, основы учения большинству людей, и «узкий», воистину спасительный, который че ловек находит и выбирает сам. Притом «пространный» путь, как это ни парадоксально, существует еще и для того, чтобы благодаря ему ищущие могли узнавать и об «узком» пути… Помимо сказанного, был и еще один способ «ней трализовать» те составляющие учения Иисуса, которые рассматривались как «опасные» для государства. Для этого необходимо было противопоставить Евангелие Торе, чтобы таким образом «упразднить» социальное звучание нового учения. Это ярко проявилось, как мы видели, по отношению к рабству. Дело в том, что в На горной проповеди ничего не сказано об облегчении участи рабов, и отсюда можно было сделать вывод, что христианам якобы не запрещено владеть рабами и обогащаться, угнетая их. Ведь, хотя Закон Божий пред писывает отпускать раба на волю в седьмой год, наде ляя его собственным участком и орудиями труда, да и в период «рабства» также по-братски относиться к нему (см. Исх. 21, 1–3; Лев. 25, 39–43; Втор. 15, 12–18), но- вые «толкователи» учили, что Иисус якобы отменил, отверг, а не подтвердил слова Торы. При этом стара лись проигнорировать или ложно истолковать прямое свидетельство Евангелия: Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона [Торы], пока не исполнится все. (Матф. 5, 18) …И тем не менее, всеобщее принятие Христианства, по неисследимой воле Провидения, привело к посте- пенному отмиранию рабства в Римской империи. Ра- бовладение заменилось колонатом, то есть системой взаимодействия землевладельцев со свободными или полусвободными крестьянами… Однако же в ряде стран ропы крепос тной строй еще длился многие века (в России, например, до 1861 года), и нередко это было самое настоящее рабство, которое освящалось офици альной церковью. Мало кто возмущался этим, а если кто и подавал свой голос против рабства, то его застав ляли замолчать, не только подвергая репрессиям, но и апеллируя к официально-церковному толкованию новозаветных текстов. Ко всему прочему, начиная с эпохи Константина, рим ские влас ти считали необходимым изолировать иудеев, держащихся Торы, особенно же подорвать влияние иудеохристиан, поскольку последние всегда напомина ли, что Иисус пришел не нарушить Закон, а исполнить (Матф. 5, 17). Заметим, что именно к первой Церкви, созданной непосредственно Иисусом и его апостолами и состоявшей из иудеохристиан, относятся слова из Здесь терпение святых, соблюдающих запо веди Божии и веру в Иисуса. (Откр. 14, 12) Именно против них была направлена особая «сви репость» дракона, олицетворяющего языческую госу- дарственную власть Рима: И рассвирепел дракон на жену, и пошел, что бы вступить в брань с прочими от семени ее, храняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа. (Откр. 12, 17) Делалось все, чтобы создавать и поддерживать в умах негативный образ иудейского народа в целом, и в осо бенности названного направления в Христианстве. Иудеохристиане как отдельное течение, не согласное с официальной церковью, были, в перспективе, обречены на полное исчезновение. Результатом всего этого ста- ло сохранение главнейших основ римской языческой государственности и общественного строя, которые были закамуфлированы под победившее Христианство. Однако же Иисус изначально учил и поныне про- должает учить, «как власть имеющий» (Матф. 7, 29). Свет его учения, проникая в сознание тех, кто поначалу принимает Евангелие только внешне, вытесняет тьму. Это тот самый Свет, о котором в начале Евангелия от …Свет во тьме светит, и тьма не объяла его. (Иоан. 1, 5) этот Свет никакими средствами невозможно ни скрыть навсегда, ни угасить. В связи с этим вспомним об одном библейском со- бытии. Когда старейшины во главе с Моисеем взошли на гору Синай, они узрели там Господа Бога: …И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. (Исх. 24, 10) Что это за образ – «подножье из сапфира»? Чтобы объяснить его, обратимся к другому месту Писания, где Бог говорит через пророка Исаию: – престол Мой, а земля – подножие ног Моих… (Ис. 66, 1) Итак, земля подножие ног Божьих. И Бог на Синае показал Моисею и старейшинам, как изменится наша Земля, какой станет она, когда все человечество возвра тится к Богу. Земля уподобится небу, напоминая сво- ей чистотой прозрачный синий сапфир. Это главная цель, ради которой Бог посылал на Землю пророков. Для этого явился к людям и Сын Божий. Сказанное ясно выражено в Откровении Иоанна, где описан сходящий с неба, в конце времен, Новый Иерусалим: …Се, скиния Бога с человеками , и Он будет обитать с ними… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже ; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 3–4) Тогда люди перестанут не только страдать и плакать, но и умирать, ведь смерть есть следствие удаления от Бога, Источника жизни. Тогда Бог будет обитать с человеками. Да, именно для возведения в душах и сердцах люд- ских этой Богочеловеческой Скинии приходили к нам все пророки, для этого явился и Cын Божий Иисус Христос. И до самого «конца тьмы» мы не говорим о «конце света», но о «конце тьмы», ибо уповаем на победу Света, будет воздвигаться эта Богочеловечес кая Скиния. И одно из главных средств и орудий ее построения сама Нагорная проповедь и жизнь в со- ответствии с ней... Содержание Целостность учения Со ль и свет Преображающий парадокс Краеуг ольный камень Предлагаем вниманию читателей другие книги Д. В. Щедровицкого О жизни и воскресении Тема книги — бессмертие, жизнь вечная. Это — краеугольный камень учения Иисуса, который описал и предложил человечеству путь к одолению смерти. Что озна чают , в духовном контексте Евангелия, жизнь и смерть? Какая душа является живой, а какая — мертвой? На эти и многие другие вопросы отвечает книга. Врата царства Содержание книги — размышление над понятием «Царство Небесное». Образ этого «Царства» — один из важнейших в притчах Иисуса. Мы надеемся, что книга откроет читателю новые смыслы Евангелия и приблизит его к тем духовным реа лиям, о которых повествует Священное Внутренний человек Что такое «внутренний человек», с каким планом самоосознания призван отожде ствить себя каждый из нас? Человек как Анге л, человек как животное... Человек духовный, душевный и плотский... Какого из них ожидает спасение, а какого – осуж Все э ти темы рассматриваются в книге в свете учения Иисуса и разъяснений его учеников-апостолов. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево В состав сборника вошли три выпуска се рии «Введение в Ветхий Завет» – уникаль ного по охвату материала сов ременного тематического комментария к Библии, создаваемого известным отечественным теологом, поэтом и переводчиком. В основу комментария легли учебные курсы по библеистике, прочитанные автором в ряде светских и духовных вузов г. Москвы. Книга содержит развернутое тол ко вание Пятикнижия Моисеева (Торы). Она снабжена справочным аппа ра том и списком литературы по библеистике. Книгу можно приобрести и в электронном виде, дающем дополнительные возможности работы с текстом. Стихотворения и поэмы Дмитрий Владимирович Щедровицкий широко известен как автор трудов по ист ории и философии иудаизма, хри стианства и ислама, но в то же время он удивит ельный поэт неоклассическо го на правления. Его творчество харак теризу ется «сгущенной» метафорикой, позволяющей передавать черты оригинального мистико- философского мировидения, и богатством культурно- ист орических ассоциаций. Стихи неоднократно получали высокую оценку критиков, включались в сборники лучших произведений отечественной поэзии, некоторые из них положены на музыку. Любовь и история, природа и мифология, экстаз и размышление, облекаясь в поэтическое слово, предстают в стихах Дмитрия Щедровиц кого в исконном, нерасторжимом единстве. Книга, опубликованная издательством «Время», наиболее предста вительно, по сравнению с другими изданиями, отражает поэтическое творчество автора. В 2015 году Дмитрий Щедровицкий стал золотым лауреатом Евразийской литературной премии в номинации «Блеск строф». Книги можно приобрести в интернет-магазине shop.terevinf.ru или в других магазинах. Тексты книг Д. В. Щедровицкого в электронном виде можно найти на сайте ЩЕДРОВИЦКИЙ РФ

Приложенные файлы

  • pdf 18467594
    Размер файла: 663 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий