shpory_odnim_faylom


1. Философия и мировоззрение. Структура мировоззрения и его исторические типы.
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения.
Мировоззрение – это совокупность, целостная система обобщенных знаний и представлений человека о мире, о себе и о своем месте в этом мире.
Мировоззрение выступает как способ духовно-практического освоения реальности, поскольку оно не сводится только к содержанию мировоззренческих представлений, а функционирует как форма осознания человеком своего положения в мире, включает убеждения и ценности, регулирующие важнейшие типы его жизнедеятельности и поведения.
Среди факторов, влияющих на формирование мировоззрения, можно выделить:
биологические (пол, возраст, раса)
географические
социальные
экономические
экологические
В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты:
Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают обобщенную модель мира и места в нем человека. В них представлены важнейшие универсалии или категории культуры, формирующие целостный образ реальности (время, закон, судьба, гармония и др.). Благодаря им всякое мировоззрение реализует функции миропонимания и интерпретации смыслообразующих связей и отношений реальности.
Ценности выполняют нормативно-регулирующие функции. Они определяют правила и принципы социальной жизни человека, детерминируют важнейшие императивы и ориентации его поведения и деятельности. Свои основные функции ценности реализуют в форме политических, религиозных, правовых, моральных, эстетических взглядов и убеждений.
Эмоционально-чувственные компоненты (чувства, эмоции) определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей действительности и своего места в социальном и природном мире. Они придают ему характер мироощущения, наполняют его личностным смыслом и значением.
Существуют различные классификации форм и типов мировоззрения. В зависимости от субъекта-носителя выделяют личностную форму его объективации, мировоззренческого класса, социальной группы, общества в целом или определенной исторической эпохи.
По параметру полноты и системности представлений о реальности, их достоверности и обоснованности говорят:
о нетеоретическом мировоззрении (обыденные или стихийные формы воззрения на мир, мифологическое и религиозное мировоззрение)
о философско-теоретическом мировоззрении
о научном мировоззрении
Наиболее разработанной и важной с точки зрения генезиса философии классификацией является историческая типология мировоззрения. Выделяют миф, религию и философию.
Миф – исторически первый тип мировоззрения, возникший в первобытном обществе 40 млн лет назад.
Характеристики мифа:
синкретизм – нерасчлененность, единство различных сторон, явлений, представлений о мире; особое, выделенной из реальности не признается
социоантропоморфизм – боги и явления природы наделяются качествами, свойственными человеку и обществу
генетизм – исключительный интерес мифа к происхождению того или иного явления (антропогония, социогония, космогония, теогония)
вера – прямое усмотрение истины, принятие информации в том виде, в котором она подается
Функции мифа:
познавательная
воспитательная (оценка поступка)
интегрирующая (мифы отражают специфику менталитета определенного народа)
регулирующая (контролирующая, направляющая, ориентирующая)
+ социальная
Религия – форма культуры, форма общественного знания, тип мировоззрения.
Отличие от мифа – вера в сверхъестественное, отсутствие синкретизма.
Буддизм, конфуцианство:
отсутствие персонифицированного бога
божественная пустота, из которой все рождается, и куда уходит после смерти; все, что существует, является проявление этой божественной пустоты
акт рождения
Христианство, ислам:
присутствует персонифицированный бог, который выступает как личность, антропоморфен, является демиургом, носителем этических ценностей, создает из ничто нечто
акт творения
Сакрализация – усиление влияния религии и церкви как общественного института на общество. Обратный процесс – секуляризация (деизм, пантеизм, атеизм).
Функции философии как у мифа + дезинтегрирующая (межрелигиозные войны).
Философия как самостоятельная форма культуры возникает в 6-5 веках до н. э.
от греч. «philio sofos» - любовь к мудрости
Особенности философии:
Ф обращается не столько к чувствам, сколько к разуму, установка на рациональность мира, на наличие в мире логики и гармонии.
Ф рассматривает мир в целом, в общем виде, не касаясь деталей, проблематизирует мир, т. е. превращает все в проблему.
Ф мировоззрение аккумулирует различные системы ценностей (этическую, эстетическую, праксеологическую) и представляет теоретические обоснования.
Ф мировоззрение открыто к диалогу, свободолюбиво, критично.
В центре внимания всегда находится человек. Ф – форма организации духовного опыта человека.
Ф личностноокрашена, существует в виде авторских концепций.
Плюралистичность – множественность концепций по одной и той же проблеме.
Противоречивость (что первично: материя или дух?)
Принято выделять следующие функции философии:
• мировоззренческую;
• методологическую;
• мыслительно-теоретическую;
• гносеологическую;
• критическую;
• аксиологическую;
• социальную;
• воспитательно-гуманитарную;
• прогностическую
2. Проблема определения философии. Философия как рационально-теоритический тип мировоззрения
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения.
Мировоззрение – это совокупность, целостная система обобщенных знаний и представлений человека о мире, о себе и о своем месте в этом мире.
Первым, кто назвал себя философом, был Пифагор. Он не считал себя «софистом» (мудрецом), а лишь человеком, любящим мудрость и испытывающим влечение к ней. Поскольку мудростью могли обладать лишь боги, то уделом философа провозглашалась любовь к ней. Таким образом, возникновение философии в социокультурном пространстве Древней Греции было связано с формированием убеждения, что мудрость есть высший идеал знания и поведения. По своим истокам философия восходит к стихийному мировоззрению человека, в котором причудливо сочетались элементы мифологии, образно-ассоциативного сознания, художественно-фантастические картины реальности, и вместе с тем – действительный социальный опыт и наблюдения над процессами развития природы и общества.
Ф обращается на не столько к чувствам, сколько к разуму, представляет собой рационально-теоретический тип мировоззрения. Рациональность философии – установка на разумность и естественную упорядоченность мира, на наличие в мире логики и гармонии, убежденность в способности человеческого разума постичь этот мир и обустроить его на разумном основании.
Философия рассматривает мир в целом, в результате чего появляется обобщенная картина мира, которая выстраивается с помощью предельно общих понятий – категорий: дух, природа, материя (шире этих понятий не существует). Особая роль отводится универсалиям – категориям, лежащим в основе культуры и определяющие ее характер:
предметные (фиксируют наиболее общие характеристики объектов, с которыми соприкасается человек)
социальные (характеристики самого человека как субъекта общества и жизни: добро и зло, истина и ложь, любовь и ненависть)
Роль универсалий – обобщение опыта человека, накопление, трансляция будущим поколениям; они лежат в основе программ социальных практик, которые обеспечивают жизненное кредо отдельного человека и обуславливают специфику общественных отношений.
Нельзя упрощённо интерпретировать утверждение о специфике философского сознания и его отличии от религиозно-мифологических и художественных форм освоения реальности. В своих моделях и концепциях философия также использует метафоры, символы, образы, она также пытается приобщить человека к миру высших ценностей и нравственных идеалов. Но главным её инструментом при этом всегда является язык теоретических понятий и категорий.
Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
В формировании философской картины мира значительную роль сыграли и мифология, и религия, и наука. Их связь проявляется в том, что все они представляют собой стремление человека осознать, что представляет собой мир, какое место в нем занимает сам человек. Вместе с тем, философская картина мира характеризуется рядом специфических особенностей. В философской картине мира четко проявляются два аспекта решения этой проблемы. Во-первых, в философской картине мира рассматривается вопрос о природе и сущности мира и человека с точки зрения раскрытия предельных оснований их бытия. Во-вторых, - рассматривается вопрос о том, как мир устроен, какова его общая структура (он - единое целое или совокупность отдельных неизменных предметов, явлений, процессов) и в каком состоянии он находится (в состоянии покоя или в состоянии изменения движения, развития).
3. Предмет философии. Проблемное поле философии. Природа философских проблем
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Специфика проблемного поля философии определяется её стремлением рационально-понятийными средствами выработать целостное и обобщённое знание о мире и месте в нём человека. В качестве основных можно зафиксировать три важнейших типа философского познания или три мировоззренческие проблемы:
Проблема Универсума, в рамках которой философия обосновывает категориальную модель мира и отвечает на вопросы о его первоначалах, конечности и бесконечности, единстве и множественности, о формах и способах его бытия др.
Проблема человека, которая связана с осмыслением комплекса мировоззренческих вопросов об аксиологическом статусе человека как особого типа бытия (в чём смысл жизни человека, свободен или не свободен он в своих действиях и поступках, каковы принципиальные отличия человеческого существования от иных типов бытия)
Проблема взаимосвязи человека и мира, анализ различных форм и типов отношений между ними, которые предполагают познание, преобразование и ценностную интерпретацию природного и социокультурного мира. При всех оттенках и содержательных модификациях в трактовке этой системы отношений «человек - мир» преобладающей в классической философии стала такая её формулировка, в которой она приобретала форму вопроса об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Ф. Энгельс назвал этот вопрос основным вопросом философии.
Указанные проблемы составляют инвариантное ядро предмета философии, который, согласно классическим трактовкам, обычно понимался как фундаментальные основания и принципы бытия природного, социального и человеческого миров в их взаимодействии и опосредовании.
Предмет философии постоянно изменялся и модифицировался на протяжении истории. Это было связано с дифференциацией философского знания, возникновением новых моделей его взаимодействия с культурой и частными науками.
Первые философские учения в древних цивилизациях Китая, Индии, Греции преимущественно были ориентированы на космологическую проблематику и поиск первоначал мироздания как источника и основания всего существующего. Именно поэтому первые философские концепции чаще всего формулировались как учения о природе или натурфилософия (лат. natura – природа).
Натурфилософы использовали методы созерцательного восприятия природы, исходя из её внутреннего единства и целостности. Уже в рамках древних философских школ и направлений натурфилософия трансформируется в онтологию (греч. ontos – сущее и logos – слово, учение) – учение о фундаментальных принципах бытия и наиболее общих основаниях сущего.
Философское познание космоса, первоначал бытия как такового, актуализировало проблемы возможностей и границ человеческого познания, соотношения знания и мнения, истины и заблуждения. Так формируется новая область компетенции философии и в её предмет входит теоретико-познавательная проблематика. Развитие этой проблематики было связано со становлением логики (греч. logicos – построенный на рассуждении) и эпистемологии (греч. episteme - знание, logos - учение). Логика стала трактоваться как наука о законах правильного мышления, об универсальных формах и средствах рационального познания. Эпистемология – как раздел философии, изучающий проблемы знания и познания.
Впоследствии, наряду с анализом принципов и начал бытия и познания, философия обращается к акцентированному исследованию природы и сущности человека. Так зарождается антропология (греч.anthropos - человек, logos - учение) – учение о человеке, в котором вопросы его сущности и форм бытия в мире рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема. Поскольку человеческое существование сопряжено со сферой нравственных ценностей и поступков, характеризуется творческим художественно-эстетическим отношением к реальности, а также протекает в обществе как системе социальных связей и отношений, то философское познание с необходимостью расширяет область своей предметной определённости и формирует такие философские дисциплины, как этика, эстетика, политика и др.
Одной из особенностей классической философии являлось то, что почти каждый её представитель стремился создать собственную оригинальную и целостную систему философского знания, в рамках которой с единых методологических позиций рассматривались бы проблемы бытия и познания, морали и политики, искусства и человека как антропологической реальности. Иными словами, классическая философия пыталась синтезировать различные философские дисциплины в рамках интегральных концепций и систем знания.
В современной философии происходит отказ от такой амбициозной претензии философского разума эпохи классики, и основной акцент переносится на развитие отдельных философских дисциплин (социальная философия, философия науки, философия техники, философия культуры, философия религии и др.). В современном философском знании нет жёстких границ между различными философскими дисциплинами, каждая из них привносит свой дополнительный акцент в интерпретацию предмета философии в его современном истолковании.
Следует отметить, что в постклассической философии происходит существенная трансформация традиционных представлений о предмете и функциях философского знания. В ней резко обозначается социально-критическая направленность мышления, связанная с актуализацией проблем противоречивой природы социального развития в условиях техногенной цивилизации. Большое внимание уделяется анализу языковой реальности в различных формах и версиях её объективации (аналитическая традиция, герменевтика, постструктурализм и др.). В экзистенциально-феноменологической стратегии философствования центральной проблемой становится аналитика человеческого бытия как существования «человека-в-мире». Иными словами, классическая схема анализа отношения субъекта к объекту, человека к миру меняется на иной философский конструкт, в котором постулируется неразрывная и изначальная связь человека и мира, интенциональная погруженность сознания в структуры реального бытия.
Вместе с тем, как бы ни варьировались содержательные акценты современной постклассической философии, каким бы противоречивым и плюралистичным не выглядел процесс её предметного самоопределения, вполне допустимо заключить, что инвариантная составляющая философской проблематики всегда интегрировалась вокруг основных мировоззренческих тем: «мир», «человек», «бытие человека в мире». Именно эти проблемы или теоретические ориентации философского познания задают абрис предмета философии как уникальной формы духовно-теоретической рефлексии над фундаментальными основоположениями человеческой культуры, социальной деятельности и коммуникации.
Философское знание в классической философии четко структурировано по разделам: онтология – учение о бытии, метафизика в ее рамках (учение о предельных структурах бытия, неданных человеку в чувственном восприятии); натурфилософия – знание о природе; философская антропология; гносеология (эпистемология) – учение о средствах и методах познания мира; методология; социальная философия.
По своей природе философские проблемы могут быть охарактеризованы как:
вечные
многозначные
допускается множественность решений
открытость
4. Основные типы философского мировоззрения: классификация типов философского знания.
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Множественность философского знания связано с тем, что предметом философии является человек, универсум и человек в мире. Изучение этого вопроса вызывает множество проблем. Для философии характерна плюралистичность (ни одна философская проблема не может быть решена единственным образом), протеворечивость. Таким образом существует множество учений, теорий в структуре философского знания. Философию можно поделить на типы, руководствуясь каким-то одним параметром.
Исторические типы философии:
- ф. античности (6-5 в. до н.э. – 5 в. н.э.)-ф. средних веков (5-15 вв.)- ф. эпохи Возрождения (нач. 15 – нач. 17 вв.)- ф. Нового времени (17 – нач. 19 вв - современная философия (30-40ые гг 19 в. До наст) = постклассика
В соответствии с основным вопросом философии (ОВР) (применительно к европейской классической философии): вопрос о соотношении материального и духовного рассматривается с двух сторон:
ОВР
онтологический
(что первично: материя или дух?)
материализм:
- стихийный (наивный)(античность)
- метафизический (17-18вв.)
- вульгарный (18-19вв.)
- диалектический (19-20вв.)
идеализм (признает первичность духа)
- объективный
-субъективный (мир, как комплекс ощущений субъекта)
Солипсизм – крайняя форма объективного идеализма, в понимании которого существует один единственный мыслящий субъект, а все остальное - его ощущения гносеологический
(как соотносятся мысли о мире с самим миром? познаваем ли мир?)
- гносеологический оптимизм: признается познаваемость мира, то, что не познано, может быть познано в будущем (все материалисты + объективные идеалисты)
-скептицизм: сомнения в достоверности полученных знаний (античность, возрождение)
- агностицизм: мир непознаваем, т к основная цель познания, проникновение в сущность, не достижима (субъективные идеалисты)
III. Какое количество начал может быть положено в основу всего сущего? (онтологический аспект)
1 начало – монические концепции (монизм) – идеалистическое или материальное
2 начала (материальное и идеальное равноценно) – дуалистические концепции (дуализм) (у истоков – Декарт)
множество начал – плюралистические концепции (плюрализм)
Платон: три начала:1. мир идей и 2.материя (1-2 вещи), 3. космический дух (наполняет вещи жизнью)
Демократ (каждый атом есть бытие и их бесчисленное множество)
Такое понимание предмета философии позволяет предложить одну из возможных версий интерпретации её структуры, в рамках которой выделяются следующие её разделы или философские дисциплины: теоретическая философия, включающая в свой состав логику, онтологию, аксиологию, гносеологию и эпистемологию, философию науки; практическая философия, представленная социальной философией, философией культуры, философией права, философской антропологией, философией техники и др.
Естественно, данная структура философского знания не может рассматриваться как нормативная и единственно возможная. Она является лишь формой первичной аппроксимации в отношении непрерывно развивающейся совокупности философских идей, концепций, учений.
5. Проблема метода в философии. Диалектика и метафизика.
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.Метод – совокупность приемов, способов, путей решения проблемы и достижения обозначенной цели.
Деятельность в любой ее форме определяется комплексом факторов, среди которых существенную роль выполняет метод, задающий совокупность и последовательность приемов и процедур по теоретическому или практическому освоению объекта. Методы (терминологический, герменевтический, дедукция).
Своими истоками проблема метода восходит к ранним этапам становления цивилизации, когда в актах практического освоения реальности человек избирательно селектировал формы и приемы взаимодействия с окружающей действительностью. Впоследствии метод как адекватный способ достижения цели рассматривался и исследовался, прежде всего, применительно к познавательной деятельности. В актах обыденного познания человек опирался на чувственный опыт, здравый смысл и интуитивные формы постижения реальности. При этом средства и методы познания не становились предметом специального размышления или исследования. Впервые эти проблемы начинают анализироваться в рамках философского познания.
В процессе исторического развития философии разрабатывались различные методы познания, обосновывались их эвристические и операциональные возможности не только в философском, но и в научном исследовании. Диалектический метод Платона, опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта, диалектико-материалистический метод К. Маркса, феноменологический метод Э. Гуссерля – эти и другие методы познания определили специфику становления и развития не только основополагающих философских учений, но и форм их влияния на интеллектуальную и социокультурную историю человечества.
Предмет философии не может быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится в формах чувственного или эмпирического познания. Для того чтобы теоретически реконструировать этот предмет и освоить его в системе категориальных связей и сущностных характеристик, необходимо использовать специфические методы философского познания.
В популярной и учебной литературе обычно выделяют два основных метода философствования, которые существенно отличаются друг от друга по своим содержательным и нормативным характеристикам: диалектический и метафизический. Такое утверждение не совсем корректно, поскольку диалектический метод, действительно, возникает и обосновывается как специфически философский способ анализа и исследования проблем мировоззренческого уровня, предполагающих постижение сущего в его основных проявлениях (мир, человек, человек в мире). Метафизический метод познания является не столько собственно философским, сколько научным методом исследования природы и социальных объектов. Он возникает в эпоху Нового времени в контексте великой интеллектуальной революции, давшей миру классическое естествознание. В этот период еще не сложилась общенаучная методология, и поэтому проблема методов и средств познания (в том числе и научного) обсуждалась и разрабатывалась в рамках философии и гносеологии. В этом состоит одна из причин того, что метафизический метод познания, являясь по своим целям и содержанию методом науки, был провозглашен философским методом.
Диалектический метод формируется уже в античной философии в структуре так называемых сократических диалогов. Слово диалектика (от греч. dialego – искусство вести беседу, спор) означает, прежде всего, философский диалог как полемический способ изложения философских идей. Классический философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной точки зрения или красноречия.
Несколько иное понимание диалектики развивает Аристотель, трактуя ее не только как метод умозрительного познания, но и исследования единичных вещей и предметов. Диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике как форме дедуктивно-аксиоматического размышления, имеющего в качестве образца геометрическое доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основным методом философствования в средневековой европейской культуре, где она включала в себя логику и силлогистику как составные части философского метода.
Наиболее развитой формой диалектического метода в рамках классической европейской философии была диалектика Г. Гегеля, которую он понимал как универсальную теорию развития и метод познания мира. Диалектика, согласно Г. Гегелю, основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей. Диалектический метод философствования ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта, поэтому он характерен для критического и творческого мышления, без которого не может существовать подлинная философия.
Законы диалектики (Маркс):
Закон единства и борьбы противоположностей (отвечает на вопрос почему происходит развитие,указывает на источник развития – внутреннее противоречие)
Закон взаимного перехода количественного и качественного изменений (указывает на механизм развития, как происходит развитие)
Закон отрицания отрицаний (показывает в каком направлении осуществляется развитие)
Существует две тенденции: *прогресс (изменение от низшего к высшему, от простого к сложному) и *регресс. Диалектика как Гегеля, так и Маркса носит прогресистских харрактер, что не правильно.
Философы XX века, наблюдавшие войны, революции, тоталитарные режимы, расширили представление о диалектике(прогресс и регресс – две равноправные вещи). Поэтому выделились * негативная (франкфуртская школа неомарксизма) и * трагическая (Альберт Либерт) диалектика.
Метафизика – философское осмысление природных явлений.
Метафизический метод в философии возникает в эпоху Нового времени, когда под воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется не только картина мира, но сущность и направленность философской рефлексии. Философия с точки зрения мыслителей этой эпохи призвана не созерцать природу, а разрабатывать программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человека. Переоценка роли философии в связи с потребностями научного познания, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричного метафизического метода философствования. Он отказывается от принципа развития и принципа универсальной всеобщей связи, отказывается от иизменения мира, рассматривает его статично, из всех видов связи принимает только локальные.
Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. В соответствии с новой картиной мира метафизический метод мышления оказался связанным с абсолютизацией таких познавательных приемов и процедур, как анализ, эксперимент, классификация и систематизация исследуемых явлений природы. Метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. Его характерными чертами стали абстрактность, односторонность, абсолютизация тех или иных моментов в целостном процессе познания.
6. Философия и наука. Когнитивный и социокультурный статус науки.
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения
Философия и наука – 2 культурных феномена, возникших практически одновременно в Древней Греции в середине 1 тыс. до н.э. (в годы 1 интеллектуальной революции).
Существенные преобразования происходили в Др. Индии и Китае, но там они существовали в синкретизме. Цель у Ф и Н – постичь мир, но отличия в способах достижения цели.
Н – совокупность объективно-истинных знаний о мире(знание, достоверность которого не зависит от личных мнений и суждений и имеет отношение исключительно к объекту);
- специфический вид познавательной деятельности по производству этих знаний;
- социальный институт (соц институт – способ организации общественных отношений). Н становится соц институтом в 17 в и рассматривается с такими соц институтами, как семья, школа, церковь, государство. В основе этих 3 позиций заключается современное понимание науки.
Особенности науки:
1. Стремление к формированию объективного знания о мире, свободного от личного, индивидуального, субъективного моментов в отношении к нему ( научное знание носит надиндивидуальный характер), оно должно быть общезначимым и общепринимаемым;
2. Характерны 2 тенденции:
- генерализированная (представление знаний в обобщённом виде),
- номотетическая (номос –закон) – стремление сформулировать знание в виде закона.
Н стремится к формированию как можно больше общих законов (общая теория жизни, систем, поля). Закон – общее необходимое внутреннее существенное повторяющееся устойчивое свойство связи, отношение к действительности;
3. Научные знания должны быть обоснованы эмпирически, логически, теоретически, должны подвергаться верификации (поиск фатов, подтверждающих научное знание) и фальсификации научных идей (опровержение, если не может быть фальсифицировано, то не научная идея);
4. Характерна систематичность и систематизированность;
5. Наличие особого специфического языка, на котором «говорит» Н.
Язык формируется на основе естественного повседневного общения и используются следующие языковые средства:
*вербально-терминологические (используются для описания результатов опыта, чаще всего представлены не эмпирическом уровне, приходят из повседневного языка);
*иконические (индексы(знаки, требующие физической связи с предметом), иконы(рисунки, наглядно представляющие информацию, физ связь не требуется), символы(производятся, по договоренности, не обладают физической связью с объектом, не имеют сходства и подобия с ним) ;
*формальные и символические (математический аппарат, требует согласования в рамках профессионального сообщества)(позволяют отвлечься от естественной природы тех объектов, которые мы исследуем, дают возможность наполнить используемые знаки новыми смыслами).
К языку Н предъявлено 2 требования:
моносемантичность (однозначность),
конвенциальность ( принятие по соглашению в рамках профессионального сообщества).
Ф выполняет по отношению к Н важные функции:
общемировоззренческая,
гносеологическая,
методологическая
аксиологическая (ценностная).
При рассмотрении места науки в культуре выделяют два взгляда:
Сциентизм (от лат. scientia наука, знания) — это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире.
Нередко сциентисты считают «образцовыми науками» физику или математику  и призывают строить остальные науки по их образу и подобию. Сциентизм ставит науку в главенствующее положение в идейной и культурной жизни общества.Характерна вера в научный разум (технократия).
Антисциентизм — полная противоположность сциентизма, отрицающая главенствующую роль науки в идейной жизни общества. Критика науки, предполагается, что наука – источник всех бед. Green Peace (назад к природе)
Наука и философия:
В отличие от Н Ф более широко смотрит на проблему, даёт более полную картину мира, но менее точную; характеризуется альтернативностью, интегрирует различные точки зрения и позиции; можно рассматривать как своеобразную гимнастику для ума, не связана в отличие от Н никакими ограничениями; обладает высоким эвристическим потенциалом (многие открытия в Н сперва были догадками философов).
Существует 2 подхода к рассмотрению отношений Ф и Н:
натурфилософский – Н полностью растворена в Ф, и Ф - наука всех наук. Было распространено в Др. Греции, Гегель;
позитивистский (1 половина 19в в недрах новой философской традиции – позитивизме) – это направлении Ф признает лишь то знание, которое приносит пользу. Ф к таким знаниям не относится, Н-сама себе Ф. Ф. остается роль аналитической деятельности, которая ориентирована на изучение языка научных текстов.
7. Философия в современном мире: социокультурный статус и основные функции.
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Во второй половине двадцатого столетия в развитии техногенной цивилизации обнаружились фундаментальные проблемы и противоречия. Глобальные кризисы (экологический, антропологический, социокультурный и др.) заставили критически отнестись к прежним идеалам прогресса и целям социального развития. Сейчас в мире идет поиск новых путей развития, новых человеческих ценностей и мировоззренческих ориентиров. Этот поиск осуществляется в различных областях человеческой культуры – в науке, искусстве, религии. Существенную роль в этом процессе призвана сыграть философия, поскольку речь идет об изменениях в сфере глубинных оснований человеческого бытия, о новых идеалах и ценностях развития, которые призваны обеспечить стратегию выживания человечества и дальнейшего его самосовершенствования.
В современной философии разрабатываются принципиально новые интерпретации природного и социального мира, обосновываются новые цели и идеалы человеческой деятельности и общения, разрабатываются новые перспективы самого человека. Особое значение приобретают следующие тенденции социодинамики: а) становление глобальной цивилизации и взаимодействие различных культур и стилей жизни; б) кризис прежних идеалов господства и подчинения, ориентированных на силовое преобразование природы и общества; в) формирование этики ненасилия и культуры общечеловеческих ценностей; г) радикальные изменения в сфере науки и научной рациональности, направленные на создание гибких и человекоразмерных технологий деятельности и методологий мышления.
В этих условиях происходят значительные изменения в реализации важнейших функций философии. В качестве таких функций как правило выделяют: мировоззренческую, методологическую, социально-критическую.
Мировоззренческая функция - она вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека, исследует формы практического, познавательного и ценностного отношений человека с действительностью, обосновывает принципы этих отношений, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и культуры.
Данная функция философии связана с осмыслением природы человека и смысла человеческой жизни, происхождение человечества и его историческое предназначение. Круг этих вопросов относится к так называемым «вечным» проблемам человеческого бытия. Появляется интерес современной философии к социально-экологической проблематике, к вопросам нравственности, к свободе и ответственности человека, к поиску аутентичных форм личностного бытия, проблемам морального выбора и самоопределения человека в сложном и меняющемся мире.
Методологическая функция философии состоит в разработке научной картины мира, обосновании образа познания и формировании обобщенной модели взаимодействия науки, общества и человека. Реальное проявление методологической функции философии определяется конкретным историческим контекстом и предполагает взаимосвязь между философией и научным познание по следующим основным параметрам или направлениям.
Социально-критическая функция философии состоит в том, что она оказывает значительное влияние на формы и принципы организации социальной жизни, обосновывает стратегические цели и приоритеты развития общества и культуры. Более конкретно эта функция проявляется в обосновании системы социальных целей и ценностей, идеалов переустройства общества, исходя из различных идеологических представлений и социально-классовых интересов. В рамках философского сознания также разрабатываются программы социальных изменений и трансформаций в аспекте их технологической эффективности и адекватных форм реализации.
Социально-критическая функция философии становится особенно актуальной на переломных этапах общественного развития. В таких условиях социально-критическая функция философии реализуется в следующих основных направлениях. Во-первых, философия осуществляет теоретический анализ причин возникающих проблем и критику наличной социальной действительности. Во-вторых, она разрабатывает новые идеалы общественного устройства, ценностные приоритеты социального и культурного развития. В-третьих, в философии вырабатываются и получают рациональное обоснование новые системы норм, призванные эффективно регулировать формирующиеся в обществе социальные отношения, виды и способы деятельности.
Рефлексивный, антидогматический характер философского знания обеспечивает внутренний динамизм культурной жизни. Благодаря философии общество получает способность дистанцироваться от наличной социально-исторической и культурной ситуации, рассматривать ее как бы «со стороны», объективно ее оценивать и осознанно к ней относиться. Преодолевая таким образом инерцию массового сознания, философия создает необходимые условия и предпосылки для разработки новых мировоззренческих ориентаций и программ жизнедеятельности общества.
Поэтому на переломе эпох в условиях глобального мировоззренческого выбора философия призвана отчётливо зафиксировать и реализовать свои конструктивные и созидательные функции в развитии познания и жизнедеятельности современного общества.
8. История философии: общая характеристика
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
История философии
а) раздел философии, который изучает исторические типы философии через призму творчества отдельных философов. Жизненный путь философа накладывает отпечаток на идеи, которые философ формулировал.
б) процесс развития философской мысли в целом, рассматриваемой в соответствии с определенными временными периодами и соответствующей философской тенденцией.
в) область философского знания, которая реконструирует исторический процесс развития философии.(имеет место построение теоретических моделей историко-философского процесса, выявление их основания, определение факторов.
Один из первых историков философии – Аристотель. В его работе «Метафизика» описывается история.
Средние века: Уолтер Бёрли «Книга о жизни и нравах философов» (13-14в.)
17-18 вв.: начинается систематизация изучения и происходит профессионализация истории философию (философия истории философии). Развита в Англии (Томас Стендли) и Германии (Иоанн Яков Брукер, Гегель).
В истории науки множество идей имеется в начале, впоследствии они сводятся в одну идею. В истории философии наоборот: существует идея и множество решений.
2) Существует инструментарий, позволяющий систематизировать и упорядочить историю философии:
Парадигмы философствования
Парадигма– основные способы приема постановки проблем. Парадигма задает основную проблему и задает вектор ее рассмотрения.
а) Парадигма онтологизма. Исторически первая парадигма философии. Проходит через всю историю философии, т.е от античности до современности. Основная проблема – проблема бытия. Она представлена в различных философских концепциях. Основной принцип, который лежит в решении проблем – «принцип тождества бытия и мышления»:
любые логические конструкции по определению принимаются как соответствующие действительности, и могут рассматриваться как средство постижения действительности. Современная философия отказывается от этого принципа и проблема бытия связана с бытием человека.
б) Парадигма эпистемологизма. Связана с проблемой познания, зарождается в античности, но наиболее полно развивается в Новое время, в период. который связан с творчеством Декарта. (Декарт: мыслю, следовательно, существую).
а) и б) соответствуют классической эпохе философии.
в) Парадигм экзистенциализма. Проблемы связаны с существованием человека, проявляет себя в 19-20 вв.
г) Парадигма культуры. Рубеж 20-21 вв. Парадигма находится в процессе становления, основная задача: цель: поиск основания для объединения разрозненных философских идей в единую картину мира.
в) и г) соответствуют постклассической эпохе философии
3) Типы взаимоотношений между философскими системами
а) конвергенция – сближение философских систем (антропокосмозм)
б) интеграция – слияние философских систем с образованием единой концепции (таярдизм)
в) дифференциация – возникновение различия в недрах философской традиции
г) дивергенция – расхождение философских позиций (концепция Платона и Аристотеля)
д) поляризация – конфронтация, радикальная борьба, цель опрадывает любые средства (сжигали книги)
4) Понятие о философской традиции и стиле философствования.
Языки философских традиций различаются своим глоссарием.
Глоссарий – система, разъяняющая использование понятий в философских текстах. Словари, как и сами традиции ограничены. «Может быть сказано только то, что может быть сказано». Выход за пределы языка – выход за пределы традиции. Стиль философствования позволяет различать авторов работ в рамках одной традиции. Считается, что советская философия не отличается стилевым разнообразием.
9. Философия Древнего Востока и ее специфические особенности
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе которого складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Возникновения философского мировоззрения
Философское мировоззрение возникло в середине I тыс. до н. э. в трех географически и культурно относительно обособленных регионах: Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Первые философские школы выступали наследниками мифологических традиций, что определило приоритет космологической и мифологической проблематики на ранних стадиях философской эволюции. Однако уже в древности философия являлась формой знания, основанной на критической оценке предшествующих традиций. Как на Востоке, так и на Западе в этот исторический период наблюдалась тенденция к плюрализации мировоззренческих ориентиров, происходило постепенное разрушение эзотеризма жреческих учений и активное формирование основных философских школ. Все это привело к возникновению нового способа существования знания, сопряженного с секуляризацией интеллектуальной деятельности и развитием рациональных форм дискурса.
3) Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, она сформировалась как результат обособления интеллектуальной стороны религиозно-мифологического ритуала и практически всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI -- V вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед появился ряд школ, критически относившихся к Ведам. На базе этих течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др.
Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории “сансара”, “карма”, “нирвана”. “Сансара” означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание. “Карма” указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером его перевоплощений: Понятие "нирвана" фиксирует цель усилий личности по преодолению кармы, сансары, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.
Создателем оригинальной философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший на рубеже VI - V вв. до н. э. Центральным догматом этики буддизма стало учение о страдании, а главной целью учения - указание человеку восьмеричного пути самосовершенствования, ведущего его к освобождению от мирского страдания и обретению конечного успокоения, к состоянию единства с космическим сознанием.
4) Философия Древнего Китая.
Наиболее влиятельными философскими школами древнего Китая являлись даосизм и конфуцианство. Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI -V в.в. до н. э.
Даосизм. К числу основных категорий даосизма относятся философские понятия “Дао”, “инь-ян”, “ци”, “цзы”. Категория "Дао" многозначна Дао - индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной. Пара категорий "инь-ян" обозначает противоположные силы, начала Вселенной, которые составляют два предела, ограничивающих круги перемен мира. "Ци" равновесие сил инь-ян. Категория "цзы" означает одновременно и знание о мире, которое дает возможность правильно действовать в нем, и мудреца-учителя, который использует это знание для упорядочивания основной структуры Космоса: "Небо-Человек-Земля".
Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа "у-вэй" - принципа "недеяния”, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса - Дао.
Конфуцианство (по имени основоположника - Кон-фу или Конфуция) возникло на рубеже VI -V в.в. до н. э. Идеал конфуцианства - сильное государство и процветающее общество. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Поддержание образцового порядка в стране (Поднебесной) в свою очередь являлось, с точки зрения конфуцианства, важнейшим условием сохранения космической гармонии.
Адаптировав идеи таких философских учений Древнего Китая, как даосизм, легизм, моизм, конфуцианство впоследствии заложило основы мировоззрения средневекового китайского общества, во многом способствовало формированию уникального облика китайской цивилизации.
10. Основные черты и этапы развития античной философии
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе которого складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
2) Возникновение и специфика античной философии
Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII -- VI вв. до н. э. Социальными предпосылками, обусловившими специфику философии Древней Греции, были: высокая степень социального динамизма по сравнению с традиционными обществами Востока; демократическая форма государственного правления и торгово-ремесленные отношения, которые способствовали переходу древнегреческого общества к товарно-денежным экономическим отношениям.
В отличие от традиционалистской философии Древнего Востока в философии Древней Греции процесс демифологизации опирался на научно-критическое мышление, которое подвергало сомнению архаическое мировосприятие и рождало не мнение, а рационально обоснованное знание. Античная философия сформировала особый стиль мышления, заключавшийся в стремлении к построению теоретического знания и обеспечению его логической доказательности.
3) Онтологизм и космологизм в античной философии
Отличительными чертами философской мысли Древней Греции являлись прежде всего онтологизм и космологизм.
Онтологизм (греч. ontos-- сущее, loqos -- учение) состоял в устойчивой ориентации философского мышления на постижение сущности и устройства бытия как такового, а также (в противоположность мифологической традиции) в формировании системы категорий как логических средств познания бытия: "субстанция", "единое-многое", "бытие-небытие" и др.
Космологизм (kosmos -- организованный мир, loqos -- учение), выражавший устойчивую тенденцию к демифологизации мира, состоял в создании ряда альтернативных моделей Космоса как структурно-организованного и упорядоченного целого. На ранних этапах развития античной философии преобладал интерес к происхождению Космоса, его генезису. Для классического периода характерна разработка моделей космического процесса, в которых акцентированы проблемы его сущности и устройства.
4) Три основных этапа в развитии античной философии (натурфилософский, гносеологический, эллинистический)
В развитии древнегреческой философии могут быть выделены три основных этапа -- натурфилософский (досократический), гносеологический (сократический) и эллинистический.
а) Натурфилософский. Для досократической философии (VII-- 1-я пол. IV вв. до н.э.), представленной философами милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), школой Пифагора, элеатами (Парменид, Зенон), атомистами (Левкипп, Демокрит), был свойственен преобладающий интерес к разработке натурфилософских космологических моделей, к проблеме единства и множественности мира, поиску единой основы мироздания (архэ).
В VI -- V вв. до н. э. Парменидом была заложена новая стратегия философского мышления, предполагающая исследование скрытой от человека сущности вещей средствами самодостаточного “чистого” мышления. В этот же период в творчестве Гераклита Эфесского -- основателя первой исторической формы диалектики -- впервые была обозначена тема становления бытия. Вершиной и завершением натурфилософского периода явилась атомистическая концепция Демокрита, положившего начало материалистической линии в классической европейской философии.
б) Гносеологический.
В середине V в. до н. э. в развитии древнегреческой философии совершается поворот к логико-гносеологической, нравственно-этической и социально-политической тематике; центральной для философских рассуждений становится проблема человека. Такой переход был связан с деятельностью софистов (Протагор), и Сократа, положившего начало моральной философии
Релятивизм софистов поставил проблему обоснования теоретического разума, с решением которой была связана философия Сократа и Платона. С Сократа -- величайшего рационалиста древности -- начинается оформление философии как рефлексивной теоретической дисциплины, основным предметом рассмотрения которой выступает система субъект-объектных отношений. В творчестве Сократа традиционная для натурфилософии онтологическая тематика дополняется гносеологической.
В рамках сократической философии в V -- IV вв. до н. э. в трудах Платона и Аристотеля создаются классические образцы философских концепций, на многие столетия определившие основные проблемные поля и особенности стиля мышления европейской философии. Платоном, в частности, было положено начало идеалистической традиции в европейской классике. Неоплатонизм, восходящий к философии Платона, явился одним из истоков христианского вероучения. Творчество Платона послужило основой для развития эстетической, этической и социально-политической мысли стран Запада, конституирования европейской науки и европейской культуры в целом.
Аристотель -- великий философ-энциклопедист древности, систематизировавший весь комплекс античного научно-философского знания, явился основоположником формальной логики, теории аргументации. Учение Аристотеля, будучи образцом системно выстроенного знания, оказало огромное влияние на последующее развитие европейской культуры в ее многообразных проявлениях.
в) Эллинистический. Стоицизм, кинизм, эпикуреизм -- философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. -- начало I в.) -- возникли в период кризиса античной демократии и полисных ценностей. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия свидетельствует о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в этот исторический период.
Завершающий этап в истории античной философии проходит под влиянием неоплатонизма (Плотин, Прокл), ставшего переходным звеном на пути к средневековой философии. Неоплатонизм вывел философские искания за пределы греческого рационализма и послужил основой теоцентризма средневековой философии.
5) Вклад античной философии в становление и развитие философии
Таким образом, в рамках античной философии сложились важнейшие проблемные поля философии как таковой и обозначились стратегии их дальнейшей динамики, были заложены основы онтологии и метафизики, гносеологии и логики, антропологии и психологии, философии истории и эстетики, моральной и политической философии. Развитие античной философии положило начало формированию категориального аппараты философии, конституировало жанры философствования и варианты функционирования философии в культуре. Философия Древней Греции не только задала основные стратегии мирообъяснения, но и сформировала духовные ценности западной культуры в целом, которые в эпоху Нового времени легли в мировоззренческий фундамент техногенной цивилизации: рациональную и рефлексивную позицию по отношению к традиционным основаниям культуры, логико-рационалистическое построение знания, активно-преобразующее отношение к социально-природному миру.
11. Философия западного Средневековья. Философские поиски в культуре Возрождения
План
1) Определение философии и краткая характеристика философии средневековья
2) Основные этапы развития средневековой философии (патристика и схоластика)
3) Краткая характеристика философии Возрождения.
4) Этапы (гуманистический, неоплатонический, натурфилософский) и представители философии Возрождения
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Средневековье -- период европейской истории,с V по XV вв. Средневековое мышление по своему существу было теоцентричным. Идея творения лежала в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляла фундамент учения о познании. История понималась средневековыми мыслителями как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Символизм средневекового мышления, базировавшийся в первую очередь на Священном писании и его толкованиях, был тщательно разработанным и носил изощренный характер.
2) Основные этапы развития средневековой философии.
Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика.
Патристика (II по VIII вв). Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д.
Схоластика. (VIII -- XV вв.) На этапе схоластики (греч. schola -- ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представители:
И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквинский.
Поиск доказательства бытия Божия и толкование догмата о троичной сущности Бога в средневековой схоластике велись с позиций номинализма и реализма. Номинализм (лат. nomina -- имена) связывал общие понятия (универсалии) только со сферой мышления и трактовал их как имена реально существующих единичных объектов.( И. Росцелин, У. Оккам)
Реализм (лат. realis -- действительный, вещественный), напротив, базировался на признании объективной реальности универсалий. Продолжение линии Платона в философии. (И. Дунс Скотт, Ансельм Кентерберийский)
Концептуализм (лат.conceptus -- понятие), развивавшийся П. Абеляром, пытался примирить номинализм и реализм. Их крайности были преодолены Фомой Аквинским, который, опираясь на учение Аристотеля, в XIII в. обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необходимость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Философские воззрения Фомы Аквинского послужили основой неотомизма -- официальной философской доктрины Ватикана, возникшей в последней трети XIX в.
3) Краткая характеристика философии Возрождения.
Переходная эпоха между Средневековьем и Новым временем (XIV --XVI вв.) носит название Возрождение (или Ренесанса).
К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец -- самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.
4) Этапы (гуманистический, неоплатонический, натурфилософский) и представители философии Возрождения.
В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция, начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, со систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI века -- начало XVII века) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии.
Представителями философии Возрождения являлись: гуманисты А. Данте, Ф. Петрарка, Эразм Роттердамский, Т. Мор и М. Монтень; неоплатоники Дж. Пико делла Мирандола и Николай Кузанский; натурфилософы Н. Коперник, Дж. Бруно и Г. Галилей.
Философские поиски в Беларуси в эпоху Возрождения связаны с именами М. Гусовского, Ф. Скорины( 1я половитна 16в), С. Будного. М. Гусовский (XV -- XVI вв.) знаменует собой начальный период развития гуманистической мысли Беларуси. С. Будный, разделявший позиции антитринитаризма, развивал идеи гуманизма и атеизма во 2-ой половине XVI века.
Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.), приведшая к созданию нового типа христианского вероучения -- протестантизма. Положения, выдвинутые ее вождями -- М. Лютером, Ж. Кальвином -- имели не только религиозный смысл, но были наполнены социально-политическим и философским содержанием. Они знаменовали окончание эпохи Возрождения и переход к новому этапу развития европейского общества и его культуры.
12. Европейская философия Нового времени и социальные идеи эпохи Просвещения
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Философская мысль развивалась с течением времени, менялись основные рассматриваемые проблемы и способы их решения. В Новое время в философии главенствовала парадигма эпистемологизма, связанная с проблемами познания. Она зародилась еще в Античности, но наиболее полно проявила себя в 17-18 вв.
Это связано со становлением классического естествознания, происходившим в этот период. В эпоху Нового времени философия развивалась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематического исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Под влиянием экспериментально-математического естествознания в новоевропейской философии господствовали метафизика и механицизм. Для механицизма XVII -- XVIII вв. было характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объяснить движение и взаимодействие объектов, исходя из законов классической механики.
Можно сказать, что в этот период наука находилась на вершине всей культурной иерархии. Поэтому одной из главных проблем философии стал поиск метода научного познания. При решении проблемы метода в философии Нового времени сложились два метафизических в своей сути подхода, по-разному трактовавших источник и природу человеческого знания - эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (греч. empeiria-- опыт) новоевропейской философии возник как результат транформации весьма давней гносеологической традиции сенсуализма (лат. sensus -- чувство, ощущение) под влиянием развивающегося естествознания. Суть сенсуализма заключается в абсолютизации роли чувственного познания, в рассмотрении чувственного опыта человека как исчерпывающего источника познания им окружающего мира. Эмпиризм утверждал, что все знание основывается на опыте. Сторонники эмпиризма акцентировали внимание на экспериментальных методах исследования природы и рассматривали индуктивный метод в качестве средства обобщения данных эксперимента.
Разработка идей материалистического эмпиризма в Новое время начинается Ф. Бэконом, которому принадлежит постановка проблемы научного метода исследования природы. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии Нового времени, но и стиля мышления этой исторической эпохи.
С именами философов-материалистов Т. Гоббса и Дж. Локка, разделявших позиции эмпиризма, связано также становление новых социальных идей в философии XVII в. Концепции политической философии, созданные этими мыслителями, в частности, утверждали необходимость подчинения всех людей одним и тем же юридическим законам (при естественном несходстве разных индивидов) на основе “общественного договора”, без которого они не способны к мирному сосуществованию друг с другом.
Идеалистическое крыло в эмпиризме представлено Д. Юмом и Дж. Беркли, в XVIII в. заложившими субъективно-идеалистическую традицию в классической философии.
Рационализм (лат. ratio -- разум) отдавал предпочтение разуму человека в сравнении с чувственными формами познания -- ощущениями, восприятиями, представлениями. В познании природы особое значение он придавал математическим методам исследования, склонялся к дедуктивному методу, включающему интеллектуальную интуицию. Представителями рационалистической философии XVII века являлись: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. В противоположность эмпиризму программа обоснования знания у основателя новоевропейского рационализма Р. Декарта предполагала использование метода радикального сомнения, с одной стороны, и математического языка как способа выражения научного знания -- с другой. Обособив ум человека от всего телесного, Р. Декарт сформулировал концепцию двух субстанций: души и тела, атрибутами которых являются мышление и протяжение. Дуализм Р. Декарта преодолел Б. Спиноза, выдвинувший материалистическую идею единой субстанции -- протяженной и мыслящей, являющейся причиной самой себя. Идеи рационализма Б. Спиноза воплотил и в решении этических проблем. Человек, с его точки зрения, должен руководствоваться в своей деятельности только разумом.
Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалистического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций - монад. Благодаря Г. Лейбницу в философию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к высшей монаде -- Абсолюту, Богу.
XVIII в. вошел в историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 года. Деятели Просвещения были уверенны в мощи человеческого разума, убеждены, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества.
Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись: Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье.
Для философии французского Просвещения было характерно признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.
Важной частью философского мировоззрения эпохи Просвещения являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Видные мыслители французского Просвещения развивали теории “естественного права” и общественного договора”. Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тиранической.
Во второй половине XVIII и в начале XIX века просветительские идеи получили распространение в России (А.Н. Радищев, Н.И. Новиков и др.). В Беларуси идеи гуманизма и Просвещения разрабатывались в трудах К. Нарбута, И. Массальского, К. Бощеславского и др.
13. Немецкая классическая философия и традиции европейского рационализма
Немецкая классическая философия -- период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX вв, представленный учениями И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.
Для немецкой классической философии характерны: систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к гносеологической проблематике, глубокое убеждение в естественной упорядоченности мироздания, постигаемой рациональным путем.
Критицизм, подвергающий все суду разума, явился отличительной особенностью стиля мышления новой философской традиции. Вместе с ней в философию вошла деятельностная парадигма. Преодолевая созерцательность предшествующей философской метафизики, немецкая классическая философия, начиная с И. Канта, впервые обосновала творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности. На идеалистической основе в ней получила разработку идея практической обусловленности познания. Впервые в истории философской мысли в немецкой классической философии была создана целостная диалектическая концепция развития.
Начало традиции немецкой классики было положено И. Кантом, совершившим гносеологический поворот в философии. Критически анализируя познавательную деятельность человека, он обосновал творческий характер познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, И. Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравственного действия. В этике им был сформулирован так называемый категорический императив или общезначимое нравственное правило, определяющее форму морального поступка человека: поступай так, чтобы правило, которым ты руководствуешься, могло стать всеобщим законом.
Творчество Канта может быть разделено на два периода
Докритический (1746 -1770 гг.) В рамках данного периода Иммануил Кант занимается проблемами логики, астрономии (именно он впервые выдвигает идею о том, что вселенная возникла из облака диффузного вещества). В это время выходит работа «Всеобщая естественная история и теория неба». В этой работе он выдвигает идею, согласно которой во вселенной существуют другие разумные существа, и они тем разумнее, чем далее удалены от земли.
Критический (1770 -1797 гг.) Такое название период получил после того, как у канта выходит три работы, которые в своем названии содержат слово «критика»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Деятельная парадигма немецкой классической философии получила свою дальнейшую разработку в субъективно-идеалистической концепции И. Фихте, внесшего значительный вклад в становление диалектики как теории развития.
Неотъемлемой частью немецкой классики явилась натурфилософия Ф. Шеллинга, в основе которой лежала объективно-идеалистическая картина развития природных процессов и форм. В своем учении об интеллектуальной интуиции как единстве сознательной и бессознательной деятельности в познании Ф. Шеллинг отошел от рационализма, характерного для немецкой классической философии, что было в дальнейшем востребовано в ходе создания иррационалистических концепций в философии XIX в.
Создателем одной из последних систем классического новоевропейского рационализма был Г. Гегель. Необходимо отметить, что в его философии большое место уделяется критике философии И.Канта.
На основе объективного идеализма он разработал теорию диалектики. В творчестве Г. Гегеля диалектика была представлена не как искусство вести философскую дискуссию, как это было у Сократа и Платона, а в качестве теории развития. Все мировое развитие великий философ представил как развитие духа (Абсолютной идеи), подчиненное законам диалектической логики. Тем самым в философии Г. Гегеля утверждался принцип тождества бытия и мышления. В творчестве великого философа, по оценке Ф. Энгельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объективного идеализма.
(гегелевские законы диалектики:
Закон, который связан с учением Гегеля о единстве и борьбе противоположностей
Закон перехода постепенных количественных изменений в коренные качественные.
Закон отрицания отрицания.)
14. Становление философии марксизма как постклассической философии XIX в.
Философия, созданная К. Марксом при участии Ф. Энгельса во второй половине XIX в. явилась составной частью более широкого учения -марксизма, который наряду с философией включал в себя экономическую и социально-политическую проблематику.
Философия марксизма развивалась на основе французского материализма эпохи Просвещения, материалистической философии Л. Фейербаха и немецкого классического идеализма, особенно идеалистической диалектики Гегеля. Появление марксизма было связано с необходимостью преодоления кризиса классической философии. Философы при этом стремились сохранить рационалистическое наследие классической философии, но преодолеть такие ее черты, как созерцательность, абстрактность, метафизичность, противостояние материализма и идеализма.
Важнейшими естественнонаучными предпосылками формирования марксистской философии Ф. Энгельс назвал открытие закона сохранения и превращения энергии, открытие клеточного строения живых организмов и эволюционную теорию Ч. Дарвина. В этих достижениях науки середины XIX в. ярко проявили себя новые тенденции в развитии естествознания той исторической эпохи, в частности, переход к освоению в теоретическом мышлении разнообразных форм связей и процессов развития в природе.
Социальными предпосылками становления новой философской стратегии явились события в жизни индустриального общества в первой половине XIX в., которые со всей остротой поставили вопрос о необходимости сознательного регулирования социальных процессов, стихийный характер развертывания которых заключал в себе угрозу стабильному существованию целостного социального организма и отдельных его подсистем, прежде всего в сфере экономической жизнедеятельности.
У своих идейных предшественников философия марксизма усвоила философский рационализм, диалектический метод, установки деятельностной парадигмы философского мышления. В основу диалектического материализма классиками марксизма была положена диалектика Г. Гегеля, но на совершенно иных, материалистических принципах. По выражению Ф. Энгельса, диалектика Г. Гегеля была поставлена в философии марксизма с “головы на ноги”. Следует отметить, что диалектика Маркса, так же как и диалектика Гегеля, носила ярко выраженный прогрессистский характер (в силу отождествления обоими авторами «развития» и «прогресса»).
Основным объектом критики Марксом классической философии стала ее созерцательность. Маркс не считал возможным довольствоваться только объяснением мира, как предлагала классическая философия. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс формулирует идею о необходимости изменить мир. Причем изменение это должно произойти не через усовершенствование разума (как этого требовала классическая философия), а через практическую общественно-политическую деятельность.
Можно сказать, что философия марксизма подвергла переосмыслению господствующие представления о самой сути философской деятельности. Миссия философии впервые в истории ее развития была связана с социальной критикой, призванной содействовать реализации идеала эмансипации общества и человека. (Философия приобрела социально-критическую функцию, впоследствии это привело к возникновению социально-критической стратегии). Характерной чертой философии марксизма явился социоцентризм. Доминирующими темами анализа стали: практика как историческая тотальность, отчуждение как фундаментальная характеристика современных обществ, социальный генезис идеологий.
К рассмотрению общества Маркс впервые в истории философии подходит с материалистических позиций. До Маркса все философы были идеалистами во взглядах на общество и считали, что обществом движут некоторые идеи. Маркс же показал, что общественное бытие (реальная жизнь людей) первично и определяет общественное сознание (т.е. совокупность идей, взглядов, представлений, отражающих жизнь людей в обществе).
Однако общественное сознание является относительно свободным, развивается в соответствии со своими собственными закономерностями и может оказывать обратное воздействие на общественную жизнь.
Марксистское видение истории отличается экономоцентризмом в силу того, что из всех типов отношений на первый план выносятся производственные. Маркс выделяет 6 способов производства (способ производства – совокупность производительных сил и производственных отношений): азиатский, первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Производительные силы и производственные отношения должны коррелировать друг с другом, но на определенном этапе они расходятся: производительные силы развиваются быстрее, и производственные отношения начинают играть роль тормоза. Возникшее противоречие Маркс предлагает решать путем социальной революции.
В философии марксизма много внимания феномену отчуждения. Маркс считал, что труд для человека изначально – это сфера его свободы и творчества. Но при капитализме именно труд становится фактором отчуждения человека от самого труда (человек экономически несвободен, вынужден продавать свою рабочую силу на невыгодных для себя условиях), от природы (при капитализме природа теряет свою ценность как таковая, рассматривается как источник сырья и, следовательно, средство получения прибыли), от другого человека (как потенциального конкурента), от самого себя (при капитализме товар, собственность, деньги, капитал становятся фетишем, высшей ценностью, гораздо выше человека. Человек зависит от них, труд изнуряет его, человек «обесчеловечивается», становится простым придатком производственного процесса). При этом Маркс подчеркивает, что деградация касается не только трудящегося, но и владельца производством. Поэтому для развития общества, его социальной и духовной жизни, необходима, по Марксу, эмансипация (освобождение) труда. Это условие обеспечит прогресс общества и человека, раскрепощение человека, возвращение ему его свободы, восстановление его как свободного и творческого существа (как о человеке говорил еще Аристотель).
Маркс – автор классового подхода к рассмотрению общественных явлений. И хотя классы были открыты еще до Маркса французскими историками и изучались английскими экономистами, Маркс вносит существенный вклад в их рассмотрение. Он утверждает, что классы – это историческое явление, возникновение которого связано с появлением частной собственности. Жизненные интересы классов противоположны, что ведет к формированию классовых противоречий, которые в конечном итоге лежат в основе классовой борьбы. Но классовая борьба лишь с одной стороны весьма неприглядное явление. С другой, по Марксу, она является источником прогрессивных изменений в обществе, которые должны привести к возникновению общества нового типа – коммунизма. В силу наличия общественной собственности на средства производства при коммунизме классы завершат свою историю и исчезнут, а вместе с ними исчезнет и классовая борьба.
В марксизме была разработана новая концепция понимания истории – учение о формациях. Формация – общество, находящееся на определенной ступени своего исторического развития, которое характеризуется в первую очередь особенностями экономических отношений. Общество в таком подходе последовательно движется от формации к формации, что соответствует линейному пониманию истории. Однако такая модель не применима к рассмотрению истории стран Востока.
15. Социокультурные основания и этапы развития русской классической философии
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Среди отличительных черт русской философии - подверженность религиозному влиянию, «некабинетный» стиль философствования, тесное переплетение с художественной литературой, ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.
Первые опыты русской философии связаны с принятием христианства на Руси в XI в. Философия этого периода несамостоятельна и тесно переплетена с религией, наложившей отпечаток восточно-христианского философствования. Ее источниками выступили евангельское вероучение, литература патристики, учение восточных отцов Церкви. Процесс секуляризации русской культуры в XVIII в. способствует философскому творчеству и формированию философских традиций: русского вольтерианства с явным интересом к философии французского Просвещения, русского гуманизма как национальной альтернативы западному влиянию, русского масонства, на основе которого формируется мистическая традиция русской философии.
Оригинальная русская философия появляется в XIX в. Для нее характерен постепенный переход от попыток использования готовых философских систем западноевропейской философии (А.Н. Радищев, декабристы) к созданию самобытных философских достижений (славянофилы, «русский социализм» А.И. Герцена и Н.П. Огарева, религиозная философия). Русская философия в ХХ в. представлена трудами философов, по-разному связавших свою жизнь и творчество с СССР, а также трудами философов «русского зарубежья», покинувших Родину в период с 1917 по 1925 гг. За рубежом оказались многие видные русские мыслители: Н.А. Бердяев, о. С. Булгаков, И.А. Ильин, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, Д.С. Мережковский, П. Сорокин, братья Трубецкие, С.Л. Франк, Л.Н. Шестов и др. Труды русских авторов оказали сильное влияние на формирование современных западноевропейских философских традиций, в частности, французского экзистенциализма.
Русская философия - феномен мировой философской мысли. В то же время ее отличает особая глубина, самобытность и своеобразный круг исследуемых проблем. Одно из центральных мест в русской философии всегда занимала проблема выбора пути развития России, со временем оформившаяся в виде так называемой "русской идеи".
Русская философия крайне неоднородна. В ее контексте могут быть выделены три основные традиции:
революционно-демократическая
религиозная
мистическая
Основные темы русской классической философии
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:
декабристская философия;
философия западников и славянофилов;
философия Чаадаева;
консервативная религиозная и монархическая философия;
философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;
революционно-демократическая философия;
либеральная философия.
Декабристская философия
Основная направленность философии декабристов – социально-политическая. Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.
Историческая философия
была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 – 1856).
Основными направлениями его философии были: философия человека; философия истории. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным. Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной воли – христианство. Христианство – стержень, двигатель истории. Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса и ее необходимо вернуть.
Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений «западников» и славянофилов.
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию. По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада). По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
В противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели – отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодаксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров, К.Н. Леонтьев.
Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели – Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие. Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль играет религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:
1.Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.
2.Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Суть толстовства в следующем:
многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
религия должна стать простой и доступной для народа;
Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть;
смысл жизни – самосовершенствование;
главное зло на Земле – смерть и насилие;
необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем;
в основе поведения человека должно быть непротивление злу;
государство – отживающий институт и, поскольку оно – аппарат насилия, не имеет права на существование;
всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д.
За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви
- революционно-демократическое направление
Общая черта данных направлений – социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному. Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле» (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни. Народности ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения, существующего стоя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.
Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.
Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.
Наиболее ярким его представителем является русский философ В.С. Соловьев (1853 – 1900).Основными идеалами его философии были:
идея всеединства – объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);
идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности – право, высший – любовь);
идея прогресса – как всеобщей связи поколений;
идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, в которой должно стремиться человечество;
идея Бога как выражения добра;
идея «богочеловека» - жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;
идея Софии – всеобщей божественной мудрости;
русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: «Святой Руси» (Москва – Третий Рим), «Великой Руси» (реформы Петра I) и «Свободной Руси» (дух декабристов и Пушкина)
16. Социально-философские идеи и национальная культура Беларуси
Философия – это рационально-теоретический тип мировоззрения, духовное познание мира в поцессе котороо складывается наиболее общая и целостная картина мира, человека и взаим между ними.
Философия Беларуси представляет собой комплекс философских идей, сложившихся в процессе развития Беларуси как страны, белорусов как нации, белорусской культуры как уникальной целостности. Большое воздействие на развитие философской мысли в Беларуси всегда оказывала ее включенность в более широкие культурные целостности, а также ситуация социокультурного взаимодействия между Западом и Востоком. Философия Беларуси развивалась под сильным влиянием религиозного мировоззрения, а также социально-политических и идеологических установок. Эти культурные факторы определяли кросснациональный, кроссязыковый и кроссконфессиональный характер философии Беларуси, отличавшейся комплексностью и синкретичностью.
Предтечей философской мысли Беларуси в XII в. явилась просветительская деятельность Кирилла Туровского и Ефросиньи Полоцкой. Становление самобытной национальной философии связано с именем Ф. Скорины, гуманиста и первопечатника первой половины XVI века. Его мировоззрение отличалось веротерпимостью и патриотизмом, представляло собой синтез христианских, античных и гуманистических идей Возрождения. К таковым следует отнести:
1) антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человеческого бытия, когда в центре внимания философов выступала проблема исторического предназначения человека;
2) идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию гносеологического оптимизма с представлением о безграничных возможностях человека в деле практического преобразования природы, общества на началах разума;
3) натурализм, выступавший в качестве основополагающего принципа интеграции мироздания и самого человека.
К этому же историческому периоду относится творчество С. Будного, А. Волана, М. Гусовского, братьев Зизаниев, В. Цяпинского. В XVII в. философские поиски были продолжены С. Полоцким, а в XVIII в. - Г. Конисским. Отличительной особенностью философии этого времени является преобладание в ней религиозно-этических исканий в сочетании с глубокими этическими и эстетическими размышлениями. Например, в трактовке индивидуальной свободы, исторического предназначения человека здесь выпукло представлена идея ограничения абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский гуманизм не абсолютизировал свободу, но трансформировал ее понимание в идею социального служения.
В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса выделяют следующие направления:
а) радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний). Для него было характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности, схоластике, церковному учению). Внимание мыслителей концентрировалось на сущности личной веры и Божественном откровении, явленном в Священном писании. Схоластическое богословие только замутняет свободный разум человека. По сути, это была своеобразная попытка тотального разрыва с традиционной культурой, ее ценностями. Хотя, справедливости ради, нужно отметить интерес этого направления к таким ценностям, совсем не чуждым христианству, как равенство, братство, человеколюбие. Представители этого направления пытались осмыслить эгалитарно-демократические идеи Евангелия;
б) умеренное реформационно-гуманистическое (Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий). Оно стремилось к выработке компромиссных форм соединения, согласования античной, философской традиции с ценностями средневековой христианской и гуманистически-ренессансной культур. Мыслители этого направления были уверены в возможности использования в условиях новой культуры духовных форм прошлого. Они активно осваивали платонизм, аристотелизм, этические и политические учения стоицизма, с уважением относились к патристике (Тертуллиан, Августин, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит), но отвергали схоластику, тем более что последняя выступила в качестве идейного орудия контрреформации. Порок схоластики гуманисты усматривали в ее излишней академичности, оторванности от повседневной жизни, общественных процессов. Умеренные гуманисты-реформаторы видели нетленные образцы общественного переустройства в античных философских концепциях, реальном практическом опыте европейских народов, в библейских текстах. Они обогатили отечественную философскую мысль новыми идеями и проблемами. Их относительная слабость заключалась, видимо, в недооценке самой философии, точнее, недооценке самодостаточности философского знания. Ценность философии они усматривали в ее возможном практическом приложении. По их мнению, философское знание должно было выступить в качестве орудия социальных преобразований. Мировоззренческое значение философии, значимость профессионально-философской активности не учитывались в достаточной мере;
в) атеистическо-гуманистическое; оно, порвав со схоластикой и теологией, обратилось к материалистическим идеям античности и Возрождения (С. Г. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Эти мыслители заимствовали и осмысливали античные решения проблемы происхождения мира; античные обоснования естественноприродной сущности человеческой морали; они отвергали идею Божественного откровения, концепцию врожденных идей; высоко ценили индивидуальный разум и опыт в качестве средств познания.
В рамках онтологической проблематики в эту пору большой интерес вызывала проблема происхожения мира, соотнесенности идеального и материального, божественного и природного. В этом отношении показательна рационалистически-теологическая (по сути деистически-материалистическая) концепция С. Будного, религиозного реформатора, филолога, педагога, поэта. Отрицая многие догмы религии, он склонялся к трактовке Бога как космической первопричины, отвергал Троицу как фантастическую сущность: Дух - не равнозначная субстанция, а атрибут Бога, Иисус Христос - человек, избранный богом для спасения человечества.
В философии Беларуси XVII в. материализм и атеистическая версия свободомыслия наиболее последовательно были представлены в творчестве К. Лещинского. Если для Ф. Скорины, М. Гусовского, С. Будного скорее был характерен компромисс с ортодоксальным теизмом, то в философском учении К. Лещинского имел место последовательный отказ от теологии и ее основоположений.
Одной из центральных фигур этого периода являлся канцлер Л. Сапега, с именем которого связана разработка Третьего Статута Великого княжества Литовского (1588 г.) - одного из самых значительных законодательно-правовых документов Европы. В работах Л. Сапеги получила обоснование идея правового общества и государства. Заслуживает внимание его взгляд на государственную деятельность как на высокое искусство, в котором важны мудрость, компетентность, справедливость, доброта и мужество.
Развитие философской мысли в Беларуси в XIX-XX вв. происходило в тесном контакте с идейно-политическими процессами в России. Оно отличалось поисками критериев национальной идентификации и путей развития национального самосознания. С конца 20-х годов XX в. началась эпоха советской философии в Беларуси.
17. Классика и современность: 2 эпохи в развитии философии.
Классика (5-6 век до н.э – 30-40гг 20в.). Под классической философией обычно понимают некую общую ориентацию и стилистику философского мышления, базирующуюся на принципах рациональной, гармоничной и реалистически ориентированной интерпретации мира и форм его взаимосвязи с человеком как субъектом познавательной активности. Гармония и упорядоченность мироустройства, а также возможность их рациональной реконструкции в картине мира -- неотъемлемые и атрибутивные характеристики классической философии. Такое понимание философии, характерное еще для Платона и Аристотеля и представленное в европейской Ф вплоть до середины XIX в., отличает системы философской классики.
В рамках классической философии можно выделить ее базовые принципы: 1) строгая приверженность метафизической проблематике, поиск ист-ных субстанциальных оснований сущего; 2) редукция всего многообразия духовного мира человека и форм его культурного творчества к рационально-теоретической способности мышления; 3) провозглашение категориально-понятийных структур философии наиболее продуктивным и адекватным ее природе средством философского познания; 4) трактовка субъект-объектного отношения как фундаментальной оппозиции и исходной гносеологической структуры процесса познания; 5) тождество бытия и мышления, означающее что рефлексивное сознание главное средство постижения объективной реальности; 6) провозглашение истины универсальным гносеологическим регулятивом, задающим содержательные и инструментальные приоритеты в познании не только природной, но и социокультурной реальности. Развитие носит линейный хар-р (соответ-т ист. эпохам):
43243501149350013265154826000- Античность217169981851500 - новое время:
- Средние века натурфилософский - эпоха просвещения позитивизм
- эпоха Возрождения подход - нем. классич. Ф-я
Классической философии характерны 2 парадигмы:- онтологизм (проблема бытия)
- эпистемологизм (проблема познания бытия)
Общая тенденция классики – рационализм. Он бывает 2ух типов:- 1-ый тип (античность, средние века, возрождение). Характеристики:- аксиоматико-дедуктивный: указывает на опред-ый логический вектор в построении суждения. При этом используется дедукция (от общего к частному). В качестве общих суждений принимают положения без доказательств (аксиомы).- умозрительный: домысливание, воображение, т.к. не хватало фактического материала.- спекулятивность: спекуляция – это положение, не имеющее достаточного обоснования. В отличии от гипотезы, на данный момент нет инструментов для обоснования этого положения. Спекуляция может перерасти в гипотезу.- 2-ой тип. Характеристики: - индуктивность (от частного к общему)- эмпиричность (получение данных опытным путем. Опора на факты).
Постклассика 30-40гг 20в.- наше время. В развитии нет линейности. Становление и развитие постклассической западной философии было связано с неприятием основных принципов классического философствования и попытками радикального их переосмысления. Процесс становления постклассической философиия исторически осуществлялся в несколько этапов: Первый из них был связан с распадом гегелевской школы философской классики и критическим переосмыслением задач и предмета философской рефлексии. Здесь, прежде всего, следует указать на марксизм, который претендовал на преодоление гегелевской философии на принципах постклассического мышления, и критику философской классики в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и позднее Ф. Ницше. Второй этап в становлении постклассической философии был связан с противоречивыми тенденциями в развитии философского сознания. С одной стороны, в рамках позитивистского направления (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) радикально отвергались принципы метафизического и спекулятивного философствования, с другой - обнаружились ориентации на сохранение и конструктивное переосмысление классического наследия. В 60-х гг. XIX в. под лозунгом "Назад к Канту" оформляется неокантианство. Оно представлено двумя основными философскими школами - марбургской и фрейбургской. Несколько ранее под лозунгом "Назад к Гегелю" начало формироваться уже неогегельянство. К наиболее видным его представителям относятся Дж. Д. Стерлинг, Э. Кэрд; Р. Кронер ; Б. Кроче, Дж. Джентиле; А. Кожев, Ж. Валь, Ж. Ипполит - во Франции. Стремлением сохранить верность традициям и фундаментальным принципам философской классики отмечен и ряд направлений и школ религиозной философии конца XIX - начала XX вв. Это относится к неотомизму (от лат. написания имени Фомы Аквинского -Thomas). в качестве важнейшей задачи философии обосновывали необходимость адаптации постулатов средневековой схоластики к социокультурным условиям XX в. Поисками новых форм и парадигмальных образцов философствования. Существует 3 основных направления:
1) неоклассика (новая классика). Стремление продолжить и сохранить в новых исторических условиях традиции классики. Это направление продолжает рационализм. Философские системы: - Марксизм - позитивизм - неоконцепции
2)не классика. Отказ от классического наследия. Отказ от рационализма в первую очередь. Новая тенденция – иррационализм (иррационализм нельзя путать с агностицизмом, иррационализм признает познаваемость мира, но инстумент – не разум, а иррациональное: интуиция, фантазия, озарение.) Философские системы:
- философия жизни - экзистенциализм- феноменология
3) постнеклассика. Стремление выйти за пределы сугубо философских, традиционных проблем. Философствование характеризуется центробежностью, перемещением в пограничную с другими знаниями область (религия, медицина, художество). Человек рассматривается в разных проекциях:здоровье, телесность, сексуальность. Философские системы:-структурализм и постструктурализм-герменевтика (работает с текстами. Текст – совокупность знаков.)-неопротестантизм
Сравнение.
Классика Постклассика
Предмет -мир в целом, 1. мир - относителен и фрагментарен
понимаемый как Универсум. не признаются универ. з-ны бытия
Универсум понимается как космос 2. Универсум моделируется на основе
и признается как действ. существ-ее. принципа онтологической относ-ти.
Структура фил. зн-я 3. Структура фил. зн-я размыта
четко структурировано по разделам 4. Метафизический стиль мышления
признание универ-го разума и разумности подвергается сомнению
выработка универсального языка. 5.не признается универ-ый язык
Характерна семантическая 6. Отказ от строгости в использовании
стабильность языка языка
В сфере познания – четкое 7. Отказ от бинаризмов (внутр.-внешн.)
противопоставление объекта и субъекта
в сфере познания – чаще 8. Связь с наукой практически отсутствует
всего имеет место гносеологический
оптимизм и тесная связь с наукой
Человек-носитель рациональности, 9.Человек активный соц. агент
как познающий субъект( пол, возраст- не рассм-ся).
Понимание социальных процессов. 10. отказ от идеи соц. прогресса
18. Специфические особенности социально-критической стратегии
Социально-критическая стратегия в современной философии представляет собой исторически первый вариант преодоления основных познавательных установок философской классики. СКС возникла как резльтат разрешения противоречий 1ого и 2ого этапов развития постклассики, в результате культурологического поворота. Культура поменяла ориентацию от мира (природы) к социуму. Отличительные особенности данной стратегии философствования: критика созерцательности и констатации социальной природы и практической направленности философского мышления. Миссия философии -- выполнение критических функций, содействующих реализации идеала социальной эмансипации.
Наиболее актуальными проблемами, исследуемыми в рамках скс, являются вопросы социальных противоречий и конфликтов, природа соц. реальности, феномен отчуждения личности, угнетение в условиях существования репрессивных механизмов социализации и манипуляции массовым сознанием. СКС анализирует различные социальные структуры, в основном те, которые подавляют и не доминируют. Также СКС близка к практике общественных отношений, формирует идеологии, ложащиеся в основу политических партий и общественных программ. Эти проблемы обнаруживают себя в марксистской и феминистской программах, которые вполне определенно репрезентируют социально-критическую стратегию философствования в современной культуре.
Марксизм. Основным объектом критики Марксом классической философии стала ее созерцательность. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс формулирует идею о необходимости изменить мир. Причем изменение это должно произойти не через усовершенствование разума (классич. философия), а через практическую общественно-политическую деятельность.
Продолжая рационалистические традиции классической философии, Маркс признает существование единых универсальных законов бытия. Но в отличие от классической философии усматривает их действие не только в сфере духа (как, например, у Гегеля), но прежде всего в материальном мире. Отсюда вытекает, что Маркс – материалист, и бытие материального мира для него первично по отношению к бытию духа. Но в отличие от предшествовавшего классического материализма, который был метафизическим (в смысле отрицания связей и развития), Маркс придерживался диалектических идей. В результате его философское учение может быть названо диалектическим материализмом, в рамках которого разработаны новая теория и соответствующий ей метод философского мышления – материалистическая диалектика. Будучи материалистом, Маркс, тем не менее, не отрицал значимости духовной сферы. Он был солидарен с классическими философами и рассматривал духовную жизнь не как жизнь индивида, а как объективированную (т.е. не зависящую от человека) сферу. Но он показал, что эта сфера является результатом развития общественного бытия. Согласно Марксу, экономические отношения определяют все другие типы отношений в обществе: политические, идеологические, религиозные и т.д., - но последние, как и все сферы общественного сознания, имеют свою логику развития, они относительно самостоятельны и могут в свою очередь влиять на экономическую жизнь и общественное бытие в целом. Таким образом, Маркс формулирует материалистическое понимание истории, легшее в основу марксистского учения об обществе – исторического материализма.
Маркс открыл феномен отчуждения, отчужденного труда . Маркс считал, что труд для человека изначально – это сфера его свободы и творчества. Но при капитализме именно труд становится фактором отчуждения человека от самого труда, от природы, от другого человека, от самого себя. Поэтому для развития общества, его социальной и духовной жизни, необходима эмансипация (освобождение) труда. Маркс – автор классового подхода к рассмотрению общественных явлений. В целом теорию Маркса можно назвать социальной теорией индустриального общества, основанной на технологическом типе рациональности. Франкфуртская школа неомарксизма в целом она основана на традиционном марксизме (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе). Их работы носят более теоретический, нежели практический характер. Они рассматривали капитализм как одну из стадий эволюции общества к социализму и коммунизму. Среди наиболее известных современных авторов следует отметить Юргена Хабермаса. Он рассматривает общество как единство трех основных интересов (или сфер). Это работа(создание мат. условий для жизни людей), общение (интеракция; коммуникация с пом. языка), власть(представляет интерес эмансипации). Все три сферы, необходимы и неисключаемы из человеческого опыта. И если в обществе ни один из интересов не доминирует, то такое общество, согласно Хабермасу, можно назвать эмансипированным. Одной из тенденций современного мира Хабермас считает «опустошение коммуникативного потенциала жизненного мира». Язык – важное явление в человеческой жизни. Посредством языка достигается интерес эмансипации.
Язык понимается Апелем как исходная реальность человеческого бытия. А философия перестает быть онтологией или гносеологией, она становится «анализом языка». В анализе языка Апель в первую очередь акцентирует внимание на субъект-субъектных отношениях, которые трактуются им как интерсубъективная коммуникация. Такой тип коммуникации предполагает не только передачу информации, но и достижение согласия между субъектами речевого взаимодействия.
Феминизм начался в конце 18в как новое направление социально-гуманитарной мысли. Де-кондильяк высказал первые идеи. Феминизм проходит 3 этапа:
1) 80ые годы 18в – 20-30 годы 20в. Связан с О.Де.Гуж (1788-первая декларация о положении женщин) и Мери Уолстенкрофт(1792-о праве женщин на образование. Она говорила что нету нужных институтов, чтобы обеспечить образование женщинам.). Основные требования – наделить женщину правами мужчины (в первую очередь гражданскими: образование, собственность, труд). К 20ому веку гражданские права получили, стали требовать политических прав. Появилось новое движение – суфранизм – предоставить женщинам политические права (избирательные). В 20-30 годах многие страны это право предоставили. Октябрьская революция дала права женщинам – феминизма в СССР не было.
2)60-80 годы 20в. Протестные движения. Основные направления феминистской мысли: либеральный, радикальный, марксистсвкий, социалистический, психоаналитический. Симона Де Бовуар – представительница радикального феминизма. Отказалась от материнства ( винила тело, биологию). В 1980 издала книгу «Другой пол» - о том, что женщиной не рождаются, а становятся. Элизабет Бадентерн –книга «мужская сущность» - о том что мужчина – продукт социализации. Человек движется от биологической к социальной конструкции (sex-gender). Либеральный феминизм был ориантирован на принцип сходства мужчин и женщин. Поэтому законодтельство должно быть гендерно-нейтральным. Добится разрешения проблем можно реформами. Радикальный феминизм – принцип сущностного различия мужчин и женщин. Хотят создать новый общественный строй – биорхат, где будет принцип равенства с учетом различия.
1. либеральный феминизм ориентируется на сохранение в целом патриархальной общественной системы, но с преобладанием андрогинизма в сфере разделения труда
2. радикальный феминизм борется за принципиально новый общ-ный порядок, свободный от сексуального рабства и насильственного материнства олицетворением которых считает семью
3. социалистический феминизм рассмотрение женской тематики в едином контексте с классовой и расовой дискриминацией
3)с 80ых годов 20 века – постфеминизм. Представители: Рози Брайдотти, Люси Эригарей, Элизабет Гросс. Основная проблема – идентичность женщины, проблема субъекта и субъективности. Насколько понимание мира связано с телом. Тело – не чисто биологический продукт, а продукт воздействия культуры, социума. Вывод – нужно создать общество нового типа, где женщина и мужчина представлены одинаково.
19. Экзистенциально-феноменологическая стратегия философствования
Возникла в результате 2ого поворота в западноевропейской культуре 19века – антропологического. Взгляд от мира обращается на человека, его существование, мыслительные способности. Цель антропологиеского подхода: а) очертить основание и сущность человеческого существования жизни, индивидуальности, возможности, способности. б) Сделать человека мерой всех вещей и через эту меру представлять не только человека но и бытие в целом. Как следствие – мир очеловеченный. в)задача изучить не человека как абстракцию, а человека в определененных качествах, в разных измерениях, обстоятельствах. Экзистенциально-феноменологическая стратегия формируется в 20в и генетически связана с философией жизни (Кьеркегор отказался от тождества бытия и мышления, установил тождество:бытие-экзистенция-мышление). Большое влияние оказала русская философия зарубежья(Бердяев и Шестов - разрабатывали персонализм, предтеча экзистенциализма). Основы феноменологической философии были заложены немецким философом Э. Гуссерлем на рубеже XIX-XX вв.
Отличительной чертой экзистенциально-феноменологической стратегии явилась критика объективизма предшествующей философии. Основным предметом философской рефлексии в экзистенциально-феноменологической традиции стал человек-в-мире, а задачей философии - содействие человеку в обретении им аутентичного личностного бытия.
Одним из наиболее ярких проявлений этой установки в философии XX в. стал экзистенциализм. Но если для Э. Гуссерля основным предметом анализа было познавательное отношение человека к миру, то экзистенциальная философия исходила из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем.
Центральное понятие рассматриваемой философской традиции "экзистенция» характеризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются; акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой. Структура экзистенции описывается через ряд модусов человеческого существования: свобода (как возможность выбора); страх (как чувство, обусловленное конечностью бытия человека и осознанием человеком временности, бренности существования); любовь (как забота, как отношение к Другому, разрушающее замкнутость индивидуального мира и отчужденность от человека); коммуникация (как механизм отношений в системе "я - Другой").
Экзистенциализм проходит 2 этапа:
1)немецкая волна: 20-30 г 20в. Мартин Хайдеггер, Мартин Бубер, Карл Ясперс. Философия Хайдеггера – фундаментальная онтология. Он не использовал бытие-к-природе. Понять природу можно через человека. Бытие-к-смерти использовал. Осознавая смертность человека начинает действовать. Ясперс говорил, экзистенция должна приближаться к трансценденции. Экзистенция должна соотносится с трансценденцией через коммуникацию. Коммуникация – провсетление трансценденции через общение. Надо соотносить свое существование с другими. Бубер – развивал диалогическую антропологию(философию идеологии). Он сводил обстоятельства в общественной жизни к социально-психологическим. Общественные отношения сводил к межличностным. Говорил, человек живет в 2ух мирах: монологическом (человек = элемент среднестатистический, вещь, интерес к нему утилитарный, отношение я-оно) и диалогическом(я+ты=мы, человек – не средство а цель) Смысл жизни – вырваться в диалогический мир. Этот этап показал что популярность экзистенциализма возникает в драматические периоды истории (война, стихии)
2) Французская волна – во время второй мировой войны появилась. Сартр, Камю, Марсель, Арте Де Игосед, Уномуно, Аббаньяно, Эммануэль Левигас, М. Мерло-Понти. Экзистенциализм не против рассмотрения человека наукой, но при этом человек всегда больше того, что может сказать наука. Осн свойство человека – субъективность. Её нельзя зафиксировать. Можно выявить тенденции, закономерности, ноне законы. Субъективность уникальна, она не завершена, открыта, всегда развивается, это бытие-проект. Основное свойство экзистенции – свобода. Свобода – возможность выбора, предполагает альтернативы, Но за выбор человек несет ответственность. Свобода ограничена свободой других людей. Обретение свободы – результат выбора. Не все готовы выбрать свободу, т.к. это тяжкое бремя обусловленное персональной ответственностью. Базовый принцип экзистенциализмы у сартра – существование предшествует сущности. Личность – продукт социализации. Но человек за всё несет ответственность сам. Осмысление экзистенции приходит только в особых жизненных обстоятельствах, когда нарушается привычное течение жизни. У Хайдеггера это тревога (осознание своей конечности) у сартра – тошнота, у Камю – скука (нужен бунт против жизни в абсюрдном мире). Важная проблема экзистенциализма- коммуникация с другим (робинзонада). Коммуникация – информационное взаиможействие. Большинство оценивают это положительсно, т.к. через коммуникацию возможно познание себя. Но Сартр негативно к этому относится, другой сковывает своего собеседника уже одним присутствием, крадет часть сущности, свободы, люди не должны растворяться друг в друге. Любовь – это реализация друг через друга.
20. Основные характеристики аналитической стратегии
Возникла в результате третьего поворота в западно-европейской культуре 19в. – лингвистического поворота. От мира к языку. Центрирована на язык, текст. Выделяют 2 ветви в развитии аналитической стратегии.:
1)логическая (раннеаналитический этап : а)логистическая философия (Фреге, Рассел, Тарский) б)лингвистическая философия (Вингенштейн, Остин, Серл), и позднеаналитический этап)
2)позитивистская (неопозитивизм(20-30ые–60ые годы 20в) и постпозитивизм(60-70 годы 20в))
Начало аналитической философии было положено в преддверии XX века немецким логиком, математиком и философом Г. Фреге. Отличительной особенностью аналитической стратегии стал отказ от субстанциализма классической философии. Философская рефлексия была заявлена как аналитическая деятельность, способствующая прояснению языка, а следовательно и мира. В своей теории Фреге требует различать значение и смысл; истинность и ложность; чувства и мысли. Причем эти требования касаются как естественного, так и искусственных языков. Фреге отмечает, что любое выражение естественного или искусственного языка обладает значением и смыслом. (При этом языковое выражение он, как и в логике в целом сегодня, называет имя). Значение имени – это, по сути, обозначение объекта, его знак. При этом обозначаемый предмет называется денотатом (или номинатом). Имя в функции знака ничего не сообщает о предмете. Это просто метка. Содержательную информацию о предмете человек получает из разных выражений. Именно в этой содержательной информации заключены разнообразные смыслы. Смысл – это мысленное содержание имени, предложения. Причем смыслы могут быть разными. Получается, что значение имени – одно, а смыслов может быть множество. Или, другими словами, имя может иметь один денотат, но обладать разными смыслами. Фреге подчеркивает, что осваивая заключенную в имени информацию, человек проникает в смысл соответствующего имени.
Центральной темой исследования была избрана проблема языкового значения, к концу XX века дополненная проблемами понимания, смысла, межличностной коммуникации, анализируемыми в разных аспектах.
В своем развитии аналитическая стратегия прошла два этапа. Для первого, логико-аналитического этапа был характерен логицизм и ориентация на анализ научного знания (Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский, ранний Л. Витгенштейн). На втором, позднеаналитическом этапе, последовавшем после прагматического поворота, произошло расширение проблемного поля анализа при сохранении внутреннего единства (поздний Л. Витгенштейн, Дж. Остин, Дж. Серл, У. Куайн, К.-О. Апель). Одним из ярких воплощений позднеаналитической философии явилась концепция "языковых игр" Л. Витгенштейна. Значение слов, согласно этой концепции, определяется их употреблением. Процессы освоения языка, осуществления речевых коммуникаций понимаются как своеобразные языковые игры, организованные по определенным правилам. Для человека они являются формами жизни, в которые он погружен и правилам которых он так или иначе следует. Тем самым философская деятельность предстает в качестве анализа жизни в форме языка. Концепция языковых игр нашла свое развитие в философии постмодерна.
Неопозитивистская ветвь аналитической философии (М. Шлик, Р. Карнап), оформившаяся в 20-е гг. XX в., была обращена к логическому языку языка науки. Наука рассматривается без связи с культурой (если наука и не наука) В основе неопозитивистской доктрины лежали принципы верификации, физикализма и конвенционализма. Принцип верификации декларировал необходимость сравнения синтетических предложений в науке с протокольными предложениями, фиксирующими данные непосредственного опыта. Согласно принципу конвенционализма, в основе аналитических предложений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции), выбор которых регулируется соображениями удобства, простоты, полезности, т. е. критериями, не связанными с понятиями самой теории. Принцип физикализма утверждал, что теоретические предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют один и тот же общий базис - физику.
Как и неопозитивизм, пришедший ему на смену постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд) уделяет основное внимание рациональным методам познания, но основной своей задачей считает анализ процессов развития научного знания. Рассмотрение динамики науки в постпозитивизме осуществляется в широком социокультурном контексте, с учетом связей науки с другими формами культуры, включая философию. Предложенные постпозитивистами модели структуры и динамики науки ("критический рационализм" К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна, концепция научно-исследовательских программ И. Лакатоса, "эпистемологический анархизм" П. Фейерабенда (критиковал науку, от него пошел антисциентизм)) оказали огромное влияние на философию науки XX века.
21. ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФСТВОВАНИЕ НА РУБЕЖЕ XX И XXI ВЕКОВ
Принципиальной установкой на постклассические стандарты философствования отличаются и такие направления в философском развитии последней трети XX столетия, как философская герменевтика (Г. Гадамер основатель «философской герменевтики;. Рикер представитель философской герменевтики, новой ветви философии, выросшей из своего корня — феноменологии) структурализм и постструктурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко)
неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих).
В последние десятилетия XX в. в культуре современных западных обществ оформляются и заявляют о себе тенденции и течения, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI в. К этим тенденциям можно отнести кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности; противоречия социодинамики; феномен информационной революции и становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания. Данные тенденции в развитии современных обществ инициируют активные философские дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области философского знания, как философия и общество; границы и возможности коммуникативной компетенции; философское обоснование постнеклассической научной рациональности; новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции; феминистский поворот в культуре и философии; социокультурный статус философии эпохи модерна и постмодернизма и другие.
Постмодернизм -- своеобразной «идеологии» постиндустриальной эпохи. Именно в этом значении он противостоит эпохе и культуре «модерна». В ф. «модерн» закрепилось за эпохой нового и новейшего времени с характерными для нее особенностями социального и культурного развития (непрерывная модернизация и стремление к нововведениям). Начало эпохи модерна - «век Просвещения», а конец ее связывают с социокультурными изменениями последних десятилетий ХХ века и процессами глобализации в современном мире.
Важнейшие черты «проекта модерна» как социокультурного феномена:
Провозглашение модернизации осн. стратегией развития общества. Дифференциация соц. деятельности, ее всеобщей рационализация и инструментализация. Отделение знания от религии, наука дистанцируется от философии, морали и искусства.
Субъект, познающий мир провозглашается исходным пунктом философии. Культ науки, вера в социальный и научно-технический прогресс.
Идея господствующей и контролирующей рациональности, как инструмента тотального господства человека над природой, эффективного контроля и власти общества над индивидуальной волей и желаниями субъекта.
Постмодернистские дискуссии начались с критики идеи рациональности жизни и мышления. В широком смысле термин «постмодернизм» впервые употребляет А. Тойнби в 1947 году в книге «Изучение истории» для выражения идеи конца западного господства в религии и культуре. Ф. Лиотар определил постмодернизм как «скептицизм по отношению к метанарративам». Метанарративы - любые идеи и концепции, претендующие на объяснительную силу и истинность в духе традиций Просвещения с его установками на демократию, прогресс и рациональность. Поворот от модернизма к постмодернизму связан с переходом от европоцентризма к глобальному полицентризму, разрушением колониальных империй, возникновением глобальных проблем современности.
Ценности науки, техники, индустрии и либеральной демократии утрачивают свой абсолютный характер. Им на смену приходят иные ценностные приоритеты: производство информации вместо производства вещей; утверждение пригородного, а не городского стиля жизни; Искусство все в большей мере ориентируется на массовую аудиторию, переходя от вербальности к телесности, используя жест, ритуал, шоу-технологии. Постмодернистская культура ориентируется на воображение и иллюзии, мир бессознательного.
Искусство модерна объявлялось элитарным, в то время как постмод-кое искусство ориентировалось на массовую аудиторию и преодолевало барьеры между элитой и шир. публикой. Выделяют два этапа: Первый этап – связан с развитием базовых идей постмодернистской философии на основе реинтерпретации концепций постструктурализма и постфрейдизма: идеи Ж. Лакана о воображаемом и символическом; Второй этап – развитие философии постмодернизма в собственном смысле слова (интегральная фиксация постнеклассических тенденций в духовной жизни западной цивилизации конца ХХ века). Следуя известному теоретику постмодернизма И. Хассану, можно выделить некоторые типичные для большинства авторов идеи:
Принципиальный фрагментаризм философского анализа.
Утверждения идеи «смерти автора», означающее, что отвергаются все каноны и авторитеты, а также отрицается сама возможность интеллектуальной власти над читателем.
Возвещение о «смерти субъекта», который уже не трактуется как основополагающий принцип философствования и своеобразный центр мысли и переживания.
далеко не все может быть «показано», «изображено», «иконизировано».
Утверждение «иронии» как одной из важнейших установок мыслительного творчества.
«Гибридизация» и смешение различных жанров и форм творческой деятельности, растворение философского мышления в стихии художественно-литературных дискурсов.
Проблематика весьма разнородна и плюралистична. Можно выделить несколько доминирующих тем:
эклектическая. (Когнитивным символом постмодернизма становится не «метанарратив» как органичная взаимосвязь традиций, методологий, познавательных стилей, а «музей», как случайная совокупность разных фактов, реликвий, образов); прагматическая. (Постмодернизм в целом разделяет инструментальную установку познания, согласно которой оценка идеи или интеллектуальной новации осуществляется не на основе истинностной ее интерпретации, а в соответствии с критериями успеха и достижения задуманного) агностическая. (Она выражается в принципиальной констатации истины как сугубо лингвистического феномена) анархо-демократическая. (Постмодернизм отвергает любые метанарративы еще и потому, что они – есть проявление власти над индивидом, они унифицируют, упорядочивают, подавляют и ограничивают).
Постмодернистский философский дискурс заменяет рациональную деятельность – игрой, порядок и иерархию – анархией, централизацию – рассеиванием и произвольным комбинированием, этику – эстетикой, метафизику – иронией. Своеобразным символом этой эпохи является проблема фронтальной критики разума, которая породила феномен антиинтеллектуальной моды. Одной из характерных особенностей современной эпохи является глобализация всех сфер общественной жизни. Термин «глобализация» обозначает процесс изменения всех сторон жизни общества под влиянием общемировой тенденции к взаимодействию и открытости. Социально-философское осмысление этого процесса предполагает выявление как объективных изменений социальной реальности, так и тех культурных форм в которых происходит их осознание. Непосредственным толчком к глобализации явилась научно-техническая революция, развернувшаяся в середине ХХ века. Основанием общеисторического процесса глобализации стала мировая экономическая интеграция. Мощным двигателем глобализации в настоящее время становится процесс информатизации и медиатизации общества.
Всеобщая интеграция может стать как основной предотвращения глобальных угроз, так и предпосылкой уничтожения человеческой цивилизации. Реакцией на угрозу обществу со стороны мировых глобализационных процессов стало антиглобалистское движение( с середины 90-х годов во Фр-ции, Герм., Англ. США). В сфере теоретической мысли антиглобалистское движение возглавила философия постмодернизма. Постмодернистская философия обладает высокой чувствительностью к противоречиям социального бытия.
22. Бытие как предмет философского анализа
Философия (phileo – люблю, Sophia – мудрость) - рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности , в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщённая система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.
Онтология – учение о бытии, исторически первая философская проблематика.
Бытие – философская категория для обозначения всего, что существует или для обозначения всего сущего.
Бытие имеет 4 формы
Бытие предметов и вещей
Естественная среда обитания (первая природа) Искусственная среда обитания (вторая природа) – вся материальная культура – столы стулья и т. д.
Бытие человека
В мире вещей и предметов (предметное бытие) Личностное бытие
Духовное Бытие
Индивидуализированное (внутренний мир человека, субъективная реальность) Объективированное (духовная культура)
Бытие социальное
Приватное (частное) Публичное (общественное)
Бытие можно рассматривать в двух проявлениях – материальное и духовное. В логике выделяют соотносительные понятия, т.е. которые определяются друг через друга. Материальное – это то что не есть идеальное. Идеальное – то, что не есть материальное. Соответственно выделяют в ф. материализм и идеализм. Материализм делится на вульгарный и диалектический. Идеализм делится на объективный и субъективный. В материализме материя является центральной категорией, которая обозначает весь существующий объективный мир во всем его многообразии и проявлении. Главное свойство матери – оставаться объективной реальностью. Материальным является то, что проходит тест на объективность. Идеальное в рамках данной концепции не признается как самостоятельно существующее без материального носителя.
Диалектический материализм
Идеальное существует в двух разновидностях – как внутрений мир человека и разнообразные его проявления (субъективная реальность) (носитель – мозг) ; как результат человеческой деятельности выраженное, закрепленное в различных формах духовной культуры (объективная реальность). Идеальное передает разнообразные смыслы, которые вкладываются авторами, культурой в книгах, рассказах, музыке, языке и др. Противопоставление материального и идеального присуще только в рамках философского вопроса. За его пределами первичность и вторичность может иметь как материальное, так и идеальное. Материальное может переходить в идеальное и это называется распредмечивание. Таким путем образуются знания о предмете. Идеальное может превращаться в материальное и это называется опредмечивание (когда мысль сначала вынашивается, а потом мы это осуществляем).
Вульгарный материализм
Представлена только материальная картина бытия. Развивается к неоидеологии и к диологии?(так было в конспекте)
Объективный идеализм
Признает идеальное как первичное, а материальное как вторичное. Идеальное существует без материального носителя, но материальное необходимо для разнообразных воплощений.
Субъективный идеализм
Сам объект является источником того, что существует. Не признается ни объективная реальность ни материальное.
Так же как и Бытие, Реальность обозначает все сущее. Реальность обладает интегральным статусом и может быть использована в различных формах знания так же как Универсум. Различают типы реальности:
Объективная (существует независимо от человеческого сознания) признается материализмом и идеализмом –космосфера, - техносфера.
Субъективная ( порождается субъектом, зависит от человека) признается различными направлениями.
Понятие реальности в науке. 3 составляющие: 1- Фрагмент объективной реальности, который является объектом рассмотрения. Предметом рассмотрения являются свойства этого объекта; 2- реальность экспериментальной деятельности; 3 – реальность теоретических идеальных моделей , построений и конструкций, которые завершают научные исследования.
Выделяют потенциальную и актуальную реальности.
Потенциальная реальность не меняет свои качества при изменении пространственно-временных характеристик.
Актуальная реальность – основное качество может меняться при изменении пространственно-временных характеристик.
Виртуальная реальность очень похожа на действительность и очень трудно различить, что во сне, а что на яву. два типа виртуальной реальности: гратуал и ингратуал. Гратуал характеризуется повышенной энергетичностью. Реальность такого типа способствует свободе поведения, раскрепощенности, творческому полету. Все как бы получается само собой в таком типе реальности. Ингратуал же, напротив, характеризуется как энергетическая яма, попадание в которую приводит к творческому спаду.
Характеристики виртуальной реальности:
Непривыкаемость
Спонтанность
Фрагментарность
Объективность.
Измененность статуса реальности.
Измененность статуса личности
Измененность статуса сознания
Измененность статуса воли.
Раздел философского знания, аккумулирующий в себе учение о бытии, называется онтологией. К числу основных проявлений бытия относятся природная, социальная и духовная реальность. Современная философия испытывает особый интерес к загадке человеческого бытия.
Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях монизма, дуализма и плюрализма. Монистическая традиция утверждает единственное начало бытия – материальное или идеальное. Дуалистическая позиция связана с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного. В рамках плюралистического подхода признается существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия.
Наряду с понятием "бытие" в понятийный аппарат онтологии входит ряд других категорий: "материя", "движение", "развитие", "пространство", "время" и т. д.
Изменения – любое отклонение системы от исходного состояния.
Движение – любое изменение.
Развитие – качественные, направленные, необратимые.
Взаимодействие – результат воздействия.
В процессе исторического развития философского знания имело место смещение исследовательского интереса в рассмотрении различных проявлений бытия. Если для классической философии этот интерес аккумулировался преимущественно в плоскости философского изучения природы и соответствующих ей форм бытия и их познания, то в постклассической философии в качестве центральной философской проблемы выступает бытие человека и его духовного опыта. В XX веке эта проблема получает наиболее детальную разработку в экзистенциально-феноменологической философии, основной темой исследования которой является аналитика человеческого бытия.
Концепция бытия  фундамент философской картины мира "Вселенная"   этим емким термином обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово "Вселенная" может означать бытие или Мироздание. При изложении основных этапов историко-философского процесса, конкретных исторических типов философии мы непременно выясняли взгляды тех или иных мыслителей, философских школ, течений и направлений на устройство мироздания.
Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие - это самое широкое, а значит, и самое абстрактное понятие. Разберемся, какой смысл вкладывают философия в понятие бытия.
На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее - это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.
Для обозначения такой общей основы всего существующего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции. Субстрат  это то, из чего все сделано. Понятие "субстрат", по сути дела, тождественно понятию "материя", в том смысле, как это понятие употреблялось в платоновско-аристотелевской традиции. Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. "Субстанция" означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т. д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало, называется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала.
В истории философии, как показано ранее, преобладает монистический подход. Наиболее ярко дуалистическая тенденция обнаруживалась лишь в философских системах Р. Декарта и И.Канта. В соответствии с решением основного мировоззренческого вопроса в истории философии существовали две основные формы монизма: идеалистический монизм в виде религиозной и светской разновидности и материалистический монизм   также в разнообразных видах. Идеалистический монизм ведет свое начало от Пифагора, Платона и Аристотеля. Числа, идеи, формы и другие идеальные начала выступают в нем в качестве субстратов мироздания. Свое наивысшее развитие идеалистический монизм получает в системе Гегеля.
23. Проблема бытия в истории философии
Философия - рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщённая система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.
Онтология – учение о бытии, исторически первая философская проблематика. Бытие – философская категория для обозначения всего, что существует или для обозначения всего сущего. В классической философии тема бытия является центральной и рассматривается по трем векторам:
1) Природа бытия (через проявление бытия)
2)Структурность бытия (через категории единое и многое)
3) Способы постижения бытия (с одной стороны бытие как доступное разумом и постигаемое разумом, в др концепциях бытие трактуется чувственное постижения бытия).
В западной классической философии небытие выполняет функции: источник множественности, разнообразие, разделитель бытия.
Сопоставление бытия и небытия в классической европейской философии.
Тема бытия в Древней Греции не стала сразу философской. Таковой она становится у элеатов, впервые задавших вопрос: «Как можно мыслить бытие?» (Парменид, Ксенофан, Эмпедокл) «Бытие существует, поскольку оно мыслимо, небытие не существует поскольку оно немыслимо, и как только мы начинаем мыслить небытие, мы сразу переводим его в разряд бытия» Небытие – вечное, неделимое, воспринимаемое разумом и имеющее форму шара. В Истории проблемы бытия занимает особое место. разрешения онтологической проблемы: 1 В представлениях «ранних физиков» бытие совпадает с материальным, неразрушимым космосом. Бытие = понятие «субстанция». В роли субстанции выступают элементы-стихии, первоэлементы «вода», «воздух», «огонь». 2 У пифагорейцев все есть число, все состоит из числа. Число, в таком понимании, трактуется как основа мироздания, ключ к объяснению всего сущего. 3 Учение о бытии элеатов – пример первой собственно философской постановки проблемы бытия. Формулируется эта проблема как вопрос о соотношении бытия и мышления, и устанавливается тождество этих феноменов. Другими словами, единственным содержанием мышления является чистое бытие. В картине мира элеатов бытие противопоставлено небытию (пустоте, Ничто).
Но уже со времен Пифагора небытие несет на себе важную функцию: разделителя бытия. Только с помощью небытия, пустоты возможно движение как возникновение из пустоты и исчезновение в пустоте.
-Атомизм (Левкипп, Демокрит) признает существующими как бытие, так и небытие, пустоту. Бытие наделяется вещественными атрибутами, оно материально. Это совокупность атомов, каждый из которых – неделимое, единое «бытие Парменида». Каждый атом – един, но бытие – множественно. Атом тверд, неделим, неизменен, вечен, непроницаем. Их бесчисленное множество. И они постоянно движутся в пустоте. Небытие, или пустота, не имеет плотности, аморфна, делима, проницаема, бесконечна по величине. Согласно атомистической гипотезе, тела образуются из атомов путем сцепления.
-Идеалистическая трактовка бытия появляется в учении Платона. Истинное бытие у Платона – это совокупность чистых идей, каждая из которых представляет собой объективированные понятие, вынесенные за пределы человеческого мышления и существующие в своей собственной реальности. Роль небытия здесь выполняет материя. Идеи соединяются с материей, что порождает вещи, космический дух наделяет их жизнью.
-Еще один древнегреческий философ – Аристотель – выделяет два начала как два аспекта бытия. Первое начало – материя. Второе начало – форма. Именно она – источник определенности реальных единичных предметов. Истинным же бытием у Аристотеля обладают вещи как сочетание материи и формы.
В средневековой схоластике развивается креационистская концепция бытия. Все, что существует в мире, сотворено Богом. В понимании бытия, тем самым, выделяются две ипостаси: подлинное бытие – бытие Бога, и неподлинное бытие – бытие всего того, что им создано.
В философии эпохи Возрождения и Нового времени прослеживаются две линии в понимании бытия: материалистическая и идеалистическая. В материалистической философии бытие понимается как нечто материальное (вещественное), конкретное, природное, существующее само по себе, объективно, вне человека и его сознания, и становится объектом деятельности человека. Духовное же статусом бытия не обладает в этих представлениях. Идеалистические трактовки бытия в философии Нового времени связаны с понятием о сознании. В различных вариациях такого рода установка представлена в идеях Декарта («мыслю, следовательно, существую»), в толкованиях бытия философами субъективными идеалистами как совокупности ощущений (Беркли, Юм). В полной мере идеалистическая линия в понимании бытия в рассматриваемый период времени позиционирует себя в классической немецкой философии (Кант, Гегель). В ней бытие трактуется либо как способ связи наших понятий и представлений (Кант), либо как первая ступень в развитии духа к своему подлинному существованию (Гегель). В последнем случае духовное бытие человека сводится к логической мысли как объективно-идеальной сущности.
Линия представления бытия через категории сознания продолжается и в ХХ веке. В современных философских концепциях бытие не обретается, а создается самим человеком. А человек обнаруживает себя в бытии совершенно одиноким, заброшенным в пустое мироздание. Наиболее отчетливо эта линия проявляет себя в «философии жизни» и в экзистенциализме (в рамках иррационализма). В этих концепциях бытие ассоциируется с жизнью, с человеком. Этой проблеме посвящен программный труд философа «Бытие и время» (1927 г.). Говоря о бытии, автор рассуждает не о множестве сущих вещей, а о бытии сущего. Бытие сущего – это некая глубинная основа вещей. У Хайдеггера понятие бытия – самое темное. Оно неопределимо и никакой логический анализ его невозможен (в том числе в силу своей предельной широты). Необходимо искать вненаучные формы постижения бытия. Сущее он подразделяет на две разновидности. Во-первых, это образцово сущее. Это наше собственное бытие. Это сущее образцовое, так как мы способны к выражению, поиску, пониманию. Хайдеггер делает вывод: человек – самосознающее бытие. Это существование не может быть объектом, так как мы не в состоянии выйти за пределы своего бытия. Во-вторых, это так называемое автором необразцово сущее. Оно просто наличествует. Это вещи, которые окружают человека. Они не обладают независимым от человека существованием и не имеют собственной природы. Сартр акцентирует внимание на уникальности человеческого существования. Чел-кая реаль-ть, несопоставима ни с каким другим видом сущего и в этом смысле оно есть Ничто, «дыра в Бытии». Этим автор подчеркивает не только принципиальное отличие чел-ка от ост-го мира, но и тот факт, что мир не может как-либо сущностно опр-лять чел-кое существование Сартр называет бытие вещей вне человека «бытием-в-себе», а человеческое существование «бытием-для-себя». Всякое «бытие-в-себе» возникает лишь из бытия и не может превратиться в Ничто. Человеческое же существование ни из чего не возникает и ни во что не переходит. Согласно Сартру, Ничто приходит в мир с человеком. Тем самым человек носит в самом себе отрицание, и потому он и есть Ничто.
24. Понятие Универсума. Представления о материи в философском и научном познании.Униве́рсум (лат. universum, «совокупность, общность») совокупность объектов и явлений в целом (лат. summa rerum), рассматриваемая в качестве единой системы. В общем смысле тождественна термину «Вселенная».
В рамках онтологии и метафизики одной из проблем, привлекающих внимание, является проблема поиска оснований бытия и, соответственно, оснований Универсума. Основание бытия в философии называют субстанцией, а подход к решению данной проблемы – субстанциальным. Такое основание может быть одно (в монизме), два (в дуализме), множество (в плюрализме). Оно может быть материальным (в материализме) или идеальным (в идеализме). К категориям субстанциального подхода следует отнести также категории «субстрат», «модус», «атрибут», «акциденция». Субстанция – основа бытия в целом, а субстрат – основа конкретных проявлений бытия или модусов. Атрибут – это неотъемлемое свойство, без которого Нечто существовать не может. Акциденция – случайное свойство, которое может быть, а может и не быть; на существовании Нечто это не отражается.
Субстанциальный подход в онтологии – исторически первый. С древнейших времен субстанция понималась как нечто единое, неделимое, неизменное, такое, что существует от века и может служить основой и началом всего сущего (учениях элеатов: Парменид, Зенон, Ксенофан). Множественные модели мира «ранних физиков»: субстанция сводилась к субстрату: вода, воздух, огонь, апейрон. Субстанция также понимается у элеатов как трансцендентная природному миру сущность (т.е. вынесенная за его пределы).
Проблема «единого и многого» в понимании субстанции, в которой отразилась качественная сторона субстанциального подхода. Число, согласно Пифагору лежащее в основе сущего, - это множество единиц, монад, единых. Единое у элеатов приобрело статус бытия. Единое в их картине мира означает то, что цельно, неделимо, не дробится на множество, тождественно само себе. Только оно познаваемо. Для Демокрита единым является атом, для Платона – идея. Общим для различных авторов в понимании этого понятия является нераспространение его на чувственный природный мир. И еще средневековые философы утверждают, что единое есть Бог, а все множественное есть Мир.
Николай Кузанский (Кузанец) переносит категорию «бытие» и субстанцию в чувственный, природный мир. Он утверждает, что единое есть все. В такой формулировке единому ничего не противоположно. Оно сливается с миром. Божество и есть бесконечное единство. Противоположности начинают совпадать, и Кузанский приходит к формулировке принципа тождества «наивысшего» и «наинизшего». Такое обращение приводит и к определенным космологическим следствиям: Вселенная бесконечна, Земля при этом понимается как рядовая планета, лишается своей сакральности.
В идеалистической философии Лейбница в качестве субстанции называлось простое неделимое начало, получившее название монада. Это духовные сущности, духи, души, жизни. Они нематериальны. Из них слагаются сложные субстанции или множества. Монады не имеют частей и потому неделимы. Материальное же бесконечно делимо. Монады – это абсолютно замкнутое самодвижущееся, саморазвивающееся внутреннее бытие, внутренний микрокосм. Но каждая монада воспринимает в себе самой весь космос. В итоге, в едином заключено многое.
Дуалистическая версия Рене Декарта: в картине мира представлены две субстанции: духовная (мыслящая, неделимая, несет в себе идеи Бога, идеи числа, идеи фигур («врожденные идеи»)) и материальная (протяженная и делимая до бесконечности, она обладает различными качествами)
Одно из понятий, используемых в субстанциальном подходе, - «материя» (от греческого «вещество»). Оно может совпадать с субстанцией (в материализме) или играть вспомогательную роль (в идеализме). Могут быть выделены два подхода к пониманию материи в материализме: субстратный (или вещественный) и диалектический.
Субстратный подход (античность, Новое время), осн-е положения:
- Материя – единая универсальная основа вещей и явлений. В Новое время философское исследование материи расширяется в сторону выявления с необходимостью присущих ей свойств – атрибутов (протяженность, вес, неизменность, независимость от пространства и времени), их список конечен.
- Понятие материи распространяется только на сферу природных явлений. Социальность же исследуется в идеализме.
- Понимание материи является общим как для философии, так и для науки. И большинство ученых занимало позицию стихийного материализма.
Но в конце 19 века в физике был сделан целый ряд открытий (радиоакт-ть, электрон и т.д.), к-е не могли быть оценены точки зрения стихийного мат-зма, что привело многих ученых того времени на позиции идеализма.
Маркс и особенно Энгельс- основы диалектическому пониманию материи. Ленин дает новое определение материи: «Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».– >диалектическое понимание материи, осн-е полож-я:
- Материя – это абстракция, философская категория.
- Материю следует рассматривать в соотношении с другой предельно широкой категорией – с сознанием.
Понятие материи имеет отношение не только к природным, но и социальным явлениям.
По-разному рассматривается в философии и науке. В философии есть смысл говорить о дефинитивном и концептуальном понимании материи. Наука в лице естествознания обращается к материи во всем многообразии проявлений ее свойств на всех уровнях структурной организации природы. Результатом становится появление дисциплинарных картин мира: физической, химической, биологической.
25. Системно-структурная организация материального мира
Униве́рсум (лат. universum, «совокупность, общность») совокупность объектов и явлений в целом (лат. summa rerum), рассматриваемая в качестве единой системы. В общем смысле тождественна термину «Вселенная».
В основе современных научных представлений о материальном мире лежит идея ее сложной системно-структурной организации. Вхождение этой идеи в научный обиход, сопровождавшееся в истории естествознания многочисленными трудностями, в XX в. во многом определило направление научного поиска в области физики микромира, химии, космологии, биологии, экологии и других областей знания. Системно-структурная организация Универсума может быть репрезентирована с помощью таких философских категорий, как "система", "элемент", "структура", "часть", "целое", отображающих разные аспекты взаимосвязи отдельных фрагментов материального мира. Значительный вклад в разработку представлений о структурной организации Универсума наряду с философией и естествознанием сегодня вносит системная методология, представленная в современной науке общей теорией систем, системным подходом и системным анализом.
Категория "структура" характеризует совокупность внутренних связей, строение, внутреннее устройство объекта. Под структурой понимается такой способ связи элементов в системе, благодаря которому, она обнаруживает свойства характерные для нее как целостности и качественной определенности.
Система – совокупность элементов, взаимодействие между которыми приводит к некоторой целостности. Категория "система" находится в содержательной корреляции с понятием "элемент". Еще Аристотель определил элемент как "первооснову вещи, из которой она слагается и которая не делима на другие виды..." Элемент не существует вне системы. В динамике системы элементы образуют определенные относительно самостоятельные группы, называемые подсистемами.
Категория "система" фиксирует отграниченную и организованную целостность, в которой связи между множеством взаимодействующих относительно самостоятельных частей (элементов) по ряду параметров превосходят связи с элементами других целостностей. В рассмотрении систем имеет смысл противопоставление таких идеализации, как "закрытые" и "открытые" системы.
У закрытых систем отсутствуют обменные процессы с внешней средой, для них характерны изменения в направлении прогрессирующего внутреннего хаоса, что ведет к дезинтеграции и гибели системы.
Открытым системам присущи обменные процессы с внешней средой: вещественные, энергетические, информационные — обусловливающие их устойчивость и развитие. Натуральными аналогами таких систем выступают разнообразные природные и социальные образования, претерпевающие процессы самоорганизации и саморазвития.
Для открытой системы в отличие от закрытой характерна не только целостность и взаимосвязь входящих в нее элементов, но их иерархическая организация, а также саморегуляция состояний системы в условиях изменяющейся внешней среды. Благодаря наличию обратных связей системы с окружающей средой - как положительных, так и отрицательных - открытые системы способны поддерживать состояние гомеостаза.
В рамках современной естественнонаучной картины мира традиционно выделяются такие подсистемы Универсума как неживая и живая природа. Каждая из них достаточно сложно структурирована и включает в себя различные уровни организации, связь между которыми может быть представлена с помощью различных моделей - как линейных, так и более сложных по своей конфигурации.
Можно так же выделить суммастивные системы (аддитивный свойства которых можно представить в виде суммы) и целостные (свойства системы – сумма свойств её элементов).
Система влияя на среду образует связи,которые бывают положительные и отрицательные. Положительные связи описывают отклонение системы от своего основного состояния и приобретению системой новых качеств. А отрицательные соответственно наоборот.
Множество уровней структурной организации материи, осваиваемых сегодня наукой, являют собой не что иное, как разнообразные виды материи. В области неживой природы к ним относятся: субмикроэлементарный, микроэлементарный (уровень элементарных частиц, атомы, молекулы, ДНК, РНК, белок), ядерный, атомарно-молекулярный, уровень макроскопических тел, уровни планет, звездно-галактических комплексов, галактики и Метагалактики. Виды живой материи представлены уровнем биологических макромолекул, клеточным и микроорганизменным уровнями, уровнями органов и тканей, организмов, популяций, биоценоза и биосферы.
26. Динамическая организация материального мира
Униве́рсум У. (лат. universum, «совокупность, общность») совокупность объектов и явлений в целом, рассматриваемая в качестве единой системы. В общем смысле тождественна термину «Вселенная».Динамический аспект организации материального мира обнаруживает важнейшее атрибутивное свойство материи — ее изменяемость. Эта характеристика У может быть репрезентирована посредством таких категорий, как "взаимодействие" (изменения, который появляются в системе как результат взаимодействия систем), "движение" (любое изменение), "развитие" (направленныйкачественное,необратимое изменение), обнаруживающих определенную семантическую общность. Все они находятся в отношении субординации к понятию "изменение" (любое отклонение системы от исходного состояния). Развернутая концептуальная модель развития была разработана в классической философии.
Постклассическая философия наделяет представление о развитии многомерным и разнообразным содержанием. Так, философия постструктурализма в лице Ж. Делеза и Ф. Гваттари образно сравнивает процессы изменения с особым (ризомным) способом роста, идущим во все стороны без какой-либо регулярности, позволяющей предсказать следующее изменение.В анализе динамической структуры У. классическая ф особое место уделяла проблеме движения. Уже на начальных стадиях развития философии движение мыслилось как возникновение одного и исчезновение другого (старшие физики). В учении элеатов, настаивавших на том, что бытие едино и неделимо, наличие у него такого свойства как движение отрицалось. Эмпедокл, признавая устойчивость, вечность и неизменность в качестве отличительных характеристик множественного бытия (элементов-стихий), он понимал под ним не возникновение и уничтожение, а перемещение неизменных стихий, их соединение и разделение. Синтезом представлений о движении в античной философии стала установка Аристотеля на рассмотрение движения и как процесса возникновения и уничтожения, и как перемещения тел в пространстве. Эволюция материалистической философии внесла существенные коррективы в трактовку движения как свойства материальных объектов. Диалектический материализм отказался от сведения движения к одной из возможных его форм и определил движение как любое изменение ( Энгельс). Критика редукционизма в оказала положительное влияние на развитие как философских, так и естественнонаучных представлений об У. При этом движение в философии марксизма понималось как важнейшее атрибутивное свойство материи, способ ее существования; утверждалось качественное многообразие форм движения и их неразрывная связь с материальным носителем.
С учётом системно-структурной организации мира, наличем различных уровней в нём можно говорить об абсолютности и относительности движения. Абсолютность движения – изменчивость явления, его всеобщность и универсальность, присущность всему. Относительность – наличие способой проявления абсолютности на различных уровнях.
Динамическая организация У. проявляет себя в различных формах. Вычленение этих форм зависит от учета ряда факторов: материального носителя изменений; проявления общих характеристик изменений, что позволяет установить генетическую связь между различными проявлениями движения; специфических особенностей изменяющихся систем, принадлежащих к определенному уровню структурной организации материального мира.
На указанных основаниях строятся различные классификации форм движения материи. Постановка этой проблемы восходит к творчеству французского философа XIX в. О. Конта. В качестве одной из широко известных версий ее истолкования может быть названа модель, классификации форм движения материи, предложенная Ф. Энгельсом, она включала в себя пять основных форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную Современный этап философского и научного познания У. предоставляет широкие возможности для разнообразных интерпретаций многообразия форм движения материи. Классификация, в рамках которой выделенные формы движения соотносятся с видами материи принимает вид: квантовомеханическая, макромеханическая, термодинамическая.
27. Сущность синергетического подхода в современном знании. Концепция глобального эволюционизма. Эволюционистская парадигма в философии.
Общей темой многих мировоззренческих концепций является рассмотрение проблемы происхождения мира. Все многообразие соответствующих идей можно подвести под две основные парадигмы: парадигму эволюционизма и парадигму креационизма.
Главной идей эволюционистской традиции является рассмотрение природы как самодостаточной, саморазвивающейся сущности. такая позиция напоминает спинозовскую природу как причину самой себя (в природе есть все необходимое для саморазвития мира: и вещество, и энергия, и механизмы самоорганизации). При таких условиях нет необходимости во вмешательстве со стороны сверхъестественных сил.
Креационистская традиция настаивает на сотворенности мира божественной силой. Бог творит бытие из небытия. Он создает первоначальный материал и своего рода архетипы, из которых впоследствии развивается весь мир. Согласно Библии, Бог создал мир за 6 дней. Бог создает первичный строительный материал: воду, землю. И из них возникает мир.
Развитие естествознания во второй половине ХХ века вносит вклад в понимание материального мира, в том числе его динамической организации. Это выражается в развитии эволюционистской парадигмы в понимании мира и связано с появлением новой теории самоорганизации – синергетики – оказавшей сильное влияние на мировоззрение современного человека. Предметное определение синергетики связано с изучением самоорганизации, нелинейности, неравновесности, глобальной эволюции, бифуркационных состояний, неустойчивости. Главными посылками синергетического видения мира являются следующие положения:
- эволюция сложноорганизованных систем имеет характер самоуправляемого развития без жесткого программирования его тенденций;
- любая сложная система располагает альтернативными возможностями своего развития;
- неустойчивость является важным условием и предпосылкой стабильного и динамического развития;
- мир следует понимать как иерархию сред с различной нелинейностью.
Эволюционистская идея как философский и общенаучный принцип оформляется сегодня в виде концепции глобального или универсального эволюционизма. В ней под эволюционным процессом понимается коэволюция Вселенной, биосферы и человека, образующих единое целое. Эта суперсистема динамична, открыта, неустойчива, стохастична. Развитие такого рода систем подчиняется правилам отбора, в соответствии с которыми из многообразия возможных состояний отбираются наиболее допустимые, способные к развитию. Процесс отбора осуществляется в соответствии с двумя критериями: энергетическим (насколько эффективно система использует поступающую извне энергию) и адаптационным (насколько система способна к гомеостазу, т.е. к сохранению своего основного качества). Такая система характеризуется наличием бифуркационных состояний, из которых она может равновероятным образом переходить в различные новые состояния. И предсказать направленность таких переходов заранее не представляется возможным.
В рамках концепции глобального эволюционизма считается, что наш мир в своем развитии прошел уже две точки бифуркации. Первая привела к переходу от физико-химической к биологической эволюции, и в результате на одной из планет одной из звездных систем стала возможна жизнь. Вторая точка бифуркации привела к возникновению разума и его носителя – человека. Но третью точку бифуркации допустить нельзя. Ведь природа может измениться, но места в ней человеку может не остаться.
Пьер Тейяр де Шарден – автор работы «Феномен человека», в которой он изложил основные положения своей философской концепции, названной «христианским эволюционизмом» или религиозной концепцией эволюции. В основе эволюции мира он усмотрел эволюцию так называемых «психоидных элементов» - носителей психической энергии. Роль этого типа энергии велика: она дает импульс эволюции всего космоса. Эволюция мира, согласно Шардену, проходит следующие стадии: преджизнь – жизнь – мысль – сверхжизнь. Финальная точка эволюции – это «точка Омега», тот момент в эволюции мира, когда явится Космический Христос, и человечество сольется в единое целое с Природой и Богом.
«Русский космизм» - оригинальное направление в русской философской мысли, возникшее в конце 19 века. Большое влияние на его становление и развитие оказал русский религиозный философ и философ-мистик Соловьев. Но основателем «русского космизма» является Федоров, автор работы «Философия общего дела». В основе его философии природы и понимания взаимодействия человека с природой лежит моральный принцип. Человек должен жить с природой в гармонии. Он не должен быть ни рабом, ни хозяином-деспотом. Человек – это ум и воля природы. Но уже в 19 веке начал проявлять себя будущий экологический кризис. Федоров считал, что выход из сложившихся обстоятельств может найти только человек. Для этого человек должен овладеть двумя способами регуляции: внутренней (регуляцией своими психофизиологическими силами) и внешней (природными стихиями). В концепции Федорова органично переплетаются антропологизм и космизм.
В основу эволюции мироздания в теософии положены законы космоса: закон кармы (или закон космической справедливости), закон соответствия формы и энергии, закон космического сотрудничества. Эволюция мироздания во многом зависит от энергетического обмена между различными структурами. В нашем трехмерном мире этот обмен идет по трем направлениям:
- горизонтальном – со всем и всеми на поверхности планеты;
- вертикальном – с космическими телами;
- глубинном – с мирами иных размерностей и иных состояний материи. человек принадлежит не только нашему миру, но он является и представителем других миров.
Среди созидательных энергий в теософии называются следующие:
- мысль: может влиять как положительно, так и отрицательно на карму, может утяжелять ее.
- желания и воля: влияют на образование физического тела человека в ближайшем его воплощении;
- поступки человека: определяют внешние условия будущих воплощений. Если поступки заставляют страдать других, то потом будет страдать он сам. Благие же поступки не только влияют на воплощение, но могут улучшить нынешнюю карму.
Следует иметь в виду, что карма человека может меняться очень быстро, чуть ли ни каждый час. Но человек не предопределен кармой абсолютно. У него есть свобода. Но если его поступки не гармонируют с высшими силами, то тем хуже для человека: у него будут впоследствии большие кармические несчастья.
Вся наша Вселенная представляет собой некую единую систему – все ее составляющие между собой связаны.
Следующую группу эмпирических обобщений можно назвать механизмами изменения состояния. Один из классов следуя А. Пуанкаре, я их называю бифуркационными. Развитие таких процессов непредсказуемо – принципиально непредсказуемо! В этом случае принципы отбора допускают целое множество возможных состояний. А в какое из них перейдет система – будет зависеть от тех случайных факторов, которые будут действовать на нее в момент, когда нагрузка достигнет критического значения. Бифуркационные переходы – это типичные явления быстрой, коренной перестройки характера развития системы. И чем сложнее система, тем больше в ней возникает бифуркационных переходов.
По мере усложнения организации систем происходит одновременно ускорение процессов развития и понижение уровня их стабильности. Вероятнее всего, этот последний факт также служит ускорению эволюции.
28. Пространственно-временная структура универсума
Униве́рсум (лат. universum, «совокупность, общность») совокупность объектов и явлений в целом (лат. summa rerum), рассматриваемая в качестве единой системы. В общем смысле тождественна термину «Вселенная».
Пространственно-временная определенность мира составляет одну из важнейших характеристик универсума.
В философии сформировалось два подхода к изучению пространства и времени.
Пространство и время: субстанциальный подход
Пространство и время существуют не зависимо от материи. Это особые сущности, которые существуют сами по себе, вне зависимости от чего-либо. Субстанциальная концепция представлена в философии в материалистической и идеалистической форме.
В объективном идеализме Пр. и В. существуют как порождения объективного духа,
в субъективном идеализме – как мера упорядочивания ощущений человека.
В классической материалистической философии Пр. и В. либо полностью сводятся к материи и рассматриваются как ее формы, либо полностью отрываются от нее. В последнем случае материя мыслится как независящая от Пр. и В., а Пр. и В. – как независимые от материи сущности (Ньютон).
Реляционный подход
(диалектический материализм).
Пространство и время не отделимы от материи, (свойства пр. и В. Зависят от находящихся в них объектов : тер. Эйншт., неэвклидова геометрия)
Пр. и В. здесь понимаются как отношения между объектами, явлениями, процессами. В науке она сейчас доминирует.
В диалектическом материализме Пр. и В. – философские категории. Дадим их определения:
Пространство – философская категория для обозначения отношений между сосуществующими объектами. Указывает на протяженность, структурность и расположенность объектов друг относительно друга.
Время – философская категория для обозначения отношений между сменяющими друг друга событиями. Указывает на длительность существования, последовательность событий, смену состояний.
В диалектическом материализме Пр. и В. – формы существования материи: любой материальный объект, процесс или явление с необходимостью обладают пространственно-временными характеристиками. Пр. и В. в данной концепции – атрибуты материи.
Пространственно-временной континиум в науке
Связь Пр., В. и материи хорошо иллюстрируется в современной науке (соотношения Лоренца, системы геометрий, учитывающих коэффициент кривизны, СТО и ОТО Эйнштейна). Считается, что Пр. и В. связаны не только с материей, но и друг с другом. Единое пространство-время – это континуум отношений и разного рода взаимодействий между материальными образованиями. Поэтому предметом пространственно-временного описания следует считать не объект сам по себе, а объект, определенным образом взаимодействующий с внешним миром. Характер этих взаимодействий детерминирует характер проявления пространственно-временных отношений, которые соответствуют различным уровням системно-структурной организации материального мира. В целом ряде современных физических теорий: в квантовой механике, квантовой теории поля, в космологии, теории относительности, -- складывается неклассическое понимание Пр. и В. Среди основных положений:
- пространственные и временные характеристики тел зависят от скорости движения (чем выше скорость, тем размеры меньше, а время «течет» медленнее);
- Пр. и В. взаимосвязаны, образуют 4-мерный пространственно-временной континуум;
- свойства Пр. и В. зависят от распределения и плотности вещества: вблизи тел с большой массой Пр. «искривляется», а В. течет медленнее.
Но субстанциальное понимание Пр. и В. сегодня также имеет своих сторонников. Например, французский философ Ж. Дидье определяет Пр. как гомогенную и бесконечную среду, в которой расположены объекты, а В. – как смену событий, разворачивающихся в этой среде.
Свойства пространства и времени
Свойства Пр. и В. Они могут быть как общие, так и частные. К общим отнесем следующие:
- объективность. Пр. и В. существуют вне и независимо от человека и его сознания. Такое Пр. и В. будем называть реальным. Это характеристика окружающего мира. Но кроме реального пр. и В. могут быть названы также перцептуальное и концептуальное Пр. и В. Наряду с реальным их можно рассматривать как виды Пр. и В. Перцептуальное Пр. и В. – это отражение реального Пр. и В. в человеческих ощущениях. Концептуальное Пр. и В. – это отражение реального Пр. и В. в философских концепциях и научных теориях. Интересно отметить, что в мифологии все три разновидности Пр. и В. отождествлялись. В ранних философских концепциях отождествляется реальное и перцептуальное Пр. и В. В науке часто отождествляется реальное и концептуальное пр. и В.;
- абсолютность Пр. и В. означает их универсальность, всеобщность;
- относительность Пр. и В. означает особый характер проявлений этих характеристик на различных уровнях системно-структурной организации материи;
- противоречивость: Пр. и В. одновременно абсолютны и относительны, прерывны (при описании отдельных объектов или обстоятельств) и непрерывны (при описании материального мира в целом).
Наряду с общими свойствами Пр. и В. могут быть выделены частные характеристики. Это касается размерности Пр. и В., обратимости Пр. и необратимости В., изотропности Пр. и анизотропности В.
Типы про-ва и времени
Реальное пространство и время понимались как характеристики объективной действительности. Перцептуальное пространство и время трактовались как формы упорядочения человеческих восприятий, представлений, переживаний и т. д. Под концептуальным пространством и временем имелось в виду воспроизведение реального пространства и времени в содержании теоретических моделей.
Статистич и динамич концепция времени
Статическая концепция времени. Все мгновения времени сосуществуют одновременно, как существуют сразу все точки пространства. Здесь ничего не происходит. Здесь все просто существует. Каждое событие имеет свое особое место, которое можно охарактеризовать тремя пространственными и одной временной координатами. Прошлое, настоящее и будущее каждого события и каждого объекта находятся по-соседству, сосуществуют. А мы как бы переходим с одной точки, одного места на другое. Вся совокупность точек создает так называемую мировую линию объекта или события. Хороший пример-иллюстрация – кинолента, на которой персонаж запечатлен в виде тысячи копий на отдельных кадрах. И мы в своей жизни имеем лишь тысячи тысяч двойников: более молодых и более старых, чем мы есть в каждой точке.
Динамическая концепция времени. В данной концепции события сменяют друг друга. Здесь есть прошлое, настоящее и будущее (структура времени). В таком понимании времени что-то исчезает, а что-то возникает. И статическая, и динамическая концепция времени имеют свои достоинства и свои недостатки. Но каждая из них – не более, чем модель. Также как и субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени. Их следует рассматривать как комплиментарные. В разных теориях они работают по-разному. Так, механика Ньютона исходит из субстанциальной и динамической моделей, теория относительности – из реляционной и статической, теория неравновесных процессов – из реляционной и динамической. В микромире, тем самым, будет представлена статическая модель времени, в микромире – динамическая.
При рассмотрении пространственно-временных характеристик природных объектов следует учитывать уровень их системно-структурной организации. С развитием химии, биологии, социальных наук трансформируется и представления о Пр. и В. используются такие понятия, например, как пространство химической реакции, химические часы; биопространство (имеет место нарушение зеркальной симметрии), биотоп (участок среды обитания биоценоза, т.е. надорганизменных структур). Кроме того, у каждого биологического вида – своя экологическая ниша. Процессы жизни характеризуются биологическим временем – внутренним временем живых существ, зависящих от физиологических процессов организма: у младенца эти процессы протекают интенсивнее, чем у старца. Существует также социально-историческое пространство и время. Социальное Пр. – это социально организованная среда, в которой живет человек. Она может быть организована различным образом и зависит от уровня жизни. Социальное В. – это исторический процесс, который допускает параллельное развитие культурных и цивилизационных явлений.
Про-во и время и уровни ССО матер. Мира
Множество уровней структурной организации материи, осваиваемых сегодня наукой, являют собой не что иное, как разнообразные виды материи. В области неживой природы к ним относятся: субмикроэлементарный, микроэлементарный (уровень элементарных частиц, атомы, молекулы, ДНК, РНК, белок), ядерный, атомарно-молекулярный, уровень макроскопических тел, уровни планет, звездно-галактических комплексов, галактики и Метагалактики. Виды живой материи представлены уровнем биологических макромолекул, клеточным и микроорганизменным уровнями, уровнями органов и тканей, организмов, популяций, биоценоза и биосферы.
29. Природа как объект философского и научного анализа
Опр. природы. Различные уровни рассмотрения (3 ур)
1)В предельно широком философском смысле природа - это все сущее, бесконечное многообразие конкретных проявлений бытия. В этом плане категория "природа" соразмерна с понятиями "материя", реальность, "Универсум", "Космос".
2)Под природой в узком смысле слова понимается естественная среда обитания человека, традиционно противопоставляемая обществу, а в соответствии с канонами классической философии - и человеку.
3)Природа, понимаемая в узком смысле слова, выступает в качестве объекта изучения конкретных наук, что не исключает философской рефлексии над различными аспектами существования природного мира. Противопоставление различных смыслов понятия "природа" в достаточной мере носит условный характер, поскольку между "большой" и "малой природой" не существует непроходимой границы, а по мере развития общества представления о природе постоянно развиваются и наполняются новым философским и естественнонаучным смыслом.
Природа рассматривается на трёх уровнях.
1-м: философская стратегия понимания природы,
2-ом: космофизическая и биогеохимическая стратегия (рассматривается весь материальный мир за исключением общества),
3-ем: социально-экологическая стратегия (рассматривается взаимодействие природы и общества, их взаимопревращений под действием антропогенных и техногенных факторов).
Натурфилософия как философская стратегия изучения природы
Умозрительное философское истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, носит название натурфилософии (лат. natura –природа). одна из первых форм философского знания, широко распространена была в античности( Фалес, Гераклит, Анаксимен, Анаксимандр, Парменид, Зенон, Левкипп, Демокрит)и в эпоху Возрождения ( Коперник, Бруно, Галлилей). В то время на неё большое влияние оказывали протонауки – формы знания, которые предшествовали классической науке (алхимия, астрология). Принципы натурфилософии:
1.Микрокосм и макрокосм тождественны (т.е. человек и Вселенная
2.Целостное рассмотрение природы – появляется единая картина мира.
3.Источник изменений – борьба противоположностей, т.е. натурфилософия диалектична.
4.Природа обожествляется, т.е. носит пантеистический характер.
5.Неживое не признаётся как существующее (гилозоизм).
В Новое время больше преобладает метафизический стиль мышления, т.е. антидиалектика, поэтому здесь природа разбивается на части в соответствии с дисциплинами, нет целостной кар-тинки. НО в нем.класс.фил. некоторые идеи сохраняются (Гегель «Философия природы», 2-ой том «Энциклопедии философских наук», выделяет механизм, организм, химизм; также работы Шеллинга обобщал достижения естествознания, в основе объективно-идеалистическая картина развития природных процессов и форм, учение об интеллектуальной интуиции, отошёл от рационализма в нем класс философии, что дальше привело к созданию ир-рационалистических концепций в философии 19 века).Конец 19-го века, кризис в мировоззрении, прибегали к натурфилософии (нем. Оствальд). 20-й век – натурфилософские идеи в следующих течениях: русский космизм (человек – устроитель и организатор Вселенной, Соловьёв
30. Природа как саморазвивающаяся система. Космофизическая стратегия изучения природы.
Природа - это все сущее, бесконечное многообр конкретных проявлений бытия.
Общим основанием естественнонаучного изучения природы на современном этапе становится принцип универсального эволюционизма, объединяющий идеи системного и эволюционного подходов. На его основе создается единая научная картина мира, единая стратегия естественнонаучного познания природы, объединяющая представления о трех основных сферах бытия: неживой природе, органическом мире и социальной жизни.
В формировании образа природы как саморазвивающейся системы определяющую роль играют три важнейших направления в современном научном познании: теория нестационарной Вселенной, синергетика, а также теория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция биосферы и ноосферы.
Теория нестационарной Вселенной: в начале XX в. концепция расширяющейся Вселенной (представления о космической эволюции, начавшейся примерно 15-20 млрд лет назад); Теория раздувающейся Вселенной, появившаяся в середине XX в. (установила взаимосвязь между эволюционными процессами в мега-и микромире); становления в 80-е гг. XX в. космомикрофизики = космология + физику высоких энергий (поиск единого подхода к описанию процессов, происходящих на разных уровнях организации материи - от ядер атомов до звезд и планет - способствует созданию непротиворечивой модели самоорганизации Универсума).
Современной теорией самоорганизации является синергетика. Благодаря синергетике, самоорганизация, включающая все процессы самоструктурирования, саморегуляции, самовоспроизведения, начинает рассматриваться как одно из основных свойств Универсума. Представления об открытых саморазвивающихся системах находят подкрепление в самых различных отраслях знания. Прежде всего к ним стоит отнести термодинамику неравновесных процессов и теорию эволюционного катализа.
Антро́пный при́нцип
Слабый антропный принцип: значения мировых констант, резко отличные от наших, не наблюдаются, потому что там, где они есть, нет наблюдателей.
Сильный антропный принцип: Вселенная должна иметь свойства, позволяющие развиться разумной жизни.
Идеи АКП:
-существует определенная упорядоченность мира
-учения Аристотеля – темология (учение о целях) – 4 группы целей (материальная, формаль-ная, движущая, причинная) (что мы рассматриваем, в какой форме, как оно изменяется, почему оно изменяется)
-креационизм – идеи о сотворении мира
-идеи разумного мироздания (Новое время, принцип наименьшего действия) – движущая сила-это целевая причина, она обуславливает текущие процессы.
Таким образом на рубеже XIX и XX вв., благодаря развитию естествознания, возникает общенаучная картина природы как саморазвивающейся системы. Она становится фундаментальной исследовательской программой науки на этапе интенсивного междисциплинарного синтеза знаний.
СтивенсХоггинг (британец) – стадия, которая обеспечивает жизнь и существование живых в-в это стадия расширения.Рассуждения о стрелах времени – характеристики, описывающие разные параметры: термодинамическая (увеличение упорядоченности), космологическая (направленность расширения), психологическая (человек помнит прошлое, но не знает будущего).
31. Проблема живого в философии и науке, биогеохимическая стратегия изучения живого
Природа - это все сущее, бесконечное многообр конкретных проявлений бытия.
До того, как начало формироваться новое научное направление – биогеохимия (20ые годы 20 века) – живое рассматривалось с двух крайних позиций:
- механическая. Основа - редукционизм, где живое рассматривается как совокупность различных физических процессов.
- естественная. Основа – витализм, где живое – это особая сущность, которая существует за счёт какой-то особой силы.
Вопрос о происхождении жизни:
Гипотеза панспермии (жизнь зарождена в космосе, перенесена с космическими объектами на Землю). Транспермия – перенесение жизни (либо в виде молекул, либо в виде информационного поля, либо Вселенная сама живая а мы только паразиты и т.д.)
Эволюционная гипотеза (жизнь – результат естественной эволюции вещества в конкретных условиях; (при особых условиях в случайном порядке молекулы стали живыми)
стационарного состояния жизни, самозарождения, креационизм
Особенности живого:
Наличие открытой системы – возможность обмена веществом и энергией
Неравновесность и эффективное использование энергии для поддержания устойчивости
Самоорганизация и саморепликация
Наличие молекулярной симметрии (L и D сахара)
Необратимость
Философский принцип (надо или нет?)
1) Субстратное направление (составляют биохимики)
2) Энергетическое направление (составляют физики)
3) Информационное направление (физики-теоретики,)
Экология – экос- жилище, логос – наука – наука о взаимодейсвтии организмов с окружающей средой. Впервыке термин ввел Геккель.
Биосфера – система, которая включает в себя совокупность живых организмов (биоту) и условия их сущестоввания (костос). Вкл гидросферу, литосф, атмосф.
Ноосфера - целостная оболочка земли, преобразованная человеком
Вернадским в 20 веке , было разработано учение о биосфере и ноосфере (биогеохимическая стратегия). По Вернадскому биосфера – мощная геологическая сила, которая постоянно меняет облик планеты.). Биосфера является результатом длительной эволюции живого вещества во взаимосвязи с неорганическими условиями. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние – ноосферу, а возможности человека становятся сопоставимыми с действием геологических сил. Жизнь предстает как целостный эволюционный процесс (физический, химический, биологический), включенный в качестве особой составляющей в космическую эволюцию.
Ухудшение общей экологической ситуации, поэтому развитие бисферы или общества не должно идти за счёт другой стороны, а должна быть взаимовыгода (процесс коэволюции), а также запретить все виды деятельности, которые наносят ущерб биосфере (экологический императив).
32. Природа как среда обитания человека. Роль природных факторов в развитии общества. Экологические ценности современной цивилизации. Две модели экологии.
Природа - это все сущее, бесконечное многообр конкретных проявлений бытия.
Природу как среду обитания рассматривает социально-экологическая стратегия. Природа – естественное условие и фактор для возникновения и развития человеческого общества. Природные факторы, влияющие на развитие общества:
Сам человек . Так как он существо биосоциальное.
Демографический . Численность населения, слишком низкая и слишком высокая одинаково плохо. Существует проблема регулировки численности населения – социальная проблема, необходимо создать условия, чтобы человек (а не природа, катаклизмы, естественный отбор – ) сам решал проблемы самопроизводства. Когда регулировка происходит природой это мальтузиазм (Мальтус, британец, основоположник).
Географическая среда. Это часть природы, непосредственно вовлечённой в общественную жизнь (историческое понятие). По мере развития общества гео среда расширяется, она предоставляет все необходимое для существования общества (сырьё, материалы). Может влиять на темпы развития общества, но не рассматривается в качестве основного фактора. Это было важно на ранних стадиях развития общества (первобытная община, присваивающая экономика).Существует 2 направления, в которых природные условия и климат выносятся на первый план.
а)Географический детерминизм (Аристотель, Платон, Монтескье), климатические условия влияют на разум человека и на общество, проживающее в этом климате (англичане из-за туманов и дождей больше склонны к самоубийству, мягкий климат – люди добрее).
б) Геополитика. Впервые в 19-20 вв : статус государства определяется протяженностью границ и площадью территории. Это восприняли фашисты, в основу их идеологии стало расширение границ, основа колониальной политики. Геополитика сегодня - концепция, согласно которой анализ различных сфер жизни (их 4: социальная, политическая, духовная, экономическая) общества осуществляется с учётом географического положения.
Этапы освоения природы:
Неолитическая революция (8-4 тыс до н.э.) – переход от присваивающей к производящей экономике, возникновение Древнего Египта, Индии, Китая, письменность, государство.
Промышленный переворот (16-17 века) – господство человека над природой (складывается в средние века), природа – для удовлетворения человеческих потребностей.
Постиндустриальное общество – осознание экологических проблем как глобальных и решать это нужно всем миром. Осознание в 60-70 годы 20го века. В это время скалдывается теория, предусматривающая пределы роста человеческой цивилизации: Медоуз «пределы роста». Среди глобальных проблем – демографическая, экологическая, сырьевая, продовольственная, снижение биологического разнообразия на планете.
Пути выхода
Ничего не делать, продолжать господствовать.
Уйти из среды, которую мы сделали непригодно (космос, море)
Приспособится через мутации, следовательно хомо сапиенс сменится другим видом.
Два принципа взаимодействия биосферы и общества:
1) процесс коэволюции – совместная революция общества и природы. Их развитие должно быть основано на таком поведении человека, при котором сохранится динамическое развитие биосферы и обеспечится дальнейшее развитие общества.
2) экологический императив – целый рад требований, запрет на все виды деятельности, которые наносят ущерб биосфере, социальный контроль, гуманитарная экологическая экспертиза
Две модели экологии:
В настоящее время антропоцентризм начинает рассматриваться как негативная форма мировоззрения. По словам М. В. Гусева (Московский университет, биофак), антропоцентризм продолжает представлять одну из разновидностей дискриминационных воззрений людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Антропоцентризм показал себя несостоятельным и как философия, и как научный подход к определению статуса человека в природной среде, и как практическое руководство к действию, оправдывавшее любые поступки человека по отношению к другим живым формам. Антропоцентризм ориентировал общество на максимальное потребительство; человек рассматривал природную среду, животных как свою кладовую, как неисчерпаемый источник материальных благ.
Развитие технологии, расхищение природных богатств, уничтожение животных и растительности, загрязнение окружающей среды привело к истощению природных ресурсов и поставило человечество перед глобальным экологическим кризисом. Для человечества стало очевидно, что необходимы новые мировоззренческие ориентиры, которые бы не противопоставляли человека природе.
Возникла новая область знаний - биоэтика, которая основывалась на нравственном отношении ко всему живому - к человеку и животным.
Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили укрепиться новой мировоззренческой концепции - биоцентризму. Философской основой биоцентризма являются стратегия ненасилия, принцип непричинения зла всему живому - ахимса.
Одной из форм претворения в жизнь принципов биоцентризма должно стать изменение отношения к потреблению, поскольку концепция "все для человека" утрачивает силу. Иными словами, человек как потребитель обязан учитывать интересы и других видов, в частности: сохранение мест обитания животных, условий для их выживания; становится недопустимой жестокая эксплуатация земли, уничтожение лесов, связанные с удовлетворением потребностей человека, например, в продукции животноводства.
33. Образы природы в философии. Инвайроментальная проблематика в современном философском и научном знании.
В предельно широком смысле понятие природа обозначает весь мир в целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Понятие природы совпадает в своем содержании с такими научными и философскими категориями, как бытие, Универсум, реальность, Вселенная, космос, поскольку с помощью этих терминов также обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.
Две модели экологии:
Антропоцентристская модель – человек является центральным объектом в природе, человек как высшая ценность противопоставлена природе как его собственности, право собственности постулируется, природа воспринимается как объект одностороннего воздействия человека, характер мотивов и целей взаимодействия с ней прагматичен.
Экоцентристская модель – ориентация на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы, восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком, баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой.
Экологическое сознание может быть охарактеризовано следующими критериями:
- «противопоставленность – включенность» (человека в природу);
- «объектное – субъектное» восприятие природы;
- «прагматический – непрагматический» тип отношения к природе.
Архаическая эпоха.
Это самое начало социогенеза. Люди не выделяли себя из природы, так как человек на раннем этапе социальной эволюции максимально зависел от природы. Здесь имеет место высокая степень психологической включенности человека в мир природы. Проявляется субъект-объектная неразделенность человека с природой. Характер взаимодействия при этом в целом прагматичен. Но есть и непрагматические элементы: природа понимается как родной дом человека. Человек сосуществует с природой.
Древность.
Характерны представления об особом потустороннем мире в рамках анимистической картины мира. Целью становится необходимость установить благоприятные отношения с Духами, так как они могут как помогать, так и вредить людям. Постепенно мир духов перерастает в мир богов. Человек начинает приспосабливать природу под свои нужды.
Античность.
Складываются представления о богах как творцах природы. Боги при этом антропоморфны, а не зооморфны, как при тотемизме. Уже в мифах через фигуры богов прослеживается идея покорения природы, ее освоения и укрощения. Человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Складывается психологическая противопоставленность человека и природы. Античность в целом тяготеет к субъектному восприятию природы, хотя появляется и объектное. Природа – идеал гармонии. Человек активно меняет природу.
Средневековье.
Идеологический стержень – христианство. В картине мира представлена жесткая иерархия: Бог – человек – природа. Человек по воле Бога противопоставлен природе. Характер взаимоотношения с природой стал абсолютно прагматическим. Человеку дается неограниченная свобода в обращении с природой, которой он пользуется.
Новое время.
Отчуждение человека от природы освещается наукой. При этом большую роль сыграло картезианство (философские идеи Декарта). Человек радикально выделился из среды. Тем самым формируется полная психологическая противопоставленность человека и природы.
Инвайронментальная (англ., environment - окружающая среда) парадигма в современной философии основывается на принципе коэволюции человека и природы, естественно вытекающем из развития современного научного знания. Она отвергает господство человека над природой и, подчеркивая ответственность человека за происходящее в окружающем его мире, настаивает на необходимости диалога с ней.
Инвайронментальный консервационизм. Основной тезис – «максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Утверждается необходимость рационального природопользования и справедливого распределения природных ресурсов. Человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект использования, прагматично. Но это уже несколько иной прагматизм. Он определяется здесь как «дальний прагматизм» в силу основной идеи – консервации природы для будущих поколений.
Экологизм (В России представлен «русским космизмом»). Человек – составная часть природы. Противоречие между разумом и природой неизбежно, но разум несет ответственность за его разрешение. Экологизм обосновал новую моральную основу взаимодействия человека и природы.
В экологизме наиболее отчетливо проявили себя следующие идеи:
- экосистемный холизм (О. Леопольд): разумно то, что стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества. Неразумно то, что стремится к обратному;
- «моральное сообщество»: перенос норм морали на «внечеловеческие» элементы экосистемы. Но ценность здесь имеет экосистема в целом, а не каждый отдельный ее элемент;
экологическая этика: совокупность этических норм, которые должны соответствовать природе человека и законам окружающей среды.
Таким образом, русский космизм, учение о ноосфере, экологизм начали формировать представления о непрагматической ценности природы. Однако объектное восприятие природы пока сохраняется.
Универсальная этика (биоцентриз). Утверждается субъектное восприятие природы. Не усматривается какой-либо разницы между человеком и животным. Универсальная этика выступает в качестве идеологической базы биоцентризма. Природа понимается как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощает в себе основные принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Содержание универсальной этики и биоцентризма охватывает 3 основные идеи:
- синкретичность мира: в мире нет разделения на субъект и объект, на человеческое и внечеловеческое;
- биосферный эгалитаризм: равное право на жизнь, равная самоценность;
- экологическое самообеспечение: качество жизни должно определяться духовными потребностями (против технико-экономического развития).
34. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и постклассической философии
Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) - учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия - развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающих человечество на всех исторических этапах его развития.
Круг проблем философской антропологии:
1. природа и сущность человека.
2. происхождение человека и его положение в мире.
3. возможности и способности человека.
4. жизненное предназначение человека.
Антропологический поворот в философии формируется в 19-20 вв. приводит к антропологической парадигме в философии (Парадигма - задает основную проблему и задает вектор ее рассмотрения). «Антропологический поворот» в философии сделал человека центральной темой философских исканий и одновременно обусловил и бурное развитие специальных научных знаний о человеке. Наука при этом существенно дополняет существующие философские концепции человека, однако никоим образом не отменяет их.
Цель антропологического подхода - решение следующих проблем:
1. очертить основания и сущность человеческого существования, человеческой индивидуальности, человеческих возможностей.
2. сделать человека «мерой всех вещей» и через эту меру представить бытие в целом. Мир предстает в очеловеченной форме.
3. изучить человека не вообще, а в определенных качествах, условиях, измерениях.
В современной философии:
1. философия жизни (Кьеркегор, Ницше, Шопенгауэр, Берксон, Дильтей, Шпенглер)
2. феноменология ( основатель- Эдмунд Гуссерль). Исследует жизненный мир человека.
3. Экзистенциализм.
4. немецкая философская антропология.( Геллен, Лесснер, Шеллер).
Своеобразие научного подхода к человеку определяется следующими моментами.
1) Наука по возможности отвлекается от решения вопросов о смысле человеческого бытия, о приоритете тех или иных ценностных ориентаций.
2) Любая наука акцентирует только один из возможных срезов человеческого существования, игнорируя несовпадающие с ним феномены или искусственно подгоняя их под заданные стандарты. При этом получается заведомо однобокая картина человека, подчас вступающая в противоречие с теоретическими построениями в других дисциплинах.
Философия претендует на создание такой модели человека, в которой нашли бы свое отражение наиболее сущностные и характерные черты личности, реализация которых конкретизировала бы и смысложизненную проблематику, и механизмы генезиса и функционирования человеческого «Я».
КРАТКО: Роль философии в понимании человека (в сравнении с наукой):
1. Интегрирование разрозненных знаний о человеке в единую картину.
2. выполняет роль обоснования мировоззрения.
3. дает оценку размышлениям о человеке(?)- оксеологическая роль.
Единственный возможный путь философской реконструкции проблемы человека связан с описанием мира человеческого бытия, где «человек – это, по сути дела, все».
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум. В более узком смысле человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества.
Триадическая модель человека.
В классической в философии принимается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
(* тело в философии отсылается к природным основаниям человеческого бытия. На уровне тела осуществляется жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Но оно не является исключительно природным элементом, также оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности».
* душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.
* Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся разум и социальность.
Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют философскую идею человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество (микрокосма, микротеоса и микросоциума)

В итоге: (природа - это то, что определяет физические параметры человека, основы его жизни.) Природа человека – двойственная (биосоциальное существо), либо тройственная (биопсихосоциальное). Сущность человека – социальная.
Система отношений, в которых может быть рассмотрен человек:
к самому себе ( через рефлексию).
к другим людям ( через коммуникацию).
отношение к природе ( через деятельность ).
отношение к тем или иным обстоятельствам ( через систему ценностей )
Существует множество концепций, в рамках которых рассматривается человек и все они по-своему правы. Основные стратегии его интерпретации в философии (Необходимо отметить, что данные стратегии в философии существуют лишь как тенденции):
1) Натурализаторской (природно-телесный аспект). Человек как элемент природы, подчинен ее законам и не имеет в своих характеристиках ничего особенного. Человек не более чем животное. Для классических версий (Мандевиль, Ламетри, Дидро и др.) свойственно понимание человека как венца природы, ее наиболее совершенного и царственного начала. Начиная с Ф. Ницше, природный статус человека радикально переосмысляется. В рамках «философии жизни», «философской антропологии», фрейдизма человек – это несостоявшееся животное, «еще не определившееся животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик природного развития, присущи слабость и неполноценность.
2) Экзистенциально-персоналистской (индивидуально-психологический аспект). (Августин, Н. Бердяев, М. Бубер, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.) Человек особое начало в мире, на него не действуют внешние законы, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы. Сартр «у человека нет «природы». Его существование в мире – это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как внешний мир, так и самого себя». Человек уникален, так как сделан по образу и подобию Бога. Обладает свободой, человек предоставляет огромную ценность. Экзистенциализм выступает как одна из наиболее ярких и убедительных версий философии человека.
3) Рационалистической (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и др.) сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животных человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.
4) Социологизаторской (социокультурный аспект) К. Маркс: «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». При этом бесполезно говорить о раз и навсегда заданной природе человека. Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации. Практически лишенный возможности индивидуального «Я» и свободы, человек в структурализме и постструктурализме задан лишь как точка пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества.
Тем самым каждый из оговоренных подходов акцентирует лишь один возможный срез человеческого бытия. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться, исходя из всех подходов, поскольку человек – это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало
35. Экзистенциалы и модусы человеческого существования. Природные основания человеческого бытия
План:
Суть Ф. антрапологии
Природа и сущность человека
опр. «экзистенционализм», «экзистенциалы человеческого существования» «модусы»
природные основания: тело, телесность, страх, смех, стыд, плач, эрос, любовь
Представители экзистенциализма
Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) - учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия. Круг проблем философской антропологии:
1. природа и сущность человека.
2. происхождение человека и его положение в мире.
3. возможности и способности человека.
4. жизненное предназначение человека.
Цель антропологического подхода - решение следующих проблем:
1. очертить основания и сущность человеческого существования, человеческой индивидуальности, человеческих возможностей.
2. сделать человека «мерой всех вещей» и через эту меру представить бытие в целом. Мир предстает в очеловеченной форме.

Природа - это то, что определяет физические параметры человека, основы его жизни.
КРАТКО: Природа человека – двойственная (биосоциальное существо), либо тройственная (биопсихосоциальное).
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум. В более узком смысле человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
(* тело в философии отсылается к природным основаниям человеческого бытия. На уровне тела осуществляется жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Но оно не является исключительно природным элементом, также оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности».
* душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.
* Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся разум и социальность.
Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют философскую идею человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество (микрокосма, микротеоса и микросоциума)

Сущность человека – социальная. Система отношений, в которых может быть рассмотрен человек:
к самому себе ( через рефлексию).
к другим людям ( через коммуникацию).
отношение к природе ( через деятельность ).
отношение к тем или иным обстоятельствам ( через систему ценностей )
Экзистенциализм
Экзистенциали́зм — направление в философии, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм как течение современной западной философии оформился в 20-е гг 20 века в Германии и позже во Франции. Экзистенциальная философия исходила из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем. Центральное понятие экзистенциализма является - "экзистенция" (позднелат. existentia - существование) - характеризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются; акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой. Структура экзистенции описывается через ряд модусов человеческого существования: свобода (как возможность выбора); страх (как чувство, обусловленное конечностью бытия человека и осознанием человеком временности, бренности существования); любовь (как забота, как отношение к Другому, разрушающее замкнутость индивидуального мира и отчужденность от человека); коммуникация (как механизм отношений в системе "я - Другой").
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Экзистенциальная философия – это не отрицание науки, но выходящее за ее пределы мышление, которое не познает предметы, а проясняет существование самого мыслящего человека. Соответственно, экзистенциальная философия не считает себя обладающей объективным знанием того, что есть человек, скорее, она имеет характер обращенного к человеку призыва: «стань самим собой!», «сбудься!». И здесь невозможен никакой окончательный результат, экзистенциальная философия, как и человеческое существование, открыты и не завершены.
Представители в Германии Мартин Хайдеггер – игровая модель жизни и Карл Ясперс, а во Франции Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
Модусы
Модус - это свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модусы противопоставляются атрибуту - неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать.)
Экзистенциалы
Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах.
Особая сложность рассмотрения человеческого бытия связана с невозможностью однозначного разделения внутреннего и внешнего, творческого и традиционного, субъективного и объективного.
Уникальность человека проявляется уже на дорефлексивных модусах бытия тела.
Само тело существует как бы в двух проекциях: «тело-видимое» (тело-объект), и «тело-видящее» (тело-субъект). «Тело-видимое» обречено на встраивание себя в жесткую систему стандартов поведения, к примеру, даже взгляд на себя в зеркало – это всегда оценка себя глазами Другого. «Тело-видящее», напротив, осуществляется лишь в конкретности ситуации, окрашенной всегда уникальной гаммой чувств и впечатлений.
Жизнедеятельность человеческого тела, его возможные проявления (внутренние) описываются понятием телесности - что-то первичное в человеке, все его ощущения, всё его восприятие происходит именно благодаря телесности. Категорией «телесность» описывается все то, что не поддается жесткому контролю разума и воли.
Наиболее ярко телесность заявляет о себе в состоянии аффекта. Спектр аффективных состояний обуславливается в феноменах страха и эроса (страдание и наслаждение). Они в свою очередь находят свою разрядку в особых феноменах телесности: агрессия, смех, плач, стыд и т. п. Культура формирует устойчивые стандарты и нормы практик телесности, очерчивает контуры анормального.
страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. внутренняя «логика» страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода. Страшит всегда что-то непонятное, незнакомое, другое, однако собственно страх возникает в ситуации угадывания во враждебном объекте чего-то ранее пугающе известного.
Страх и стремление к его преодолению становятся мощным креативным импульсом культуры. По мнению О. Шпенглера, благодаря страху перед неразведанным пространством возникают города и декоративно-монументальное искусство; по мнению просветителей, страх перед природой создал богов и т. д. Человечество живет, преодолевая старые страхи и создавая новые.
Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Агрессия как спонтанная реакция, связанная с «жаждой разрушения» (З. Фрейд), в конечном итоге определяется борьбой за собственное существование и собственное «Я».
Смех как специфическая реакция на комическую ситуацию укоренен в особом пафосе жизни, дающей человеку право и привилегию радоваться, несмотря на смерть и побеждая страх.
Сходные функции психологической разрядки выполняет плач, являющийся естественной альтернативой смеха («смеха-тела»).
стыд - иногда определяется как страх быть осмеянным. Он также, как и смех, проявляется как на уровне спонтанной психической реакции, так и на уровне возможной «внешней» оценки ситуации (ТИПА ЕСЛИ НАДО Я СДЕЛАЮ ВИД, ЧТО МНЕ СТЫДНО, Ага ага)
Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии, либидо. Эрос выступает своеобразным индикатором жизненных сил в целом, проявляющихся в неистребимой жажде желать, любить, хотеть. Изначальная направленность эроса ориентирована всегда на что-то внешнее, где избранный объект стремления необходимо приблизить и сделать своим, что делает эрос мощной интегративной силой
Однако, как правило, именно эрос задает конкретную направленность человеческих действий, вносит смысл в отдельные поступки, будучи сам подчинен исключительно инстинкту жизни и самосохранения.
Особый статус эроса в культуре определяется его творческими возможностями. По своей направленности эрос противоположен феномену агрессии. Эти противонаправленные явления взаимно дополняют и уравновешивают друг друга, поскольку создание нового неизменно предполагает разрушение старого.
Собственно, жесткое разделение каких-либо феноменов телесности едва ли представляется возможным.
36. Аксиологические параметры человеческого бытия
План
Суть Ф. антрапологии
Природа и сущность человека
«экзистенциалы», «модусы»
Х-ка аксиологических параметров: смерть, смысл жизни, свобода, игра
Сущность экзистенциализма
Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) - учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия. Круг проблем философской антропологии:
1. природа и сущность человека.
2. происхождение человека и его положение в мире.
3. возможности и способности человека.
4. жизненное предназначение человека.
Цель антропологического подхода - решение следующих проблем:
1. очертить основания и сущность человеческого существования, человеческой индивидуальности, человеческих возможностей.
2. сделать человека «мерой всех вещей» и через эту меру представить бытие в целом. Мир предстает в очеловеченной форме.
Природа - это то, что определяет физические параметры человека, основы его жизни.
КРАТКО: Природа человека – двойственная (биосоциальное существо), либо тройственная (биопсихосоциальное).
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум. В более узком смысле человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
(* тело в философии отсылается к природным основаниям человеческого бытия. На уровне тела осуществляется жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Но оно не является исключительно природным элементом, также оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности».
* душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.
* Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся разум и социальность.
Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют философскую идею человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество (микрокосма, микротеоса и микросоциума)

Сущность человека – социальная. Система отношений, в которых может быть рассмотрен человек:
к самому себе ( через рефлексию).
к другим людям ( через коммуникацию).
отношение к природе ( через деятельность ).
отношение к тем или иным обстоятельствам ( через систему ценностей )

Модусы (модус - это свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модусы противопоставляются атрибуту - неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать.) Жизнедеятельность человеческого тела, его возможные проявления описываются понятием телесности - что-то первичное в человеке, все его ощущения, всё его восприятие происходит именно благодаря телесности. Проявления телесности наиболее яркие в состоянии аффекта: агрессия, страх, смех, стыд, плач, эрос и т.д.
Страх – как предчуствие опасности, агрессия и смех помогают преодолевать страх. Агрессия – «жажда разрушения», смех – реакция на комическую ситуацию, плач – альтернатива смеха (смех тела). Эрос – стремление к удовольствию и наслаждению.
Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах. Это феномены смысла жизни, свободы, смерти (смерть, смысл жизни, свобода, игра – есть аксиологические параметры)
Смысл жизни. Ни философия, ни культура не могут дать однозначный и правильный ответ, в равной мере приемлимый для всех людей и эпох. Вне зависимости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно. Интерпретация этого вопроса в философии, как правило, связана с более фундаментальной темой о природе и сущности человека. Здесь можно говорить лишь о наиболее общих тенденциях.
Натурализаторский подход (считают человека природным началом, т.е. над человеком нет иного авторита, кроме природы): человек должен ценить жизнь как таковую, нет места страданию (гедонизм и эвдемонизм), качество жизни определяется наличием счастья и наслаждения. И человек имеет право на личное счастья, лишь при сохранении жизни как таковой, т.е. смысл жизни – не о себе заботится, а о природе в целом.
Религиозный подход: цель существования человека соотнесена с потусторонним (трансцендентным) бытием, где вся земная история лишь подготовка к вечной жизни.
Рационалистический подход: счастье в познании и разуме (религиозный контекст, аналогия с покаянием и аскезой: рай тебе будет, если всё будешь понимать и знать).
Ригоризм: принцип должествования (????)
Экзистенциализм: счастье в моменте «здесь и сейчас», уникальность каждой жизни и её отдельного момента.
Смерть.
Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти».
Классическая культура: смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни.(отсюда традиции готовится к смерти подобно тому, как готовятся в дорогу: одевают человека в красивые вещи, кладут деньги и т.д.)
Постклассика: смерть считается как вообще окончательный уход, поэтому отчаянная попытка жить одним днём.(от смерти через жизнь к смерти)
Сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти. С одной стороны, смерть как бы вытесняется на периферию повседневного опыта. В отличие от пышных похоронных ритуалов прошлого современность маскирует смерть как печальную случайность, избегая необходимых ранее «плачей», траура, процессий и т. п. С другой стороны, ХХ в. породил невиданную ранее индустрию смерти, легитимировав смерть подконтрольную и в силу этого понятную, допустимую. Прежнее уважительное отношение к смерти сменяется отчаянной попыткой абсолютизировать жизнь «здесь-и-теперь», противопоставить неумолимой окончательности смерти возможности человеческого творчества и свободы. Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.
Свобода.
Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Казалось бы, сама природа человеческой деятельности и разума является лишь следствием глубинной свободы, позволяющей человеку преобразовывать действительность в соответствии со своим замыслом, а не пассивно «вписываться» в среду. Но не выступает ли свобода лишь прекрасной грезой человечества, ведомого жесткой необходимостью и обманывающего себя иллюзией свободного выбора. Реализуя себя как свободные личности, мы в действительности очень многого не выбираем, предоставляя право решать за нас обстоятельствам и окружению.
Эволюция представлений о свободе и в философии сопряжена с развитием идеи об уникальности человека.
В древних цивилизациях,– (человек - элемент природы и космоса, значим не в своей отдельности и особенности, а в сопричасности единым процессам жизни). Здесь была важна не свобода. Высшая сила – судьба – определяла все метаморфозы человеческой жизни и была «гарантом космическо справедливости» :-)
Средние века, в христианском вероучении – человек наделяется свободой воли - как способностью самостоятельного выбора между добром и злом. При этом победа добра над злом могла осуществиться лишь при соучастии в свободном выборе высших сил.
Рационализм (новоевропейская философия). Мышление и разум, ставшие здесь сущностными характеристиками человека, обусловливают свободный выбор суждения, лежащего в основании любого поступка. Правомерность выбора обеспечивается соотнесением его со строгими законами разума.
Неклассическая философия : 1) Свобода здесь – это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, но не с изначально заданными абсолютами добра и зла, а в ситуации индивидуального конструирования своей шкалы ценностей. 2)Свобода – это творчество, обращающее человека к новому пониманию себя, других и мира.
Постмодернизм: Невозможность абсолютной личной свободы и творчества в условиях техногенного общества. Постмодернизм предпочитает говорить вместо свободы понятие игры (для описания механизма человеческих действий и поступков.) Игра вбирает в себя традиционные оппозиции индивидуального и всеобщего. В рамках ее пространства находят примирение и судьба, вмешивающаяся в жизнь силой слепого случая, и закон, конкретизирующийся в обязательности игровых правил, и творчество, позволяющее человеку по-новому реализовать себя и обеспечивающее неожиданность и притягательность всякой отдельной игры. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно. Игра, освобождая от гнета повседневности, одновременно подчиняет человека своей стихии, где обязательными признаками игры являются наличие у нее своего временного ритма, закрепленного в особых правилах, и пространства, в пределах которого эти правила действуют с непреложностью закона.
Экзистенциализм
Экзистенциали́зм — направление в философии, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм как течение современной западной философии оформился в 20-е гг 20 века в Германии и позже во Франции. Экзистенциальная философия исходила из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем. Центральное понятие экзистенциализма является - "экзистенция" (позднелат. existentia - существование) - характеризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются; акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой. Структура экзистенции описывается через ряд модусов человеческого существования: свобода (как возможность выбора); страх (как чувство, обусловленное конечностью бытия человека и осознанием человеком временности, бренности существования); любовь (как забота, как отношение к Другому, разрушающее замкнутость индивидуального мира и отчужденность от человека); коммуникация (как механизм отношений в системе "я - Другой").
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Экзистенциальная философия – это не отрицание науки, но выходящее за ее пределы мышление, которое не познает предметы, а проясняет существование самого мыслящего человека. Соответственно, экзистенциальная философия не считает себя обладающей объективным знанием того, что есть человек, скорее, она имеет характер обращенного к человеку призыва: «стань самим собой!», «сбудься!». И здесь невозможен никакой окончательный результат, экзистенциальная философия, как и человеческое существование, открыты и не завершены.
Представители в Германии Мартин Хайдеггер – игровая модель жизни и Карл Ясперс, а во Франции Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
37. Социокультурные параметры человеческого бытия
План:
Суть Ф. антрапологии
Природа и сущность человека
«экзистенциалы», «модусы»
Сущность социокультурных параметров: социализация, образование, коммуникация, деятельность
Три аспекта рассмотрения
Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) - учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия. Круг проблем философской антропологии:
1. природа и сущность человека.
2. происхождение человека и его положение в мире.
3. возможности и способности человека.
4. жизненное предназначение человека.
Цель антропологического подхода - решение следующих проблем:
1. очертить основания и сущность человеческого существования, человеческой индивидуальности, человеческих возможностей.
2. сделать человека «мерой всех вещей» и через эту меру представить бытие в целом. Мир предстает в очеловеченной форме.

Природа - это то, что определяет физические параметры человека, основы его жизни.
КРАТКО: Природа человека – двойственная (биосоциальное существо), либо тройственная (биопсихосоциальное).
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум. В более узком смысле человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
(* тело в философии отсылается к природным основаниям человеческого бытия. На уровне тела осуществляется жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Но оно не является исключительно природным элементом, также оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности».
* душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.
* Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся разум и социальность.
Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют философскую идею человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество (микрокосма, микротеоса и микросоциума)

Сущность человека – социальная. Система отношений, в которых может быть рассмотрен человек:
к самому себе ( через рефлексию).
к другим людям ( через коммуникацию).
отношение к природе ( через деятельность ).
отношение к тем или иным обстоятельствам ( через систему ценностей )
Экзистенциализм
Экзистенциали́зм — направление в философии, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм как течение современной западной философии оформился в 20-е гг 20 века в Германии и позже во Франции. Экзистенциальная философия исходила из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем. Центральное понятие экзистенциализма является - "экзистенция" (позднелат. existentia - существование) - характеризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются; акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой. Структура экзистенции описывается через ряд модусов человеческого существования: свобода (как возможность выбора); страх (как чувство, обусловленное конечностью бытия человека и осознанием человеком временности, бренности существования); любовь (как забота, как отношение к Другому, разрушающее замкнутость индивидуального мира и отчужденность от человека); коммуникация (как механизм отношений в системе "я - Другой").
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Экзистенциальная философия – это не отрицание науки, но выходящее за ее пределы мышление, которое не познает предметы, а проясняет существование самого мыслящего человека. Соответственно, экзистенциальная философия не считает себя обладающей объективным знанием того, что есть человек, скорее, она имеет характер обращенного к человеку призыва: «стань самим собой!», «сбудься!». И здесь невозможен никакой окончательный результат, экзистенциальная философия, как и человеческое существование, открыты и не завершены.
Представители в Германии Мартин Хайдеггер – игровая модель жизни и Карл Ясперс, а во Франции Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.
Модусы
Модус - это свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модусы противопоставляются атрибуту - неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать.)
Экзистенциалы
Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах.
Свою подлинную реализацию «Я» получает лишь в обществе, которое и определяет степень уникальности каждой отдельной личности. При этом индивидуальность зависит от универсальности: чем больше социальных связей, тем ярче и богаче личность.
Основные социокультурные понятия: социализация, образование, деятельность, коммуникация.
Социализация представляет собой процесс приобщения человека к определенной социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями. Основное значение в этом процессе принадлежит периоду раннего детства, когда ребенок осваивает язык, необходимые нормы поведения и общения. Особую роль здесь играет семья как исходная социальная группа, в миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения. Формирование наиболее глубинных ценностных установок во многом зависит от опыта детского восприятия родителей и их отношений.
Некоторая ситуативность и стихийность социализации в рамках семьи обязательно корректируется обществом посредством такого специального института, как образование. В широком смысле образование – это социально-исторический механизм целенаправленной, системной трансляции знаний от поколения к поколению. Фактически именно образование регулирует процесс перехода от ребенка к взрослому, а его целью является формирование не только необходимого для той или иной культуры уровня знаний, но и соответствующей системы мировоззрения. Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в социальных системах.
Деятельность и коммуникация - модусы человеческого бытия в обществе и культуре. Под деятельностью принято понимать способность человека к активному, целенаправленному преобразованию объективной действительности и самого себя. Коммуникация – это процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или более субъектов взаимодействия. Жесткое разведение этих сторон человеческого существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может быть рассмотрена как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь, немыслима без соответствующих коммуникативных процессов.
Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура трудовой деятельности по К. Марксу: субъект и объект деятельности, ее цель, средства, предмет и продукт. Непосредственной причиной деятельности является необходимость удовлетворения потребностей, которые, составляют реальные цели деятельности. Для описания исторических особенностей человеческого существования особое значение имеют средства деятельности. Именно в них преимущественно фокусируется технический уровень эпохи, который, в свою очередь, определяет конкретный стиль жизни и тип личности. Существует устойчивая зависимость между доминирующими орудиями труда и содержательно-ценностными характеристиками самого человека.
Следует различать категории «общение» и «коммуникация». Коммуникация выступает как более широкое понятие, обозначающее процесс обмена информацией. В структуре коммуникативного акта выделяют наличие двух как минимум субъектов взаимодействия, обсуждаемую ситуацию как своего рода тему или предмет коммуникации, ее цели, сообщения-тексты и средства их трансляции.
Общение – это процесс непосредственной межличностной коммуникации, ориентированный на понимание. Собеседник здесь представляет интерес не в плане «средства» получения полезной информации, а как личность, способная понять и оценить твою жизненную позицию.
Механизмы социокультурной детерминации личности могут быть рассмотрены в трёх аспектах:
Генетический. Генетические факторы связаны преимущественно с процессами социализации личности. Модусы: Социализация, образование.
Функциональный. Описывает основные формы деятельности человека. Модусы: деятельность и коммуникация.
Телеологический – описывает исходные ценностные ориентации человека, определяющие смысл и цели его существования.
38. Научные и философские модели антропогенеза
План:
Суть Ф. антрапологии
Природа и сущность человека
Креационизм, эволюционизм и уфологические концепции в понимании антропогенеза
Научные модели: трудовая, эволюционная
Философские модели: игровая, семиотическая, психоаналитическая
Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии. Философская антропология (греч. anthropos - человек) - учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия. Круг проблем философской антропологии:
1. природа и сущность человека.
2. происхождение человека и его положение в мире.
3. возможности и способности человека.
4. жизненное предназначение человека.
Цель антропологического подхода - решение следующих проблем:
1. очертить основания и сущность человеческого существования, человеческой индивидуальности, человеческих возможностей.
2. сделать человека «мерой всех вещей» и через эту меру представить бытие в целом. Мир предстает в очеловеченной форме.
Природа - это то, что определяет физические параметры человека, основы его жизни.
КРАТКО: Природа человека – двойственная (биосоциальное существо), либо тройственная (биопсихосоциальное).
Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики, где, по словам М. Шелера, человек выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум. В более узком смысле человек при этом может пониматься как некое биосоциальное существо, генетически и функционально обусловленное развитием природы и общества. Вместе с тем наиболее классической в философии считается так называемая триадичная модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
(* тело в философии отсылается к природным основаниям человеческого бытия. На уровне тела осуществляется жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Но оно не является исключительно природным элементом, также оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности».
* душа – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Отвечая за процессы жизни и смерти, душа определяет человеческую судьбу, его волю, характер.
* Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся разум и социальность.
Тем самым понятия тела, души и духа конкретизируют философскую идею человека относительно таких основных координат его бытия, как природа, Бог и общество (микрокосма, микротеоса и микросоциума)

Сущность человека – социальная.
Комплексные исследования человека осуществляются рядом естественных, социальных, гуманитарных дисциплин. Существует несколько основных вариантов решения проблемы антпропогенеза:
1) Креационистский подход, в частности религиозно-христианский, предполагает акт творения человека богом. Креационизм базируется на вере в чудесное (т. е. не включенное в закономерную природную связь событий) творение.
2) Уфологическая версия о внеземном происхождении человека развивается в основном в научно-фантастической и литературной форме.
3) Естественно-эволюционный подход раскрывает объективные закономерности становления человека в процессе природной и социальной эволюции.
Становление НАУЧНОГО ПОДХОДА к решению этой проблемы относится ко 2-й половине XIX в.
1) Эволюционная теория Ч. Дарвина. Дарвин считал человека животным, усовершенствованным в процессе отбора. В XIX в., опираясь на идеи Ч. Дарвина, Ф. Энгельс выдвинул идею антропосоциогенеза - совместного возникновения человека и общества.
Позже была выдвинута теория христианского эволюционизма, согласно которой картина глобальной эволюции планетарного бытия включает в себя божественный "творческий акт", благодаря которому человек поднялся до уровня "духовной личности".
Согласно современным представлениям процесс возникновения человека (антропогенез) и общества (социогенез) - это системный процесс, который начался около 3,5 - 5,5 млн лет назад. Эволюция человека прошла ряд ступеней:
3,5 - 5.5 млн лет назад - выделилось семейство гоминид-предлюдей, австралопитековых (признаками нового вида стали прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного мозга – гоминидная триада);
около 0,5 млн лет назад - появились питекантропы и синантропы как промежуточное звено между обезьяной (питек) и человеком (антропос).
50-40 тыс. лет назад возникли неандертальцы
45-15 тыс. лет назад появился кроманьонец, который дал начало современному типу человека.
Биологическая эволюция человека к этому периоду, в целом, завершилась, а его социальная эволюция продолжается.
2) Трудовая модель. Закрепление и развитие гоминидной триады обусловливалось возникновением у человека особой формы адаптации – трудовой деятельности. Труд выступил и фактором, определяющим биологические механизмы антропогенеза, поскольку прямохождение, рука и мозг (мышление) являлись одновременно основанием и следствием развития трудовых навыков.
Если животное приспосабливается к природе за счет изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд (целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда) становится сущностной характеристикой человека.
Труд не только биологически оформил человека, но стал источником человеческой социальности и культуры. Развитие орудий труда, переход от присваивающей экономики к производящей были связаны с последовательным изменением кровнородственной семьи, переходом от первобытного стада к обществу. Как показал Ф. Энгельс, отношения труда и собственности лежали в основании первых норм человеческой нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм солидарности.
Передача от человека к человеку, от одного поколения к другому орудий труда стала первым опытом трансляции знания и информации, т. е. первым вариантом культурной традиции. Тем самым орудия труда функционируют как первоэлементы специфически человеческого языка, в то время как программы трудовой деятельности определяют его первую грамматику.
Несмотря на несомненный приоритет трудовой концепции антропогенеза в современной науке, в философском дискурсе существует ряд альтернативных точек зрения, согласно которым загадка происхождения человека связана с фактом возникновения культуры как специфически человеческой среды обитания. Т.к. феномены культурного творчества не могут быть редуцированы к трудовой деятельности, служащей механизмом обеспечения преимущественно физического выживания людей. Возникновение нравственности, искусства, религии, философии или науки происходило как бы вопреки требованиям практической целесообразности, однако именно в них конкретизируется собственно человеческая сущность и духовность.
ФИЛОСОФСКИЕ Модели:
1) Игровая модель. Одна из наиболее перспективных в современной философии версий происхождения и развития культуры и человека. Ее автором считается нидерландский мыслитель Й. Хейзинга. Данная модель объясняет возникновение культуры, религии, искусства исходя из принципа игры. Игра - форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Вместе с тем ощущение свободы, даруемое игрой, достаточно условно – существуют определенные правила, которые необходимо соблюдать. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, точно также, играя, человечество вступило в свою историю.
2) Психоаналитическая концепция антропогенеза З. Фрейда - возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, краеугольные основания которого составляют тотем и табу. Появление их стало следствием разыгравшейся в первобытной орде «эдиповой» драмы, связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. Одновременно происходит табуирование сферы сексуальных отношений, явившихся видимой причиной сыновнего бунта. Тем самым религия и мораль, укорененные в разрушительности страха и стыда, начинают определять направленность последующего развития человека и культуры.
3) Семиотическая модель, рассматривает культуру как особую знаково-символическую реальность, сердцевину которой составляет язык. Язык выступает универсальным посредником между человеком и миром, где элементы языка (знаки) одновременно обозначают, т. е. наделяют значением, и замещают реальные объекты и процессы. Человек при этом воспринимает действительность только в тех ее смысловых характеристиках, которые заданы языком, а язык тем самым определяет границы и свойства как самой действительности, так и человека. Язык в рамках семиотической модели превращается в демиурга культуры и человека.
39. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в классической и современной философии
План
Сознание – понимание и сложности в рассмотрении и определении
Подходы:
Субстанциальный
Функциональный
Натурфилософский
Вульгарный материализм
Диалектно-мат-й
Социокультурный
Нем классич идеализм
марксизм
Экзистенц-функц
Сознание – это фундаментальное философское понятие, характеризующее феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. Благодаря сознанию человек вырабатывает обобщенное знание об окружающем мире, ставит цели и разрабатывает планы, регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определяет ценностные ориентиры своей жизни и творчески изменяет условия своего существования.
В философии проблема сознания изучается в онтологии (проблема первичности материального и идеального), гносеологии (проблема соотношения объективного и субъективного моментов в структуре познавательного процесса), социальной философии (проблема взаимосвязи общественного и индивидуального сознания).
Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, сознание одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость субъективной реальности задает естественные трудности для ее теоретической реконструкции.
С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека, оно существует только там, где индивид сам решает все смысложизненные вопросы, сам делает жизненный выбор, сам оценивает свое место в жизни и т.д. Но с другой стороны, индивидуальный опыт сознания не сводится только к неповторимости и уникальности, а включает в себя и всеобщее содержание. Ведь существуют какие-то всеобщие формы восприятия мира, ценностные ориентации и переживания, которые воспроизводятся в индивидуальном сознании.
Необходимость теоретически корректного соединения индивидуального и всеобщего обусловливает особый статус этой проблемы в философии.
В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания.
1) Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и др.). Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми.
Общим положением для этой парадигмы, является представление об универсально объективном характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.
2) Функциональная модель. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Кабанис, Гольбах и др.) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря сознанию человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
Функциональная парадигма исторически была связана с ориентацией на использование научных методов в объяснении сознания. При этом соответствующие научные идеи подчас выступали основанием для построения философских концепций, и наоборот. При этом соответствующие научные идеи подчас выступали основанием для построения философских концепций, и наоборот. Например, вульгарный материализм (Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт), пришедший на смену механистическим версиям сознания в эпоху Просвещения, формировался как своеобразная философия среди ученых-физиологов, в то время как диалектико-материалистическая модель сознания оказала мощное влияние на развитие отечественных научных школ в психологии и физиологии. В современном научном материализме (Д. Армстронг, М. Бунге, Д. Марголис, Х. Патнем, Р. Рорти и др.), продолжающем функциональную интерпретацию сознания в аналитической традиции, в равной мере можно наблюдать как движение от философии к науке, так и наоборот.
3) Социокультурный подход к определению сознания представлен двумя версиями.
* Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.
* Вторая версия - философия марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания, открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.
Неклассические версия философии сознания представлена: экзистенциально-феноменологической традицией (Сартр, Хайдеггер, Гуссерль). Согласно этой традиции сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования. Подлинное его бытие осуществляется как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций. Одновременно сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я».
(ХЗ откуда:
Выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания.
1. Рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания.
2. Исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами.
3. анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.)
Функционализм сегодня достаточно мощно представлен в рамках аналитической традиции, о субстанциализме можно говорить в связи со структуралистскими и постструктуралистскими концепциями, редуцирующими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем в философском дискурсе ХХ в. именно феноменология представила наиболее убедительный и авторитетный вариант философии сознания как неклассический вариант онтологии сознания и существования.
40. Генезис сознания и его структурно-функциональные характеристики.
План
Сознание – понимание
Генезис созн – уровни рассмотрения (в общ эволюции, в культурогенезе, в онтогенезе)
Отличительные признаки психики человека и животного
Структурно – функц. хар-ки (классич псих, психоанал модель, когнетивная модель)
Функции сознания
Сознание – это фундаментальное философское понятие, характеризующее феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. Благодаря сознанию человек вырабатывает обобщенное знание об окружающем мире, ставит цели и разрабатывает планы, регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определяет ценностные ориентиры своей жизни и творчески изменяет условия своего существования.
Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, сознание одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость субъективной реальности задает естественные трудности для ее теоретической реконструкции.
С одной стороны, сознание всегда связано с неповторимым внутренним миром человека, оно существует только там, где индивид сам решает все смысложизненные вопросы, сам делает жизненный выбор, сам оценивает свое место в жизни и т.д. Но с другой стороны, индивидуальный опыт сознания не сводится только к неповторимости и уникальности, а включает в себя и всеобщее содержание. Ведь существуют какие-то всеобщие формы восприятия мира, ценностные ориентации и переживания, которые воспроизводятся в индивидуальном сознании.
В современной культуре сознание является объектом пристального интереса не только философии, но и самых различных научных дисциплин, начиная от физиологии высшей нервной деятельности и психологии и заканчивая социологией и кибернетикой. Каждая из этих наук изучает определенные свойства и характеристики сознания, рассматривая его либо как информационную систему, либо как функцию нейрофизиологических процессов, либо как продукт социализации и т. п. Разнообразие научных версий сознания свидетельствует о несомненной сложности и комплексности этого феномена, развитие и функционирование которого обусловлено воздействием множества факторов как природного, так и социального порядка.
Соответственно проблема генезиса сознания может быть рассмотрена на нескольких уровнях: в контексте общеприродной эволюции, в связи с происхождением культуры и общества и в аспекте онтогенеза (индивидуального развития человека).
1) Природным основанием появления сознания стало свойство отражения, представленное в различных формах на уровнях живой и неживой материи. Эволюция отражения в органической природе была связана с возникновением и совершенствованием нервной системы и мозга как материального субстрата, обеспечивающего воспроизведение поступающей извне информации и организацию соответствующих поведенческих реакций. Высшей формой отражения в природе является психика как адаптационный механизм, обеспечивающий поисковое поведение высокоорганизованных животных в соответствии с ориентацией на биотические и абиотические факторы.
Психика основана на видовых, генетически закрепленных программах жизнедеятельности (инстинктах) и на индивидуальном опыте адаптации к внешней среде (совокупности условных и безусловных рефлексов).
Отличительными признаками сознания человека от психики животных являются:
*) абстрактное мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии;
*) целеполагание как способность прогнозировать свою деятельность;
*) самосознание определяющее возможность выделения себя из внешней среды;
*) язык как вторая сигнальная система, позволяющая ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым обозначениям.
2) Формирование этих особенностей сознания стало возможным благодаря социо- и культурогенезу, где и абстрактное мышление, и язык, и идея «Я» выступают как исторические образования.
У истоков сознания стояла практика, где первичный акт мышления фактически выступает как «внутреннее действие».
В зависимости от выделенных уровней анализа можно говорить и об основных структурно-функциональных характеристиках сознания.
1) Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие единого целого - человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память. Сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в регулировании деятельности человека, направленной на активное преобразование действительности. В целенаправленных действиях человека проявляется его воля -- сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках. Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоционально-волевых, выражается во внимании. Сознание человека также невозможно представить себе без памяти - способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии.
2) Психоаналитический поход. (Фрейдовская схема описывает не столько сознание, сколько психику, в рамках которой сознание выступает как небольшой и не самый интересный для Фрейда фрагмент. ) В рамках психоаналитического подхода (З. Фрейд) в XX в. в душевной жизни человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен светом разума и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. В структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы: “Сверх-Я” (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты); “Я” (сознание); “Оно” ( совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д.). “Я”, будучи связанным с “Сверх-Я” и “Оно”, как бы балансирует между ними. Социально-критическая стратегия в развитии постклассической философии (марксизм, неомарксизм, постмарксизм), вслед за немецкой классической философией выделив в духовной реальности наряду с индивидуальным сознанием надиндивидуальную сферу, поставила вопрос о их социокультурной детерминации.
3) Когнитивная модель. В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования (computer science) в лице инженерной лингвистики, информатики, теории искусственного интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.
Когнитивная ( лат. coqnitio – знание) карта – это ориентировочная схема близкого окружения, включающая в себя непосредственную координацию человеческого“Я” со средой вне его. Информация, содержащаяся в когнитивной карте, отбирается в соответствии с определенными когнитивными схемами (схемы - некими форматы, вне которых информация им не соответствующая игнорируется и остается неиспользованной). Фрейм представляет собой набор объединенных временными и причинными связями понятий, задающий способ восприятия стереотипной ситуации, в которой оказывается человек.

Функции сознания: познавательная, целеполагающая, регулятивная, креативная. Сознание человека позволяет ему вырабатывать обобщенные знания о действительности; осуществлять акты самопознания; ставить цели и разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде; регулировать и контролировать разнообразные отношения с действительностью; определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия своего существования.
41. Творческая природа и социокультурная размерность сознания. Сознание и язык.
План
Сознание – понимание
Схема рассмотрения творческой природы С (генетич, функцион, творчески-программирующая, коммуникативн)
Факторы реализации творч природы С (деятельность, традиции и образование, коммуник.)
Роль речи и языка
Сознание – это фундаментальное философское понятие, характеризующее феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. Благодаря сознанию человек вырабатывает обобщенное знание об окружающем мире, ставит цели и разрабатывает планы, регулирует и контролирует эмоциональные, рациональные и предметно-практические отношения с действительностью, определяет ценностные ориентиры своей жизни и творчески изменяет условия своего существования.
Природу и функционирование сознания невозможно понять без учёта соответствующих социокультурных факторов его формирования и развития. Классическая философия утверждала, что сознание формируется в отрыве от общества. Марксизм опровергал: индивидуально сознание определяется общественным. Герменевтика (Гадамер) продолжила эту критику, доказывая, что «предрассудки и образование» дают сознанию структуру (основу, матрицу) для личного психологического опыта. Будучи социально детерминированным, сознание не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени. Помимо исторической вариабельности, творческая природа сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в возможности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта. Способность к опережающему отражению действительности связана с таким фундаментальным свойством сознания, как целеполагание.
Существует несколько подходов к рассмотрению проблемы творческой природы и социокультурной размерности сознания в философии:
1) Генетическая схема анализа проблемы представлена трудовой теорией происхождения сознания, сформированной философией марксизма. Благодаря трудовой деятельности, у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления.
2) Функциональная схема, восходящая к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.
3) Творчески-программирующая схема представляет сознание в форме социокодов, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. Создается особая среда его -- знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.
4) Коммуникативная схема обращена к исследованию сознания в языковой форме, являющейся универсальным средством коммуникации.
Факторы, посредством которых осуществляется социально-творческая природа сознания:
Деятельность – это процесс «опредмечивания» идеальных ценностей сознания, в то время как сознание и мышление – это «распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с деятельностью, сознание зависит от наличного уровня социальной практики, отражая и опережая ее развитие.
Традиция и образование. Они определяют ту систему «культурных предрассудков», которая гарантирует целостность и устойчивость мировоззрения. При всей консервативности институтов традиций и образования они так же, как и деятельность, раскрывают творческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы социализации традиция и образование формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности, с другой – закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий потенциал которой подчас напрямую зависит от ее общекультурного и образовательного уровней.
Коммуникация. Она объясняет феномен деятельности на уровне межличностных взаимодействий. Культурными механизмами, обеспечивающими коммуникацию, – являются речь и язык. (,язык – это система дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям. Речь – это оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в которой конкретизируется язык. Таким образом, язык реализует себя посредством речи, однако по отношению к последней он является более фундаментальной структурой.)
Значение языка для понимания опыта сознания огромно. Фактически любой факт нашего сознания отражен в соответствующем языковом конструкте: высказывании, слове, имени.
Язык играет очень важную роль. Функции языка:
Номинативная (обозначение).
Аккумулятивная (накопление и хранение инфы).
Коммуникативная ( передача инфы в процессе общения).
Экспрессивная (выражение состояния)
Волюнтативная (побуждение к действию).
Надо ли????
Существует два аспекта речи : вербальный (словесный) и невербальный.
Для понимания языка три уровня анализа
Семантика (значение, соотношение предмета и знака)
Синтактика (валентность – характеристика, показывающая как знаки связаны друг с другом)
Прагматика (употребление языка в разных видах деятельности в зависимости от смысла, от контекста).


42. Социальная философия в системе научно-гуманитарного знания: предмет и специфика социального познания, сущность социальности.
План
Опр. «соц.фил.», роль по отношению к соц и гуманит. дисциплинам
Опред. «общества»
Предмет и специфика естествознания
Соц. Реальность – специфика, сравнение с Прир реальностью. Сущность соц. Отношений
Специфика соц познания. Наука объясняющая и наука понимающая. (Дильтей (ФСМ 1) о науках о природе и о духе)
Общество представляет собой сложный объект изучения, оно изучается многими дисциплинами (политология, история, культурология, идеология). Проблемы, связанные с обществом рассматривались ещё с античности, однако как самостоятельный раздел философского знания оформился только к 20-40 годам 19-го века в виде социальной философии.
Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.
Социальная философии я рассматривает наиболее общие основания, условия, закономерности развития общества. По отношению к другим социальным гуманитарным дисциплинам соц философия является их метатеоретическим основанием.
Общество рассматривается может рассматриваться естественными науками и гуманитарными.
Естественно-научное знание (ЕНЗ): общество рассматривается как объект, эволюционирующий, подчиняющийся определенным законам (их и должна изучить наука), т.е. ЕНЗ - «объясняющие» науки, устанавливающие причины явлений.
Социально-гуманитарные знания рассматривают общество как субъект со всей его многогранностью, контекстуальностью, учитывает ситуацию и историю. Эти науки названы «понимающими», так как понимание это раскрытие смысла.
В изучении общества первый путь, представляющий собой путь познания общественных событий, явлений выступает прерогативой социально-гуманитарных наук. Второй путь заключается в познании общественного бытия как такового и составляет предмет социальной метафизики, ориентированной на раскрытие глубинных закономерностей и ценностных параметров общественной жизни. Следовательно, социальная философия обращается к метафизическому осмыслению общества как к средству более глубокого и конкретного понимания общественной жизни.
1) Для социальной философии в отличии от других социально-гуманитарных наук характерно сосуществование различных, и зачастую несовместимых, парадигм, исследовательствких программ, теоретических моделей общества. (т.е. соц-фил концепции не истинны, не ложны – они разные).
2) Социальная философия стремится к гармонизации отношений между метафизическим (предполагает выход за пределы эмпирической конкретики и обращение к сущности происходящего в мире) и физическим (основан на регистрации, обобщении, описании и на этой основе познание процессов и явлений) знанием об обществе, представленном в фактическом материале, эмпирических сообщениях и социально-гуманитарных концепциях).
Для того, чтобы понять, что такое общество, было введена фундаментальная категория - «социальная реальность» ( это понятие служит наименьшей «клеточкой» , в которой отражается сущность общественной жизни). «Социальная реальность» определяет ракурс социально-философского познания во всем многообразии его сущностных проявлений. Кроме того «СР» является категорией социальной гносеологии (изучает специфику изучения общества философскими науками, взаимосвязь философии и социально-гуманитарного познания).
В социальной философии можно выделить три основные субстанциальные модели понимания общества как социальной реальности:
1. Общество как объективно-материальная реальность. (Философский смысл данной модели заключается не в отрицании существования сознания и его роли в жизни общества, а в определении субстанции социума – его первоосновы, экономический фактор рассматривается не только как определяющий, а, по сути, единственный, от которого зависит развитие других феноменов жизни – политика, право, наука и т.д.)
2. Общество как духовная реальность сущность в духовных феноменах (Эта метатеоретическая модель, не отрицая значимости практической деятельности, ведущей к материальному обустройству мира, тем не менее усматривает его сущность в духовных феноменах)
3. Общество как объективно-субъективная реальность (в этой модели заложено признание дополнительности объективной и субъективной сторон общества как системы).
Основные теоретические модели общества можно изобразить следующим образом:
Общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, общности групп, индивидов. (Социальный институт – способ организации общественных отношений)
-выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития
-система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей, реализация своих интересов на основе существующих общих ценностей культуры.
-система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами
Специфика социального познания.
Социальное познание это одна из форм познавательной деятельности – познание общества, т.е. социальных процессов и явлений.
В понимании явлений социосферы невозможно использовать методологию, выработанную для изучения неодушевленной природы. Здесь требуется иной тип исследовательской культуры, ориентированный на «рассмотрение людей в процессе их деятельности»
Общество является наиболее сложным из объектов познания. В области общественного развития значительно труднее обнаружить закономер-ности, чем в природном мире.
1. В социальном познании мы имеем дело не только с исследованием материальных, но и идеальных отношений. Они вплетены в материальную жизнь общества, не существуют без них. В тоже время они намного многообразнее и противоречивее, чем материальные связи в природе.
2. В социальном познании общество выступает и как объект, и как субъект познания: люди творят свою собственную историю, они же ее познают и изучают. Возникает как бы тождество объекта и субъекта. Субъект познания представляет разные интересы и цели. В результате и в сами исторические процессы и в их познание привносится элемент субъективизма. Субъект социального познания – человек, который целенаправленно отображает в своем сознании объективно существующую реальность общественного бытия. Это значит, что в социальном познании познающему субъекту приходится постоянно сталкиваться со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего.
3. Необходимо отметить также социально-историческую обусловленность социального познания, в том числе уровнями развития материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами. Социальное познание практически всегда ценностно окрашено. Оно пристрастно к полученному знанию, поскольку затрагивает интересы и потребности людей, которые руководствуются разными установками и ценностными ориентациями в организации и осуществлении своих действий.
4. В познании социальной действительности следует учитывать многообразие различных ситуаций общественной жизни людей. Вот почему социальное познание в значительной мере представляет собой вероятностное знание, где, как правило, нет места жестким и безоговорочным утверждениям.
43. Основные программы исследования общества в классической философииПлан
Опр общества. Многомерность и сложность
Общество как предмет изучения
Специфика классич подхода к иссл О
Направл в классич подходе (натуралист. Культуроцентрич, психоаналит)
Достоинство и недостатки классического подхода
Общество – сложнейший объект познания. Социальное познание имеет дело с объект –субъектной реальностью. Специфика ее познания обусловлена бесконечным разнообразием объективных и субъективных факторов социальной жизни, характером социальных законов, сложностью верификации или фальсификации социального знания.
Основные теоретические модели общества можно изобразить следующим образом:
Общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, общности групп, индивидов. (Социальный институт – способ организации общественных отношений)
-выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития
-система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей, реализация своих интересов на основе существующих общих ценностей культуры.
-система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами

В понимании общества могут быть выделены три направления:
классический
неклассический
синтетический
Общие черты, характерные для классической философии:
*) рассмотрение общества с позиции определенного принципа, что ведет к однобокому пониманию общественных отношений, которые могут быть и мат, и дух, и кот отражают специфику общественной жизни.
*) стремление найти субстанцию, с которой начинается общественная жизнь.
В рамках классического подхода выделяют три основные версии:
Натуралистический подход в социальной философии формируется в XVIII в. под влиянием успехов естествознания. Его представители (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ш. Монтескье, Г. Спенсер, Т. Парсонс, Э. Уилсон, Л. Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества. Характерной чертой натурализма является редукционизм.
Кризис натуралистической исследовательской программы на рубеже XIX-XX в.в. связан с развитием гуманитарных и общественных дисциплин, выделением общества и культуры в качестве самостоятельных фундаментальных областей исследования.
Культуроценристский подход (повлиял немецкий идеализм), опирающийся на творчество И. Канта, Г. Гегеля, Г. Риккерта, В. Виндельбанда, И. Хейзинги и др., рассматривает общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами.
Психологический подход, представленный работами Л. .Уорда, Г. Тарда, В. Парето, З. Фрейда, Э. Фромма, К. Хорни и др., рассматривает общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.
Достоинства – понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса.
Недостатки – неучет других фактов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).
44. Современная философия о социальной реальности: методологический плюрализм как современная стратегия познания социальной реальности.
План:
«общество». Многомерность и сложность
Сущность неклассического подхода
Субъективизм и объестивизм в неклассическом подходе
Подходы и их оценка
Синтетические концепции (структурно-функциональный анализ Парсонса, теория социального действия Вебера)
Общество – сложнейший объект познания. Социальное познание имеет дело с объект –субъектной реальностью. Специфика ее познания обусловлена бесконечным разнообразием объективных и субъективных факторов социальной жизни, характером социальных законов, сложностью верификации или фальсификации социального знания.
Основные теоретические модели общества можно изобразить следующим образом:
Общество – это выделившееся из природы системное образование, представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, общности групп, индивидов. (Социальный институт – способ организации общественных отношений)
-выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития
-система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей, реализация своих интересов на основе существующих общих ценностей культуры.
-система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами

В понимании общества могут быть выделены три направления:
классический
неклассический
синтетический
В рамках неклассического подхода можно выделить основные концепции познания социальной реальности:
Социологизм – (соц-фил традиция, связанная с трактовкой общества и его развития как объективной реальности). Это такое направление, которое исходит из рассмотрения социальной реальности как объективно существующей. В результате рационального рассмотрения общества можно выделить в нем основные законы, которые объясняют данный тип реальности. Социологизм ярко выражен в философии Маркса, 19 век, - материалистичное понимание истории. Отвергая субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, марксизм выдвинул материалистическую идею, согласно которой «общество – результат развития общественно-исторических практик людей». Параллельно с Марксом развивался «вульгарный экономизм». Всё многообразие жизни сводимо к экономике. (У Маркса не так).
Историцизм (- традиция социального и исторического познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на овнове имманентной включенности в нее познающего объекта). Общество не как объект реальности, а как совокупность событий. В развитии общества нельзя проследить логику, нельзя описать законами. Большое значение оказывает мнение. Дильтей (основоположник этой традиции) утверждал, что у человека нет истории, он сам есть история. Он предложил разграничить естественные науки как «науки о природе», а гуманитарные как «науки о духе». Наука о природе – номотетическая – использует методы обобщения, наука о духе – идеографическая – методы описания при изучении событий. Дальнейшее развитие Шпенглер, Тойнби, Бахтин, герменевтика (Гадамер). (Герменевтика – это искусство и/или учение о понимании и истолковании текстов, событий. Цель герменевтических толкований заключалась в освобождении текстов от неясностей, возникающих в том числе в процессе переводов текстов с одного языка на другой.)
Но так как эти теории довольно односторонни (одна объективна, другая субъективна), то существуют некоторые семиотические модели (но и они тяготеют к какому-либо одному направлению).
Концепция социального действия Вебера. Центральное понятие – это социальное действие – это такое действие, которое направлено на другого индивида и соотносится с его поведением. Социальное действие должно обладать двумя основными признаками: «субъективным смыслом» (смысл, который придает человек своему поведению и который мотивирует свои поступки) и «ориентация на Другого» (возможная ответная реакции на социальное действие). Если действие направлено на природу – оно не является социальным. М. Вебер выделяет четыре основных типа соц действия, которые встречаются в современном обществе:
аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;
традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;
ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;
целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.
Структурный рационализм Парсонса. Общество (он рассматривал его на подобии природы) – это большая система, состоящая из подсистем, которые выполняют определенные функции. Выделил 4 подсистемы:
Экономическая (адаптация к физическому окружению)
Политическая (целеполагание – достижение удовлетворения)
Правовая (интеграция – поддержка бесконфликтности и гармонии)
Подсистема социализации (воспроизводство структуры и сохранение норм).
Элементы общества: индивид и социальные структуры, основной фактор стабильности системы он считал стандарты. Для устойчивости системы не должно быть противопоставлений подсистем, всё должно быть в равновесии.
«Понимающая социология» Щурца.
1) Социальные факты не существуют сами по себе
2) Социальный мир – повседневная жизнь, которая интерпретируется каждому по своему, в зависимости от контекста.
3) Большое значение уделял языку. С его помощью возможна передача различной интерпретации социального мира от одного субъекта к другому. (Наличие языка в этой теории даёт видимость объективности (квазиобъективность)).
1, 2- больше относится к объективным, только в них разный системообразующий элемент, 3 – больше субъективная.
Опыт исторического развития социальной философии заложил основу методологического плюрализма как единственно возможной и достаточно эффективной современной стратегии познания социальной реальности.
45. Проблема социогенеза в классической и современной философии.
План
«общество». Многомерность и сложность, общество как система
Проблема становления и развития О
Подходы к её рассмотрению (креац, натур, эволюц)
Современ интерпретации (игровая, культ-символич, психоаналитическая концепции)
Общество – это системное целостное образование, которое интегрирует множество взаимодействующих разнокачественных элементов. В качестве таких элементов могут выступать система человеческой деятельности; взаимодействия между людьми; характер социальной коммуникации; система отношений между большими социальными группами – классами, нациями и др.; система социальных институтов – экономических, политико-правовых и др.; сферы общественной жизни – материальная, духовная, управленческая, социальная.
ВСЕ НЕ НАДО, ТОЛЬКО НЕКОТОРЫЕ ПОНЯТИЯ:
- система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;
- система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;
- система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;
- система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;
- система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.
Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX-XX в.в., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др.
Специфику социальной системе придает ее основной элемент - человек, который обладает способностью познавать общественные процессы, выбирать формы деятельности, участвовать в изменении общества на основе социального опыта и знаний. Французский социолог О. Конт выдвинул плодотворную идею о том, что основой жизни общества, причиной его многообразия и системности является совместная деятельность людей и социальные отношения между ними. Деятельностью называют один из важнейших атрибутов бытия человека, связанный с целенаправленным изменением внешнего мира и самого человека. Социальные отношения – это отношения и связи между большими социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе совместной деятельности и общения.
В соответствии с этим счиатлось, что общество - открытая система, которая существует и развивается во взаимодействии с природой, преобразуя ее и постоянно изменяя условия своего существования. Это саморазвивающаяся система, которой присущи такие системные характеристики, как самодостаточность, рефлексивность, вариативность, нелинейность развития
Исследование природы общественной жизни затрагивает проблему социогенеза – возникновения общества. Выделяют несколько подходов к интерпретации этого процесса.1) Креационистский подход (лат.сreacio – творение) формировался в русле религиозного понимания общества.2) Натуралистический подход утверждал естественный характер возникновения общества, причем качественные различия между закономерностями общества и природы представители этого подхода (Платон, Аристотель, Ш. Монтескье, И. Мечников, Ч. Дарвин, Г. Спенсер и др.), как привило, не рассматривали.3) Эволюционистский подход трактовал возникновение общества как результат выделения общества из природы в процессе длительной исторической эволюции. Наиболее важными вехами социогенеза явились: трудовая деятельность, возникновение мышления, речи, многообразных форм социальности, культуры вместе с возникшими в результате неолитической революции моногамной семьей, институтом частной собственности, государством, сложными формами духовности.Эволюционная трактовка происхождения общества стимулировала формирование в ХХ веке игровой (Й. Хейзинга), культурно-символической (Э. Кассирер, Л. Мэмфорд, психоаналитической (З. Фрейд и др.) концепций социогенеза, которые рассматривали культурное творчество человека как ведущий фактор этого процесса.В классической философии развитие общества мыслилось как процесс всемирного масштаба, которому присуще единство на основе действия универсальных законов, идея социального прогресса. В неклассической философии интерес к многообразию культур, к особенностям времени и пространства.46. Общество как развивающаяся система: эволюция и революция в общественной динамике, факторы социально-исторического развития.
Опр О
История О –опр
Опр- Философия истории (ФИ)
Онтол. И эпистомологич аспекты ФИ
Источники и механизмы исторического процесса: эволюция, революция, понятие
Типы соц революций
Факторы соц динамики
ВСЕ НЕ НАДО, ТОЛЬКО НЕКОТОРЫЕ ПОНЯТИЯ:
- система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;
- система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;
- система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;
- система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;
- система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.
Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX-XX в.в., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др.
Общество как системно организованная социальная реальность не может быть адекватно понято и исследовано вне контекста исторического развития.

Общество – это исторически развивающаяся система, изучение которой является предметом комплекса социально-гуманитарных наук. В концепции классического подхода история общества мыслилась как процесс всемирного масштаба, которому присуще единство на основе действия универсальных объективных законов, фундирующих его прогрессивную направленность. В неклассической философии в центре исторического познания оказалась не только реальная история (человек в истории), но и проблемы методологии человеческого познания (история в человеке). В философии историческая динамика общества конкретизирует предмет особой области знания – философии истории, изучающей природу исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума, а также осуществляющей рефлексию над самим историческим познанием и осмысливающей статус исторического знания, его репрезентативность и достоверность.
Всем известно, что мир соткан из противоположностей, свидетельствующих о его неоднородности и многообразии, между которыми существует постоянная борьба, т. е. противоречие (– это одно из основных положений диалектики как концепции универсального развития). Поэтому можно сделать естественный вывод о том, что источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов. Существует два пути изменений в обществе: эволюция и революция, - которые противопоставлены друг другу.
Революция – предполагает радикальные изменения, переход на новое качество всех составляющих системы.
Эволюция – это постепенное изменение общества. Переход преобразований из одной сферы в другую, часто занимаемый длительное время, однако изменения происходят полностью по всей системе. (предпочтительна эволюция).
Однако, разница не только в длительности, но и еще в степени радикальности изменений. Изменения могут протекать постепенно – преобразование общества в целом, в рамках устоявшегося социального порядка. Этот путь предполагает разного вида реформы: экономическая, политическая, духовная, социальная. Минус эволюции в его длительности. Революционные движения охватывают широкие массы, общественные классы. Причина революции – глубокие социально-экономические разногласия, разрешение которых осуществляется путем ниспровержения общественного строя. Кардинальное изменение в обществе сразу во всех сферах. Как правило, революция происходит быстро, но время не является важнейшим, определяющим её фактором (неолитическая революция – 4 тыс лет).
Типы революций:
Социально-цивилизационная (изменение численности, возможно полное исчезновение или смена цивилизации, часто под действием экологического кризиса).
А) мезолитическая (40 тыс лет назад)
Б)неолитическая (8-10 тыс лет до н.э.)
В) ноосферная (нельзя её допускать, иначе необратимые последствия)
2. Социально-историческая
3. Социально-политическая
4. Революция в отдельных областях (промышленная, научная, культурная).
Среди множества факторов, влияние которых сказывается на особенностях исторического развития общества в целом и отдельных социально-культурных сообществах, рассмотрим несколько основных и охарактеризуем их.
Факторы социальной динамики:
*)Объективные – независимые от воли и сознания людей феномены и обстоятельства, необходимые для возникновения, изменения определенного исторического явления :
Социально - экономические - изм экономики, прогресс в научно-технич сфере
Геоклиматический фактор – климат, ландшафт, природные ресурсы
Демографические – смена поколений, качество и количество народонаселения
Технико-технологические
*) Субъектные – представлены сознательной деятельностью различных социальных субъектов, направленной на изменение, развитие или сохранение общественного порядка. В качестве соц субъектов могут выступать индивиды, соц группы, политические институты, элиты, толпа, человечество в целом.
ПОДРОБНЕЕ:
Геоклиматический фактор. Влияние на характер и темпы развития не только человечества, но прежде всего региональных сообществ (локальных цивилизаций, социально-культурных регионов, отдельных народов и этнических групп) размера занимаемой ими территории, географического расположения, климата, рельефа местности, удаленности или близости к коммуникативным (торговым, транспортным, культурным) путям и т.п.
Демографический фактор. Составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т. д.
Технико-технологический фактор. А)воздействии техники на содержание и темпы социодинамики. Б) Влияние технологий на образ жизни человечества и его деятельность. В первую очередь имеются в виду трудовые технологии. В) Формирование особого стиля мышления. Разум нивелирует аксиологические смыслы человеческого бытия, остается рационально просчитанная цель, которая, в свою очередь, редуцируется к решению прагматических задач.
Среди других факторов обычно называют производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический, в котором иногда специально выделяют моральный, религиозный и т. д.
47. Направленность исторического процесса: линейные и нелинейные интерпретации истории.
Опр О
Опр история О
Ф истории
Линейные интерпретации
Нелинейные интерпретации
ВСЕ НЕ НАДО, ТОЛЬКО НЕКОТОРЫЕ ПОНЯТИЯ:
- система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;
- система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;
- система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;
- система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;
- система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;
- система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
- система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.
Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX-XX в.в., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др.
Общество как системно организованная социальная реальность не может быть адекватно понято и исследовано вне контекста исторического развития.

Общество – это исторически развивающаяся система, изучение которой является предметом комплекса социально-гуманитарных наук. В концепции классического подхода история общества мыслилась как процесс всемирного масштаба, которому присуще единство на основе действия универсальных объективных законов, фундирующих его прогрессивную направленность. В неклассической философии в центре исторического познания оказалась не только реальная история (человек в истории), но и проблемы методологии человеческого познания (история в человеке). В философии историческая динамика общества конкретизирует предмет особой области знания – философии истории, изучающей природу исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума, а также осуществляющей рефлексию над самим историческим познанием и осмысливающей статус исторического знания, его репрезентативность и достоверность.
История – это движение общества во времени. Динамическая единица прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как направленный процесс. Когда мы изучаем развитие общества, вполне правомерно поставить вопрос о направленности человеческой истории и ее периодизации, что составляет сущность еще одной проблемы субстанциальной философии истории.
Обобщённо о линейных и нелинейных: (умк)
Линейный (формационный) и нелинейный подходы одновременно и альтернативны (как варианты классического и неклассического решения этой проблемы) и дополняют друг друга. В рамках линейного подхода история предстает как единый, закономерный, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики.
Нелинейные концепции социодинамики подчеркивают своеобразие, уникальность судеб различных этносов. Не отрицая повторяемости в истории, они утверждают цикличность и нелинейность ее развертывания, подчеркивают духовное, культурное единство людей. История человечества выступает в них как история локальных цивилизаций и культур, а синхронный срез любого исторического момента обнаруживает множество вариаций устройства общественной жизни. В то же время нелинейные концепции зачастую используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утверждают обособленность исторических судеб народов.
Нелинейные интерпретации истории уходят корнями в глубокую древность, будучи воплощенными в представлениях о «колесе истории», круговороте событий, «вечном возвращении». Эта интерпретация развития общества представлена в философско-исторических концепциях в форме цивилизационно-циклической модели исторического процесса. Дж. Вико, выделивший в истории человечества три эпохи – божественную, героическую и человеческую, последовательно сменяющих друг друга. При этом начало «века человеческого» - это начало упадка и возврата к первобытному состоянию, за которым вновь последует возрождение «века божественного» и так далее по этапам цикла. Подобный «циклизм» исторической динамики Дж. Вико связывал со сменой типов человеческой деятельности, придавал ему характер объективной закономерности и распространял на различные народы. (этот цикл также рассматривался по сл. стадиям: как детство, юность и зрелость человечества, – это своеобразный методологический прием, облегчающий понимание развития общества по аналогии с развитием человека как природного существа).
Существуют следующие концепции циклического развития:
Концепция культурно-исторических типов Данилевского. Замкнутый цикл развития каждой цивилизации. Данилевский выделил 10 культурно-исторических типов,которые можно понимать как относительно самостоятельные цивилизации, для каждой характерно что-то своё (римляне – право и политика, греки – искусство, славяне – справедливость). Выделяя в развитии человечества десять культурно-исторических типов, которые можно понимать как относительно самостоятельные цивилизации, Н.Я. Данилевский отмечает, что для каждого из них характерны единый язык общения, разнообразие этнографического материала, политическая независимость и способность к духовному развитию.
Концепция «морфологии культуры» Шпенглера. («Закат Европы»). Тоже цикличность развития, но развития не в целом, а развитие культуры (или «души культуры»). Говоря о существовании восьми великих культур в истории человечества, каждая из которых самоценна, О. Шпенглер обращает специальное внимание на западную . Она, по его мнению, с переходом западноевропейского общества на путь индустриального развития утрачивает творческий порыв и вступает в этап цивилизации – угасания культуры и господства материально-прагматических ценностей. Исторический пессимизм взглядов немецкого мыслителя заключен в названии его основной работы – «Закат Европы».
. Концепция локальных цивилизаций Тойнби. основными этапами социодинамики являются : возникновение – рост – надлом – распад. Говоря о существовании в истории человечества 37 цивилизаций, исследуя 21 и отмечая среди оставшихся в современном мире 5 из них, А. Тойнби артикулирует вопрос о причинах их возникновения, развития и гибели. Они состоят в действии двух механизмов. Первый – это механизм «Вызова-и-Ответа», означающий реакцию сообщества на внешние воздействия географической среды и других сообществ. Второй механизм «Ухода-и-Возврата» регулирует характер отношений между придающим импульс развитию общества творческим. Распад локальной цивилизации происходит тогда, когда отсутствует достаточный Ответ на Вызов и когда творческое меньшинство, время от времени уходящее с позиций лидера «в тень» для восстановления сил, больше не возвращается, а его место занимает «подражающее большинство».
Линейные интерпретации истории представлены в двух основных моделях, получивших названия «регрессизма» и «прогрессизма». Для обеих характерна направленность и поступательность социально-культурного развития общества, различным же – вектор этой направленности и качество происходящей динамики.
Регрессизм (античность, Древний Восток) связан с идеализацией прошлого и пессимистическим истолкованием будущего человечества. Нашёл отражение в христианстве (ближущийся конец света - эсхатолия и т.д.). Интересно как это понимал Ж.Ж. Руссо (18 век). Увидел регресс свободы: первобытный человек был максимально свободным, с течением времени нормы сделали его зависимым от общества и удобств. Регресс как последовательное ухудшение состояния и деструкция форм организации общества
Прогрессизм (Морган, Кант, Гегель, Маркс) как последовательное совершенствование общественной жизни и ее переход ко все более высокому качественному состоянию («восходящее» развитие). Оформляется в ХVIII в., в «век Просвещения», полный надежд на всесилие разума и могущество преобразовательных возможностей человека, развитием наук и человеческого разума. Г. Гегель говорит о спиралевидной форме развития, в которой преемственно связанные и незамкнутые витки спирали образуют траекторию социального прогресса. Критерием прогресса у Г. Гегеля служит развитие свободы.
Марксистская интерпретация прогрессизма: как закономерная смена типов общественно-экономической формации (-общество), находящееся на определенной ступени исторического развития. В структуру формации входят все существующие в данном обществе социальные отношения, но основу ее составляет определенный способ производства, а в нем – производственные отношения и производительные силы. Типология предполагает последовательную смену первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической формаций с переходом к коммунистическому обществу, включающему две фазы – социализм и собственно коммунизм.
В настоящее время: Прогрессизм смог возродиться и в настоящее время имеет достаточно сильные позиции, оформленные в цивилизационно-стадиальной модели линейной интерпретации истории в концепциях постиндустриального (Д. Белл, А. Турен) общества трех стадий – доиндустриальной (традиционной, аграрной), индустриальной (промышленной, техногенной) и постиндустриальной цивилизаций, а в концепциях информационного общества (О. Тоффлер), трех «волн истории» – аграрной, промышленной и информационной.
48. Развитие общества как цивилизационный процесс. Основные типы цивилизаций.
План
«цивилизация», «общество», «фил. История»
Цивилизационно- стадиальный, региональный, локальный, глобальный подходы
Анализ восточной и западной цивилизаций
Общество – выделившееся из природы системное образование, представляющее собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, общности и групп, а также индивидов – простейших социальных единиц.
История – движение общества во времени.
Цивилизация – устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий.
В современной социальной философии при объяснении исторической динамики общества все чаще используется понятие цивилизация. Сам термин цивилизация (лат.сivilis – гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой философской литературе он чаще всего употребляется в следующих основных значениях:
как синоним культуры (А. Тойнби).
как определенная стадия в развитии локальных культур, характеризующаяся их деградацией и упадком (О. Шпенглер).
как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).
В последнее время понятие цивилизация легло в основу цивилизационного подхода к анализу социодинамики. Его сущность заключается в построении такой типологии общественных систем, при которой периоды развития социума анализируются на основе выделения качественно различающихся между собой технико-технологических условий развития, социально-этнических и социально-психологических особенностей тех или иных регионов планеты. Существует несколько типологий цивилизаций. Одна из наиболее распространенных связана с выделением восточной и западной цивилизаций.
Изначально цивилизационный подход предполагал определение тех исторических условий, которые способствовали переходу человечества от состояния неразвитости и дикости (Л. Морган, Ф. Энгельс) к формированию культуры, динамичному развитию и интеграции социума.
Т.е. Уровни цивилизации:
Региональные (Западная, Восточная)
Локальный (национальный)
Западная цивилизация
характеризуется целенаправленным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Повышенное внимание к естествознанию, фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы свойственна установка на инновационный путь развития, (т.е. предполагает сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника). В политической сфере западной цивилизации присущи гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.
КРАТКО:
Западная цивилизация (Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон):
Техногенное общество
Развитие науки и техники
Капиталистический, экономический уклад (на ранних стадиях)
Прогресс в производстве и управлении
Правовое государство
Потребление, преобразование общества и природы
Прогресс и свобода личности
Гражданское общество
Высокий уровень социальной мобильности (процесс изменения социального положения человека в обществе)
Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное общество характеризуется как техногенное). Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Господство общинной собственности, подчинение общества государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя как эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), так и варианты некомпенсированного развития (Афганистан, Камбоджа и др.).
КРАТКО:
Восточная цивилизация:
Традиционное общество
Экстенсивный тип экономики
Господство общинной собственности
Подчинение общества государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией)
Деспотическое государство
Регуляция социальной жизни обычаями и традициями
Доминирование культурных ценностей над экономическими
Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер: каждая из них поочередно доминировала в истории.
Существует типология цивилизаций, в которой выделяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития человечества (Р. Арон, У. Ростоу, О. Тоффлер).
Доиндустриальное общество иногда еще называется аграрным, традиционным, ему присуща ориентация на аграрный сектор экономики и хозяйства. В данном обществе господствует натуральное хозяйство и сословная иерархия, нединамично, важная роль традиций.
ХVI-XVII в.в Возникновение индустриальной цивилизации связано с переходом к промышленно развитому обществу, где господствует массовое рыночное производство. Наука становится системообразующим фактором общества, а научно-технический прогресс определяет возможности и перспективы социального прогресса.
Сер 20 века. Постиндустриальная цивилизация отличается рядом новых особенностей. В ней доминирует так называемый «третий сектор» – сектор сферы услуг, где ведущую роль приобретают наука, образование, информация. На первый план выходят наукоемкие информационные технологии, оттесняя на задний план тяжелую промышленность. Господство собственности на средства производства постепенно сменяется правом на обладание информацией, благодаря чему формируется новая доминирующая социальная группа – профессионалов-управленцев. Постиндустриальному обществу присуща децентрализация экономики, эффективное антимонопольное законодательство. Компьютерные технологии широко представлены в основных сферах его жизнедеятельности. Данное обстоятельство дало возможность Тоффлеру назвать такое общество информационным.
В плане нет, а в книге есть. Можно просто глянуть на всякий случай:
Современный исторический момент характеризуется противоречивостью, мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального, человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в.
Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главными из них являются: проблема войны и мира, экологическая и демографическая проблема, проблема истощения природных ресурсов, неравномерности социального развития, антропологический кризис и др.
Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные приоритеты этой теории – стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности - нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на достижение устойчивого развития.
Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения как экономических, так и социальных проблем. Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелируют с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.
Импульс перехода к гуманистическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия, выраженная в этике ненасилия, биоэтике, «живой этике», этике «благоговения перед жизнью», экологической этике. В основе такого поиска лежит идея синтеза ценностей Западной цивилизации и духовных ценностей Востока.
49. Культура как предмет философского анализа.
Философия культуры
«культура» на различных уровнях
Модели культуры
Подходы рассмотрения культуры
Функции культуры
Структура К
Многообразие культур
Глобализация?
Термин «культура» (этимологич. определение – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культура появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культура до настоящего времени. Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д. Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания, исследующей природу культурных универсалий, сущность и значение культуры как особого социального феномена. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А.Мюллер). Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы ( например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры ( экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова ее инвариантная структура? Какие законы управляют ее функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного). В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская. Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества. Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах. Постмодернистская модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности. Она основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации, сводимости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели культура оказывается ориентированной на некий лежащий в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания индивида или группы индивидов. Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания культуры являются следующие направления ее философского анализа: 1. Деятельностный подход, при котором культура предстает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение; 2. Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.); 3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости. Таким образом, феномен культуры выступает: как мера освоения человеком предметно-вещественного мира, его включенности в собственное смысловое поле; как сложная, многоуровневая система ценностей; как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности; как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей; источник социальной динамики и важнейший показатель отношения людей к их естественной среде обитания; сфера проявления родовой сущности человека; форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу. Тем самым культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа. В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования. Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.
Результатом развития культуры является ее внутреннее разнообразие. В современной культуре можно выделить национальную и интернациональную, светскую и религиозную, народную, массовую и элитарную, молодежную и взрослую и др. подсистемы культуры. Понятия субкультуры и контркультуры отражают внутреннюю дифференциацию и противоречивость культурных процессов. Под субкультурой понимают культуру группы или класса, которая отличается от господствующей культуры; если субкультура враждебна доминирующей культуре, она выступает в качестве контркультуры. Между формами и слоями культуры существует взаимодействие. Перспективы развития современной культуры – в разностороннем диалоге культур, в развитии кросскультурных взаимодействий.
Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции социальной информации.
50. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа.
Определение познания
Философская Теория Познания (ФТП)
Разновидности познания
Классификация форм знания
Алгоритмы познавательной деятельности
Сравнить эпистемологию и гносеологию
Познание – социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности
Теория познания или «гносеология» (греч. gnosis — знание, logos — учение). Основной круг проблем гносеологии традиционно включал в себя вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и другие.
Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделённого сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своём существовании от сознания и воли субъекта. Такая интерпретация базового познавательного отношения определяла принадлежность большинства гносеологических концепций классики к теориям познания, в основе которых лежал принцип субъективности.
Разновидности познания:
Знание как информация об объективном мире природы и общества
Знание о внутренним, духовно-психическом мире человека, в котором содержатся представления о сущности и смысле самопознания
Знание о целях и идеально-теоретических программах преобразования природного и социокультурного мира.
Классифик форм познания
1-ая
Духовно-практическая, которая появляется на ранних стадиях общества и предполагает генерацию практически ориентированного опыта, непосредственно включенного в структуру преобразовательной деятельности человека (обыденное познание, здравый смысл).
Духовно-теоретическая, которая вычленяется из структуры практики и существует как относительная автономная форма духовного произведения знаний и семиотических образований культуры.
2-ая (исходит из специфики функций языка, средств и методов познавательной деятельности как относительно самостоятельного духовно-творческого процесса). Выделяют: мифологическое, религиозное, образно-художественное, философское, научное познание.
Одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших знаний объектам исследуемой реальности. (Гносеологическая проблематика раскрывает субъект-объектные отношения в познавательном процессе, а эпистемология – объект – знание). В зависимости от того или иного решения этого вопроса в классической философии выделялись:
А. Рационализм. Решение проблемы основано на разуме. Аристотель, Бэкон, Маркс, Спиноза.
Б. Иррационализм. Мир познаваем, но только с помощью иррациональных способностей человека – интуиция, озарение, фантазия, воображение (экзистенциализм, философия жизни).Гегель.
В. Догматизм. Восприятие мира основано на вере. Вера – это прямое усмотрение истины без рефлексии над проблемой. Знание принимает форму догмы.
Г. Релятивизм. Отказ от признания абсолютных истин, любая истина – относительна.
Д. Скептицизм. Сомнение в достоверности получаемых знаний, а то, что мир можно познать человеческими способностями – не отрицает. Пиррон, Энесидем, Аркесилай, Эмпирик, Гассенди, Бейль, Юм.
Е. Агностицизм. Мир не познаваем. Кант.
Ж. Сенсуализм. Источник знаний – ощущения, чувственное познание – основной механизм.
З. Редукционизм. Сведение сложных объектов к простым, свойства сложных – сумма свойств простых.
И. Конвенциолизм. Основа – согласие между субъектами.
Гносеология – Эпистемология. (не путать!)
ГН: «субъект – объект», субъект наделен познавательными способностями, объект не зависит от субъекта (чаще что-то природное), принцип субъективности.
ЭП: «объект – знание», вопрос природы знания, его видов, механизмов. Сознание рассматривается опосредовнно, объект в виде идеального объекта.
51. Проблема принципиальной познаваемости мира в классической гносеологии.
ФТП
Сравнить эпистемологию и гносеологию
Суть проблемы познаваемости мира
Концепции в гносеологии (оптимизм, агностицизм, скептицизм)
Познание – есть социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности. Теория познания или «гносеология» (греч. gnosis — знание, logos — учение). Основной круг проблем гносеологии традиционно включал в себя вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и другие. Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделённого сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своём существовании от сознания и воли субъекта.
Гносеология – Эпистемология. (не путать!)
ГН: «субъект – объект», субъект наделен познавательными способностями, объект не зависит от субъекта (чаще что-то природное), принцип субъективности.
ЭП: «объект – знание», вопрос природы знания, его видов, механизмов. Сознание рассматривается опосредовнно, объект в виде идеального объекта.
Одним из центральных вопросов классической гносеологии всегда оставалась проблема принципиальной познаваемости мира и условий адекватности наших знаний объектам исследуемой реальности. В зависимости от того или иного решения этого вопроса в классической философии выделялись: гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.
Философы, представляющие позицию гносеологического оптимизма (Аристотель, Ф. Бэкон, Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.), исходят из тезиса о принципиальной познаваемости мира и считают, что в наших знаниях адекватно отражаются объекты исследуемой реальности.
В IV в. до н. э. древнегреческий философ Пиррон обосновал позицию эпистемологического скептицизма, в которой познавательные способности человеческого разума подвергались принципиальному сомнению. Впоследствии усилиями представителей античного скептицизма (Аркесилай, Энесидем, Секст Эмпирик и др.) была развита идея о том, что наиболее приемлемой познавательной ориентацией субъекта является воздержание от суждений относительно способности человека достичь достоверного и истинного знания.
В гносеологии Нового времени идеи скептицизма были возрождены в учениях П. Гассенди, П. Бейля и особенно английского философа Д. Юма, который сформулировал систему аргументов против способности разума постичь природу каузальных связей в мире.
Скептические идеи стимулировали появление концепции агностицизма (греч. «a» — отрицание; gnosis —знание), согласно которой мир объектов принципиально непознаваем, и человеку доступно лишь субъективно опосредованное знание. Одним из наиболее известных представителей агностицизма являлся И. Кант, утверждавший, что мир объектов есть непознаваемые «вещи - в - себе».
52. Основные интерпретации объекта и субъекта познания в философии.
«познание», «фил.теория познания»
Основа структуры познавательной деятельности
Программы в классической фил.(наивно-реалистическая, гносеол.-идеальная…)
Программы в постклассике (аналитическая, психологическая…)
Познание – есть социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности. теория познания или «гносеология» (греч. gnosis — знание, logos — учение). Основной круг проблем гносеологии традиционно включал в себя вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и другие. Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделённого сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своём существовании от сознания и воли субъекта.
Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное отношение. С первых этапов своего конституирования и до формирования системно обоснованных концепций познания классическая гносеология исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте. В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир. Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Иными словами, он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей. В классической традиции основной темой теории познания становится исследование не столько логики и особенностей строения знания (как результата акта познания), сколько «логики интеллекта», т. е. особенностей и характеристик субъекта, осуществляющего познавательную деятельность. Конечно, о субъекте можно говорить лишь в рамках субъект - объектного отношения. Но при этом важно понимать, что проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретают смысл и значение лишь постольку, поскольку они связаны с проблемой субъекта познания, соотнесены с ней. В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений, специфическую интерпретацию статуса и роли субъекта познания. Наивно-реалистическая теория познания. Наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой гносеологической программе субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественноприродный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы. Гносеологическая программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус и др.). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). Существовать – значит быть воспринимаемым – такова субъективно-идеалистическая сущность этой гносеологической программы. Программа трансцендентальной гносеологии. Впервые разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея этой программы – утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» как некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному, единичному акту познания формы организации познавательной деятельности. К ним относятся: априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной познавательная деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике, естествознании, метафизике. Социокультурная программа в теории познания, которая была представлена в двух ее основных версиях: в объективно- идеалистической философии Гегеля; в марксистской диалектико-материалистической гносеологии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной деятельности. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он в процессе обучения и социализации приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей. В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-феноменологическую, биопсихологическую, аналитическую, герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, специфически рассматривает задачи и цели познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям. Однако, несмотря на наличие такого своеобразия каждой из указанных программ постклассической гносеологии, можно выделить некоторые особенности, характеризующие большинство из них как своеобразную альтернативу классическим теориям познания. К ним следует отнести: отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания; акцент на анализе не столько роли и гносеологического статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире; переосмысление проблемы истины в познании и замещение ее конвенциональными и инструментально-прагматическими критериями оценки знаний и познавательных процедур; исследование прагматических функций языка и речи как наиболее актуальных вопросов современной эпистемологии, пришедших на смену традиционным проблемам субъект-объектного взаимодействия в процессе познания. В постклассике объявлена смерть автора, чтобы избавиться от субъективности.
Гуссерль говорил, что избавившись от психологических переживания, редуцировав естественные установки (специальные научные знания, повседневные знания), человек способен найти сущность предметов. Источником сущности предмета является человек, т.е. мы наполняем смыслом реальность. Введено понятие «эпохе» - воздержание от поспешных выводов.
53. Структура и основные характеристики познавательного процесса.
ФТП
Уровни в стр-ре познавательного процесса
Опр Познания
Чувственное и рац. Познание
Стр-ра уровней
Роль интуиции
Теория познания или «гносеология» (греч. gnosis — знание, logos — учение) - учение о познании стало пониматься как особая философская дисциплина, основной круг проблем гносеологии традиционно включал в себя вопросы статуса и роли субъекта познания, структуры познавательного процесса, проблемы истины, форм и методов познания и другие. Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделённого сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своём существовании от сознания и воли субъекта. Познание – есть социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.
В структуре познавательного процесса обычно выделяют два базовых уровня: чувственное познание и рациональное познание.
На уровне чувственного познания осуществляется отражение внешнего мира в наглядной образной форме в результате непосредственного контакта субъекта познания, обладающего органами чувств, нервной системой, мозгом, с объектами реальной действительности.
Рациональное познание, которое наиболее полно воплощается в мышлении человека, представляет собой активный творческий процесс сущностного и опосредованного познания мира, обеспечивающий раскрытие его закономерных связей и их фиксацию в языке понятий и категорий.
Анализ проблем структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени обусловил возникновение дилеммы эмпиризма и рационализма.
Эмпиризм — направление в теории познания, которое, признаёт чувственный опыт единственным или определяющим источником наших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпановка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного приращения знаний. В рамках эмпиризма различают: идеалистический или британский эмпиризм (Д. Юм, Дж. Беркли, и др.), представители которого рассматривали элементы чувственного опыта как исходную основу всех человеческих знаний; материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк и др.), интерпретировавший чувственные данные как отражение объектов и вещей материального мира.
Рационализм — направление в теории познания, признающее приоритет разума по отношению к чувственному опыту и подчёркивающее особую роль дедуктивной методологии познания и интеллектуальной интуиции. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.
Эмпиризм: чувственное познание есть совершенно самостоятельный и автономный этап в структуре познавательной деятельности. Мышление лишь надстраивается над результатами чувственного опыта и осуществляет процедуры его обобщения и генерализации. Рационализм: наоборот, акцентировали внимание на гносеологической роли мыслительных форм и универсальных логических схем деятельности сознания человека.
В действительности, опыт теснейшим образом связан с мыслительной, рациональной деятельностью сознания.
Будучи моментом чувственно-предметной деятельности, живое созерцание как первый уровень в структуре познания, осуществляется в трёх основных взаимосвязанных формах: ощущениях, восприятиях и представлениях.
Ощущение — это субъективный образ отдельных сторон и свойств предметов, непосредственно воздействующих на органы чувств познающего субъекта. Восприятие — это целостный образ предмета, непосредственно данный субъекту в акте чувственного познания, и представляющий собой синтез различных ощущений. Представление – это обобщённый чувственно-наглядный образ предмета, не воспринимаемый в данный момент времени и удерживаемый в сознании субъекта благодаря механизму памяти.
Основными формами рационального познания являются: понятия, суждения, умозаключения. Понятие — форма мышления, фиксирующая общие, закономерные связи, существенные свойства и признаки явлений, которые выражаются в языке в виде определений (дефиниций). Важно различать два вида понятий: абстракции и идеализации. Абстракция – это понятие как результат мысленного отвлечения (абстрагирования) от определённых свойств и признаков, характерных для реального предмета. Идеализация – это понятие, в котором реальные свойства и признаки предмета замещаются мысленно сконструированными признаками, выражающими сущность предмета «в чистом виде». Суждение – форма мышления, выраженная посредством высказывания, в котором фиксируется истинностная оценка определённого события или положения дел. Умозаключение – форма мышления, посредством которой на основе одного или нескольких принятых суждений выводится новое суждение.
Категориальная оппозиция «субъект-объект» предполагает существование автономного субъекта, наделённого сознанием и познавательными способностями, и противостоящего ему объекта, под которым чаще всего понимался природный объект, не зависящий в своём существовании от сознания и воли субъекта. Среди них особое место принадлежит интуиции. Под интуицией обычно понимают такую познавательную способность, которая позволяет непосредственно усматривать истину без предварительных логических рассуждений и доказательств. В истории философии и психологии были обоснованы различные концепции и модели интуитивного познания. Оно понималось как «внезапное сверхчувственное озарение» (Платон); «прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума» (Р. Декарт); «познание в виде чувственного созерцания» (Л. Фейербах); «скрытый бессознательный первопринцип творчества» (З. Фрейд) и др.
В современной эпистемологии и психологии интуиция трактуется как сложно структурированная познавательная процедура, соединяющая в себе рационально-дискурсивные и чувственно-иррациональные моменты познания.
54. Проблема истины в познании. Классическая концепция истины и ее альтернативы.
Истина и познание
Проблема истины. Корреспондентская модель
Проблемы классической концепции. Пути их преодоления
Диаматериалестическая концепция
Семантическая теория Тарского
Неклассические концепции (прагматическая, феноменологическая, конвенциальная, когерентная, доксическая)
Научная истина
Познание – есть социально-организованная форма духовно-творческой деятельности человека, направленная на получение и развитие достоверных знаний о действительности.
Проблема истины как возможность достижения достоверного и адекватного знания о действительности была впервые осмыслена и сформулирована в античной философии. В своей классической форме вопрос об истине по существу артикулировал фундаментальную эпистемологическую проблему о соотношении мышления и бытия, сознания и объективного мира. Уже в философии Аристотеля была предпринята попытка специального анализа проблемы истины и обоснован вывод о том, что данное понятие должно употребляться для характеристики не вещей и предметов, а знаний о них. Причём истина понималась Аристотелем как такое знание, которое логически и содержательно соответствует действительному положению вещей. Эту мысль античный философ выразил предельно чётко и точно: «… истину говорит тот, кто считает разъединённое разъединённым и связанное – связанным, а ложное – тот, кто думает обратно тому, как дело обстоит с вещами».
Именно этот аспект эпистемологического отношения между знанием и действительностью был положен в основание классической концепции истины, согласно которой она интерпретировалась как соответствие знаний познаваемой действительности. Впоследствии британским философом ХХ в. Дж. Муром эта концепция истины была названа «корреспондентской теорией истины». Возникнув в античный период, классическая концепция истины стала доминирующей в теории познания. Это обстоятельство связано с тем, что она наиболее полно соответствовала природе и целям не только обыденного, но и специализированного научного и философского познания.
Центральными понятиями классической концепции истины являются: «соответствие» и «действительность». Соответствие знаний объектам и предметам понималось как их адекватное воспроизведение в идеально знаковой форме.Понятие «действительность» трактовалось как не только как характеристика того, что является элементом внешнего мира, но и всего того, что просто имеет место, существует.
Основные постулаты или принципы классической концепции были непосредственным образом связаны с основоположениями эпистемологического реализма и исходили из допущения о существовании объекта познания вне зависимости от субъекта и состояний его сознания. В качестве важнейших основоположений классической концепции истины выделяют следующие:
а) действительность, которая является предметом познания, в своём
существовании не зависит ни от субъекта, ни от знания;
б) существует принципиальная возможность установить однознач-
ное соответствие между знанием и действительностью;
в) имеется интуитивно ясный и однозначный критерий, позволяю-
щий устанавливать соответствие либо несоответствие между знанием и действительностью;
г) классическая концепция истины является логически непротиворе-
чивой системой знания.
В процессе исторического развития философии классическая концепция истины столкнулась с рядом принципиальных проблем, в результате осмысления которых все её базовые принципы и постулаты подверглись критическому анализу и осмыслению. К числу этих проблем необходимо отнести следующие вопросы и гносеологические затруднения:
а) вопрос о характере познаваемой действительности и формах её де-
терминации;
б) проблему характера соответствия знания действительности;
в) парадокс бесконечного регресса в решении вопроса о критерии
истины;
г) проблему логических противоречий и самореферентных высказы-
ваний в структуре классической концепции истины.
Эти проблемы оказались неразрешимыми для классической концепции истины в её первоначальной «наивной» форме и стимулировали развитие теории познания в двух направлениях. Первое из них было связано с попытками усовершенствовать и развить классическую теорию истины, предложив различные версии решения её проблем. В рамках этого направления была обоснована диалектико-материалистическая концепция истины, в которой можно выделить три основных содержательных компонента: а) учение об объективной истине; б) учение об истине как процессе движения познания от относительной истины к истине абсолютной; в) учение о конкретности истины.
Программа усовершенствования и рационализации классической концепции истины была также предложена в семантической теории истины А. Тарского. Он предложил устранить логические противоречия в классической концепции истины за счёт строгого разделения языка науки на объектный язык и метаязык. Причём, согласно Тарскому, употребление понятий «истинно» и «ложно» в принципе невозможно в терминах объектного языка, а допустимо лишь в области метаязыка.
В рамках второго направления критики классической концепции истины были обоснованы её неклассические альтернативы. К основным из них относятся:
Когерентная (лат. cohaerentia – связь, сцепление) концепция истины (О. Нейрат, Р. Карнап, Н. Решер и др.). Согласно этой концепции истина есть свойство самосогласованности и логической непротиворечивости знаний.
Прагматическая (греч. pragma – дело, действие) концепция истины (Ч. Пирс, У. Джемс, П. Бриджмен и др.). В соответствии с принципами прагматизма истина понимается как полезность знания, его инструментальная эффективность для решения познавательных проблем.
Конвенционалистская (лат. conventio – соглашение) концепция истины (А. Пуанкаре, К. Айдукевич и др.). В рамках этой концепции истина интерпретируется как продукт соглашения внутри научного сообщества, определяемого свободным выбором понятийного и логического аппарата теории.
В современной философии проблема истины всё более ощутимо лишается своего объективно-онтологического статуса и рассматривается в контексте интерпретации ценностных и субъективно-личностных измерений сознания. В герменевтической традиции и аналитической философии доминируют формы лингвистического анализа истинности высказываний как конститутивных элементов языка науки.
Специального исследования заслуживает научная истина, которая имеет свою специфику, отличающую её от истин, полученных в формах обыденного познания. Научная истина – это такое знание, которое должно удовлетворять требованиям двоякого рода: а) соответствовать исследуемой предметной области; б) быть согласованным с важнейшими методологическими нормами и критериями научности.
Важно подчеркнуть, что истинное научное знание должно быть сформулировано в виде логически непротиворечивой, эмпирически обоснованной и принципиально проверяемой системы знания. Вместе с тем, научная истина, особенно в социально-гуманитарном познании, должна рассматриваться и исследоваться в контексте доминирующих социальных ценностей и универсалий культуры.
Диалектико-материалестическая концепция истины: существование двух форм истины. Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта. Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.

Приложенные файлы

  • docx 18374774
    Размер файла: 246 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий