Feyga_Ashlag_Molitva_kabbalista


Молитва
каббалиста


Из жизни
рава Баруха Шалома Ашлага (РАБАШ)





р. Фейга Ашлаг








Эта маленькая книга в память о Большом Учителе Барухе Шаломе Ашлаге (РАБАШ). Достигнув духовного уровня, который позволил ему получить секреты Каббалы от Учителя рава Йуды Ашлага, создавшего комментарий к книге "Зоар", РАБАШ стал связующим звеном между великими мудрецами и людьми сегодняшних дней. В его трудах раскрыт подход индивидуального пути развития каждой души внутри группового, общественного и мирового духовного единства.
Кроме духовного влияния – молитвы, РАБАШ оставил огромное наследие, помогающее сегодня пониманию мудрости Каббалы. Более шести тысяч кассет с записями уроков по" Учению о десяти сфирот"; сотни статей, поясняющих сказанное в Торе, Зоаре, Талмуде; записи индивидуально полученного от Бааль Сулама; заметки на полях, составляющие несколько книг; дневники; ответы на вопросы, чертежи; песни и напевы.
В этой книге передаётся лишь впечатление от образа, который сложился у пишущей эти строки, когда, волею свыше, она была рядом с РАБАШем в последние годы жизни.
Рабанит Фейга Ашлаг, вдова РАБАШа
Бней Брак, 2005 г.

Содержание

Последние ступени лестницы

1. Из жизни РАБАШа

Ученик каббалиста Бааль Сулама

РАБАШ – духовный руководитель
последователей Бааль Сулама.

РАБАШ и новое поколение

В доме РАБАШа

В бейт-кнессете РАБАШа

Праздники в доме РАБАШа

Человек – молитва.


2. Из записок РАБАШа и ответов на вопросы
(1990-1991г.)

Вместо послесловия

Труды РАБАШа





Последние ступени Лестницы

Душа человека должна знать природу духовных миров, чтобы суметь в них жить. Пока душа не достигнет слияния с Источником, она страдает в путах времени и места. Это хорошо выражено в стихе царя Давида, олицетворяющем все желания человека:
До каких пор буду забыт в Вечности Твоей?
Как долго еще будешь скрываться от меня?
Сколько ещё искать советов, как спасти душу мою?
В сердце моём тоска
Долго ли ещё пробуду в рабстве своей природы?
Посмотри, ответь, милостивый правитель,
Оживи меня мудростью Твоей –
Не дай мне остаться во сне небытия.
Уже более четырехсот лет назад, со времен каббалиста из Цфата Ари и затем каббалиста Бааль Шем Това, назрела необходимость в раскрытии мудрости Истины – Каббалы, предметом которой является изучение взаимосвязи сотворенных с Творцом, или души с её Корнем.
По утверждению мудрецов, основная причина всех страданий кроется в недостаточности знаний цели и законов Высшего Управления и, как следствие этого, в неумении соответствовать им. Необходимо понять и, главное, почувствовать, что Единая Сила ведет каждого и всех вместе к Цели и что все в мире управляется ею. Это возможно лишь с помощью освоения мудрости Каббалы.

Каббалисты, люди достигшие раскрытия Единства Творения, передавали полученные ими знания из поколения в поколение устно и письменно. Во все времена таких людей были единицы, и в их руках находились ключи к пониманию секретов Каббалы.
Внутреннее содержание Торы, Каббала, была скрыта много веков из опасения неправильного толкования книг мудрецов. Вместе с тем, буквальное, материализованное понимание Торы во многом нанесло ущерб всему народу Израиля и почти привело к забвению веры. Неоднократно подчеркивается в книге "Зоар": "Горе тому, кто видит в Торе лишь простые рассказы в них скрыто глубокое внутреннее содержание они лишь оболочка для света, подобно кувшину, в котором хранится вино".

Было предсказано мудрецами, что в конце двадцатого века начнется время, когда можно будет открыть все источники мудрости, книги Каббалы, ибо изучать их будут лишь те, кому это знание необходимо как воздух. Многим станет доступным получить знание, необходимое для исправления собственной природы.
Работа по завершению исправления выпала на долю нашего поколения не потому, что мы более достойны, а поскольку дальнейшее падение уже невозможно.
Поскольку пришло время, когда знание законов духовной природы необходимо для спасения личности, общества и мира в целом, то, волею свыше, в начале двадцатого века раскрылся великий каббалист – Рав Йеуда Ашлаг (Бааль Сулам). Ему дано было провести в мир внутреннее содержание святых книг мудрецов Каббалы.
Бааль Сулам, использовал в своих комментариях все языки передачи духовного знания, дал объяснение каждого слова книг Каббалы в его истинном смысле, обозначающем духовный процесс или чувство.

Ученик и преемник Бааль Сулама, его старший сын, рав Барух Шалом Ашлаг (РАБАШ) сумел передать полученное от Учителя в той форме, которая пригодна для наших душ, самых отдалённых от ощущения Творца, но уже стремящихся обрести связь с Ним.
Чудом явилось то, что для нашего поколения раскрылись сразу два праведника – проводника света: Бааль Сулам сделал все, чтобы книги мудрецов стали понятны в их истинном духовном аспекте, а РАБАШ показал, как можно воплотить в жизнь советы мудрецов. Но разве до них не было мудрецов? Конечно, были, есть и будут. Однако, эти каббалисты, завершив передачу информации от титанов духа, сумели раскрыть её в виде, подходящем новому поколению душ. До этого был единственный случай, когда каббалист раби Шимон бар Йохай, смог передать своему сыну, раби Элиэзеру, мудрость, полученную им от раби Акивы. Но лишь рав Аба получил право записать "Зоар", т.к. умел раскрыть одну часть, скрывая две, с тем, чтобы, создав духовную потребность, оставить место для работы по её достижению.
Бааль Сулам трудился, чтобы сделать язык Каббалы понятным для каждого человека, ищущего связи с Творцом. Он создал как бы "толковый словарь" Каббалы, разъяснив почти весь текст книги "Зоар", исходя из знания духовных корней и их ветвей в этом мире (основным из языков Каббалы является "язык ветвей", когда словами, взятыми из физического мира, обозначаются духовные силы и их сочетания).
Понятно, что не само знание языка Каббалы определяет уровень постигающего, а его степень подобия Творцу, которую он обретает с помощью правильного понимания книг мудрецов

Примерно в 1948 г. были завершены комментарии – лестница – к книге "Зоар", раскрывающие двери мудрости для многих. Волею свыше, на время сошлись материальная ветвь с её духовным корнем: появилась возможность "подняться" в страну Израиля, и была готова "лестница" восхождения каждой души в духовную страну (Арэц Исраэль – желания, свободные от себялюбия).
Свободе материальной должна предшествовать свобода духовная. Материальное освоение страны должно было сопровождаться духовным ростом, что позволило бы без излишних жертв создать образец совершенного общества. Тогда словам Бааль Сулама не вняли.
РАБАШ осуществил завет Бааль Сулама, проделав дополнительную работу для раскрытия мудрости Каббалы. Он дал такие пояснения к комментарию "Сулам", что они могут быть понятны и начинающему путь Истины. Дал описание стадий и секретов внутренней работы человека-каббалиста, подъемы и спады в приближении к Творцу. РАБАШ впитал нужды поколения, сделал свои внутренние исправления и притянул свет Веры в мир. Такой вид духовной работы называется молитвой (тфила) и способствует усилению духовной потребности в массах и раскрытию Высшего управления как блага.

Труды РАБАШа позволяют сегодня сохранять активную связь с великим мудрецом и воспользоваться его советами. Духовная ступень человека, достигшего Цели Творения, называется Адам (подобный Творцу). Сказано в книге "Зоар": "Адам – малый мир, и все миры в нем". Этот уровень достигается с опорой на знания и опыт тех, кто прошёл путь духовного подъёма – мудрецов Каббалы.
Истинный каббалист, будучи мудрецом и праведником, оправдывающим замысел Творца, может ничем не выделяться внешне в обыденной жизни и даже иногда прилагает усилия, чтобы скрыть свой настоящий уровень. Его внутренняя духовная работа состоит в непрерывном обновлении веры, поиске контакта с Творцом на все более высоких уровнях.
Благодаря РАБАШу, нам предоставлена возможность воочию увидеть процесс соединения высшей ступени с низшей. Описание того, как праведник, спускаясь до уровня "низших" душ, способствует их подъёму, мы находим в притче рабби Нахмана из Бреслава.
Царский сын не хотел обременять себя никакими условиями, а желал быть "вольной птицей". Он, подобно индюку, хотел есть не за царским столом, а под столом и питаться отбросами – выражая таким образом свою свободу воли. Царь страдал от этого, ибо приготовил для сына всевозможные подобающие тому яства. Он пригласил лекаря-мудреца, и тот спустился к сыну царя под стол и подружился с ним. Так, шаг за шагом, началось исправление. Целитель сказал: ладно, пусть ты индюк, но ведь может индюк есть и за столом. И т. д., пока сын царя не почувствовал вкуса к жизни в образе человеческом. Языком метафоры каббалист дал описание процессов, происходящих в душе человека: если сын Творца, человек, прислушается к голосу души-мудреца в себе, то сможет подняться над ограниченностью желаний своей природы.
Возложено на человека исправить свою душу – создать цельное желание, направленное на связь с Высшим. Из чувства себя, единственного и одинокого, достичь общности с другими душами и чувства Единого. Понятно, что такая работа быстрее протекает в сообществе людей со сходной мотивацией. РАБАШ заложил основы общения в группе друзей по духу.
Сегодня это особенно актуально, поскольку завершается время возможности выбора – идти к Цели осознанно или с помощью толчков и ударов. Сейчас остался человеку самый последний выбор: между ложью и истиной внутри своего Я выбрать Путь Истины, ведущий его к Источнику Жизни.


Из жизни РАБАШа


Ученик каббалиста

РАБАШ родился в Польше в 1906 году. Еще в детстве Бааль Сулам позволил ему находиться среди своих учеников при изучении открытой части Торы, поскольку уже тогда проявилось его влечение к мудрости йеадута. В 20-х годах, когда Бааль Сулам прибыл в Израиль, РАБАШ был отдан в учебное заведение ХаБаДа. Он полностью отдался учебе, отличаясь огромной силой воли и настойчивостью в достижении поставленных задач.
Когда Баруху Шалому исполнилось восемнадцать лет, Бааль Сулам сообщил ему: "Нашел тебе невесту, теперь ты жених". Сын пожелал увидеть ее, а Бааль Сулам удивился: "Ты не веришь, что я нашел тебе хорошую невесту?" РАБАШ ответил, что хочет сам спросить ее, согласна ли она, чтобы он все время посвятил Торе. Перед хупой, обрядом освящения союза, сын попросил у отца наставления в духовной работе. Бааль Сулам ответил: "Ты полон хороших дел, учишь Тору, что же мне еще добавить?" На следующий день он позвал сына и пояснил: "Вчера до женитьбы, у тебя была лишь половина "тела" (т.е. желания получать), а с половиной не о чем говорить. Сегодня у тебя есть полное желание – ецер шалем, а с целой вещью приходится считаться, теперь я могу тебя наставлять".
Бааль Сулам допустил сына в круг своих учеников, теперь РАБАШ уже мог заниматься с отцом внутренней частью Торы, Каббалой. Правда и раньше РАБАШ ухитрялся слушать уроки Бааль Сулама, вызвавшись по ночам подавать кофе ученикам. Он придерживался распорядка дня, рекомендуемого Бааль Суламом, где сну отводилось не более 3 часов. Бааль Сулам подчеркивал, что именно сыну каббалиста труднее всего стать его учеником, для этого нужны дополнительные силы для преодоления своей личности, полное отречение от своего "я" – себялюбия. Однако РАБАШ был готов на все, чтобы стать настоящим учеником великого каббалиста века. С юности он сопровождал отца в его поездках, исполнял различные поручения, обслуживал его нужды и, таким образом, учился, наблюдая за его поведением, обычаями, вслушиваясь в его высказывания. Он не пропускал ни одного занятия и события в жизни группы учеников. Каждую ночь он шагал из Старого города в Гиват-Шауль к отцу на урок, несмотря на опасности того времени. Когда Бааль Сулам перебрался в Яффо, РАБАШ переехал в Тель-Авив. Он участвовал в строительстве здания бейт-кнессета для Бааль Сулама.
РАБАШ отдавал учебе и обслуживанию нужд Бааль Сулама почти всё своё время. Вместе с этим, он был вынужден трудиться на самых тяжелых работах. В строительном лагере по прокладке дорог он оставался на кухне лагеря, т.к. там был свет, и занимался по ночам, за что должен был на рассвете готовить чай всем рабочим. Семья РАБАШа жила в крайней бедности. В доме не было иногда масла для лампы, и он учился при свете луны.
Постепенно РАБАШ сделался настоящим учеником Бааль Сулама, занимался с ним индивидуально, получал разъяснения и ответы на спорные вопросы. Он записывал все услышанное от Учителя в специальную тетрадь. Так накопились уникальные записи с разъяснениями самой скрытой части индивидуальной работы каббалиста, что до сего дня передавалось лишь устно.
Полностью устранив свое "Я" перед учителем, РАБАШ получил возможность получить от него путь духовной работы. Путь работы (дерех авода) – это путь индивидуального постижения. При этом всё описываемое в трудах каббалистов рассматривается как относящееся к процессам зарождения, развития и роста души в одном человеке.
Более трех десятков лет РАБАШ был учеником Бааль Сулама. Когда Учитель заболел и не мог вставать с постели, он доверил сыну проводить занятия с молодыми учениками. Со временем все убедились, что РАБАШ может разъяснить любую трудность в понимании Торы, как в отношении открытой части, касающейся действия, так и внутренней ее части, касающейся намерения.



РАБАШ – духовный руководитель
последователей Бааль Сулама

После ухода из этого мира Бааль Сулама рав Барух Шалом Ашлаг был признан Учителем и предводителем хасидей (последователей) Ашлаг. Рав Хилель, ученик Бааль Сулама, рассказывал, что РАБАШ не позволял себе высказывания при жизни отца, а затем обнаружилось, что он впитал и усвоил все секреты и, главное, способен передать учение Бааль Сулама в точных, ясных выражениях. Рав Хилель был потрясен не только знаниями, но, главным образом, скромностью и выдержкой РАБАШа.
Лишь очень большой человек способен устранить свое "Я" перед великим человеком ради Истины. В этом вся трудность работы человека – идти верой выше знания, поверить в величие Учителя, Задачи, Творца. Недаром говорится" Сделай себе Рава – (Большого)", т. е. надо стремиться к тому, чтобы цель стала настолько важной и большой в глазах человека, что все остальное отступит перед ней.
РАБАШ пишет о Бааль Суламе друзьям по духу: "Знайте, что мы были вместе со Светочем Израиля, голос Учителя был живым голосом АРИ, и мы будем способны слышать его, надо лишь соблюдать союз (брит) с Учителем и надо умолять Творца не об излишествах, а лишь о способности жить в святости". Так жил сам РАБАШ.
Он подчеркивал, что Бааль Сулам работал день и ночь, чтобы любой человек, идя путем внутренней работы, смог достичь своего исправления и затем постижения Творца. Он спрашивает в письме: "Если мы, ученики, были в контакте с самой Шхиной, говорящей устами Бааль Сулама, каким же образом получилось, что каждый остался на своем уровне?" И отвечает: "Хотя Бааль Сулам и раскрыл многое, но лишь столько, сколько необходимо для обучения тому, как идти без поддержки. Все, что было раскрыто, вызвало в нас энтузиазм, подъем духа и уверенность, что отдадим все силы во имя Творца". Но вместе с этим приходит и тяжесть сердца (восстание эгоизма против бескорыстной духовной работы). Именно этим и создается возможность выбора и участия со стороны человека.
РАБАШ пишет другу: "Не удивляйся, что немногие готовы идти Путем Истины, большинство еще радуется детским забавам... А ты, брат мой, уже прошел время детства" (т.е. уже более разборчив в том, что именно приносит тебе радость). РАБАШ часто ссылался на высказывание Рамбама, что каждый начинающий духовный путь начинает с малых ступеней, обозначаемых: "массы", "женщины", "дети", т.е. ради оплаты или из страха наказания. Когда, изучая Тору, человек умнеет (и в свете Торы начинает видеть свою истинную природу), то ему раскрывают" секрет", что недостаточно определенных действий, а необходимы ещё и бескорыстные намерения на эти действия.

В течение двадцати лет после ухода Бааль Сулама РАБАШ не писал статей, не разрешал записывать за собой, поскольку чувствовал огромную ответственность за сохранение чистоты передачи каббалистической мудрости. Он не позволял себе комментировать и тем более обновлять сказанное Бааль Суламом, а лишь раскрывал многогранность его учения.
Семья РАБАШа поселилась в Бней-Браке. "Барак" – молния (аврака – озарение), "Бней-Брак" – "Дети Озарения". РАБАШ объяснил это с точки зрения внутренней работы: "Совершая бескорыстные действия и изучая Тору, человек хочет, чтобы свет Торы "озарил" его, вернул к "добру" – подобию намерений с Творцом и слиянию с духовным Источником".
В маленькой квартирке РАБАШа одна из комнат была отведена для его семьи, другая служила местом учебы днем и ночью.
РАБАШ не хотел занимать никаких официальных должностей, он лишь готов был продолжать заведенный отцом порядок изучения Каббалы. Он не искал почестей, уважения и даже не стремился расширить круг учеников, принимая лишь тех, кто смог доказать на деле серьезность и готовность идти до конца. Никто из соседей в доме даже не знал, что рядом находится каббалист. РАБАШ избегал всякой рекламы, так как придерживался мнения, что благословение приходит только на то, что скрыто от людских глаз.
РАБАШ сосредоточился на упрочении внутренней духовной связи с великим Учителем. На какое то время он уезжает в Англию изучать первоисточники, которыми пользовался Бааль Сулам. По возвращении он соблюдает крайнюю осторожность в передаче мудрости великого каббалиста, опираясь лишь на точную передачу сказанного и написанного им, включая и то, что было получено от него из уст в уста.
РАБАШ, как и другие великие каббалисты, подчеркивал, что условием духовного роста является скрытие уровня своего постижения от масс, а также передача мудрости великих в точных выражениях. Комментируют мудрецы сказанное в "Коэлет", что каждый цитирующий первоисточник – приближает освобождение, а каждый говорящий от своего имени и множащий книги, отдаляет его. ( речь не идет о распространении книг мудрецов или авторизованных переводов верными учениками или новом витке в передаче мудрости).
В индивидуальной духовной работе главное –сохранить и усилить внутреннюю связь с душой Великого Мудреца. И здесь не допускается искажение, необходима лишь точная передача и внутренняя переработка.
До пятидесяти лет контакт РАБАШа с Творцом осуществлялся через слияние – уподобление мудрецу. Оставшись один, он продолжал идти Путем Истины, который получил от Бааль Сулама, внутренне поддерживая теснейшую связь с Учителем через его труды. Долгие годы несмотря на то, что объем знаний и духовный уровень РАБАШа был огромен, он оставался как бы в скрытии. Стремясь не остановиться на достигнутом уровне, он овладевал все новыми ступенями индивидуального духовного подъема.
Идущий по Пути Истины, проходит четыре ступени духовного развития: неживой, растительный, животный, говорящий и до уровня Йеуди (обладающий цельностью желаний с намерением как у Творца). РАБАШ не "получил от Неба" ничего даром. Духовное знание и вера – душа, не передаются по наследству, они зарабатываются каждым и получаются в виде подарка свыше.
РАБАШ описывал в дневнике, чего ему стоил один лишь переход с уровня называемого неживой (домем) на уровень растительный (цомеах), ибо в духовной работе эти две ступени имеют огромные различия. Из его рассказа видно, как мучительны переходы с одной ступени на другую. Они уподобляются мудрецами пребыванию между небом и землёй. Путь Истины сопровождается спадами и подъемами, ибо иногда человек способен чувствовать Творца и испытывает духовный подъём, а иногда поглощен лишь чувством себя.
Именно благодаря перепадам ощущений от присутствия или отсутствия ощущения связи с Творцом, человек непрерывно продвигается, не застывает на прежней ступени. Каждый начинается заново, т.к. достигнутое – это уже прошлое и необходим новый поиск Творца.
При этом необходимо идти "путём скромности", так чтобы внутренняя часть духовной работы, была скрыта от посторонних глаз и даже от самого себя.
Данные РАБАШа позволяли ему достичь неимоверного влияния и почестей, если бы он пошел общепринятым путем: создание школы, строительство мидрашей, увеличение количества учеников, принятие формальных должностей или создание вокруг себя атмосферы святости, недоступности, влияния. Всего этого РАБАШ, будучи каббалистом, избегал. Ибо власть и почет масс – главные враги мудрецов
В семидесятых годах РАБАШ сделал усилия с тем, чтобы был построен бейт-кнессет (дом собрания). На улице Хазон Иш было выстроено скромное двухэтажное здание, внизу – бейт-кнессет, а наверху – квартира РАБАШа. Он словно бы подготовил место занятий для будущих учеников.



РАБАШ и новое поколение

Уже в конце 60-х годов РАБАШ предпринимал попытки привлечь людей к учению Бааль Сулама: он ездил в Хеврон и Иерусалим давать уроки, но тогда еще не было готовности воспринять новый подход, мешали запреты, косность и буквальность понимания высказываний мудрецов. В частности, господствовало мнение, что внутреннюю часть Торы нельзя изучать до сорока лет. Как говорил Бааль Сулам, в духовном, когда говорится "нельзя", подразумевается, что ещё не пришло время. "Сорок лет" – это не возраст, а название очень высокой духовной ступени, и лишь единицы приходят к ней. Духовного уровня тринадцати лет тоже достигают далеко не все изучающие Тору. А если не заниматься внутренней частью Торы, говорящей о намерении, невозможно даже и зародиться в духовном плане. АРИ постиг всю мудрость Каббалы и ушел из мира в 38 лет. Бааль Шем Тов смолоду занимался Каббалой. Гаон из Вильны к восемнадцати годам постиг внутреннюю часть Торы. Бааль Сулам к пятидесяти годам уже начал комментарий к книге "Зоар".
В согласии с предсказаниями мудрецов Каббалы, с 1995 года начала создаваться ситуация, когда стало необходимым раскрытие внутреннего содержания Каббалы с тем, чтобы выжить физически ради того, чтобы успеть родиться в духовном аспекте и войти в контакт с Источником Жизни. Великий каббалист Бааль Сулам проделал титанический труд, чтобы знание мудрости Каббалы стало доступным для многих, но сам он не находился в прямом контакте с широким кругом людей, тем более с людьми, оторванными от веры в Творца.
РАБАШ почувствовал, что пришло время, когда необходимо и возможно раскрыть полученное им от Учителя всем, в ком возникнет желание идти по Пути Истины. Осталось лишь найти таких людей. Поэтому он, будучи в семидесятилетнем возрасте, решил принять большую группу новых учеников, сплошь состоящую из людей, оторванных от духовных корней, но стремящихся их найти, возвращающихся к ответу – "хозрей бе тшува".
Незадолго до этого у него появился самый "нестандартный" ученик, М. Лайтман, кипящий энергией и вопросами, полный готовности отдать всего себя ради постижения Истины. Волею свыше он стал правой рукой РАБАШа, близким, как сын. Он сопровождал его в поездках, выполнял поручения, РАБАШ занимался с ним и индивидуально. РАБАШ поощрил желание ученика написать книгу о Каббале на русском языке. Чудом, благословением свыше в маленькую книгу вместились переводы из важнейших частей "Учения десяти сфирот", "Дарование Торы", "Бейт Шаар а-Каванот", "Плоды мудрости" Бааль Сулама с некоторыми из пояснений РАБАШа.
Интересно отметить, что РАБАШ не издавал своих статей и позволял их изучать лишь группе учеников, идущих путем внутренней работы, а книгу" Каббала" на русском языке велел распространять.
РАБАШу понадобились люди с новым притоком запросов в поиске Творца, способные востребовать то, что уже пришла пора раскрыть и передать нынешнему поколению. В духовном необходима лишь потребность к свету, а свет есть всегда. Но желание, сосуд для света, должно обладать бескорыстным намерением. Выходит, что раскрыть мудрость до конца можно, только если есть цельное желание идти до конца и готовность ради этого принять условия ее получения.
РАБАШ, как и другие каббалисты, подчеркивал значимость группы друзей, идущих одним путем с единой мотивацией. В плане внутренней работы человека, его друзьями называются желания, находящиеся в его Я: или это народы мира в нем, т.е. собрание желаний с эгоистической направленностью, или это желание связи с Творцом, называемое Исраэль. Для того, чтобы достичь единства желаний и бескорыстия намерений нужна связь (хибур) друзей (хаверим). Выбор друзей из общей массы желаний происходит всегда и на всех уровнях.
РАБАШ был уже долгие годы духовным предводителем последователей Ашлага, когда он разрешил привести новых учеников. В основном они были из тех, кто преподавал и успешно продвигался в "махоне Каббала". Как свершилось, что они оставили свои игры в "духовность" и пошли за РАБАШем, этого нам не дано понять, а для чего – это ясно. Жизнь в бейт-кнессете закипела ключом, каждый новый день приносил массу событий. РАБАШ был, можно сказать, отцом новой группы единомышленников, которые должны быть готовы на все ради цели – достижения новой природы любви к ближнему, к Творцу. "Укрепляйтесь, пока есть новое, действуйте, пока есть воодушевление – когда придет спад и не будет уже новизны, трудно будет устоять... Поддержать пробуждение сверху соответствующим по силе действием снизу крайне трудно", – говорил РАБАШ. И правда, группа с годами вошла в обычный ритм, т. е. в ритм обыденности. А ведь Бааль Сулам подчеркивал, что спасение приходит только, если прикладывать усилия, выше обычных.
Однако непросто стать настоящим учеником каббалиста. Известно высказывание АРИ, что его "забирают" из этого мира (в 38 лет), т.к. нет ни одного ученика, а ведь фактически у него были сотни... После ухода Бааль Сулама РАБАШ писал другу: "Почему все так готовы прислушиваться и идти вслед за каждым малозначимым (духовным руководителем), который, как ребенок, иногда говорит что-то умное, и все восхищаются и готовы идти за ним. А действия и речи истинно великих склонны презирать..."
Поскольку РАБАШ ставил своей задачей раскрытие и передачу информации, способствующей ускорению исправления душ, нового поколения, ему было необходимо почувствовать их запросы. Чтобы достичь этого РАБАШ должен был стать с ними как бы на один уровень. Основой сплочения группы было то, что РАБАШ не возвышал себя над учениками, не требовал преклонения и беспрекословного подчинения. Он находил подход к каждому, учитывая его уровень: одних "поглаживал", как детей, других поощрял уважением, некоторых держал на расстоянии, только для того, чтобы не навредить их внутренней работе. РАБАШ скрывал свою духовную силу, способность видеть все "насквозь" и общался с новыми учениками, как добрый заботливый старший товарищ.
Он понимал, что к вновь пришедшим ученикам требовалось особое обращение. Никто из них не привык к подчинению старшему, терпению. В большинстве это были люди из самого тяжелого "теста" – желания получать. Начав ощущать воздействие окружающего свечения Истины, они пошли путем поиска своего назначения в жизни.
РАБАШ умел проявить уважение к ним – ведь это то, от чего даже дети получают наслаждение.
Сам он всю жизнь тренировался в преодолении себя, даже искал этого. До последнего часа жизни в этом мире РАБАШ использовал все, что предоставлялось для такой работы: не высказывать свое мнение, не указывать на ошибку, не возражать на явную глупость, не выражаить разочарования. Однажды он сказал, что уже в восемнадцать лет, женившись, понял, что нет смысла делать замечания другим – ведь исправить можно только себя. Надо много тренироваться, чтобы сменить удовольствие от власти над другими на полную власть над своим себялюбием.
Как и Бааль Сулам, РАБАШ считал, что любой, идущий путем Торы, как мужчина, так и женщина, может заниматься внутренней частью Торы, чтобы достичь бескорыстия намерений и таким образом выйти в духовный мир. РАБАШ поощрял интерес женщин – жен его учеников к внутренней части Торы. Еженедельно они собирались в группу, где изучали статьи РАБАШа.
Кстати, регулярно РАБАШ начал печатать статьи именно ради учеников. Если родился запрос, то возможно заполнение.
Со временем накопились тысячи уникальных статей. Статьи занимают основное место в наследии РАБАШа. В них он передает весь опыт человека, восходящего по ступеням духовной лестницы, начиная с "азов", с самой начальной подготовительной ступени.
РАБАШ описал в статьях и главные принципы группы: уважение одного к другому, создание хорошего настроения, помощь в материальном аспекте, без вмешательства в духовную сторону жизни друга. РАБАШ подчеркивал, что во время встреч друзей, надо стараться создать настроение друг другу, чтобы каждый получил силы и жизненную энергию продолжать избранный путь, возвысить значимость духовной цели. Статьи следует читать не давая своих комментарий!!!
Как-то жены учеников захотели пригласить психолога на занятия их группы. РАБАШ написал письмо, где подчеркивал, что нельзя приглашать в группу человека, не разделяющего их духовной работы, да еще с ним разбирать их частные проблемы. Ведь принцип группы – это собрание друзей, идущих одним путем, с целью усиления связи с Творцом. Радостью, хорошим настроением, даже вкусной едой можно делиться в группе. А проблемы, просьбы, советы надо разбирать не в группе, а отдельно.
РАБАШ всегда заботился о нуждах учеников, и незаметно оказывал помощь той или иной семье, делая это так, чтобы никто не чувствовал себя неловко. Советы ученикам подавал в форме, при которой решение оставалось за ними.
В то, что относилось к духовной работе каждого, РАБАШ не вмешивался, не давал указаний и не делал замечаний, поскольку это против принципа: касающееся души нельзя навязывать. Из-за этого он иногда терпел и сносил всякие нелепости, например, когда близкий ученик, сопровождавший его повсюду, одевался и выглядел как мальчишка. Только раз, когда тот сбрил часть волос (пеот), которые, согласно символике, обозначают один из видов духовного исправления, РАБАШ смолчал, но несколько дней, сказавшись больным, не выходил на утреннюю прогулку, которую они обычно совершали вдвоём.
Постоянный контроль, чтобы не раскрыть себя, требовал от РАБАШа много усилий. Он не мог себе позволить показать свое истинное духовное состояние – ведь этим он бы убрал всю работу ученика. Ему приходилось трансформировать свое состояние, чтобы не отличаться от учеников и, оставаясь авторитетным учителем, не лишать их работы "сделать себе Рава" (вырастить в своих глазах значимость того, кто ведет к Цели).
РАБАШ был уважаем как большой Учитель, и почитаем как продолжатель Пути Бааль Сулама, но если бы он позволил увидеть хоть немного от его истинной духовной мощи, от учеников ничего бы не осталось – все превратились бы в рабов, верящих в Большого Рава из выгоды. А если бы РАБАШ надел личину святого, не от мира сего, "благодетеля рода человеческого", легко было бы сделать из него идола.

РАБАШ никогда не сердился по-настоящему, ибо считал, что большинство окружающих ещё находятся на этапах взросления. Он проявлял терпение к окружающим не от того, что был по характеру добрым, всепрощающим, закрывающим глаза на недостатки. Когда человеку, идущему по пути Истины, постепенно открывается, насколько он ещё мал по отношению к Творцу, он не может делать замечаний другому. Иногда РАБАШ как бы нарочито вел себя так, что ученики и тем более родные, забывали, рядом с кем они находятся, и забывались, ведя себя с ним почти на равных. РАБАШ написал в одной из статей: "Не следует думать, что Творцу нужно "уважение" от людей, ведь это подобно тому, будто человек оделся в нарядные одежды, вошел в клетку с птицами и требует, чтобы его уважали". Уважение – возвеличение Творца, необходимо нам самим, ибо этим усиливается наше стремление к Цели.
Люди последнего поколения, хотя и осознают порой свою ничтожность, ощущая пустоту и абсолютное одиночество, вместе с тем не готовы подчиниться иной власти, хотя бы и власти Творца и идти верой выше знания (имуна лемала ми а-даат). Чтобы принести пользу таким людям необходимо самому достичь духовной цельности. В одной из статей РАБАШ обращается к Творцу: "Дай мне быть йеуди простым – просто йеуди" Для человека, достигшего цельности, "йеуди пашут" означает "простое единство", когда единственность Творца раскрыта постигающему, и он может способствовать раскрытию блага и добра Управления в мире.

Жизнь РАБАШа как истинного каббалиста заключалась в соединении в его духовном "Я" веры в частное и общее Управление. При этом внешнее поведение человека соответствует общепринятым законам, подчиняющимся общему Управлению, ведущему всех к цели, всех без исключения. А во внутренней жизни, в душе человек непрестанно взращивает веру в частное Управление вплоть до полного ощущения им единой воли Творца по отношению к нему и всему окружающему.
Есть мудрый и есть понимающий. Мудрый видит свет Творца от себя и выше (снизу вверх), а понимающий может передать свет другим (от себя вниз). Такой человек называется праведник – основа мира (есод олам). РАБАШ был таким проводником света веры и света мудрости Творца в мир. Он явно способствовал связи между высшими и низшими душами.
РАБАШ видел, что нет времени и выбора – пришла пора раскрыть все тонкости духовной работы, а саму работу возьмут лишь те, в ком возникнет тяга к Истине.
Если бы мы смогли придать большую значимость и вызвать дополнительные запросы, то получили бы больше. Но высший вынужден себя скрывать, тогда нижний, не чувствуя вкуса – не ощущая величия духовного (в себе), ленится и опускает руки. А иногда и вовсе исчезает высшая мотивация, и должен человек заново начинать работу. Этого РАБАШ не мог сказать открыто, но об этом говорится в его статьях.
Можно получить от Большого, лишь устранив себялюбие.
А кто способен на это? Практика показывает, что подчас нам легче устраниться перед малым, чем передистинно великим, т.е. пока мы ещё сами малы, нам легче поверить в малозначащих. Однажды, услышав по радио, что на стадион пришли тысячи верующих слушать какую-то лекцию, РАБАШ сказал: "Если бы говорил Бааль Сулам пришли бы десять человек". Сам Бааль Сулам ответил однажды на вопрос, почему у него так мало последователей: "У Творца их ещё меньше". Ведь надо быть взрослым, чтобы понять величие Большого. Этого и хочет Творец – взросления человечества. Как в партии шахмат: до поры Творец играет за человека и черными и белыми, обучая и стирая ошибки, пока не придёт время самому вступить в игру



В доме РАБАШа

В восемнадцать лет рав Барух стоял под хупой (свадебный покров) с невестой, выбранной ему отцом – Бааль Суламом. Рабанит Йохевед, которая всю жизнь тяжело трудилась, последние шесть лет жизни была парализована и прикована к постели. РАБАШ ухаживал за ней, выполнял её просьбы, обеспечивал всем необходимым. Он привык следить за мелочами быта и делать все сам.
Овдовев, РАБАШ второй раз встал под хупу, будучи старше восьмидесяти лет. Его выбор пал на меня – врача-психолога из Москвы. В то время мне исполнилось сорок пять, и я уже несколько лет интересовалась внутренней частью Торы, занималась по книгам Бааль Сулама, изучала статьи РАБАШа. На хупе присутствовали лишь очень близкие ученики РАБАШа. Писал ктубу и делал обряд освящения – кидушин – сын рава Карелица, а сам рав Карелиц сказал, что можно позавидовать женщине, обслуживающей большого Рава.
Тому, чьим основным занятием является изучение Каббалы и тем более обучение других; тому, кто взял на себя по мере возможности соблюдать соответствие материальной ветви её духовному корню, необходимо быть женатым.
Когда, волею свыше, в доме РАБАШа ("дом" в Каббале означает душу человека) появились новые запросы, идущие и через меня, у него прибавилось работы.
Если говорить в буквальном смысле, то раньше у РАБАШа дом был единственным местом, где он мог себе позволить остаться самим собой, теперь в доме находилась жена и к тому же ученица, да еще из "хозрей бе тшува". Как и в работе с группой новых учеников, в общении со мной РАБАШу понадобились вся выдержка и терпение. Через общение со мной он мог увидеть, как трудно дается современному человеку, построившему свою жизнь лишь на вере в себя, не признающему авторитетов, ненавидящему ощущение зависимости и, вместе с тем, уже понимающему, что он раб своей природы, как трудно ему отказаться от власти своего " я".
Ребе ежедневно уделял мне время для урока (по книге"Зоар", по" Введению к Учению о десяти сфирот", статьям), объяснил статьи, готовя меня к проведению занятий с женами учеников. Он всегда начинал урок с определения понятий, объясняя, что в языке Каббалы одно и то же слово употребляется в разных значениях. Иногда Ребе давал мне прочесть статью и говорил: "Исправляй, критикуй, у жены критика получается хорошо, а я посмотрю, что мне с этим делать". Он радовался, когда я занималась, печатала и переводила. "Это занятие для рабанит, для этого ты в доме". РАБАШ говорил, что в том, что касается души, ничего не следует откладывать на потом – упускать случай и время. Время (зман) лишь возможность (издамнут) и приглашение (зимун), а как этим воспользоваться, зависит от ученика.
Зачастую, вечером после занятий, РАБАШ возвращался оживленным и долго говорил, как бы в продолжение урока. Слушая его, я думала, что надо бы записать, и все откладывала "на потом", думая, что когда ребе станет старым и больным, я буду записывать его высказывания. Но ведь пока он был бодр и полон сил... Сопровождающий его на прогулке по берегу моря ученик, едва поспевал за ним. После некоторых уроков, поздно вечером РАБАШ приходил очень усталым, просил поесть, чтобы поддержать силы. Он удивлялся: "После стольких лет учебы и такие вопросы. Я сказал, что мне не хватает слов для ответа на такой "замысловатый" вопрос, я не знаю достаточно иврита".
РАБАШ, казалось, видел все "насквозь" и обладал чувством совершенного – тем более ему стоило больших усилий сдержаться: не высказать замечания, критики, не показать реакции на мелочность, упрямство
Обычно он высказывался в виде совета. Лишь однажды дал мне прямое указание: "Сокращай и переводи статьи".
Не зря сказал РАБАШ, что снял все преграды между нами: я могла лишь видеть занятого, терпеливого, всегда внимательного в общении человека, готового быть другом. За все время РАБАШ ни разу не выразил недовольства или недоумения по поводу изменения мною мелочей его привычного быта, которые я считала нужными сделать. Он не сказал мне: "Быть может, не стоит вешать этот шкафчик прямо над моей головой", или "Может быть, мне лучше остаться на своем привычном месте, когда я ем на кухне". Ни одного слова критики, ни одного замечания, ни подсказок и наставлений – ни намека. Ибо РАБАШ работал над собой во всём, до последней мелочи. И вся закалка, сила воли, тренировки в преодолении себя не ради своей выгоды – еще больше получить, владея собой, – а ради других – преодолев себялюбие, доставить удовольствие другим.
Ведь в большинстве наши указания другим – не из любви к ним. Себе мы прощаем все, т.к. любим себя. РАБАШ прощал другим, любя их, не навязывая свое" я", отнимая от себя, давая другим уважение, терпение.
Занятия с учениками требовали много сил. Чтобы поддержать здоровье, РАБАШ ежедневно ездил на море, плавая, делал ровно столько движений, сколько сам себе назначал, прошел курс гимнастики для улучшения голоса.
Ребе говорил мне: "Будь хорошим ребенком: кушай и пей хорошо". В плане ветви и корня, еда означает веру, питье – знание. Подобно тому, как заставляют младенца есть, не выжидая, пока он поймет пользу от еды, так и с телом – эгоистическими желаниями: надо идти путем действия – против его желаний. Когда я посетовала что я в духовном плане "как ребенок", РАБАШ ответил: "Если ты, как ребенок, то я – как тот, кто ещё не родился".
В тяжелую для меня пору Ребе говорил: "Надо быть сильной за двоих, справляться со страхами и за близких тоже, чтобы смог войти свет духа жизни. И это тоже важно не для себя – это работа духовная. А главное – молитва".
Если делаешь нужное дело, ради Творца, то не надо бояться того, что исходит от людей. Нельзя закрыть рот людям, если они от сплетен получают удовольствие, можно лишь не реагировать на них.
Каждое утро, приходя из бейт-кнессета после занятий и молитв, начинавшихся с трех часов утра, рав Барух Шалом два часа пел текст из "Учения о Десяти Сфирот".
Песня и танец были обязательным атрибутом всех праздников, и РАБАШ придавал им большое значение. Иногда танец хасидим и учеников в кругу продолжался по его указанию более двух часов кряду. Но он сам не любил, чтобы видели его танцующим: "Не люблю, когда старые люди танцуют при всех". Иногда, придя домой после праздничных трапез, РАБАШ немного танцевал, как бы показывая мне как это делал Бааль Сулам. Только раз на свадьбе внука я видела его "танец-мицву" в зале. Это было прекрасное зрелище: тонюсенькая девушка и кряжистый, как дуб, РАБАШ танцевали, держась за платочек.
Хотя РАБАШ не любил внешних церемоний, не давал благословений и т.д., он всегда очень серьёзно относился к ритуалу брит-мила, где ему предоставлялась возможность собрать потребности многих и "поднять" молитву. Он радовался рождению каждого ребенка и говорил: "Поздравь, сегодня у меня родился еще внук". РАБАШ шутил: "Пророк Элиягу приходит на брит-мила, а у тебя нет времени?"
Брит-мила – символическое действие, обозначающее в духовном аспекте обязательство человека не использовать свою природу эгоизма, что называется отсечением кожи (асарат арла) ради достижения природы отдач и союза (брит) с Творцом.
Когда дело касалось других людей, тут для него не было мелочей. Например, незадолго до Песах, между тысячью дел, РАБАШ напомнил мне: "Рабанит позвонила продавцу, что не купит у него на этот раз рыбу?" Или: "Если Ави просил три луковицы, а ты посылаешь две – ведь ты как бы указываешь, что понимаешь лучше него, сколько ему надо". Таких примеров было множество. Часто во время обеда Ребе вспоминал о чем-то и тут же, посреди еды, шел звонить – справлялся о здоровье или о том, почему не пришел ученик, даже улаживал ссоры. Он говорил: "Раз вспомнил, значит не надо откладывать". Но я никогда не видела, чтобы во время часов, отведенных на учебу, он отвлекался на что-то другое. Порядок в учебе и поведении были для него необыкновенно важны: надо назначить, что и сколько делать, и просить Творца, чтобы дал силы выполнить намеченное. РАБАШ говорил, что человек должен готовить себя к войне с эгоистическими желаниями и намерениями. Для победы над ними необходимы привычка к упорядоченности в жизни и учебе (таргилей седер) и упражнения (имуним) в отказе от себялюбия. Он повторял: мне неважно, нравится или не нравится, хочется не хочется, главное – надо или не надо делать то или другое (по отношению к ведущей ценности – душе, а значит и по отношению к благу общества).
РАБАШ советовал: когда нет сил на учёбу, стоит читать рассказы хасидим, т.к. от них получаешь запал веры. Он часто в статьях использовал их высказывания. Так, рав Буним говорил: "Большинство людей рождаются, живут и умирают, как котята. Берегись, чтобы не быть подобным им". В своих статьях РАБАШ часто приводил пример, что лишь котята едят из помоек, а человек должен научиться быть способным к выбору (бирур), разборчивости в выборе духовной пищи, того, что поддерживает его жизнь, с точки зрения как ведущего смысла, так и средств достижения целей. Выбор пищи для души – единственная свобода выбора. Подобно как для физического тела полезны натуральные продукты, так и по отношению к духовному телу опасны эрзацы и подделки.

В обыденной жизни РАБАШ никогда не использовал термины и понятия Каббалы. Не было принято им не принимать посторонних, давать благословения и пр. Иногда говорил: "Зачем просили меня, я и так уже молился об этом". Принимая видных раввинов, приходивших по праздникам поздравить его, был довольно сух, сдержан и серьезен, тогда как с учениками держался просто, часто шутил.
Не раз РАБАШ высказывал свое мнение по поводу современных событий. Например, услышав по радио об убийства на почве ревности, сказал: "Неужели можно до такой степени любить себя?". Или, слушая высказывания одного из политиков: "Неужели йеуди так может ненавидеть Израиль?".
Для молитвы – жизни в поддержании непрерывной связи с Творцом – надо иметь много сил, в том числе и физических. РАБАШ иногда за пару дней сбрасывал в весе до десяти килограммов. Он шутил: "Я тоже "берегу вес" – берегу свои 80 кг", т.е. старался не худеть, с тем, чтобы сохранять силы для молитвы. При этом в отношении еды у него было своё чувство меры – он четко знал, сколько и когда есть. Например, предлагаю миндаль в четыре часа дня, РАБАШ, продолжая печатать, говорит: "Нет, тело еще не просит", а в пять: "Сейчас я бы поел" – и берет четыре миндалины из шести. Он заводил будильник, чтобы зазвонил через десять минут, а вставал через пять минут. Я спросила: "Зачем тогда ставить на десять минут?" Ответил: "Будильник я завожу, чтобы назначить, сколько буду отдыхать, а вставать надо по внутреннему решению, раньше, чем он будит".
Надо сказать, что на сон у РАБАШа оставалось иногда около двух часов, а отдыхать днем он себе позволял не более десяти минут. И это вовсе не было привычкой – каждый день он преодолевал себя, упражняясь в преодолении запросов тела. И, вместе с тем, Ребе подчеркивал: надо давать телу наслаждение – поесть, поспать, чтобы почувствовать, что ты живёшь, и получить силы для учебы и молитвы.
Однажды сказал, что если воздерживаться от какой-либо пищи из убеждений, а не по причине здоровья, то это культ, "работа чужая" – чуждая идее йеадута. Авода зара в духовном аспекте это эгоистическое предпочтение чего-либо вне связи с намерением служить Творцу. Если человек, призванный стать вершиной Творения, использует природу с тем, чтобы стать подобным Творцу, то всё, что служит ему, получает при этом своё завершение.
Когда я неоднократно просила РАБАШа есть натуральные продукты из магазина" Природа", он шутил: "Скажу тебе по секрету: я всю жизнь хочу выйти из природы" (природы себялюбия). Еще говорил: "Когда человек, как животное, – он ест себя (его снедают грусть лень и пустота, которую он заполняет животными видами наслаждений), а когда он человек, то ест животное (приносит в жертву животное, что в нём).

РАБАШ говорил: "...что люди могут дать один другому? Создать хорошее настроение, теплые слова между близкими, чувство, что у тебя хороший друг, немного "убрать себя", это приводит к миру, от этого каждый выигрывает. Надо верить верой мудрецов, что от создания хорошего настроения другому, кому-то кроме себя, есть выигрыш душе. Ведь человек жив хорошим состоянием духа, а ты покупаешь этим свою душу.

Много сил уходило у РАБАШа чтобы скрыть свою истинную меру величия. Если можно сравнить, то он напоминал сотню львов вместе взятых, добровольно живущих среди котят... Лишь огромная любовь поддерживала его – любовь к Творцу, а значит и Его творениям..
В одну из последних суббот перед уходом РАБАША от нас, в минуту, когда он полагал, что находится один, мне случайно довелось увидеть его лицо таким, что я ощутила трепет и страх перед Большой Силой. Помню, что я сказала себе тогда: "Все, ты можешь больше ничего не читать, только смотри на него, и будешь человеком".

В бейт-кнессете РАБАШа

Бейт-кнессет – дом собраний. Духовная работа человека проходит в сердце называемом его домом, где собираются все его желания в чувстве связи с Творцом. Бейт-кнессет – малый Бейт-микдаш. Бейт-микдаш в плане индивидуальной духовной работы подразумевает сердце (байт) человека, желание заполненное светом святости (кдуша). Духовное состояние – бейт микдаш – создается человеком в течение его жизни, разрушается и вновь строится, пока с помощью свыше он не достигнет устойчивого ощущения Творца.
Для молитвы – обращения к Творцу – необходимо цельное желание, состоящее условно из десяти частей. Отсюда, в соответствии ветви и корня для молитв, установленных после разрушения Храма, нужно собрание десяти человек (миньян). Миньян собирается в месте, куда вносится свиток Торы и где легче сосредоточиться и направить свои помыслы на духовные интересы, учиться и молиться. Со времен Бааль Шем Това, развившего течение йеудаизма, называемое хасидут, в бейт-кнессете стали объединяться вокруг Рава, проводить совместные трапезы, что служило сближению людей, усилению в них веры в величие Творца. Так и в бейт-кнессете РАБАШа – собирались, учились, молились.
Содержание бейт кнессета и проведение совместных мероприятий состояло из части зарплаты каждого.
И последователи (хасидим), и новые ученики РАБАШа в большинстве своём работали и участвовали в жизни страны. Учеба шла за счет личного времени каждого: от трёх до семи утра. Затем шли работать, и приходили на вечернее занятие к семи вечера. РАБАШ давал уроки ещё и с 4-х до 7 поле полудня. Он шутил: "Ну, восемь часов учился, восемь часов учил, кажется, заработал на обед". Ребе говорил, что сначала нужно, чтобы была работа, дом, жена, а потом уже можно изучать Каббалу. Т.е. важен принцип полного участия в обыденной жизни, лишь тогда видно, насколько человек действительно жертвует от себя, своего Я ради Творца, ради обретения души.
Если в будни бейт– кнессет был местом молитвы и учебы по несколько часов в день, то в Субботу хасидим и новые ученики практически проводили в нем весь день. Понятно, что ощущение субботы или буден далеко не всегда совпадают с истинным состоянием человека, но поддержание цикличности, заданной Творцом, хотя бы в её внешнем проявлении помогает сохранить направленность потребности к Цели. Тора и суббота – как бы две части единого тела. Суббота – символ связи человека с Творцом. Суббота символизирует приходящий свыше духовный подъём, который получает человек после работы – исправления души. Не выполняя действий олицетворяющих построение Бейт–микдаша, места святости в своем сердце, человек занят другим видом деятельности: дополнительные молитвы, вместо субботних жертвоприношений в Храме, три трапезы, согласно трём уровням подъёма в ощущении Творца.
Вечернюю субботнюю трапезу РАБАШ начинал дома, а завершал в бейт-кнессете.
Порядок трапезы, как и её составляющие: вино, хлеб, рыба, мясо – полны символического смысла, суть которого в самом общем виде – соединение веры и высшего знания. Читая песнь, в которой рассказывается об исправлении души человека, образно называемой эшет хайль, раскладывая 12 халот в определенном порядке, РАБАШ иногда давал пояснения сущности этих внешних действий. После благословения над вином и благословения хлеба он пел стих АРИ, описывающий начало духовного подъёма. Сама трапеза длилась недолго, и, после короткого отдыха, РАБАШ уже снова был в бейт-кнессете, где занимался до прихода учеников, затем начинался так называемый "стол" (тиш). РАБАШ раздавал немного хлеба, вина, яблок, и начинали пение. Песнь, напев, мелодия и танец отражают элементы духовной работы и помогают создать настроение и духовный подъем. Тиш продолжался допоздна, а в три часа утра уже начинался утренний урок, затем утренняя субботняя молитва с чтением Торы, а после молитвы кидуш: благословение на вино и на мезонот (изделие из муки, но не хлеб). Затем трапеза в доме, и после короткого отдыха РАБАШ снова возвращался в бейт-кнессет, занимался один, а с четырех вечера начинался урок. Перед самым заходом солнца, после молитвы начиналась третья трапеза, завершающая духовный подъём. Главным была не сама еда (немного хлеба и рыбы, квас, вино), а внутренняя тишина, вслушивание в слова РАБАШа. Иногда он подолгу сидел молча с закрытыми глазами.
Согласно обычаю, трапеза и пение продлевались еще на сорок минут после исхода субботы. РАБАШ пел песнь Ари с большим подъёмом и всеми нюансами Бааль Сулама, отбивал такт рукой по столу. К нему присоединялись голоса хасидим и учеников; казалось, что стены оживают. Единение друзей по духу, означающее также единение друзей-желаний в одном человеке, единение Творца с душой – один из смыслов всех субботних трапез, включающих и последнюю – Проводы Царицы-Субботы.
РАБАШ подчеркивал, что для исправления каждой души и усиления всей духовной общности, необходимо соединение друзей, идущих к цели. Благодаря их совместным усилиям будет возрастать духовная потребность как у отдельных людей, так и в целом в обществе. И законы в группе друзей те же, что в друзьях-желаниях одного человека. Модель единства желаний человека, объединенных намерением служить Творцу, модель единства группы людей с той же целью и модель общества – народа Исраэля – она одинакова. Внутренний рост и связь каждого с Творцом тем успешнее, чем больше его вклад в группу и общество, а также зависит и от количества единомышленников. Однако и группа и общество абсолютно зависят от внутренней работы каждого – чем больше людей будут стремиться к индивидуальному исправлению, тем легче группе и больше сплочения в обществе.
Кроме субботы в бейт-кнессете также проводили совместно трапезу обновления месяца (Рош-ходеш) и другие праздничные и памятные дни. В праздники РАБАШ выполнял зачастую функцию "посланца общины" (шалиах цибур) и пел все дополнительные молитвы. Эта работа требует огромного напряжения и отдачи. РАБАШ прошел курс для постановки голоса, а будучи моложе, даже учился петь.



Три праздника в доме РАБАШа

Праздники (хагим) – отражение времени духовного подъема. Все они, как и памятные даты, когда соблюдаются посты, отражают изменения, происходящие в сердце-желании человека: подъемы и падения в ощущении человека по пути к Высшей Цели. Основные праздники: Начало Года и затем шлоша регалим – Суккот, Песах, Шавуот, которые обозначают три линии в духовной работе.
Цикличность времени связана с принципом исправления Творения вплоть до достижения седьмого тысячелетия и исчезновения скрытия Творца. Внутренний смысл этих кругооборотов – подъемов и спадов, смен и повторений как этапов духовного движения человека –описывается в"Зоаре", в книгах Ари.

Ханука
Первый праздник, который я помню в доме РАБАША, – это Ханука. В статьях РАБАШа поясняется внутренний смысл Хануки. Время от времени у человека, идущего к Творцу, образуется прорыв в стенах его сердца, храме святости. Начинают перевешивать доводы его эгоистического разума и логики, называемыми" яваним", которые призывают его быть, как все, и противятся тому желанию человека, которое влечет его к Творцу: быть йеуди. Эгоизм борется за сохранение себя, особенно выступая против трёх символов веры – связи с Творцом: брит-мила, суббота, благословение нового месяца. Но если, человек борется и взывает к Творцу за помощью, то происходит чудо: немного веры – влечение души к Творцу, противостоит и побеждает природные запасы себялюбия. Ханука – помощь свыше в сохранении человеком духовной мотивации. В честь этого мы зажигаем 8 свечей (от малхут до бины снизу вверх – восемь сфирот), тогда как ежедневно в Храме зажигали лишь семь.
Каждый вечер собирались хасидим и ученики возле комнаты РАБАШа, он зажигал свечи, начинали пение, давал пояснения внутреннего смысла некоторых из песен хануки, описывающих состояние души человека.

Пурим
В Хануку, когда помощь свыше приходит ради сохранения в человеке желания отдачи, возвращение к Создателю, называемое" тшува", происходит из трепета, тогда как в Пурим оно происходит из любви.
Борьба между Аманом (эгоистическим подходом в изучении Торы и заповедей) и Мордехаем-йеуди (бескорыстным служением высшей Цели) достигает апогея. Уже пришло время раскрытия света, а Мордехай – йеуди продолжает отказываться "пить вино" – брать высшее знание, ибо еще не уверен в абсолютном бескорыстии своих намерений. Аман утверждает, что в таком случае подход йеудим – путь веры выше знания, не нужен, надо уничтожить препятствие и взять свет как угодно.
Видя двойную опасность: с одной стороны, нельзя оставаться в прежнем, малом состоянии, а с другой стороны, нет еще духовных сил, чтобы принять высшую мудрость, йеуди постится, собирает всю веру и просит о помощи Творца. Вследствие этого происходит чудо: свет высшего знания раскрывается в желание его получить, но сохраняется подход йеуди – намерение "ради отдачи". Основной ценностью остается не получение как таковое, а сходство с Дающим наслаждение.
Этот праздник – единственный, который останется после завершения исправления. То есть, всегда свет веры (имуна) будет являться средством получения света жизни (хохма), что и называется любовью (ахава). Ахава – духовное чувство-знание Творца. Любовь вечная – любовь к Вечному, тяга части к целому, ветви к корню, души к её Создателю
Наверное, не зря между Ханукой и Пуримом у меня страшным воспоминанием стоит война, начавшаяся после полутора месяцев моего пребывания в доме РАБАШа. В субботу, когда все вещи в доме дрожали от близко разорвавшейся бомбы, я спросила, не потушить ли свечи, чтобы не было пожара. РАБАШ сказал: "Не надо". Многие в Бней-Браке не обращали внимания на все это, т. к. их раввины говорили, что ничего страшного не будет. А РАБАШ молчал, как будто ничего не происходило, но если спрашивали, то советовал вести себя согласно указаниям, дававшимся по радио. Он придерживался обычного распорядка дня, занимался, печатал, готов был учить, но не говорил ни слова утешения, поддержки, не давал распоряжений.
Кажется, он просто не мог понять, что такое физический страх. Мне бы тогда вспомнить его слова, что если приходит страх, то это лишь для того, чтобы научиться бояться Творца. В доме была ситуация, когда РАБАШ себя вел, как на курорте (т. к. из-за ночных бомбежек не всегда приходили ученики, и он отсыпался), а я вела себя, как на войне Только сейчас я могу спокойно все осознать и понять простоту и величие поведения РАБАШа – Человека с полной и постоянной верой.
Тем из учеников, у которых жены тоже боялись бомбежек, он рекомендовал поступать, как скажет жена. И сам, по моей просьбе, поехал со мной на один день в Иерусалим, сказав как всегда: "Ну, я уважил рабанит?"
Я очень боялась сороковой бомбы. Она упала вне территории Израиля, и было много жертв, тогда как после тридцати девяти прямых попаданий в Израиле почти не было даже раненых. Позже я увидела в книге "Зоар" отрывок, где говорилось, что если Творец хочет только наказать, то посылает 39 ударов.
Наутро, в канун Пурима, закончилась война, все обернулось радостью. Пурим в бейт-кнессете – это хотела описать незабываемое ощущение, но нет, остается лишь память о чем-то из ряда вон выходящего – раскованности, радости без границ. Вместе с тем, все шло по строго установленному порядку. С пяти вечера начинали приносить подарки РАБАШу, затем шла молитва и начиналась трапеза, продолжавшаяся целую ночь. Всё было в движении, полно музыки и танца. Ученики выдумывали самые смешные наряды. Каждая деталь праздника имеет свой внутренний духовный смысл. Этому посвящены страницы из "Учения о десяти сфирот" АРИ. В статьях РАБАШа, основанных на записях бесед с Бааль Суламом, как бы сделан перевод с языка истории, которым пользовались каббалисты, в частности, для написания, "Мегилат Эстер", и с языка сфирот Ари на язык индивидуальной духовной работы человека.

Песах
Месяц нисан (нес) символизирует чудо духовного рождения, освобождения от эгоистической зависимости, рабства в эгоизме. Однако, если не подготовиться, не жаждать избавления от эгоизма, то и чуда не будет. Неделя до Песах, как впрочем, и вся жизнь, ведёт к созданию потребности духовного освобождения.
Новые ученики приняли строгие рамки Песаха согласно обычаю Бааль Сулама. В основном всё касающееся еды, и связанное с понятием пэ – рот имеет символику соотношения ветви и корня. Песах от пэ-сах, рот чистый и также молящийся.. Чтение Агады, трапезы – всё это связано с пэ (пэ – малхут рош с масахом, поднимающим ор хозер – имеется в виду человек с чистыми намерениями и верой). Бааль Сулам и, позднее РАБАШ, в десятках статей раскрыли внутренний смысл, сказанного в отношении этого праздника в Торе, Зоар, и у Ари. Каждому стало возможным понять, что речь идет об описании духовных процессов, происходящих при выходе человека из власти силы смерти – эгоизма, называемого Паро (пэ ра, рот зла). При этом не надо забывать, что в Торе говорится лишь о людях её изучающих, а разница имен, обозначающих то или иное состояние, связана с направленностью намерений.
Совсем немного времени РАБАШ уделил внешней подготовке и уборке перед Песахом. Он проверил карманы, ящики, книги, приготовил одежду. Но уже задолго до праздника начиналась подготовка всего бейт-кнессета, этой работой руководил РАБАШ и лично в ней участвовал: готовили бумагу, посуду, многократно прокаливали все, чем будут пользоваться для выпечки мацы, кипятились хлопковые скатерти, закупались продукты, вино.
Несмотря на то, что РАБАШ следил за каждой деталью приготовлений к празднику, его распорядок дня и занятия не прерывались. И дома не было отдыха – ему понадобилось много выдержки, чтобы спокойно отвечать на все мои вопросы только одно: "Принимай это все, как тренировку в вере". Он ни разу не дал объяснения ни одному обычаю: "Обычай Израиля – закон".
На мой вопрос: "Если рассечение моря – духовное событие, было ли так на самом деле?" РАБАШ ответил: "Мы обязаны верить, что все, что есть в духовном корне, должно раз коснуться этого, материального мира" (когда и в каком виде это происходит, не историки знают, а постигшие эти корни).
Во все дни праздника совместные трапезы проводившиеся в бейт-кнессете были только из тех кушаний, которые были приготовлены в доме РАБАШа, поэтому была масса работы. Ведь на некоторых трапезах было более 150 человек.
Перед праздником необходимо было растолочь соль, привезённую с Мертвого моря, перебрать и поджарить кофе, закупить продукты на всю неделю. РАБАШ проверял вкус кофе, пробовал специальное пасхальное вино, прежде чем закупить его.
Незадолго перед наступлением праздника РАБАШ спускался в бейт-кнессет проверить все ли готово. Он был в новом белом кителе (под него надевались: майка с рукавами, малый талит, рубашка из хлопка, большой талит из шерсти) и в меховой шапке (сподик, под ней еще кипа из бархата). Описание символической связи одежды с духовной работой требует отдельного места... В этой праздничной одежде и с приподнятым настроением РАБАШ приступал к выпечке первой мацы. Маца выходила тонкая, круглая. Он приносил часть мацы в дом, начиналась молитва, а затем дома пасхальная трапеза.
Внутренний смысл праздников и их связь с йеуди– человеком, стремящимся к цельности желаний в его стремлении к Единому передан в статьях РАБАШа почти" открытым текстом".
На домашнюю трапезу был приглашен младший сын РАБАШа со всей многочисленной семьей. Для меня было неожиданным подарком, когда после всех волнений я оказалась в атмосфере радостного спокойствия и простоты, которая царила за праздничным столом. РАБАШ читал Пасхальное Сказание (Агада) тихо, спокойно, очень внимательно, будто первый раз в жизни, не давая никаких объяснений, ни одного лишнего слова.


Последний праздник с нами – Рош а- Шана

Рош а-Шана – Начало Года (Начало – рош, новое решение, мотивация, намерение. Год – шана, понятие, относящееся к повторению (лешанен),и вместе с тем, обновлению желаний). Месяц элул, предваряющий Начало года, считается благоприятным для возвращения души к Корню, что обычно называют "тшува". "Тшува" – это обращение желаний получения в форму отдачи, чем поднимаемся в страну жизни (свойство Бины). Если приготовим чистые сосуды, желания отдачи, в которые войдёт свет веры, то будем способны принять и свет мудрости в его совершенстве, раскрывающемся в Начале года.
Здесь уместно привести перевод из письма РАБАШа, написанного другу много лет назад: "Я хочу приблизиться к вам во время прихода Нового года, когда мы должны укрепиться в сильной вере в то, что удостоимся спастись в общем спасении, когда выявится почитание власти Творца на всей земле, и услышат далёкие и придутТ.е. многие почувствуют как далеки они ещё от чистоты (намерений отдачи), и лишь тогда смогут удостоиться понять (слышать) Тору, достичь единства действия и понимания. Как сказано в Псалмах Давида: "Подними из праха пустого, из мусора приподними нищего" – пока ещё властвует в человеке чувство себялюбия (нахаш – змей), он чувствует "вкус пыли" в бескорыстной духовной работе, пустоту в плане веры, и нищету духа, т.к. находится в мусоре материальности. Если уже начинает чувствовать в себе это состояние, то обращается с молитвой к Творцу за помощью, и этим начинается налаживаться связь. Образно это подобно молящемуся, стоящему возле "столпа" ( амуд).
"Столп" – это те желания высшего, которые спустились в распоряжение желаний нижнего, с тем, чтобы его исправить. Улавливая идущую от нижнего просьбу – хисарон – верхний поднимается на более высшую ступень, зарождая чистоту намерений в нижнем. Так души поднимаются из одного мира (духовного состояния) в другой. С помощью этого" столпа" возносятся просьбы и молитвы (передаётся запрос в высший блок Управления, а оттуда вплоть до света Бесконечности).
Таким "столпом" для нашего поколения явился РАБАШ.
Когда РАБАШ был жив, процесс связи с Творцом шел через него, а сейчас каждый должен завершить свою долю работы: увеличить стремление к Цели, держась за веру мудрецов, их книги и величие Творца. Важен выбор руководителя и группы единомышленников.

Пока РАБАШ был с нами, все чувствовали себя защищенными, как за каменной стеной, казалось, самим и молиться не надо, все сделает РАБАШ. Правда, как раз за месяц до его ухода, многие приходили к нему жаловаться на трудности жизни. Мне казалось, что никто не жаловался на недостаток веры.
За месяц до Рош а-Шана РАБАШ внезапно почувствовал себя плохо. Он знал, в чем дело, но боролся и вел себя, как обычно. Будучи очень слабым, с низким давлением (80 на 40), он спускался в бейт-кнессет и проводил все уроки до позднего вечера. За день до праздника ученики просили сестру РАБАШа уговорить его не проводить самому молитвы в праздник, ведь это работа многих часов, требующая огромного напряжения и сосредоточенности. Сара Броджак, сестра РАБАШа, ответила: "Я не могу просить его об этом, ведь если он не будет молиться, то для чего он живет?"

РАБАШ провел все главные молитвы двух дней Рош а-Шана, а это многочасовая работа, требующая сосредоточенности и много энергии. Он был "шалиах цибур" (посланец общины), пел все молитвы и даже чувствовал себя хорошо. После праздника был приглашен врач, который обнаружил у РАБАШа признаки сердечной недостаточности и советовал лечь в больницу Врачи не нашли ничего серьезного.

На третий день после праздника (1991), утром накануне субботы, без пяти минут шесть, пришедший первым М. Лайтман нашел РАБАШа как бы спящим, а в шесть утра, когда пришла я, пульс уже исчезал.
РАБАШ оставил нас, но жив во всех идущих по Пути Истины.
Множество людей провожали РАБАШа, уважаемые и известные раввины говорили слова прощания, приносили соболезнования.
РАБАШ покоится рядом с Великим Учителем Бааль Суламом, при въезде в Иерусалим.



О молитве. Человек-молитва

Выбор между Истиной и Ложью, жизнью и смертью осуществляется в сердце человека. Как сказано в Торе: "И выбери Жизнь". А сама работа эта в самом широком смысле называется молитва (тфила).
Молитва, создание связи с Творцом – многогранный процесс, начинающий, продолжающий и завершающий построение души. В сущности, молитва и душа – одно и то же.
Жизнь человека-каббалиста и есть молитва, связь с Творящей силой. Будучи человеком-молитвой, РАБАШ учил напрямую обращаться в Источник всех душ.
Слова молитвы-желания берут из" воздуха мира", а точки-огласовки, их оживляющие, человек берёт из точки в сердце.
В одной из записок РАБАШа есть слова: "Смотрю я на малую точку, называемую любовь к другим, и думаю, что я могу сделать для блага всех, видя страдания отдельных людей, болезни и боли, страдания всего общества и войны между народами. Кроме молитвы, нечего дать. И это называется соучастием в бедах общества".
Праведник (цадик) тот, кто оправдывает (мацдик) Высшее Управление, именно от него и требуется работа в сердце, называемая молитвой. Жить так, чтобы раскрылось Управление добром и к Благу для всех и сейчас
РАБАШ неоднократно повторял, что для духовной работы необходима лишь потребность, нехватка (тфила, хисарон). Трудность в том, что в наших ощущениях и представлении отсутствует память о духовных наслаждениях, а есть лишь некое побуждение свыше – из корня души, приходящее к нам в виде ощущения тьмы. Когда человек начинает чувствовать отдаленность от Источника Жизни, он хочет приблизиться к Нему. Когда появляется понимание, что тебя и Творца разделяет стена, твоё эгоистическое Я, то это уже помощь свыше. И это даёт начало контакту с Творцом: просьбе – запросу – молитве.
РАБАШ не изменил правилу, согласно которому нельзя делиться духовным состоянием, тем, что должно быть скрыто от глаз. Но из его жизни, дневников, статей мы можем взять принципы подхода к молитве – жизни ради осуществления Высшей Воли.
Великий каббалист находился среди нас и ради Творца претворил в действие связь поколений душ.
Сказано в псалме царя Давида: "все мои действия – Творцу". В этих словах говорится о служении Единому из ощущения величия и любви.
РАБАШ был человеком, идущим по Пути Истины. Это путь, идя которым, человек сочетает в себе стремление вернуться в источник души, постичь секреты Торы и достичь полного слияния с Творцом. Что называется: Исраэль, Тора, Творец – одно целое.
В книге Притч и пословиц мудрецов РАБАШ сделал закладку в рубрике: "О Смерти и Жизни". Первым, что бросилось в глаза, было высказывание каббалиста Бааль Шем Това: "Нет смерти, а есть изменение ракурса отражения мира с одного на другой".
В человеке, свободном от себялюбия, действие духовных сил и их отражение в сердце и мыслях создают новую картину жизни. Воспринимаемое человеком, преломляется в нем через призму нового Я таким образом, что он выходит из мира голограмм в истинную реальность. Каждый скачок на новую духовную ступень сопровождается ощущением смерти – исчезновения жизненности от предыдущего состояния.

РАБАШ стал первым из каббалистов, которому дано было детально описать этапы подготовки и пути развития каждой души почти открытым текстом. Его статьи построены по принципу духовной работы – молитвы.
Тора в целом отражает строение души человека, а молитва – это работа по её обретению и заполнению.
Великое наследие осталось ищущим Творца, надо лишь быть способным получить, увидеть, услышать. Для этого необходимо чистое сердце, бескорыстность намерений. Этому и обучал учеников и посвятил всего себя Рав Барух Шалом Ашлаг.






Из записок РАБАШа и из ответов на вопросы (1990 – 1991 гг.)

РАБАШ всегда искал новые вопросы. Он подчеркивал, что вопрос – это уже движение-потребность. Если возникает вопрос – запрос к Творцу, всегда будет ответ-заполнение. Каков уровень души и её требование ответа, таким будет и ответ-постижение. Поэтому и говорится: "Семьдесят лиц у Торы". Наука о душе многогранна, каждая грань и все вместе создают новое объёмноё разностороннее видение мира. И это зависит от непрерывно обновляющейся связи души с Творцом на основе бескорыстной веры и намерений. Несмотря на строгий порядок дня и огромную занятость, РАБАШ всегда находил время для учеников, никогда не отказывал в совете и помощи. Он в письменном виде давал ответы на их вопросы, касающиеся как бытовых проблем, так и духовной работы. Приведу те из них, которые РАБАШ дал мне устно или записал на листках.

Почему необходимо быть в радости тому, кто хочет приблизиться к Творцу?
Лишь тот, кто, подобно Творцу, дает наслаждение другим в радости, тот благословен и близок к Нему. Радость – одеяние для света называемого руах, и также результат получения этого света. Если человек может еще в скрытии Творца быть довольным тем, что выбран из многих и дан ему способ исправления от себялюбия и растит значимость духовности, то это значит, что он достиг связи с Творцом, называемой заповедь, в которую может облачиться радость. А без радости невозможно достичь заповеди любви к Творцу.

Почему Творец не дает того, что кажется нам необходимым?
Из любви к нам Творец отказывает нам в "детских" удовольствиях, чтобы дать взрослые человеческие виды наслаждений. Если ребенок хочет играть вместо того, чтобы учить уроки и родители не наказывают его, а затем он не сумеет продвинуться, то обнаруживаются не доброта, а эгоизм родителей. А если поначалу родители выглядят строгими и заставляют ребенка сидеть за уроками вместо игры (хотя это причиняет ему страдания), то потом он, благодаря этому может заниматься взрослыми делами и не остаётся на уровне отсталого ребенка.

Как надо заниматься?
Главное – это назначить план: каждый день новый, согласно с обстоятельствами. Каждый час нужно заново решать, что будешь делать, и просить у Творца, чтобы свыше дали желание и силы осуществить назначенное. Не так важно, что читать и сколько (из книг мудрости йеадута), а надо знать и, главное, почувствовать, что за каждой буквой стоит Творец. Надо знать, что слово является средством связи с Творцом, и надо просить, чтобы укрепилась эта связь.

Что такое "ученик мудрого" в духовном плане?
"Ученик мудрого", тот, кто учится у мудрого. Мудрый – это Творец, дающий свет веры и знания. Ученик учится быть подобным Творцу, дающим.

Уровни души
Душа в своем росте проходит ступени развития, называемые: начальный, называемый зарождение (ибур), период вскармливания (еника), вплоть до получения знания (мохин) Духовное знание обозначается иногда как нешама и как эмуна.

Будет ли" разрушение мира" (хурбан олам)?
Будет исчезновение скрытия света Истины в мире ( неэлам элем бе олам). Нужно быть готовым воспринять этот свет Истины (иначе разрушается твой прежний мир, а новый ты не способен создать, так как шаблоны мировоззрения, основанные на эгоистическом принципе работы, не способны вместить всех связей нового).

Силы человека
В человеке есть две силы: получения и отдачи – и два вида намерений на использование этих сил: или ради себя, или ради других и Творца. Действия получения или отдачи ради получения для себя – материальные, эгоистические. Действия отдачи ради отдачи, вплоть до способности совершать действия получения ради Творца – духовные.

Почему отсутствует в нас чувство Творца?
Чтобы почувствовать исходящий из Творца свет, человек должен соответствовать свойствам этого света. Подобно тому как радио собирает все звуки в мире, но не создаёт их, являясь лишь механизмом, принимающим уже имеющееся в действительности, так и мы нуждаемся в "механизме" принятия света Творца. (подобно как в радио требуется сначала знать, что именно хочешь "поймать" и надо настроиться на нужную волну, а потом устранить помехи, так и в духовном: надо иметь мотив – ведущую Цель (ципия – ожидаемое будущее), потребность (хисарон), направленность (кивун) и установку (кивнун), что вместе можно обозначить словом кавана – намерение.

О "ецер ра"
Скажи злу (ецер ра) в тебе, которое рисует (мецаер) бескорыстную работу как зло, что оно право, но ты идёшь выше его правды – верой в веру мудрецов, ибо хочешь добиться души живой. Обманывай разными путями своё желание получать, как бы играя с ним, главное – выиграть каждую минуту.

Человек – "малый мир"
Человек состоит из 70 народов (70 свойств, желаний получать) и свойства отдачи, называемого Исраэль (Яшар -Эль), которое присутствует в человеке в виде зародыша. В связи с тем, что эгоистические свойства зарождаются первыми, они властвуют над новым, более слабым, зарождающимся в сердце человека желанием – идти к Творцу. Постепенно человек должен внедрить в своё сердце желание отдачи – служения интересам души и целям Творения, и они заселят всё его сердце, называемо тогда Арец Исраэль.

Сердце человека
"Я" человека, чувствующее наслаждение от получения или отдачи, называется в общем "сердцем человека" (сердцевина чувств). Общее природное чувство человека – желание получить (желание насладить своё Я). Общее чувство человека, достигшего намерения доставить наслаждение Творцу, называется желанием отдачи. Образно это обозначается как" сердце из плоти", т.е. способное чувствовать кроме себя других и затем прийти к чувству Единого – Творца.

Почему сердце болит?
У того, кто хочет достичь слияния с Источником Жизни, вся работа происходит в его сердце, где встречаются противоположности: получение и отдача, знание и вера, ощущение цельности и нехватки. Работа человека – в выборе между истиной и ложью в себе, в сердцевине своих желаний, в своем Я. Надо меньше думать о себе и о своем исправлении, а думать о людях и мире, и этим исправишь себя. Иди вперед – вчера ушло.

В чем должна проявляться любовь к друзьям?
Подобно тому, как любовь к Творцу должна проявляться в действиях, доставляющих Творцу наслаждение, так и любовь к друзьям должна проявляться на деле. При этом, если ты отдаёшь товарищу от материального, (от своего эгоизма), готов заполнить его желание получить, то сам при этом, жертвуя от себялюбия, получаешь духовность (свойства отдачи). Если же ты хочешь позаботиться о духовной ступени друга, то при этом сам оказываешься получателем эгоистического, материального наслаждения, а друг получает духовность (ибо даёт тебе возможность заполнить твоё желание).

О смысле танца в кругу друзей
В танце человек поднимается над землёй (заземлённостью мыслей, чувств, желаний делает попытку подняться над собой, поднять себя). В танце важно, чтобы ноги хоть на время отрывались от земли. Важен ритм и темп, чем меньше перерывы между взлетами и падениями, тем больше радость от преодоления левой стороны (критики разума). Танец в кругу символизирует, что подняться над эгоистическим разумом и идти верой выше знания можно, усиливая духовную потребность от соответствующего окружения – круга друзей.

Что такое грех в плане духовной работы?
Грех – это наказание, а наказание – это исправление. (Когда, не чувствуя связи с Творцом, человек занят действиями ублажения себялюбия, то затем получает наказание, приводящее к его исправлению.)

Что такое "муж и жена" в плане духовной работы?
Муж и жена в одном человеке – это два свойства: получения и отдачи. Если человек занят действиями получения ради своего Я, заполнением своих нужд, в таком случае он обозначается понятием "женщина", а если он занят действиями отдачи ради других, то понятием "мужчина" – дающий, влияющий.

Почему мудрецы скрывали многое?
Тора говорит, в основном, о нуждах души, о тех, кто уже достиг её. Каждый изучающий может воспользоваться их знаниями, советами, чтобы сделать свои исправления и достичь своей ступени. Но есть скрытая часть Торы – это то, что каждая душа должна сделать сама: свой выбор (бирур), и не может быть, чтобы другие сделали её работу, поэтому мудрецы скрывали многое, чтобы оставить человеку работу по обретению души

Надо ли исправлять внешнее, если главное исправление – во внутреннем?
Во всем мироздании есть внутренняя и внешняя часть, так и в духовной работе. Внутренняя часть "портится" от усиления внешнего – чувства значимости себя (ешут ацми), своей власти и от чувства гордыни. Эти две заразы, индивидуализм и гордыня, не боятся никакой изнурительной работы и даже, наоборот, усиливаются от неё (т.е. эгоизм может недосыпать и недоедать и т.д. ради удовлетворения своего чувства Я, своих решений, заполнения себя). Вместо физического изнурения нужны упражнения в отказе от себялюбия, например, считай себя меньше других (в кругу друзей по духовной работе, но не перед людьми вообще!).

О чем говорит выражение "Шхина в пыли"?
Говорится о том, что человеку предоставляется возможность создать вечное здание, а он тратит усилия на постройку времянки, шалаша. Правда, что для возведения большого здания святости надо убрать много песка (холь), т.е. убрать из сердца все наносное, внешнее, незначимое и сделать основой работы веру выше знания.

"Если удостоился – быстрее придет к цели, а если не удостоился – в своё время".
"Быстрее" – для тех, кто работает (в соответствии с заданной программой). "В своё время" – для остальных. Ускорение дано нижним, чтобы думали, что они действуют, но поняли и, главное, почувствовали, что всё делается Творцом. В чувстве любви – весь выигрыш.

О выборе
Выбор относится к намерению. Духовное – выше времени и места. А материальное – всё погружено в их рамки. Поэтому эгоизм – материальная природа человека, не понимает, ради чего надо ей изменяться, действовать ради души, Творца. И есть выбор – обратиться к Творцу за помощью, чтобы помог предпочесть духовное.

Что означают понятия "духовное – материальное" в работе?
Духовное (руханиют) – свойства отдачи, то, что не исчезает никогда. Материальное (гашмиют) – получение ради себя в такой форме существует временно, ибо обязано изменить свое намерение на получение ради отдачи.

Воображаемая действительность: когда каждый рисует действительность по своему разумению. Истинная действительность: когда тот, кто достиг одной из семидесяти духовных ступеней, понимает и чувствует то же, что и другие находящиеся на этой ступени.

О выражении из Торы: "И выбери жизнь"
Человек создан из сочетания свойств отдачи (ашпаа) и получения (Каббала). Получение ради себя, называемое телом, развивается автоматически. Душа, свойство отдачи в человеке, развивается лишь по мере обретения бескорыстного намерения. Весь выбор заключается в предпочтении действий ради души, с намерением доставить этим наслаждение её Создателю.

"Я" человека – тоже воображение
Творец рисует "я" человека, чувствующего себя отдельно существующим от духовного корня, специально, чтобы человек устранил чувство единственности себя и пришел к чувству Единства Творца.

"Я" эгоистическое стоит между Творцом
и человеком
Есть два вида ощущения духовного: 1. Есть Творец и Я, и все, что я чувствую, исходит от Него. 2. Я не существую отдельно, лишь Творец, лишь такова Его воля, чтобы у созданных Им было чувство отдельности. Для полного слияния души с Творцом, надо полностью отказаться от власти своего Я." Кто же будет чувствовать любовь, если не будет моего Я" ? В этом весь секрет любви

О чувстве величия Творца
Необходимо идти путем веры в величие Рава – Большого – Творца. Эта работа, называемая заповедью, может сопровождать человека 23 часа в сутки, и она создаёт радость связи с Единым. Хотя на деле человек еще не достиг ощущения Творца как благой силы, но он наперекор чувству поднимает Его в своих глазах с помощью веры мудрецов.

Чтобы почувствовать величие Творца, нужен бинокль (мишкефет). (Если человек сменит очки (мишкафаим) эгоистического мировоззрения (ашкафа), то мир будет отражаться (иштакфут) в призме бескорыстия и отдачи, и человек сможет почувствовать величие Творца.)

"Сделай себе Рава и приобрети друга"
Слияние с Творцом как великим не сразу ощущается человеком как ценность, а, напротив, для его разума она кажется неважной и ничтожной. Если человек способен развить и поднять эту ценность сделать её ведущей, то называется, что сделал себе Рава. Друг, тот, с кем хочешь соединиться (соединиться со свойствами отдачи – свойствами Творца, сделать их своими друзьями). В каждом человеке, идущем по пути Истины, есть праведник, собирающий по крупицам потребность человека к исправлению и передающий эту просьбу вверх до самой бесконечности, откуда исходит та мера помощи, которая необходима ему здесь и сейчас.

В час испытания у человека отнимают и ум, и святость, и неприкрытым он стоит перед Творцом.

Молитва – просьба, обращенная к Творцу, более плодотворна для создания контакта с ним, нежели страдания и боль, являющиеся следствием нарушения связи с Источником Жизни. В молитве надо знать четко, чего тебе действительно не достаёт.

Все заповеди Торы говорят лишь о духовных ступенях
Вся Тора написана в настоящем относительно постигающего ту или иную ступень

Работа жертвоприношений (Торат курбанот) –говорится о том какую часть от эгоистического желания принести в жертву, как и когда.
Приближение к Творцу (курбан) завершается в работе трёх линий, называемых свойствами: хесед дин рахамим или, в терминах Торы: коаним, левиим, Исраэль. Коаним – бескорыстная отдача. Левиим – работа с левой линией, когда есть подъёмы и спады, и средняя линия, Исраэль – поднимающий молитву.

Всякое желание – оно бесконечно т. к. исходит из Творца, именно поэтому в материальном аспекте нет конца алчности (таава), но если желание обращается на духовные интересы, то человек может подниматься вплоть до своего источника в бесконечности
















Вместо послесловия

Изучая труды каббалистов, раскрывшиеся нам сегодня благодаря Бааль Суламу и РАБАШу, мы видим, что нет ничего нового, мы лишь становимся способными понять вечно существующие законы.
Известное и уже постигнутое ранее единицами, сегодня раскрывается для многих, но условие остаётся прежним – нужны "чистые руки и бескорыстное сердце". Лишь мера свободы от себялюбия определяет способность увидеть как "обновится мир".
То, что познали великие каббалисты как бы изнутри своей души, достигнув чувства Творца, они передали затем в своих записях. Благодаря этому каждый может ускорить свой индивидуальный опыт познания извне и начать внутреннее постижение.
Сегодня, когда нам многое стало известным и видна общность законов, проявляющихся во всех элементах природы, не кажется фантастикой понятие множественности взаимопроникающих пространств, относительность времени и места становится ощутимым фактом, нам осталось начать и завершить познание самих себя в связи с замыслом Творения. Именно Каббала даёт это знание.

Вид Высшего управления – скрытый или явный зависит от духовного уровня человека и определяется по последней ступени постигнутого им знания (мохин). То же относится и ко всему человечеству: чем быстрее поумнеем, т.е. достигнем знания духовных законов, и сможем им соответствовать, тем скорее откроется добро и благо его влияния. По мере преодоления себялюбия – любящего власть своего Я – ощущается воля Творца как благо и жизнь. Об этом сказано в Торе: "И выбери жизнь".

Голос души, наивысшее стремление человека к единству с духовным корнем, не ощущается им до определенной поры. Чем более выступает в человеке тяга к Истине, тем больше противостояние любящего себя разума. Природное Я человека отрицает всё, что не может войти в его ощущение, и борется не на жизнь, а на смерть. Этим оно служит, в конечном счете, целям души, которая растёт в преодолении ограниченности старого. Мудрецы считают самым большим наказанием неспособность человека к изменению.
Рост духовного сосуда-души зависит: от действий в настоящем, умения поддерживать в воображении ожидаемое будущее, уверенности в его достижении, и от знания пути зарождения души (прошлого).

Почему память мудрецов отмечают в день их ухода из этого мира, где душа одета в оболочку из праха – желания получать для себя, где все мы "как трава засыхающая, как солома, которую носит ветер". Это делается в соответствии ветви с её духовным корнем. Понятием "смерть" в духовном аспекте обозначается или переходное состояние при поднятии с одной духовной ступени на другую, или падение из прежнего высокого состояния.

Многие кругообороты-изменения проходит душа человека пока займет устойчивое состояние полной веры и ощущения Творца, что называется жизнью в духовном мире.
Жизнь – желание наполниться светом жизни. Это желание, называемое душой человека, нескончаемо, ибо не зависит от оболочек, в которые облекается, а зависит от Творца, волей которого вызвано к жизни.
Взяв точку опоры – свойство бины, человек может перевернуть свой мир – мировоззрение в отношении Цели бытия в этом мире.

Две "уловки" сделаны Высшей волей чтобы подготовить нас к принятию Высшей мудрости – света Жизни: а) раскрытие света должно быть из сравнения с тьмой; б) дано человеку ощущение, что он постигает все сам, как бы снаружи, из внешнего мира.
Программа воссоздания души находится как бы вне самого человека, в Торе. Это знание человек должен "положить, как печать, на сердце своё". В течение веков изменяется обрамление слов передачи мудрости Каббалы, но сами слова и буквы Торы остаются вечными, ибо эти буквы – желания человека, к которым необходимо каждому найти огласовки, чтобы оживить их светом.
Когда говорят, что человек должен изучать Тору и выполнять заповеди, имеется в виду единство целей, средств и результата. Надо лишь помнить, что мотив не должен сдвигаться на цель и средства не должны стать самоцелью. Тора Моше – упорядоченные света, которые вызывают к жизни воспоминания о прошлом состоянии души в духовных мирах и благодаря которым можно исправить намерение желаний: из получения ради себя на получение ради отдачи. Как сказано: "Создал желание получать, создал для него приправу –Тору".

Нет молитвы, похожей одна на другую, не может выполнить или познать один так же, как это делает другой и поэтому каждый важен, и его индивидуальность должна охраняться обществом.
Вера, надежда, любовь – триада понятий, используемых всеми, понимаются в Каббале согласно высшим корням, следующим образом: Надежда – ожидаемое (ципия, ор макиф), то, что надеешься обрести. Вера (имуна) – свет уверенности в достижении ожидаемого. Любовь (ахава) – постижение желаемого, конечный результат слияния ветви с ее Корнем в Источнике Жизни.

Все модели, будь то на физическом, биологическом психологическом или социальном уровне, одинаковы, поскольку вытекают из модели строения души.

На духовном уровне, называемом АДАМ, использование природы получения ради Воли Творца обращается в творческий процесс построения новых миров. Когда человек выходит в мир духовной реальности Ацилут, исчезают рамки времени и места миров исправления, человек освобождается от штампов прошлого, и, в интерференции со всеми душами, продолжает индивидуальное постижение.






Изданные труды РАБАШа


1. Книга "Услышанное"
2. Статьи – 5 томов
3. Пояснения к Учению о десяти сфирот – 4 тома
4. Письма
5. "Ступени лестницы" (записи) –2 книги

Остались еще заметки на полях "Зоар", уникальные схемы и записи к книге" Бейт Шаар а-Каванот", письма, дневники, кассеты с песнями.
Труды РАБАША переводятся на русский и английский языки, внесены во многие сайты Интернета.


Благословение и благодарность тем, чья жизнь – молитва направлена на благо всех людей, ради Творца.









13PAGE 15


13PAGE 143615




Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 4 Заголовок 5 Заголовок 6 Заголовок 7 Заголовок 8 Заголовок 915

Приложенные файлы

  • doc 18355973
    Размер файла: 240 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий