Ekzamenatsionnye_voprosy_po_kursu_1_kurs_4_modu..


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте его и откройте на своем компьютере.
Экзаменационные вопросы по курсу
еюстория зарубежной философииж
Уантичность и средние векаФ
Почему философия стала возможной в срецииН Каковы признаки
Зайцев (гультурный переворот в Древней Греции) считает недостаточной ссылку на
«национальный характер», поскольку его формирование само по себе нуждается в объяснении.
Несостоятельное признается и теория о том, что генотип греков носит в себе какие
специфические особенности и именно поэтому они сыграли важную роль в культурной эволюции
человека. Зайцев поясняет, что специалисты допускают различия в интеллектуальном уровне
между разными расами, но акцент делается на специфических способностях человека. громе
того, в случае принятия этой теории неясным остается, почему особенности генотипа проявились
только через тысячу лет после прихода греков на Балканский полуостров. Идея о том, что причину
«культурного взрыва» стоит искать в удачных результатах скрещивания греческих племен с
местным населением, также не имеет научного подтверждения.
Зайцев считает, что основные причины культурного переворота имеет смысл искать в факторах,
которые непосредственно повлияли на греков в то время, а не в их расовой особенности. Он
также уверен в том, что нельзя искать объяснение роли именно Греции в культурном перевороте
на основе интровертивного мышления гитая и Индии, ведь вопрос поставлен не «почему где
ещё?», а «почему именно в Греции?» и преодоление Грецией типа мышления, мешающего
возникновению науки является решающим вопросом в данном исследовании.
Невозможно отрицать решающего влияния греческого полиса на то, что общие в истории сдвиги
«осевого времени» в Древней Греции приняли форму культурного переворота. Существует
мнение, что культурный переворот был предопределен полисным устройством или связанной с
ним демократической формой правления. Зайцев не остается удовлетворенным одним этим
положением, ведь оно само требует пояснений
почему полис возник и распространился именно
в архаической Греции и как именно он преобразил сдвиги «осевого времени» к культурному
перевороту.
Зайцев подробно останавливается на проблеме греческого полиса и его связи с культруным
переворотом. Античный полис включал в себя самое больше несколько тысяч человек, а обычно
это число было существенно меньше. Само его возникновения и последующее развитие
требовало необходимой психологической установки складывающегося гражданского коллектива,
берущей начало в доклассовой племенной эпохе. Его создание обуславливалось желаниями
коллектива сохранить элементы демократии, эксплуатации покоренного население и непринятие
сильной дифференциации общества.
Зайцев акцентирует внимание на том, что в вопросе культурного переворота важную роль
сыграло не активное участие граждан полиса в политических решениях, а невообразимое для
других государств расширение личных свобод во многих полисах. В качестве анти
Зайцев приводит Спарту, в которой личные свободы отсутствовали как следствие Спарта не
приняла активного участия в культурном перевороте.
Постепенно ослаблялись традиции культурной замкнутости в греческом мире. Греки переселялись
из одного полиса в другой, часто не в соседние, а далекие полиса и могли с легкостью включиться
в культурную жизнь нового полиса. Государства Передней Азии не могли похвастаться таким
диапазоном культурного разнообразия. Зайцев приводит множество примеров того, как
творчество человека развертывается не у него на родине, а в полисе, куда он переселялся. Зайцев
отмечает, что начиная с микенской эпохи греческое искусство, даже в тех случаях, когда оно
носило религиозный характер, было гораздо свободнее, чем искусство народов древнего Востока.
Несмотря на все вышесказанное, Зайцев не считает одно только разрушение традиционных норм
жизни достаточным для «культурного взрыва». Быстрое разрушение традиций
неоднократное
явление, имевшее место не только в Греции, но нигде больше оно не повлекло за собой
культурный переворот.
Существенным фактом является то, что греческое общество объективно было больше всех других
ориентировано на агон и придавало такое значение атлетическим соревнованиям. Только в
условиях такой сильной ориентированности на агон возможен был перенос устремлений
некоторого количества людей с атлетики на различные сферы культуры, которые, не принося
либо материальных выгод, приносили известность. В Греции, кроме атлетических
соревнований, устраивались уже другие различные соревнования, в том числе и в природных
Согласно исследованию Зайцева, агональный дух греческого общества как нельзя более тесно
связан с возникновение науки. Все другие составляющие культурного переворота не были
характерными только для Греции, тогда как наука зародилась именно там и нигде больше. Зайцев
считает недостаточным объяснение появление науки ослаблением традиции, в том числе
религиозной, поскольку нигде больше это не привело к возникновению науки. йактором,
сыгравшим в данном вопросе немаловажную роль, является полис. Полис, как уже говорилось
выше, имел весьма ограниченно число граждан, а значит общественное признание было здесь
более ощутимым. Агональный характер общества повлиял на зарождение науки
уже в первых
сочинениях по медицине можно наткнуться на полемику между соперничающими школами.
Под воздействием этих причин в Грециихудожественное, философское и научное творчество
стало престижным занятием и при определенных обстоятельствах могло стать источником
дохода. Только в Греции сложилась обстановка, позволяющая не ориентироваться на
сиюминутную полезность обществу.
повествование.
слово как понятие, слово как разум, слово как логическая аргументированная речь.
Нарратив
миф в поэме Теогония (поэма повествует о рождение мира через производство богов).
В начале был Хаос, потом в результате некоторых космических процессов из Хаоса выделаются
зран и Гея (небо и земля)
они дают потомство, появляется гронос и ряд других богов. Зевс
лишает власти своего отца и устанавливает царство Богов на Олимпе.
Отличительной чертой мифа как повествования является рассказ о рождении космоса в форме
рассказа о рождении богов.
Рассказ о рождении космоса
космогония.(N. посмотреть другие мифы о появлении космоса)
Сократ на афинском суде, отвечая на обвинения граждан говорит, чем отличается его работа от
других занятий. йилософия есть всегда некий отчет перед судом разума.
Суд на котором судят Сократа по
гречески называется «кризис». йилософия появляется в Греции в
критическую эпоху 6
переосмысление отношений между людьми, вместо интересов рода
и общины
ответственность каждого гражданина перед всеми гражданами.
Роль философии
прояснить отношения между отдельным человеком и законом, чтобы показать
значение познания, моральных законов в человеческом поведении.
йилософия должна быть аргументированной, проходить в споре, дискуссии, она должна быть
открытой.
Основой для этого служит греческая письменность, простая в использовании.
йилософское знание во многом выстраивается по образцу судебного состязания, оно должно
быть агональным
прения двух сторон, каждая из которых ищет справедливости, правды. Такой
характер выяснения истины становится доминирующим. йилософия изначально встраивается в
эту модель функционирования общества.
Очень много философских терминов и понятий будут корениться в юридических терминах.
Основой для построения философии являлась политическая жизнь.
йилософия
почему все такого, какого оно есть?
главный вопрос греческой философии.
И Плантон, и Аристотель единогласно утверждают, что начало философии есть удивление.
йилософия вовсе не начинается с требования удовлетворить жизненные потребности. Скорее все
обстоит наоборот
философия возникает там, где первоначальные жизненные потребности были
удовлетворены, где существует порядок, только тогда появляется философия, предполагающая
некий ресурс свободного времени.
йилософия свободна, она имеет цель внутри самой себя, не связана ничем.
Вопрос о причине и начале всего. Аристотель говорит, что йилософия это теоретическая наука о
первых началах и причинах.
Аристотель, как первый историк философии говорит что первыми философами должны были
являться те, кто задавал себе вопрос о причинах и началах вселенной. Он находит их и говорит о
том, что йалес начал спрашивать, откуда все произошло и с какого начала.
Первый философ это физик, он спрашивает о первом начале всего сущего и таковое начало он
находит в природе. йисиологи
рациональное доказательное рассуждение о природе, как о
начале всего. Для ранней греческой философии природа была тождественна бытию, для первых
философов природа и есть бытие.
г числу наиболее характерных особенностей античной философской традиции вцелом относятся
также: а) общая установка на разумное («рациональное») постижение природной взаимосвязи
вещей; б) тесная сопряженность философского опыта с опытом эстетическим: в основе
практически всех философских учений античного мира лежит представление о совершенном,
прекрасном, разумном устройстве космоса (мироздания), а стремление к совершенству
объявляется целью всех философских занятий по существу; в) нестабильность понятийного
аппарата: философская и научная терминология в Древней Греции всегда находилась в
постоянном движении и осмыслении; г) приоритет универсального над единичным: отдельная
вещь, человек,индивид в античной философской традиции всегда представляли собой только
«частный случай» проявления общего
рода вещи, миропорядка, закона, полиса (государства) и
В изречениях «семи мудрецов» и в поэмах Гомера и Гесиода содержание мифавпервые получает
свое объяснение и оправдание, т. е. становится обозримым и «общепонятным», приобретает
определенность и выявляет свою ограниченность. еиф перестает восприниматься как живая
реальность и «очевидность», недоступная критике и осмыслению. Бессознательный человеческий
опыт перестает быть опытом мира; мир теряется в разнообразии многоразличных вещей и
становится чуждым и «новым» для человека, с одной стороны, и вызывающим у него
любопытство
с другой. Именно с «удивления» и любопытства перед вещами, происходящими в
мире, начинается философия и наука вДревней Греции. нти чувства не оставляли ее никогда.
Что подразумевает понятие едосократической философиижН Каковы ее
досократической философии: еприродаж, елогосж, екосмосж и др.
Источники досократической философии делятся на два типа
тип А и тип Б.
свидетельства. В работах других философов содержится имена, идеи, пересказы идей
архаических писателей. еы находим свидетельства у Платона (самый ранний источник),
Аристотель, Теофраст (был первым директором лицея после Аристотеля, составил компиляюцию
известную под названием "о мнениях физиков"
16 книг разделены на два тома), Диоген
йрагментирование. Платон, Аристотель
в их сочинениях много цитат, но они не очень
большие. Плутарх "еурабия", начало второго века. Секст нмпирик (ок. 2 века)
скептик.
Симпликий, как комментатор, приводит очень много фрагментов (6 век. н.э.). Христианские
авторы, опологеты.
Герман Дильс "йрагменты досократиков", 1903 год. гнига была дополнена грансом.
«Досократики»
термин историко
философской науки Нового времени, обозначающий
неоднородную совокупность философов архаической Греции VI
V вв. до н. э., а также
ближайших преемников этих философов, принадлежавших к IV в. до н. э. и не затронутых
действием новой, классической («сократической») философской традиции. йилософия
«досократиков» развивалась как на востоке нллады
в ионийских городах еалой Азии, так в
западной ее части
в греческих колониях ожной Италии и Сицилии (так называемой «Великой
Греции»). Для восточной, «ионийской», традиции характерным является эмпиризм, своеобразный
натурализм, исключительный интерес к многообразию и специфике вещного мира, вторичность
антропологической и этической проблематики. г этой ветви «досократической» философской
традиции принадлежат,например, милетская школа, Гераклит и Анаксагор. Для западной,
«италийской», ветви «досократической» философии характерны прежде всего специфический
интерес к формальной и числовой составляющим мира вещей, логицизм, опора на доводы разума
и рассудка, утверждение онтологической и теоретико
познавательной проблематики в качестве
фундаментальных для философской науки. г этой ветви «досократической» философии, в первую
очередь, принадлежат пифагорейцы, нлейская школа и нмпедокл.
В центре внимания всей философии «досократиков
в значении структурно организованной и упорядоченной целостности вещей. госмос не
вечен и происходит во времени, буквально «имеет начало», рождаясь на свет из
предшествующего емубеспорядка (хаоса). В качестве ставшего, произошедшего бытия космос В
учениях «досократиков» одновременно берется в двух рассмотрениях: космологическом
(отражающем структуру и целостность мироздания в статике) и космогоническом
представляющем мировой устройство в его динамике) . На стыке этих двух дисциплин возникает
центральная тема «досократической» философской мысли
«природа» (греч. φύУις)
значенииестества, характера, внутренней сущности всех вещей, являющейся также
порождающим принципом их бытия. горенной проблемой ранней греческой философии была
проблема нахождения первоосновы сущего, т. е. чего
то неизменного, устойчивого, постоянного,
что служит источником или субстратом всех вещей, но как бы скрыто под внешней оболочкой
изменчивого мира явлений. Вот почему Аристотель впоследствии всех предшественниковСократа
назовет «фисиодогами», т. е. букв. «толкователями природы». Другой характерной чертой
«досократической» (доплатоновской) философии является отсутствие четкого различения
«материального» и «идеального».
Человек и социальная сфера в учениях «досократиков» не выделяются в качестве
самостоятельных тем для размышления: космос, общество и индивид подчинены действию одних
и тех же законов. Важнейший из этих законов, «закон справедливости», был сформулирован
Анаксимандром еилетским (6
й в. до н. э.): «А из чего происходят сущие вещи, туда и гибель их
идет по роковой задолженности, ибо они несут наказание и платят друг другу взыскание за
нечестие, согласно порядку времени» (Анаксимандр, фр. 1). Натурфилософское содержание
текста Анаксимандра не случайно представлено на языке гражданско
правовых отношений. В
большинстве своем «досократики» были всегда непосредственно связаны с жизнью родного
полиса (города
государства) и выступали в качестве государственных деятелей (йалес, Пифагор,
нмпедокл), основателей колоний (Анаксимандр), законодателей (Парменид), флотоводцев
(еелисс) и т. д.
Семь мудрецов. Изречения
1.Начало всех сущих вещей
вода. (Вода это некийнаследник Океана, божественное нечто)
2.Все имеет душу.
3.Все полно богов.
Природа йалеса динамична и демонична.
на смену космогонии приходит космология, т.е. научное учение о возникновении
мира. Он не говорит, что мир создают Боги, он утверждает, что в начале всего сущего лежит некое
начало, которое он называет апэрон. Из этого беспредельного начала происходит мир.
Происхождение мира как борьба тепла и холода.
В недрах беспредельного начала, появляется холодное влажное ядро, вокруг пламя.В какой
момент происходит взрыв, в результате этого взрыва появляется приплюснутый цилиндр,
находится неподвижно в центре сферической вселенной, вокруг на определенном расстоянии
движутся звезды, луна и солнце. Они не светила, а отверстия в воздушных трубках.
Животные зародились во влажном иле и потом вышли на сушу.
Он был первым греком, который начертал карту земли, где ойкумена распадалась на Европу и
Автор первого исторического сочинения, написанного прозой.
Анаксимен
Началом всех вещей является воздух.
С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи
это не просто материя и вещество, но вещество с
определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. Пифагор
утверждал, что «все есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары
противоположностей: предел и беспредельное; нечет и чет; единство и множество; правое и
левое; мужское и женское; свет и тьма; добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность,
совершенство, оформленность, порядок и космос. «Беспредельное»
бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту. Геометрическим выражением идеи
предела был шар, арифметическим
единица,
поэтому космос, согласно учению
пифагорейцев, один и сферичен и при этом находится в безграничном пустом пространстве.
Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки («божественной единицы»)
пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого точка получила объем и
протяженность
йилолайгротонский
после 399 гг. до н. э.), в центре Вселенной находится некий
«срединный огонь», вокруг которого движутся десять небесных тел: Антиземля, Земля, Луна,
Солнце, планеты и «сфера неподвижных звезд», т. е. небесный свод. Существование Антиземли,
не видимой для человека,должно было, по йилолаю, объяснять природу небесных затмений. Он
утверждал: «Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни
познать»
Гераклит нфесский (ок. 540
ок. 480 гг. до н. э.)
В качестве первоосновы вещей Гераклит выбрал огонь. «нтот космос (порядок, греч. НόУОος),
говорит Гераклит,
один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он
всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим»
Огонь в философии Гераклита
не столько одна из мировых стихий, сколько образ вечного
движения и изменения. Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и
это чередование продолжается вечно. При «угасании» («путь вниз», по Гераклиту) огонь
превращается в воду, а та переходит в землю и воздух; при «возгорании» («путь вверх») из земли
и воды исходят испарения, к числу которых Гераклит причислял и души живых существ. Души
вовлечены в круговорот космических элементов, вместе с ними «восходят» и «заходят».
Досократическая мысль существует в виде двух ветвей, двух интеллектуальных традиций
ионийской и италийской философий.
Все зачинатели философской мысли являются уроженцами Ионии
наиболее развитой и
процветающей области Греции VI века до Р.Х. Здесь возникает и первая философская школа
Творчество ионийских философов объединяют понятием ионийской философии. нто
первая ветвь ранней греческой философии. г
философии относят милетцев йалеса,
Анаксимандра, Анаксимена и эфесца Гераклита. Близко к милетцам стоит, продолжая их
философскую традицию, другой уроженец Ионии
Анаксагор, который, однако, свою
сознательную жизнь проводит в Афинах и становится первым из афинских философов.
При многих различиях в учениях милетских мыслителей, в их ключевых идеях есть немало
сходного, что и позволяет рассматривать их как единую философскую школу. Основные моменты,
характерные для мысли милетцев, таковы:
1. Постановка вопроса "что есть все?" и выделение исходя из него космогонической проблемы.
2. Представление о том, что в основе всего многообразия мира лежит единое бытие.
3. еироздание
внутренне упорядоченный, целостный космос
представляет собой единый
живой организм.
4. голь скоро в основевсего многообразия сущего лежит нечто единое, то должна быть решена
проблема возникновения еногого из Единого.
В русле этой установки милетская мысль создает две концепции возникновения:
а) возникновение путем соединения и разъединения разнокачественных начал (Анаксимандр);
б) возникновение путем сгущения и разрежения исходной субстанции (Анаксимен).
В понимание бытия милетцы ввели несколько важных установок (принципов), значение которых
выходит за пределы отдельного учения: они стали общим достоянием античной мысли и в той
или иной форме воспроизводятся в последующих философских системах. нто:
5. Принцип оживотворенности сущего: "быть"
значит "быть живым". Иными словами: нечто
существует лишь настолько, насколько оно живое
насколько приобщено к Жизнии имеет ее в
себе. Поэтому Бытие и Жизнь
едины. Душа
бессмертна, то есть является наиболее емким и
непосредственным воплощением Жизни (йалес).
6. Принцип трансцендентности (запредельности [миру]) первоначала. Бытие больше того, что мы
находим в мире. Сам мир и все наличное в нем, является порождением бытия, которое его
превосходит ("объемлет"). нто Объемлющее нельзя определить по меркам мира и через его
качества. Свойства Объемлющего
превосходное над тем, что присуще мирозданию:
бесконечное, вечное, бескачественное, неуничтожимое и т.п. (Анаксимандр).
7. Принцип универсального вселенского закона. Все существующее подчинено закону
справедливого воздаяния. (Анаксимандр).
8. Принцип единства микро
и макрокосма. Человек есть микрокосм, который подобен
мирозданию (макрокосму). Целостность человеческого существа, равно как и целостность
мироздания, сохраняется их душой (Анаксимен).
философии, в отличие от италийской, характерны: эмпиризм, сенсуализм (разум
все свое содержание получает из ощущений, а ощущение
из опыта), интерес к конкретному
многообразию чувств мира, преимущественная ориентация на материально
вещественный аспект
мира. Они считали, что разум важнее чувств, поэтому в Греции кроме философии развивалась
Некогда Иониябыла заселена выходцами из Балканской Греции
ахейцами, которые спасались
бегством от дорийского нашествия. В конце VI в. до Р.Х. уже над ионийскими городами нависает
угроза порабощения со стороны персов. Спасаясь от власти персидского царя, многие жители
Ионии покидают родину и переселяются в другие края, прежде всего в ожную Италию. Не стали
исключением и философы. В италийский город гротон переселяется Пифагор, родившийся на
острове Самос. Так же поступает и гсенофан из голофона, ставший учителем Парменида. Так
возникает вторая важнейшая ветвь раннегреческой философии
италийская. громе названных
Пифагора и гсенофана, к ней относят представителей элейской школы
Парменида и Зенона, а
также нмпедокла.
Для италийской философии характерны: преобладаниерационально
логического начала над
чувственным, интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей. Их
принцип: "живи незаметно".
Парменид заявил, что бытие едино, неподвижно, неизменимо, конечно и, что "небытие
существует" все равно, что "существует несуществующее", и если нет небытия, то ничего не может
исчезнуть, все неизменимо. Парменид говорил, "что я не могу помыслить, то не существует",
чувства не нужны, главное ум.
Для западной, «италийской», ветви
«досократической» философии характерны прежде всего специфический интерес к формальной и
числовой составляющим мира вещей, логицизм, опора на доводы разума и рассудка,
утверждение онтологической и теоретико
познавательной проблематики в качестве
фундаментальных для философской науки. г этой ветви «досократической философии, в первую
очередь, принадлежат пифагорейцы, нлейская школа и нмпедокл.
Дайте характеристику емилетской школеж. Основные представители,
Все зачинатели философской мысли являются уроженцами Ионии
наиболее развитой и
процветающей области Греции VI века до Р.Х. Здесь возникает и первая философская школа
При многих различиях в учениях милетских мыслителей, в их ключевых идеях есть немало
сходного, что и позволяет рассматривать их как единую философскую школу. Основные моменты,
характерные для мысли милетцев, таковы:
1. Постановка вопроса "что есть все?" и выделение исходя из него космогонической проблемы.
2. Представление о том, что в основе всего многообразия мира лежит единое бытие.
3. еироздание
внутренне упорядоченный, целостный космос
представляет собой единый
живой организм.
4. голь скоро в основе всего многообразия сущего лежит нечто единое, то должна быть решена
проблема возникновения еногого из Единого.
В русле этой установки милетская мысль создает две концепции возникновения:
а) возникновение путем соединения и разъединения разнокачественных начал (Анаксимандр);
б) возникновение путем сгущения и разрежения исходной субстанции (Анаксимен).
В понимание бытия милетцы ввели несколько важных установок (принципов), значение которых
выходит за пределы отдельного учения: они стали общим достоянием античной мысли и в той
или иной форме воспроизводятся в последующих философских системах. нто:
5. Принцип оживотворенности сущего: "быть"
значит "быть живым". Иными словами: нечто
существует лишь настолько, насколько оно живое
насколько приобщено к Жизни и имеет ее в
себе. Поэтому Бытие и Жизнь
едины. Душа
бессмертна, то есть является наиболее емким и
непосредственным воплощением Жизни (йалес).
6. Принцип трансцендентности (запредельности [миру]) первоначала. Бытие больше того, что мы
находим в мире. Сам мир и все наличное в нем, является порождением бытия, которое его
превосходит ("объемлет"). нто Объемлющее нельзя определить по меркам мира и через его
качества. Свойства Объемлющего
превосходное над тем, что присуще мирозданию:
бесконечное, вечное, бескачественное, неуничтожимое и т.п. (Анаксимандр).
7. Принцип универсального вселенского закона. Все существующее подчинено закону
справедливого воздаяния. (Анаксимандр).
8. Принцип единства микро
и макрокосма. Человек есть микрокосм, который подобен
мирозданию (макрокосму). Целостность человеческого существа, равно как и целостность
мироздания, сохраняется их душой (Анаксимен).
Первым в ряду милетских философов был йалес (конец 7
первая половина 6 в. до н. э.). нто был
деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам
о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения
научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним
ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. гак ученый он широко
прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в
Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания йалес использовал почерпнутые им в Египте или в
йиникии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской
науки. Свои географические, астрономические и физические познания йалес связал в стройное
философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы
мифологических представлений. йалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного
первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля
держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска,
плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся
происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно
богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности йалес видел в
свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то,
следовательно, они имеют душу.
йалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной,
определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна,
Солнце, звезды. И в этом вопросе йалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он
представлял порядок светил обратным тому,' который существует в действительности: он полагал,
что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего
Солнце. нта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философскоепредставление о
мире полно отзвуков мифологии.
еладший современник йалеса Анаксимандр признал единым и постоянным источником
рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое
либо отдельное вещество, а
первовещество, из которого обособляютсяпротивоположности теплого и холодного, дающие
начало всем веществам. нто первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле
неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (aпeiрov). По обособлении из
него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей.
Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых
оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три
круга: круг звезд, Солнца и Луны.Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину
мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и
изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою
«вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного
выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
зже в древности возник «Анаксимандров вопрос» о том, понимать ли апейрон как смесь
первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределенное и
веществам даже противоположное или как прообраз «материи» Платона. Но дошедшие до нас
фрагменты не позволяют определенно ответить на этот вопрос.
Анаксимен
Последний в ряду милетских философов
Анаксимен, достигший зрелости ко времени
завоевания еилета персами (494 г. до н. э.),
развил новые представления о мире. Приняв в
качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и
сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь.
«Воздух» для него
дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи
дыханием, держит нас. По природе своей «воздух»
род пара или темного облака и сродни
плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же какпарящие в нем плоские,
состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке
расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие
греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским
философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту),
а также кое
что из его учения о небесных светилах.
С утратой еилетом (в начале 5 в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами,
прекращается цветущий период жизни еилета и замирает развитие здесь философии. Однако в
других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но и нашли
продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению йалеса, а также
прославившийся Диоген из Аполлонии (5 в. до н.э.), выводивший вслед за Анаксименом все из
воздуха. Диоген развил мысль о множественности самих изменений.
1. Сведения о жизни
Гераклит (ок. 540
ок. 480 гг. до н. э.) принадлежал к старинному царскому роду и даже имел
наследственный титул жреца
басилевса, от которого отрекся в пользу младшего брата. В
молодости Гераклит утверждал, что не знает ничего, а в зрелом возрасте говорил, что знает все.
первый диалектик. По свидетельству Диогена Лаэртского , он никогда ничему ни у кого не
учился, но утверждал, что исследовал самого себя и научился всему у себя. Просьбой сограждан
дать им законы он пренебрег, сославшись на то, что город ужепребывает во вла
сти дурного
правления. здалившись в святилище Артемиды, он проводил день за днем, раз
влекаясь с
мальчиками игрой в кости, а удивленным эфесцам сказал: «Чему удивляетесь, не
годяи? Разве не
лучше мне здесь оставаться и заниматься вот этим, чем с вами участвовать в управлении
государством?» зже после Гераклит получил прозвище «Плачущий», «ибо каж
дый раз, как
Гераклит выходил из дома и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно
умирающих людей, он плакал, жалея всех».
Гераклит написал только одно произведение и оставил его в храме Артемиды нфесской. гнига
была написана сложным метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами и
загадками, за что Гераклит получил от читателей прозвище «Темный». Сочине
ние состояло из
трех разделов: «О Вселенной», «О государстве», «О богословии». До нашего времени сохранилось
около сотни фрагментов
цитат.
2. Учение.
В качестве первоосновы вещей Гераклит выбрал огонь. «нтот космос один и тот же для всех, не
создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем,
мерами вспыхивающим и мерами погасающим». Огонь не столько одна из мировых стихий,
сколько образ вечного движения и изменения. Периоды «возгорания» и «угасания» череду
друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» (по Гераклиту
вниз») огонь превращается в воду, а та переходит в землю и воздух; при «возгора
вверх») из земли и воды исходят испарения, к числу которых Гераклит причис
лял идуши живых
существ. Души вовлечены в круговорот космических элементов, вместе с ними «восходят» и
«заходят». «Душам смерть
воды рожденье, воде смерть
земли рожде
нье, из земли вода
рождается, из воды
душа». Испарения имеют различный характер: свет
лые и чистые
превращаются в огонь и, поднимаясь вверх и скапливаясь в круглых вмести
лищах («чашах»),
воспринимаются людьми как Солнце, Луна и звезды; темные и влажные испарения
дождей и туманов. «Сухая душа
мудрейшая и наилучшая». Попере
менным преобладанием тех
или иных испарений объясняется смена дня и ночи. Лета и зимы. Солнце
человеческой ступни», а затмения происходят потому, что «чаши» пово
рачиваются к Земле своей
выпуклой, темной стороной. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как все
вещи обмениваются на золото и золото на все вещи». Гераклит учил о безостановочной
изменчивости вещей, их текучести; в сознание последующих поко
лений он вошел как философ,
учивший, что «все течет, все меняется». «На входящих в одну и ту же реку набегают все новые и
новые воды».
Важнейшим положением его доктрины было, что «путь вверх и вниз
один и тот же», и что
мудрость заключается в том, чтобы «все знать как одно». Гераклит, подобно пифагорейцам,
считал, что все в мире состоит из противоположностей, но не сочетающихся между собой, а
противоборствующих и «сражающихся» друг с другом. «Должно знать, что война общепри
что война и есть справедливость, и что все возникает через вражду и за счет другого». «Война
отец всех и царь всех: одних она объявила богами, других
людьми, одних сотво
рила рабами,
свободными». Взаимодействием и борьбой противоположностей оп
существование каждой вещи любого процесса в мироздании. Действуя одновре
менно, эти
противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется
внутренняя гармония вещей. нту «гармонию» Гераклит называет «тайной» и говорит, что она
лучше явной, пифагорейской. Для выражения этой тайной гармонии он ис
«Логос» (слово, речь, условие, договор, соотношение, соразмерность, рас
суждение,
предположение, разум, разумное основание, понятие, смысл). Логосу подчинено все как
необходимости. «Вот этот Логос, истинно сущий, вечно люди не понимают»; «все происходит в
согласии с вот этим логосом, но, люди подобны незнающим»; «и с тем лого
сом, с которым они в
непрестанном общении, с ним же они в постоянном разладе».
«Логос» обозначает с одной стороны
разумный закон, управляющий мирозданием и за
космосу меру его возгорания и угасания;с другой стороны, это такое знание о ве
щах, согласно
которому они являются частью общекосмического процесса, т.е. даны не в статике своего
состояния, а в динамике перехода.
Огонь и Логос эквивалентны: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что
«всем управляет через все» , он считает разумом. госмос
это вечно полыхающий огонь, но это
живой огонь, он прекрасен и тождествен божеству (пантеизм).
Огонь как душа госмоса предполагает разумность и божественность. Разум обладает власт
силой управления всем сущим. Объективная ценность человеческого разума определяет
степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. «Бессмертные смертны, смертные
бессмертны, одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают». Отдельное знание
о единичных вещах
заведомо ложно и недостаточно, «уму не научает».
«зчитель большинства
Гесиод: про него думают, что он очень много знает,
про того, кто не знал
даже дня и ночи, ведь они суть одно». Люди живут так, как если бы у каждого из них имелось свое
собственное сознание. Они подобны спящим, ибо каждый спящий живет в собственном мире,
тогда как у бодрствующих существует один общий мир. Человеческие понятия относительны, пока
человек находится в их окружении, но проникаяв логос, можно познать истину.
Основные положения
Гераклит нфесский принадлежал царскому роду, отказался от титула, пренебрег просьбой
сограждан дать им законы, написал одно сочинение и оставил его в храме Артемиды нфес
получил прозвища Темный, Плачущий философ.
Резкая критика Гомера, Гесиода, Пифагора. Первым вводит понятие Логоса (=разумное), все
подчинено закону как необходимости. Первоначало всего
огонь, у госмоса процессуаль
изменчивый характер, не создан никем, но был, есть и будет, живой и прекрасный. ее
логос, закономерность развития
госмос сгорает в огне, цикличность
был вечен. еир
становление. Всем правит борьба, т.о. Гераклит
родоначальник диалектики.
Борьба все пронизывает, из борьбы противоположных сил рождается гармония, тайная гармония,
которая лучше явной (пифагорейской). Расхождение истины и мнений.
йрагменты:
все течет, все меняется;
этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был,
есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим;
душам смерть
воды рожденье, воде смерть
земли рожденье, из земли вода рождается, из
все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как все вещи обмениваются на золото и
золото на все вещи;
все знать как одно;
должно знать, что война общепринята, что война и есть справедливость, и что все возникает через
вражду и за счет другого; война
отец всех и царь всех: одних она объявила богами, других
людьми, одних сотворила рабами, других
свободными;
многознание уму не научает;
огонь разумен и является причиной управления всем.
Пифагорейская школа: основатель, характер союза, еакусматикиж и
Источник пифагорейский знаний
источник связан с таинственной сектой орфиков. Характерная
черта орфической религии
вера в переселение душ. Вера в индивидуальную судьбу, которую
проходит каждая душа на своем пути к просветлению.
В Греции появляется концепция индивидуальности.
Пифагор оказывается в городе гратон и вскоре приобретает там большой авторитет, основывает
свою школу. Она предполагала какую
то протонаучную программу, адептов, последователей,
способ организации последователей вокруг фигуры учителя и способ трансляции знаний. Школа
просуществовала около 2х столетий.
Пифагорейский союз
секта, религиозно
философский союз. Ставили перед собой определенные
политические задачи по захвату власти. Религиозное братство, напоминавшее монашеский орден.
Школа предполагает определенный образ жизни, он включал в себя ряд табу и ряд обязательств.
строгое вегетарианство (верили в переселение душ), запрет на вкушение бобов, запрет на
разглашение учений, которые они слышали и получали от Пифагора.
гонец пифагорейского союза в его раннем виде был связан с тем, что заговор, который готовили
Пифагорейцы, был раскрыт, на них была устроена облава. Пифагор погиб в ходе преследования,
по легенде отказавшись бежать через поле, засеянное бобами.
Сам Пифагор не оставил после себя сочинений. Его знание имело устный характер. Не содержится
никаких указаний на научные открытия Пифагора или пифагорейцев.
По традиции все открытия, которые тем не менее в школе делались, приписывались основателю
Вот круто устроился мужик, помер, а 200 лет пользовался копирайтом на работы своих учеников
нзотерическое
внутреннее.
нкзотерическое
направленное наружу.
Платон будет копировать пифогорейскую модель в своей академии. "Не знающий геометрии да
не войдет".
Пифагорейская философия это в основном математика.
Изначально пифагорейцы делились на две группы:
1. еатематики
2. Окусматики. Окусма
определенная этическая норма, которой должны были следовать
пифогорейцы. Оральное знание, полученное устным путем и передаваемое таким же образом
дальше. Они были практиками, изучающими эти самые окусмы. Что упало
не поднимай (не
хватайся за жизнь на пороге смерти). Ножом огонь не разгребай и т.д.
гурс был очень долог
сначала ученик проходит кехотизацию, потом слушал учителя, говорящего
за занавеси (4 года), только потом был открыт доступ к ученителю. еатематики
высший слой.
зчение о числе
Аристотель говорит, что для пифогорейцев всё есть число.
Единицу они обозначали точкой или камушком или точкой. 2
двумя линиями, соедининенными
треугольник. 4
пирамида (тетраидер).
Все пифагорейские числа делятся на две группы
на четное и нечетное число. Четные числа
женские, нечетные
мужский, четные
темные, нечестные
Пифагорейцы не принимали иррациональных чисел. Пришли к несоизмеримости стороны
квадрата, которая выражается формулой "корень из 2х". Был наложен запрет на исследование
этого феномена.
Пифагорейцы предположили, что все светила движутся по определенным орбитам и они издают
звуки. нта музыка умозрительная, мы её слышим вдуше, подобно тому как настоящий знаток
музыки может ознакомиться с музыкальным произведением, прочитав ноты. Наша душа устроена
по образу числа, поэтому мы способны музыку принимать.
Пифагорейцы разработали модель вселенной, в основе которой находится некий очаг,
божественный огонь, а вокруг него движутся по орбитам светила. Земля движется, Луна движется,
Солнце движется, а дальше ещё пять планет, которые знали греки, звезды
каждая в четком
соотношении с другой (сфера неподвижных звезд) и это боги, которые видны нашим глазам, и
10ая противоземля, мы её не видим, но она существует, потому что должно быть 10!
Аристотель сказал им, что фуфуфу так насиловать знание х)
Окмион открыл устройство центральной нервной системы.
Числа имеют геометричскую структуру. гогда пифагорейцы говорят о числе, они говорят о
С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи
это не просто материя и вещество, новещество с
определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. Пифагор
утверждал, что «все есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары
противоположностей: предел и беспредельное; нечет и чет; единствои множество; правое и
левое; мужское и женское; свет и тьма; добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность,
совершенство, оформленность, порядок и космос.
«Беспредельное»
беспорядок, бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту.
Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим
космос, согласно учению пифагорейцев,один и сферичен и при этом находится в безграничном
пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки
(«божественной единицы») пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого
точка получила объем и протяженность. Числовая структура космоса определила характер
взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Все происходящее в мире управляется
определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы эти
отношения вскрыть. Толчком к такому образу мыслей послужили некоторые закономерности в
области музыкальной акустики, открытие которых приписывалось самому Пифагору. В частности,
было установлено, что при одновременном колебании двух струн гармоническое звучание
получается только в том случае, когда длины обеих струн относятся друг к другу как простые числа
1:2 (октава), 2: 3 (квинта) и 3: 4 (кварта). нто открытие послужило импульсом к поиску
аналогичных отношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии. г числу
отдельных математических разработок пифагорейцев относятся: 1) теория пропорций: по
свидетельству древних, ранним пифагорейцам были знакомы арифметическая, геометрическая и
гармоническая пропорции; 2) теория четных и нечетных чисел, а именно следующие положения:
сумма четных чисел будет четной, сумма четного количества нечетных чисел будет четной, сумма
нечетного количества нечетных чисел будет нечетной, четное число минус четное число есть
четное, четное число минус нечетное число есть нечетное и др.; 3) теория «дружественных» и
«совершенных» чисел: первые
это те, у которых сумма делителей одного равна другому (так,
например, число 284 равняется сумме делителей числа 220, а именно: 1 + 2
+ 4 + 5 + 10 + 11 + 20 +
22 + 44 + 55 + 110 = 284, и наоборот), вторые
числа, равные сумме своих делителей (6 = 1 + 2 + 3
и 28 = 1 + 2 + 4 + 7 +14); 4) доказательства целого ряда геометрических теорем, в том числе
известной «теоремы Пифагора»: квадрат, построенный на гипотенузе прямоугольного
треугольника, равновелик сумме квадратов, построенных на его катетах; 5) построение пяти
правильных многогранников: пирамиды, куба, додекаэдра, октаэдра и икосаэдра; 6) открытие
иррациональности (или же, в геометрическом выражении, открытие несоизмеримости диагонали
квадрата с егостороной), т. е. таких отношений, которыене выражаются целыми числами:
впоследствии (в Новое время) это открытие привело к созданию геометрической алгебры.
еногое было сделано пифагорейцами также и в области астрономии. Они первыми высказали
идею шарообразности Земли (Пифагор) и установили т. н. правильный порядок планет,
расположив их в следующей последовательности: Земля, Луна, Солнце, Венера, ееркурий, еарс,
опитер, Сатурн. Согласно учению пифагорейцев Гикета и нкфанта (кон. V
нач. IV вв. до н. э.)
Земля не покоится, а медленно движется или, точнее, вращается («вертится») вокруг собственной
Пифагорейское учение о числе.
С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи
это не просто материя и вещество, новещество с
определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. Пифагор
утверждал, что «все есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары
противоположностей: предел и беспредельное; нечет и чет; единствои множество; правое и
левое; мужское и женское; свети тьма; добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность,
совершенство, оформленность, порядок и космос.
«Беспредельное»
беспорядок, бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту.
Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим
космос, согласно учению пифагорейцев, один и сферичен и при этом находится в безграничном
пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки
(«божественной единицы») пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого
точка получила объем и протяженность. Числовая структура космоса определила характер
взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Все происходящее в мире управляется
определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы эти
отношения вскрыть. Толчком к такому образу мыслей послужили некоторые закономерности в
области музыкальной акустики, открытие которых приписывалось самому Пифагору. В частности,
было установлено, что при одновременном колебании двух струн гармоническое звучание
получается только в том случае, когда длины обеих струн относятся друг к другу как простые числа
1:2 (октава), 2: 3 (квинта) и 3: 4 (кварта). нто открытие послужило импульсом к поиску
аналогичных отношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии. г числу
отдельных математических разработок пифагорейцев относятся: 1) теория пропорций: по
свидетельству древних, ранним пифагорейцам были знакомы арифметическая, геометрическая и
гармоническая пропорции; 2) теория четных и нечетных чисел, а именно следующие положения:
сумма четных чисел будет четной, сумма четного количества нечетных чисел будет четной, сумма
нечетного количества нечетных чисел будет нечетной, четное число минус четное число есть
четное, четное число минус нечетное число есть нечетное и др.; 3) теория «дружественных» и
«совершенных» чисел: первые
это те, у которых сумма делителей одного равна другому (так,
например, число 284 равняется сумме делителей числа 220, а именно: 1 + 2
+ 4 + 5 + 10 + 11 + 20 +
22 + 44 + 55 + 110 = 284, и наоборот), вторые
числа, равные сумме своих делителей (6 = 1 + 2 + 3
и 28 = 1 + 2 + 4 + 7 +14); 4) доказательства целого ряда геометрических теорем, в том числе
известной «теоремы Пифагора»: квадрат, построенный на гипотенузе прямоугольного
треугольника, равновелик сумме квадратов, построенных на его катетах; 5) построение пяти
правильных многогранников: пирамиды, куба, додекаэдра, октаэдра и икосаэдра; 6) открытие
иррациональности (или же, в геометрическом выражении, открытие несоизмеримости диагонали
квадрата с его стороной), т. е. таких отношений, которыене выражаются целыми числами:
впоследствии (в Новое время) это открытие привело к созданию геометрической алгебры.
еногое было сделано пифагорейцами также и в области астрономии. Они первыми высказали
идею шарообразности Земли (Пифагор) и установили т. н. правильный порядок планет,
расположив их в следующей последовательности: Земля, Луна, Солнце, Венера, ееркурий, еарс,
опитер, Сатурн. Согласноучению пифагорейцев Гикета и нкфанта (кон. V
нач. IV вв. до н. э.),
Земля не покоится, а медленно движется или, точнее, вращается («вертится») вокруг собственной
Пифагорейская теория чисел исходит из того, что арифметика изначально первичнее других
дисциплин. Числа у Пифагора считались не просто абстрактными заменителями реальных вещей,
но живыми сущностями, отражающими свойства пространства, энергии или звуковой вибрации.
Главная наука о числе, арифметика, была неразрывно связана с геометрией и потому числа,
соотносящиеся с правильными геометрическими фигурами, назывались фигурными. Они
подразделялись на:
линейные числа
самые простые числа, которые делятся только на единицу и на самих себя и
вследствие этого могут быть изображены в виде линии, составленной из последовательно
расположенных точек;
плоские числа
числа, которые могут быть изображены и представлены в виде произведения двух
телесные числа
числа, которые могут быть выражены произведением трех сомножителей;
треугольные числа
числа, которые могут быть изображены треугольниками;
квадратные числа
числа, которые могут быть изображены квадратами;
пятиугольные числа
числа, которые могут быть изображены пятиугольниками.
Согласно Платону числа, понимаемые как обладающие геометрическими структурными
свойствами, т. е. "квадратные", "прямоугольные", "треугольные" занимают среднее положение
между вещами и идеями.
еонада, согласно пифагореизму, есть всевключающее Единое Начало, "благородное число,
Прародитель Богов и людей". еонада представляется также как сумма любых комбинаций чисел,
рассматриваемых как целое, потому монадой может считаться как вся вселенная, так и
индивидуализированные части вселенной. В отличие от монады единое, определяемое как
вершина многого.
Числа подразделялись пифагорейцами на два вида: четные и нечетные. Четность и нечетность
понимались как признаки, относящиеся к делимости и женскому и мужскому началу. Любое
четное число всегда можно разделить на две четные или нечетные части, которые будут равными.
Любое нечетное никогда нельзя разделить на две равные части
при любом делении одна часть
всегда будет четной, а другая нечетной. Поскольку свойству деления метафорически соответствует
свойство проявления, то делимость нечетных чисел никогда не предполагала раздробление
самой основы чисел
Единицы, которая считалась абсолютно определенным андрогинным
числом.Напротив, четные числа, начиная с Двойки, относились к женскому и неопределенному
началу, и их деление не затрагивает саму Единицу.
Что касаетсяЕдиницы, то пифагорейцы считали ее андрогинным, то есть совмещающим мужские
и женские атрибуты, числом, поскольку при добавлении его к четному (отрицательному) числу
получается нечетное (положительное) число, а при добавлении единицы к нечетному, оно
превращается в четное, и таким образом, мужское число становится женским. Четность и
нечетность были для пифагорейцев столь важными понятиями, что они включали эту бинарную
оппозицию наряду с другими парами (такими как мужское
женское, светлое
темное, предельное
беспредельное, доброе
злое) в список из десяти пар противоположностей, которые они считали
началом всего сущего. Пифагорейцы оперировали числами не только в уме, виртуально, но и
реально: у них каждому числу соответствовал камешек. гамешки раскладывались на доске,
называемой абак.
Учение о пропорциях
учение о пропорциях было важным свойством системы Пифагора. Под пропорциями
пифагорейцы понимали равенства отношений между измеренными величинами. Основное
свойство пропорций заключалось в том, что произведение средних членов пропорции всегда
равно произведению крайних ее членов. Пропорции подразделялись на арифметические,
геометрические, гармонические (музыкальные) и непрерывные (то есть такие, у которых средние
члены совпадали).
Пифагорейская наука о числах, переведенная в пространственную, то есть геометрическую
плоскость, позволила ввести в эту область знания понятие аксиом и теорем.
Пифагорейский принцип "Все есть число" нашел свое отражение в теории музыки, где были
открыты новые пропорции чисто звукового плана. 2 музыкальные пропорции пифагорейцев:
Две звучащие струны дают консонанс лишь тогда, когда их длины относятся как целые числа,
составляющие треугольное число 10=1+2+3+4, то есть 1:2, 2:3, 3:4.
Высота тона определяется частотой колебания струны W, которая обратно пропорциональна
длине струны [.
Дайте характеристику еэлейской школеж. Основные представители,
основные идеи.
нлейская философская школа получила своё название от г. нлеи, греческой колонии на западном
побережье ожной Италии. зчение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а
изменения иллюзорны. нлейская школа впервые противопоставила мышление чувственному
восприятию, отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и отводя главную роль в
познании мышлению. громе того, элеаты впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить
бытие, ведь их предшественники мыслили бытие, не ставя этого вопроса. Поэтому именно
благодаря этой философской школе бытие становится предметом рефлексии. нлейская школа
это, к тому же, перваяшкола, предметом логического мышления которой стала проблема
бесконечности. Более того, некоторые исследователи считают, что учение элеатов кладёт начало
научному знанию в строгом смысле слова.
Основными представителями элейской школы являются: Парменид,Зенон нлейский и еелисс.
Но следует упомянуть и гсенофана голофонского, учеником которого был Парменид и который,
соответственно, оказал огромное влияние на становление философии элеатов.
гсенофан голофонский (ок. 570
после 478 гг. до н.э.), философ и поэт
рапсод, критически
относившийся к пифагорейской теории «переселения душ». Всю жизнь был очень беден, скитался
по различным городам Греции и добывал себе пропитание песнями на поэтических состязаниях.
Он не стремился к богатству, был безжалостен к праздным, требовал от людей трезвой
деятельности согласно разуму.Его учение включало в себя две взаимосвязанные части: 1)
критика традиционных греческих религиозных представлений; 2) учения о едином
самотождественном боге, пребывающем во Вселенной. Традиционной антропоморфической и
политеистической религии он противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на
представлении о едином, вечном, неизменном и ни в чём не похожем на смертные существа
боге.Бог гсенофана отождествляется с воздухом, наполняющимкосмос и пребывает во всех
вещах. Только бог обладает высшим и абсолютным знанием, а людское знание строится на
Высказывания:
«Один Бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни
«[бог] весь целиком видит, весь целиком мыслит и весь целиком слышит.»
«Ему [богу] не пристало двигаться то туда, то сюда».
«Силой ума [бог] всё потрясает».
Верхняя граница земли «у нас под ногами и касается воздуха», а нижний конец «в
бесконечность уходит».
«Всё из землии в землю всё умирает».
«Всё есть земля и вода, что рождается и прорастает»
«Над всем царит мнение»
«Людям не истина, а лишь мнение доступно»
Парменид (род. ок. 540/515 г.до н.э.)
основатель элейской школы, философ и политический
деятель. Родилсяв знатной семье, сын Пирея. еолодость провёл в забавах и роскоши, но вскоре
осознал ничтожество наслаждений. Активно участвовал в политических делах родного города, а
также был признан одним из мудрых политических руководителей нлеи. Плутарх: «Парменид же
своё собственное отечество привёл в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно
заставляли граждан ежегодно давать клятву оставаться верными законам Парменида». По
свидетельствам древних авторов, сначала он учился у гсенофана, а потом прошёл выучку у
пифагорейца Аминия. Свои воззрения он изложил в поэме, состоящей из двух частей и
вступления,в котором описывается путешествие юноши в сверхчувственный мир от «тьмы»
невежества к «свету» абсолютного знания. В первой части поэмы Парменид говорит обистинном
умопостигаемом «бытии», которое чуждо мнению смертных («путь истины»), во второй
обманчивом мире явлений («путь мнения»).
Для Парменида мыслимы два допущения: 1) нечто «есть и не может не быть»
«бытие»; 2) нечто «не есть и может не быть»
это «несущее» и «небытие». Первое допущение
приводит на «путь убеждения и истины», второе должно быть отвергнуто, т.к. «совершенно
непознаваемо», «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать». Парменид отождествляет бытие и
мышление: «еыслить и быть
одно и то же»; «одно и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без
сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления». «Небытие» немыслимо, и «то, чего
нет», невозможно. Необходимо, не доверяя ни «мнениям», ни ощущениям, признать истинно
верным путь «есть». Из него вытекают основные характеристики истинно сущего бытия: оно «не
возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени».
еир «мнения» смешан из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные различают две«формы»
вещей: «свет» или «эфирный огонь» («бытие») и «тёмная ночь» («небытие»). Главное
заблуждение смертных же
это утверждение второй «фор мы» вещей, которая, по Пармениду,
есть лишь отсутствие «света». госмос один и со всех сторон окружён «венцами», вращающимися
вокруг центра мира. Традиционнаямифология и религия
это также ложное допущение
существования небытия или «множества».
Зенон нлейский (род. ок.500/490 гг. до н.э.)
философ и политический деятель, ученики
последовательПарменида. Акме Зенона относят к 460 г. до н.э. Пользовался славой как
талантливый учитель и оратор. еолодость прожил в тихом, уединённом учении, ценил
умственные наслаждения, от Парменида научился презирать роскошь. По словам Диогена
Лаэртия, великолепию Афин предпочитал свой город, поэтому за редким исключением Афин не
посещал и всю жизнь провёл в нлее. еногие древние считают его изобретателем диалектики.
Смерть Зенона большинство древних описывают как трагическую. Зенон был арестован тираном
Неархом буквально незадолго до своей смерти за составление заговора против него.
Рассказывают, что Зенон, будучи расстроенным трусостью зрителей на допросе, откусил себе язык
и плюнул им в тирана. гто
то говорит, что он был убит самими же зрителями,кто
то, что он был
автор книги, включавшей в себя ряд задач
«апорий», цельюкоторых была защита
парменидовского учения о бытии. Зенон анализировал тезисы противников Парменида и
показывал, что все они приводят к логическим противоречиям.гнига включала в себя 45 апорий,
основанных на парадоксе делимости бытия и движения самыми знаменитыми из которых были 4
апории против движения: «Дихотомия» (прежде чем пройти
расстояния необходимо пройти
этого расстояния, но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины и т.д
до бесконечности. Но «невозможно пройти…бесконечное число точек в конечное время».
Следовательно, движение никогда не начнётся и никогда не закончится.), «Ахиллес и черепаха»
(«самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, поскольку догоняющий должен
прежде достичь того места, откуда сдвинулся убегающий так что более медленный всегда будет
чуть впереди»), «Стрела» («если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а
движущийся всегда находится в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна») и «Стадий»
(здесь говорится о «равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях
мимо равных им неподвижных тел», и при этом оказывается, что «половина времени равна
двойному», поскольку движущееся тело проходит мимодругого тела, движущегося ему
навстречу, в два раза быстрее, чем мимо покоящегося). Последняя апория основана на
игнорировании сложения скоростей при встречном движении; первые три логически безупречны
и не могли быть разрешены средствами античной математики.
еилесс (род. ок. 480 г. до н.э.) родом с острова Самос, сын Итагена. Был также государственным
деятелем, пользовался уважением и почётом среди сограждан, поэтому был избран навархом и
снискал ещё большее уважение своей доблестью. Был политическим противником Перикла. Акме
его приходится на 84 олимпиаду.
В сочинении «О природе, или о сущем», он попытался свести воедино аргументацию Парменида о
едином, неизменном и неподвижном бытии. г прежним его характеристикам он добавил:
1)бытие не имеет границ, поскольку если бы было ограничено, то оно граничило с небытием, но
небытия нет, значит бытие не может быть ограничено; 2) бытие бестелесно: «Если оно существует,
то оно должно быть одно, а коль скоро оно одно, то не может быть телом. Если бы бытие имело
объём, то имело бы также и части, и больше бы не было одним».
йилософия элеатов
рубеж в истории досократической мысли, т.к. аргументы представителей
этой школы казались последующему поколению философов в большей своей части
неопровержимыми. В рамках предложенной элеатами теорией бытия никакая искомая связь всех
вещей не могла получить своего обоснования, даже его принцип ставился под вопрос и утрачивал
свою очевидность.
Учение Парменида о бытии. еДва путиж, шесть признаков бытия.
Парменид был уроженцем нлеи,что в ожной Италии; расцвет его деятельности приходится на
первую половину V века до н. э. Парменид находился под влиянием Пифагора, но о силе этого
влияния можно только предполагать. Историческое значение Парменида состояло в том, что он
изобрёл форму метафизической аргументации, которая в том или ином виде может быть
обнаружена у большинства последующих метафизиков, включая Гегеля. Часто говорят, что
Парменид изобрёл логику, но в действительности он изобрёл метафизику, основанную на логике.
зчение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он счита6ет чувства обманчивыми и
рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное
бесконечное и неделимое "Единое". Оно понималось Парменидом н так, как мы
пониамем Бога, он, по
видимомоу, мыслил его материальным и протяжённым, ибо он говорит о
нём как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности
находится всюду.
Парменид делит своё учение на
, которые он соответственно называет
"путь истины" и
. "Путь истины" излагается в первой части "О природе", "путь мнений же"
Изначально для Парменида теоретически мыслимы 2 допущения :
1) Нечто "есть и не может не быть"
это есть "сущее" и "бытие"
2) Нечто "не есть и может не быть"
сущее" и "небытие"
Первое допущение приводит на "путь убеждения и истины"; второе должно быть сразу
отброшено как "совершенно непознаваемое", ибо "то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать".
Отрицание существования чего
либо предполагает знание о нём и тем самым
его реальность.
Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: "еыслить и быть
одно и то же", "одно
и то же мышление и то, о чём мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать
мышления"...
Наиболее существенное, что сохранилось из его учения о "пути истины", состоит в следующем:
Одно, непрервыное...
гак и откуда оно выросло? Из не
сущего ["того, чего нет"] ?
нтого я не разрешу
Тебе высказывать или мыслить, ибо нельзя не высказать, ни помыслить:
"Не есть"...
гаким образом то, что есть [~сущее
сейчас], могло бы быть потом?
гаким образом оно могло бы быть
прошлом [или: "стать"]?
Если оно "было" [или: "стало"], то оно не есть, равно как если ему [лишь] некогда предстоит
Так рождение угасло и гибель пропала без вести.
Одно и то же
мышление и то, о чём мысль,
Ибо без сущего, о котором она высказана, Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,
громе сущего...
Сущность этого довода состоит в следующем. гогда вы думаете, то думаете о чём
либо, когда вы
употребляете какое
нибудь название, то это должно быть названием чего
либо. Следовательно, и
мышление, и речь требуют объектов вне себя. И посколько вы можете говорить о вещи всегда, то
то, о чём вы говорите, существует везде и всегда, следовательно, изменение недопустимо.
(В философии это первый пример широкой аргументации от мысли и языка к миру в целом).
Во второй части поэмы Парменид говорит о"пути мнений" смертных. Здесь он излагает свою
космологию. еир "мнения" не вполненереален и ложен: он "смешан" из бытия и небытия,
истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две "формы" вещей. С одной стороны, это
"свет", или "эфирный огонь", светлый, разрежённый, всюду тождественный самому себе
("бытие"). С другой стороны, это тёмная "ночь"
"холодное", или земля. Все вещи причастны
"свету" и "тьме", либо являются смесью того и другого. Вместе с тем "ночь" есть всего лишь
отсутствие "света", и утверждение этой "формы" вещей в качестве самостоятельно существующей
является главной и поистине роковой ошибкой смертных. госмос один и со всех сторон окружён
сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или "венцов", вращающихся
вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий,
страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является
следствием ложного допущения существования небытия, или"множества": подлинно существует
только одно "бытие", а многоликие олимпийские божества
только "мнятся".
Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:
бытие не возникло
непосредственно следует из невозможности небытия, из которого "бытие" могло бы "родиться",
или в которое, уничтожившись. "бытие" сумело бы "перейти".
бытие не подвержено гибели
о нём нельзя сказать, что оно "было" или "будет", так как "оно есть всё вместе, одно, сплошное".
бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей
неделимо и однородно, так как признание неоднородности и делимости потребовало бы
допущения пустоты( то есть "того, чего нет")
бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности
бытие неподвижно
вечно прибывает на одном и том же месте
бытие закончено или совершенно
"ни в чём не нуждается"
Все эти свойства бытия необходимо вытекаютиз несуществования небытия, ибо только при
наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из
многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же
отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.
Апории Зенона Уразбор одной из h
Зенон нлейский (490
430 г.г. до н. э.)
Принадлежит к элейской школе натур
философов, основанной гсенофонтом голофонским.
Именно элейцы поставили вопрос о том, как можно
мыслить бытие
. Главными представителями
были Парменид и Зенон.Благодаря элеатам вопрос о соотношении бытия и мышления становится
предметом рефлексии. Прежде натурфилософы мыслили бытие не ставя такого вопроса. Теперь
же появляется стремление
логически
прояснить те понятия, которые раньше
пользовались
Жизнь .енона
Зенон был политическим деятелем, сторонником демократии и участвовал в борьбе с тираном
Неархом. Борьба его закончилась неудачей. Сам Зенон был схвачен, его долго пытали,чтобы
выдал сообщников. Диоген Лаэрций указывает: "Зенон сделал вид, что поддался пыткам и
попросил тирана подойти поближе. Тиран наклонил ухо к устам Зенона, тот вцепился в ухо и
держал до тех пор, пока слуги не закололи Зенона". По другим данным, Зенон откусил свой язык и
выплюнул его в лицо тирана.
Способ доказательства
"от противного". В некотором роде можно считать зачинателем
диалектики (с этим, кстати, можно посоприть). Диалектики как искусства ведения спора. Зенон
пытался доказать справедливость положений о бытии, показывая, что противоположная точка
зрения абсурдна. Аргументация
допуская, что движение и множественность вещей существуют,
мы приходим к абсурдным выводам.
непосредственно сабж
Будучи любимым учеником ( и любовником, как сказал бы еихайловский) Парменида, Зенон
пытался укрепить учение учителя рядом (прославленных уже в античности) доводов
Апории ( затруднение, недоумение)
первые парадоксы, возникшие в связи с понятием
бесконечного. Всего их было47 (опять же, разные источники говорят по
разному). До нас дошло
9. глассических 5, в которых Зенон анализирует понятия множества и движения.
Аргументация против множества вещей
Допустим, что сущее
множественно, следовательно состоит из частей, следовательно его можно
делить на ещё более мелкие части, следовательно сущее состоит из далее не делимых элементов,
следовательно, если неделимые элементы умножить на бесконечность, получится бесконечно
большое тело, то есть каждое тело бесконечно велико, что невозможно. А если делить до
бесконечности, то получится небытие, а его не существует, как говорит само слово.
Следовательно, частей у сущего нет, то есть нет множественности вещей, так как всякая величина
либо бесконечно велика, либо бесконечно мала; конечной быть не может.
Аргументация относительно пространства
Если вещь существует, то она существует в пространстве. нто пространство существует,
соответственно, в другом пространстве и так далее, то есть до бесконечности. Нопринимать
бесконечное число пространств невозможно, следовательно нельзя сказать, что вещь существует
в пространстве.
Апории против движения
зтверждает, что движение не сможет начаться. Деля до бесконечнеости, мы получаем, что тело не
сможет ни дойти до конца, ни начать движение. Ведь за конечный промежуток времени нельзя
пройти бесконечный участок, то есть кчасток, состоящий из бесконечного ичсла точек.
"Ахиллес и черепаха"
Допустим, что движение существует и представим себе, что А. пытается догнать черепаху. А.
бежит за ней и приходит в точку, где была черепаха в момент начала им движени. Но черепаха
тоже тоже прошла какое
то расстояние. А. опять приходит в ту точку, где находилась черепаха, но
она уходит дальше и так далее. А. черепаху не догонит, следовательно он будет стремиться к той
точке, где находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.
В каждый момент времени стрела в воздухе занимает какое
то место в пространстве, то есть
покоится в каком
то месте пространства. Следовательно, движение есть смена состояния покоя,
следовательно во время полёта стрела покоилась.
Существует три тела одинаковой длины. За одно и то же время 2 движущихся тела прошли какое
то расстояние, то есть каждая точка тела прошла ОДНО расстояние относительно неподвижного
тела и ДВА относительно движущегося. Следовательно, тела двигались одновременно с двумя
разными скоростями, но это невозможно.
-------------------|_||_||_|------------&#x ---;&#x----;&#x----;&#x----;&#x----;&#x-214;&#x|_|-;٣|;&#x_|-9;|_;&#x|---;&#x----;&#x----;&#x-25-;&#x---0;----
Апории .енона как гносеологическая проблема
После глубокого осознания выдвинутых Зеноном апорий вернуться к прежнему опрированию
математичскими понятиями было уже невозможно. Суть апорий Зенона
чувственно
воспринимаемую картину мира характеризует непрерывность, множественность и движение. Но
картина недостоверна. Истинная картина постигается постредством мышления. Попытка мыслить
множество приводит к противоречию. Следовательно, множественность немыслима. То же с
мышлением движения. Появление противоречий рассматривается Зеноном как свидетельство
ложности исходного допущения и в то же время свидетельсвтует обистинности противоположных
ему посылок, то есть о едиснтве, непрерывности, непиодвижности мыслимого бытия. Выводы
Зенона парадоксальны в том смысле, что мы не можем без противоречия мыслить движение ни в
том, ни в другом случае, то есть не можем взаимнооднозначно соотносить друг с другом точки
пространства с моментом времени. Возникающие трудности не касаются движения как такового,
они относятся к нему лишь постольку. поскольку движение происходит во времени и
пространстве. Зенон: "Движения нет, потому чтонельзя его понять". еы же фиксируем его с
помощью органов чувств.
Атомизм
натурфилософское и физическое учение, созданное в 6
5 вв. до н.э. представителями
досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и Демокритом
Абдерским.
Левкипп (5 в. до н.э.)выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал,
что существуют только атомы (сущее) и пустота (не
сущее). Атомы
это бесчисленные, неделимые
физически, но не геометрически частицы, отличные друг от друга теплотой (самые горячие атомы
сферические, из которых состоит огонь), формой (бесконечно разнообразна; от формы
сцепления атомов зависят формы сцепления вещей) и размером. Левкипп утверждал, что атомы
являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и
разъединению. Существование пустоты делает возможным движение атомов. Демокрит полагал,
что множества атомов порождают вихри и затем миры. Более крупные атомы собираются в
середине космоса и формируют плоскую землю. нтот процесс
равно как и образование
небесных светил из воспламенившихся атомов
закономерен и необходим.
Демокрит (460 до н.э.
370 до н.э.) полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. г
характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть (Демокрит признавал
тяжесть как следствие того факта, что атомы имеют некий размер, также и величина не дает
качественной характеристики атомов). гаждый атом непроницаем, так как не содержит пустоты;
не разрушим, внутренне не изменен и представляет собой фактически единое (качественно
Основной источник развития
это движение, которое, по Демокриту, присуще атомам в
естественном состоянии( а гарантия возможности движения
существование пустоты). Движение
передается столкновением, в результате которого атомы соединяются, держатся вместе и таким
образом производят возникновение сложных тел. Следует заметить, что единственно возможной
формой движения у Демокрита признается чисто механическое движение (развитие Вселенной,
порядок мира, все сущности определены механическим движением атомов). Таким образом, в
системе Демокрита нет места для объективного существования "случайности", сама "случайность"
объясняется незнанием причин определенного явления.
Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени,
иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к
чувственному познанию, как это было у элеатов. Демокрит понимает процесс познания ,
состоящим из двух ступеней: чувственное познание
это некая низшая ступень познания,
знакомящая нас с окружающим миром явлений; рациональное же познание помогает подойти к
познанию "истинной сущности" (т.е. познанию атомов).
Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии
благостного, безмятежного состояния духа, лишенном страстей и крайностей (состояние гармонии
и покоя). Все зло и несчастья происходят с человеком из
за отсутствия необходимого знания,
следовательно, устранение проблем лежит в приобретении знаний.
Эмпедокл ( около 490
430 гг до н. э.)
нмпедокл родилсяв городе Акраганта, что в Сицилии. Был личностью легендарной:
демократическим деятелем, врачом, философом, чудотворцем, основателем итальянской школы
медицины, которая впоследствии повлияла на Платона и Аристотеля.
По дошедшим свидетельствам, нмпедокл стремился во всём походить на совершенное божество.
Согласно легендам, он сражался с ветрами, иссушавшими землю, воскрешал из мёртвых.
Почувствовав приближение смерти, взошёл на раскалённую нтну и бросился вниз, в жерло
вулкана, лава выбросила его бронзовую сандалию.
Сохранилось несколько сотен фрагментов из двух философских поэм нмпедокла, называвшихся
«О природе» и «Очищения» (написаны стихами).
зчение нмпедокла представляет собой сочетание пифагорейских, элейских и милетских
теоретических построений. В основе учения лежит теория четырёх элементов, которые нмпедокл
называл «корнями всех вещей». нто огонь, воздух (эфир), вода, земля. «горни вещей» вечны,
неизменны, не способны переходить друг в друга. Прочие вещи получаются вследствие
соединения этих элементов в определённых количественных пропорциях.
«Рождение» и «гибель» вещей для нмпедокла
«соединение» и «разъединение» элементов.
Внешняя причина взаимного стремления и отталкивания стихий
существование двух
космических сил
«Любви» и «Вражды», которые представлялись нематериальными, но
пространственно протяжёнными. Первая природная сила соединяет («перемешивает»)
разнородные элементы, а вторая
разъединяет их.
Циклический ход мирового процесса обусловлен попеременным преобразованием этих сил.
Космический цикл имеет четыре фазы:
1). эпоха «Любви»: четыре элемента смешаны совершенным образом, образуя неподвижный и
однородный «шар»;
«Вражда» проникает в «шар» и вытесняет «любовь», разъединяя разнородные элементы и
соединяя однородные; в силу того, что огонь скапливается в одной половине «шара», а воздух
в другой, равновесие нарушается, что приводит к вращению мира; вращением
объясняется смена дня и ночи;
). «Любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя
однородные; движение космоса замедляется;
4). «зоогоническая» фаза:
во влажном и тёплом иле возникают отдельные члены и органы всевозможных существ, которые
беспорядочно носятся в пространстве;
образуются неудачные сочетаниячленов, разнообразные, большей частью уродливые существа;
возникают «цельноприродные» существа, не способные к половому размножению;
зарождаются полноценные животные с половой дифференциацией.
госмос нмпедокла имеет яйцеобразную форму, его оболочка состоит из затвердевшего эфира.
Звёзды имеют огненную природу; неподвижные звёзды прикреплены к небесному своду, а
планеты свободно парят в пространстве. Солнце уподобляется огромному зеркалу, отражающему
свет, испускаемый огненной полусферой космоса. Луна образовалась из сгустившихся облаков и
имеет плоскую форму, получая свет от Солнца.
нмпедокл не проводил различия между процессоммышления и чувственным восприятием.
Согласно теории ощущений, от каждой вещи непрерывно отделяются материальные «истечения»,
которые проникают в «поры» чувств. Познание осуществляется в соответствии с принципом:
«Подобное познаётся подобным».
Был родом из города глазомен. зченик Анаксимена и учитель Перикла.
Отличался знатностью рода и богатством, но отказался от наследственного имения в пользу
родственников.
За свое учение о том, что Солнце
раскаленная крица железа, был приговорен к смертной казни.
За него вступился Перикл и смертную казнь заменили штрафом в 5 талантов и изгнанием из Афин.
Анаксагор уехал в Лампакс, где и умер.
В самом начале, по мнение Анаксагора, все сущее было перемешано во всем и объято аэром
(туман) и эфиром. нта смесь всего во всем оставалась неподвижной в течение долгого времени.
Затем, благодаря зму (нус) началось круговращение вещей, в результате которого выделились
подобочастные маленькие тельца, упорядоченные змом и образующие
гаждая гомеомерия, подобно Вселенной, содержит в себе все вещи и даже не просто
бесконечные (по числу), но и бесконечное число раз бесконечные.
г этому выводу Анаксагор пришел, полагая, что ничто не возникает из не
сущего и что все
питается за счет себе подобным, ведь все возникает из всего.
Из всех сущих толькозм, по мнениею Анаксагора, простой, беспримесный и чистый. Господствует
над материей и сам не смешан с ней. зм
причина всего прекрасного и правильного, ему
присущи познание и движение.
«зм же есть нечто неограниченное, самовластное и не смешан ни с одной вещью, но
единственный
сам по себе, »
пишет Анаксагор.
Далее произошло отделение плотного, влажного, холодного и темного, которое сошлось туда, где
теперь земля, а разреженное, горячее, сухое и светлое ушло в даль эфира. Подобное стремится к
подобному и происходит соединение сходного, но окончательного обособления сходных
элементов не будет, так как полностью ничто не выделится и не отделится одно от другого, кроме
Позже произошло замедление круговращения космоса и в нем теперь участвуют только звезды,
Солнце, Луна, а так же выделяющиеся аэр (темный воздух) и эфир.
Земля же пребывает неподвижной в центре госмоса, имеет плоскую барабанобразную форму,
поддерживается находящимся под ней воздухом.
Анаксагор дает характеристики небесным светилам.Солнце
раскаленная крица железа, звезды
раскаленные камни. На Луне есть поселения, ровно как холмы и овраги. Свет у Луны не свой, а
Ощущения, по мнению Анаксагора, происходят по принципу противоположности
(воспринимающего и воспринимаемого), так как подобное не испытывает воздействия
подобного. Всякое ощущение сопровождается болью.
Над людьми не промысла богов, всеми человеческими делами правит случай.
Все животные, считает Анаксагор, обладают деятельным разумом, но не обладают речевыми
способностями
«переводчиком разума». Человек
самое разумное из всех животных.
Таким образом, философия Анаксагора
это возвращение к традициям еилетской школы,
попытки рационально, не прибегая к мифологии, и умозрительно объяснить явления природы.
учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школы
софистов
философов
просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных
учителей по общему образованию. Термин "С." происходит от греческого слова "софист" (sophistes
мудрец), которым тогда называли платных учитилей ораторского искусства. Из сочинений
софистов практически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем, что
софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний. В своей дидактической
деятельности они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися
знаниями. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и
полемике. Поэтому значительный акцент производился на риторику. В начале софисты учили
правильным приемам доказательства и опровержения, открыли ряд правил логического
мышления, но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание
сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на
том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене
понятий и т.д. В античной С. отсутствуют цельные течения. зчитывая историческую
последовательность, можно говорить о "старших" и "младших" софистах. Старшие софисты
(Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики,
государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины
объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к
отрицанию объективной истины. Известный тезис Протагора "Человек есть мера всех вещей"
трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину. Исходными
метафизическими являются у Протагора установки, касающиеся характера и способа, каким
человек является человеком, "самостью"; сущностного истолкования бытия сущего; проекта
истины как феномена познания; смысла, в каком человек оказывается мерой по отношению к
бытию и по отношению к "истине". Согласно представлениям Протагора, материя текуча и
изменчива, а так как она течет и изменяется, то нечто приходит на место того, что уходит, а
восприятия преобразуются и изменяются соответственно но возрасту и прочему состоянию тел.
Сущность всех явлений скрыта в материи, а материя, если о ней рассуждать, может быть всем, чем
она является каждому. Горгий (предположительно 483
375 до н.э.) в сочинении "О
несуществующем, или о природе" пошел дальше, объявив, что "вообще ничто не существует", в
том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить
бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие
существующим и познаваемым, то всеже невозможно сообщить о познанном другим людям. В
гносеологической концепции "старших" софистов абсолютизируются субъективный характер и
относительность знания. з "младших" софистов (йразимах, гритий, Алкидам, Ликофрон,
Полемон, Гипподам) С. вырождается в "жонглирование" словами, в фальшивые приемы
"доказательства" истины и лжи одновременно. 2) (греч. sophisma
измышление, хитрость)
преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на
сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в
заблуждение. Различают следующие виды софизмов: а) софизм "учетверение термина"
силлогическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического
силлогизма: в каждом силлогизме должно быть только три термина. змышленно ошибочное
рассуждение строится с использованием нетождественных, но внешне сходных понятий:
например, "Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело
хорошее. Следовательно, вор желает хорошего"; б)софизм недозволенного процесса
силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического
силлогизма: термин, не распределенный (не взятый во всем объеме) в одной из посылок, не
может быть распределен (взят во всем объеме) в заключении: все птицы имеют крылья;
некоторые яйцекладущие имеют крылья; в) софизм собирательного среднего термина
силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического
силлогизма: средний термин должен быть распределен (взят во всем объеме) по крайней мере в
одной из посылок: некоторые люди умеют играть на скрипке; все дипломаты
люди; все
дипломаты умеют играть на скрипке.
Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными
учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим
областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не
предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить
учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда
значительный
упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча
мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их
софистами (от греч. sophos
“мудрый”). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка
риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на
проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистоввыделяют Протагора
410 гг. до н. э.), Горгия (483
375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.
С демократизацией знаний греческая культура приобретает светский характер
(письменность, законы)
культ традиции был заменен культом закона, а культ религии
культом
человека. Соответственно этому рассматривается греческая концепция Пайдейи, идеалы и нормы
греческой образованности.
Особый род рациональности характерен для античности
это восприятие "единичного" как звена
некоего "целого". Направленность мышления на поиски законов реального мира, понимание
самого образования, которое есть процесс, действующий по объективным законам, строящий
душу человека, способного возвыситься над природой. Образование в эпоху античности
происходит через восприятие философии, возникает у греков и других народов как воспитание и
понимается не как знание для навыков или конкретного труда (техне), а для "очеловечивания
Пайдейя (В.Йегер, А.Лосев, С.С.Аверинцев). Греческая "Пайдейя"
это основа
европейской образовательной концепции. Основной целью греков было формирование человека,
способного к возвышению над самим собой. А.й.Лосев писал, что греки понимали под
воспитанием ''образ", "идею" человека, как внутреннее созерцание его телесно
совершенства. Греческое образование
это политическое дело, образование политического
человека (е.г.Петров, Ж.
П.Вернан, й.Х.гессиди, е.горнфорт). Образование становится
государственным делом.
Во 2 половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Риторика
искусство красноречия
становится царицей всех искусств. В судах и в народных собраниях умение говорить, убеждать и
переубеждать жизненно важно. Поэтому появляются платные учителя «мыслить, говорить и
софисты.
Они учили искусству побеждать противника в спорах и тяжбах. Адвокатов тогда не было. А «в
скажет позднее Платон,
решительно никому нет никакого дела до истины, важна
только убедительность». Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а
Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии нллады. Они создали
науку о слове. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая ещё не открытые законы мышления,
софисты способствовали их открытию. В философии софисты привлекали внимание к проблеме
человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно поставили вопрос о том, как
относятся к окружающему нас миру мысли о нём. В состоянии ли наше мышление познать
действительный мир?
Софисты учили, что объективный мир непознаваем, т.е. они былипервыми агностиками. Однако
их агностицизм ограничен релятивизмом. Релятивизм
учение о том, что в всё в мире
относительно. В гносеологии это означает, что истина относительна, что она зависит от условий, от
местаи времени, от обстоятельств, от человека. Софисты учили, что истина у каждого своя. гак
кому кажется, так оно и есть. Поэтому они отрицали не истину, а объективную истину. Также нет
объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то хорошо, то и благо.
Софисты мало занимались физикой. Онипервыми разделили законы природы и общественные
законы. Их релятивизм антидогматичен. Они ввели странствующий образ жизни. И там, где они
появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Догматизм держится на авторитете. Софисты
же требовали доказательства.
Софистов принято делить на старших и младших. Старшие: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик,
Антифонт, гсениад.
г середине 5 в. до н. э. в Греции возникают условия для культурного переворота, который в
течениенескольких десятилетий затронул все сферы общественной и политической жизни и
произвел радикальное изменение в образе мыслей значительной части гражданского населения
и в самом направлении философских занятий. Главной причиной этого стало развитие греческой
политической жизни. После персидских войн центр тяжести политическойи культурной жизни
нллады перемещается в Аттику, возрастает значение крупнейшего города Аттики
Существовавшие к этому времени сотни полисов с давних пор обладали различным устройством,
занимали различное положение виерархии военных и экономических союзов, постоянно
соперничали между собой в разных сферах деятельности. г этому добавлялись этнические
противоречия
между дорийскими, ахейскими и ионийскими городами. С установлением
политической гегемонии Афин интересы многочисленных полисов приобретают общее
вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования
собственной политической идентичности. Результатом стало резкое усложнение внутренней
ситуации в полисах, активизация политической и человеческой жизни.
Прежде всего это коснулось самих Афин: здесь впервые политика становится делом каждого
гражданина, наиболее важным моментом его повседневного существования. «Человек есть
животное политическое» (Аристотель).
В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт становится «мерой вещей»,
появляются первые теоретики нового мироотношения
софисты, «специалисты по мудрости»,
платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний,
считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. г старшим софистам
(вторая половина 5 в. до н. э.) относят Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, грития.
еладшие софисты (первая половина 4 в. до н. э.)
Ликофрон, Алкида
мант, йрасимах.
«Наполовину философы, наполовину политики», софисты поставили целью своих занятий не
разгадывание тайн природы, а постижение человека во всем его своеобразии. Главный принцип
софистики был сформулирован самым старшим из софистов
Протагором (480
410), учеником
Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих
насколько они существуют,
насуществующих, насколько они не существуют». Такой подход
первая формулировка
гуманизма.. Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости
«человеческого» знания, Протагор отказался от традиционного противопоставления этого знания,
основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую
сущность вещей. Нет у вещей никакой скрытойсущности, есть только сами единичные вещи,
данные в ощущениях; но мир человеческих ощущений противоречив, поэтому «относительно
каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». «Быть» для софиста значит
«являться», поэтому «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе
тебя». Горгий из Леонтин, ученик нмпедокла, в сочинении «О том, чего нет, или О природе»
(пародия на элейскую метафизику), аргументировал три положения:
1.ничто не существует;
2.если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо
3.если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.
зчения софистов неизбежно вступали в конфликт с традиционными религиозными
представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось словами: «О богах я не могу знать
ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и
неясность предмета,, и краткость человеческой жизни». Афинск4ие граждане обвинили его в
безбожии, и ему пришлось тайно бежать. Продик видел истоки религии в почитании того, что
приносит людям пользу. гритий объявил религию выдумкой, чтобы заставить людей соблюдать
Софисты считали себя знатоками многих вещей: Гиппий обучал астрономии, метеорологии,
геометрии и музыке; Горгий был сведущ в физике, гритий разделял учение нмпедокла о
бессмертии души, Антифонт занимался задачей построения квадратуры круга и пытался
объяснять метеорологические явления. Софисты сделали важный шаг к созданию науки о языке:
Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения; Про
дик заложил
основы учения о синонимах. Софисты были родоначальниками энциклопедизма. «Царицей наук»
для софистов являлась риторика
«искусство убеждать». Горгий, Гиппий, йрасимах славились
своим красноречием. змение выстроить свою речь, украсить ее антитезами, аллитерациями,
метафорами, придать ей звучность, умение убеждать на народных собраниях и управлять
настроениями толпы, было необходимо в изменившейся полити
ческой обстановке, что за
обучение этому ремеслу платили огромные деньги.
Образцом софистической диалектики могут служить софизмы
«уловки», задачи на то, что
найти парадоксальный ход мысли и применить его в качестве средства публичной поле
(софизмы «Рогатый», «Лжец»). Т.к. о каждой вещи можно высказать несколькосуждений,
противоречащих друг другу, то и каждому доказательству можно противопоставить другое,
противоположное, столь же хорошо обоснованное и убедительное. Более сильным окажется то
доказательство, которое будет практичнее и насущнее. Нельзя сказать, что одно утверждение
более истинно, чем другое, можно сказать только, что оно полезнее. Законы, государство, обычаи
не были созданы волей богов, а появились когда
то вследствие соглашения между людьми.
Отсюда
различие существующего «по природе» и существующего «по закону». С точки зрения
софистов, все людские обычаи
условность. Добро и зло, прекрасное и постыдное, истина и ложь
суть вещи заведомо относительные, и то, что для одного есть благо
для другого зло, что для
одного прекрасно
безобразно для другого, истина в устах одного
ложь в речах другого.
На негативное отношение к софистам также повлияла позиция младших софистов,
поддерживающих тиранию.
Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах , на человеке и проблемах
коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно
научным и философским знаниям.
Искусство софистов
более великое благо, чем все другие искусства : «способность убеждать
словом и судейв суде, и и советников в Совете, и народ в Народном собрании , да и во всяком
ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя
гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого
для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Принципиальное отличие: софистам
важно убедить, внушить веру в справедливое или несправедливое, а для Сократа важно научить,
что справедливо, а что
нет, избавить от ложного мнения.
Для софистов важна власть сама по себе: ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать
имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным, Сократа же интересует, насколько это будет
справедливым, ведь худшее зло
творить несправедливость
Для софистов лучшие и сильные
властители (иначе они бы ими не стали),для Сократа сила не в
том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, «быть хозяином своих наслаждений и
желаний». Воздержанность связывается с порядком и слаженностью в душе, а это есть
законность: «люди становятся почтительны к законами порядочны, а это и есть справедливость и
воздержанность». Стать человеком достойным и преданным добродетели есть самоцель, и
только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, заняться
государственными делами, тогда эти дела будут благими. Т.о. софистам важно сделать любого
человека способным взять власть, Сократ же направляет свои усилия сделать человека
добродетельным, чтобы он был достоен власти ( это по «Горгию»).
Сократ был коренным жителем Афин и обладал политическими правами, софисты в основ
имели права участвовать в управлении полисом, т.к. прибывали из других городов. Отсюда разное
отношение к законам. Для Сократа он
порождение Законов и их раб, «Отечество драгоценнее и
матери, и отца», если оно пошлет на смерть, это надо принять,ибо это справедливо. Сначала
справедливость, а потом жизнь, т.к. «нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную»
(гритон). Справедливость Сократа
общая для всех, она
мерило поступков каждого конкретного
человека. з софистов (особенно младших) общество радикально расколото, равенство
отсутствует: есть подвластные и те, в чьих руках власть. Для первых справедливость имеет смысл
это соблюдение законов, для вторых справедливости не существует, ведь принимаемые ими
выражение их воли, или объявление, чего они хотят.
Главное и для софистов, и для Сократа
умение жить в обществе. Но они понимают это различно
и предлагают разные пути.
Сократ: воспитание человека добродетельного, умеющеговластвовать над своими желаниями
аскеза), желающего знать истину, т.к. знание = добродетель, такой человек не нарушает
законы, т.е. живет достойно и справедливо и поэтому имеет право на участие в государственных
справедливость, добродетель, истина.
Софисты: воспитание человека, способного властвовать, способного достичь богатства, т.к. у него
власть, деньги.
спор. Но у Сократа он нужен для выяснения истины, софистам
для убеждения кого
либо в своих целях, т.е. как один из рычагов власти или достижения власти.
Сократ (ок. 470
399 гг. до н. э.), «справедливейший из людей» (Платон), который решил
словом и делом
учить «добродетели как таковой», безотносительно к софистическим
частностям и условностям. Сократ, сын скульптора Софронискаи повивальной бабки йенареты,
родился в Афинах ок. 470 г. до н. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа
Архелая (по прозвищу «йизик») (сер. V в. до н. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две
причины возникновения
тепло и холод»; что «все животные появились из ила»; и что
«справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с человеческим
установлением». «Здесь,
говорится об Архелае у Диогена Лаэртского,
был положен конец
физической философии, а Сократ, вслед за этим, дал начало философии нравственной» (Диоген
Лаэртский, II, 16). Во время Пелопоннесской войны Сократ участвовал в целом ряде сражений
при Потидее(430 г.), при Делии (424 г.) Амфиполе (422 г.), где показал себя храбрым иочень
выносливым воином. Так, например, однажды в лагере под Потидеей Сократ простоял
неподвижно весь день и всю ночь до рассвета. гогда же потом Сократа спросили о причине такого
поступка, он ответил: «п слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл
«демонием» (греч. эшιОόПιοП
«божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только
рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как не следует поступать. Любимым его
изречением было: «Познай самого себя». По легенде сам Дельфийский оракул назвал Сократа
мудрецом. Был задан вопрос: «гто из эллинов самый мудрый?» Оракул ответил: «еудр Софокл,
мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». Однако Сократ отказался признать себя мудрецом,
утверждая при этом:«п
то ведь знаю лишь то, что я ничего не знаю!». «Все время он жил в
пишет Диоген Лаэртский,
и сувлечением спорил с кем попало не для того, чтобы
переубедить их, а для того, чтобы доискаться до истины» (И, 22). Был он лыс, приземист, с шишкой
на лбу, с глазами навыкат. Жил он бедно, ходил в грубом плаще, ел что попало, объясняя при
этом: «п ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть». Гуляя по рынку, Сократ любил
повторять: «гак приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!» з Сократа было
множество учеников, среди которых самые знаменитые
Платон, гсенофонт, Антисфен,
Алкивиад и некоторые другие. «Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из
философов был казнен по суду» (И, 20). В 399г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов,
которых чтит город, а вводит новыебожества, и повинен в том, что развращает юношество; а
наказание за то
смерть» (II, 40). г смерти он приговорен 361 голосом из 500. Сократ никогда
ничего не писал, и поэтому о его философских воззрениях можно судить только по вторичным
источникам, так называемым «сократическим сочинениям» Платона и гсенофонта, которые были
младшими его современниками и одновременно учениками. Добродетель (греч. шρюτК
«добродетель», «доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, является высшим и
абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает
счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Подлинно
храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, иименно так поступает;
подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и
делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает,что следует делать в
религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. «еежду мудростью и
нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и
нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в
своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его»
(гсенофонт. Воспоминания о Сократе,III, 9. Пер. С. И. Соболевского). Добродетель неотделима от
знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают,
что есть добро,а что
Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил добродетели так, как учили
софисты, предпочитая речам и наставлениям непосредственный разговор (по
гречески эιщλοЗος,
«диалог») с собеседником. Отсюда название его философского метода
диалектика. Диалектика
состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чем
то напоминает
софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в речи
противника или в исследуемом воззрении. Прикидываясь простачком и утверждая, что сам
ничего не знает и ничему научить не может, Сократ предлагал своему собеседнику ответить на
ряд вопросов: что есть добро? зло? справедливость? мужество? ит. д. Путем наводящих вопросов
и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда, в результате чего
выявлялись противоречия между словами этого человека и его поступками. На этой основе
осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»): Сократ, сравнивать себя повивальной
бабкой, помогал своему собеседнику «разродиться» истиной. В своей философской практике
Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не
осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут егок противоречию с самим собой, и,
как следствие, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений
ведет к самопознанию. «Знать самого себя» для Сократа значит действовать в жизни так, чтобы
слова не расходились с делами, а для этого необходимо исследовать содержание общих понятий:
выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в
тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия:
мужества, справедливости, благочестия и т. д. «Сократ держался такого мнения: если кто знает,
что такое данный предмет, то он может объяснить это и другим; а если не знает, то нисколько
неудивительно, что он и сам ошибается и вводит в ошибку других. Ввиду этого он никогда не
переставал заниматься с друзьями исследованием вопросов, что такое каждый предмет»
(гсенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, 6. Пер. С. И. Соболевского).
Платон вводит в философскую терминологию слово «диалектика» (эιшλюНτιНК τяχПη), которым
поначалу обозначалось искусство вести беседу посредством вопросов и ответов, а затем оно
стало использоваться Платоном для описания процесса мышления, поскольку мышление
беседа души с самой собой. Итак, диалектическая способность полностью свободна от какой бы
то ни было примеси чувственного, ее движение происходит в сфере чистых понятий или
«эйдосов», ей не нужны ни чертежи, ни схемы, ни рисунки. Она полностью абстрактна, т. е.
отвлечена от предметов и процессов мира становления. громе того, она использует гипотезы не
так, как математики, для которых гипотезы
это твердые начала знания. В соответствии с
буквальным смыслом греческого слова πόθюУις (подставка) диалектик использует их как опорные
пункты, от которых возможно дальнейшее движение. нто движение идет все выше и выше, т. е.
все более отрываясь от частного эмпирического материала и восходя ко все более общим
началам, от видов к родам, пока не достигнет предельной точки восхождения, именуемой у
Платона «беспредпосылочным началом» ( ρχК Пυπόθюτος). нто самоевысшее, самое абстрактное,
самое свободное от всего иного начало, предел знания и бытия. гогда диалектик достигает его, он
может уже объяснить все остальное, спускаясь вниз и доходя до самых последних видов сущего.
Итак, диалектическое знание заключается, по Платону, в движении мышления в чистых понятиях.
еышление начинает с видов и движется от них к высшим родам сущего, доходит до
беспредпосылочного начала, а от него снова спускается к видам. Начало этого движения
коренится в умении увидеть во множествечувственных индивидов единство, присущее им от их
вида, и взойти к этому единству, затем увидеть единый род, к которому причастны все виды, и,
наконец, увидеть то единое, которое выступает во множестве родов. Диалектик и есть тот, кто
может собрать в своем мышлении множество в единство, Платон называет его «синоптиком», т. е.
созерцающим многое вместе. Но диалектик должен уметь совершать и другую процедуру,
разделение единства на множество. Платон прекрасно осознавал, что владение абстрактным
знанием это еще не все, знание должно быть конкретизировано, переведено от самых высших
абстракций к тому пласту бытия, который позволит найти путеводную нить в мире становления. А
этот мир ближайшим образом соприкасается с конкретными видами.
Суть данногометода Сократа состоит в противопоставлении
внешнегософистическогознания и внутреннегофилософского, которому нельзя научить, но
можно открыть в себе самом
гак утверждает Сократ в платоновском «Теэтете», он промышляет тем же, чем занималась его
мать йенарета, бывшаяповитухой, с той только разницей, что Сократ помогает разрешаться от
бремени не женщинам, а мужчинам, и рождают они не физическое дитя, азнание. Себе он
отводит в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, чтосам он пуст, и потому от него
никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был
CorpusPlatonicum».
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство
исследователей полагает,что Платон родился в 428
427 годах до н. э. в Афинах или нгине в
разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его
рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который по мифологическому
преданию на островеДелос родился бог Аполлон.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца Аристона
возводили, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики годру,
а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также согласно
Диогену, Платон был зачат непорочно и вообще просматривается много параллелей с биографией
Иисуса Христа.
Перектиона была сестрой Хармида и грития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов,
недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце
Пелопонесской войны.
Первым учителем Платона был гратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из
его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех
сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда
вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 до н.э. уехал в еегару. По преданию, посетил гирену и Египет в
течение 399
389 годов. В 389 году отправился в ожную Италию и Сицилию, где общался с
пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу
Платоновскую Академию. По древним преданиям Платон умер в день своего рождения в 347
По свидетельству Олимпиодора, Платон был не только философом, но и олимпийским
чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону
смесь бокса и борьбы.
ПроизведенияДиалоги Платона
Диалоги даны в последовательности, установленной йрасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)
Первая тетралогия :
Евтифрон, или О благочестии
Апология Сократа
гритон, или О должном
йедон, или О душе
Вторая тетралогия :
гратил, или О правильности имен
Теэтет, или О знании
Софист, или О сущем
Политик, или о Царской власти
Третья тетралогия :
Парменид, или Об идеях
йилеб, или О наслаждении
Пир, или О благе
йедр, или О любви
Четвертая тетралогия :
Алкивиад Первый
Алкивиад Второй, или О молитве
Гиппарх, или Сребролюбец
Соперники, или О философии
Пятая тетралогия :
йеаг, или О философии
Хармид, или Об умеренности
Лахет, или О мужестве
Лисий, или О дружбе
Шестая тетралогия :
Евфидем, или Спорщик
Протагор, или Софисты
Горгий, или О риторике
еенон, или О добродетели
Седьмая тетралогия :
Гиппий первый или О прекрасном
Гиппий второй или О должном
Ион, или об Илиаде
еенексен, или Надгробное слово
Восьмая тетралогия :
глитофонт, или Вступление
Государство, или О справедливости
Тимей, или О природе
гритий, или Атлантида
Девятая тетралогия :
еинос, или О законе
Законы, или О законодательстве
Послезаконие, или Ночной совет, или йилософ
тринадцать Писем
/orpus tlatonicum включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а
также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону.
Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего
распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо
платоновских диалогов
Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными
историческими лицами 5 в., на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и
Практически все известные сочинения Платона написаны в форме высокохудожественных
диалогов. Платоновский корпус (/orpus tlatonicum), то есть исторически сложившаяся
совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона,
формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса
формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и
приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной
традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.
Первой важной вехой на пути формирования корпуса можно считать собрание платоновских
сочинений, составленное в III веке до нашей эры выдающимся филологом античности
Аристофаном Византийским. зже к этому времени под именем Платона ходили сочинения
разного объёма и качества, часть которых была отклонена Аристофаном, тогда как ещё некоторая
часть была помещена в собрании, правда, в качестве сомнительных или, при всех достоинствах,
недостоверно платоновских произведений. Основу издания составили те сочинения, которые и
сегодня определяют лицо Платоновского корпуса.
Тот же Аристофан Византийский положил, вероятно, начало систематизации сочинений
Платоновского корпуса, поскольку в его издании они располагались трилогиями. Так, в одной
трилогии объединялись «Государство», «Тимей» и «гритий», в другой
«Законы», «еинос» и
«Послезаконие», в третьей
«гритон», «йедон» и «Письма», что свидетельствует о
тематическом принципе классификации сочинений, весьма далёких друг от друга по объёму,
структуре и по художественному уровню. Сочинения, которым не находилось тематических
аналогов, в трилогии не включались и располагались беспорядочно.
Следующий важный этап истории Платоновского корпуса связан с деятельностью Трасилла[1] (I в.
н. э.), чьим собранием, по существу, пользуется и современная наука. з Трасилла платоновские
сочинения были объединены в тетралогии.
Современное состояние Платоновского корпуса определяется изданием англ. Стефана,
выдающегося французского филолога
эллиниста XVI века. В научной литературе цитирование
платоновских текстов производится с указанием пагинации этого стефановского издания, которая
сохраняется на полях любого новейшего издания сочинений Платона, как по
гречески, так и в
переводах, независимо от принятого в том или ином издании порядка их расположения.
Ранний период (приблизительно 90
е гг. IV века до н. э.)
Переходный период (80
е гг.)
Зрелый период (70
е гг.)
Поздний период
Послезаконие
учению, анализ только некоторых его сторон, а также обзоры тех или других логических
построений, которые имеют предварительный характер, покамест еще в более или менее
разбросанной форме, покамест еще частичных и неокончательных.
Отсюда становится понятным и то, почему ранние диалоги Платона именуются в литературе
сократическими и почему весь этот период творчества Платона также именуется сократическим.
Дело в том, что Сократ первый отошел от изучения внешней природы и обратился к изучению
человека как разумного и морально
общественного существа. А для этого ему пришлось
анализировать множество разных понятий, которые раньше выступали у философов в наивном и
некритическом виде. Сократ впервые столкнулся с тем, что слова и понятия, которые мы обычно
употребляем в повседневной жизни, требуют глубокого анализа, что в них есть и существенная и
несущественная сторона, что имеются более общие и более частные понятия и что для философа
интереснее всего находить в определенных человеческих представлениях как раз их более общие
и более существенные корни. Аристотель, определяя суть сократовской философии, так и говорил,
что Сократ, эмпирически обследуя отдельные частности мышления, переходил к <определению
общего> (еетафизика XIII 4, 1078 b 27
29), т.е. к тем общим идеям, без которых невозможно и их
конкретное использование. нто еще не было платоновским учением об идеях. Но это уже было
весьма существенной к нему подготовкой. Сначала нужно было выявить, что само мышление в
отличие от раздробленных ощущений требует установления тех или иных общностей, без которых
невозможны ни наука, ни искусство. А уже потом на основании этого сократовского учения об
общих категориях Платон подробно разовьет свою теорию о соотношении общего и единичного
как в мышлении, так и в бытии. Поэтому обозначение ранних произведений Платона как
сократических имеет безусловное оправдание, но не следует смущаться выступлением Сократа
также и в зрелых диалогах Платона, где он проповедует уже не то начальное учение об идеях, о
котором мы сейчас сказали, а гораздо более зрелую и уже чисто платоновскую теорию.
Проблема arete
Человек, по Сократу, был бы вообще лишенразума изнания,если бы в
нем,нарядусосмертнымтелом,небыло бы бессмертнойдуши. Именно благодаря божественной
душечеловек приобщается кбожественномузнанию подобное познается
подобным.грометого,душа
хранительницазнаний, приобретенных ею ранее в вечных
странствиях в этом и том мире;человеческое
же познание
это, по сути дела, воспоминание души опрежних знаниях.
Истинноепознание
познаниепосредствомпонятий
доступно,по
сократовскойконцепции,лишьнемногим,мудрецам,философам.Ноиим доступна не вся
мудрость, но лишь незначительная часть ее.еудрость
это знание, но человек не в силах знать
невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто
знает, втомони мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческихграницсвоего
знания и незнания
«я знаю, что ничего незнаю»
как раз и фиксирует отношение
человеческого познания к божественному разуму. нта позиция имела
какбыдваоблика:уничижительно
всвоёмобращениик божественному знанию,
критично
ироничный
к человеческому знанию.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему.
ЧёткобылообозначеноСократомиединственноверное,поегомнению, направление усилий
познаниеидействованиенаосновезнания. Знания о человеке, формах его
индивидуальной,общественнойиполитической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях,
изнания обовсёммире в целом
это, поСократу,неразличныезнания, алишьразличныечасти
единого знания обистинебытия.Поэтомуприближение кэтомуистинному знанию
только для специальнофилософскогопоискаистины,нои жизненный долг каждого человека,
стремящегосякразумнойидобродетельной жизни. йилософское, да и всякое иное познаниепри
таком сближениизнанияи добродетели, гносеологии и этикипредстает
вкачествепутеводительницы человека указующей ему нужные жизненные ориентиры.
гак видноизвышесказанного,Сократрассматривал процесспознания
весьмаконкретно:напримерезнанияотом,чтоестьдобродетель, справедливость и сам
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
змеренность (знание,какобуздыватьстрасти),“Ничегосверхмеры»;
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);
Справедливость (знание, каксоблюдать законыбожественныеичеловеческие).
Все добродетели человека, в конечном счете, определяются умением различать Добро и Зло.
Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех
отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу,
станет проявлять добродетель во всех возможных формах. гак видим, знание добродетели у
Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути
нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким
понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже
отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции
за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.
В диалоге «еенон» Платон развивает проблему познания.
По мнению Платона,душа человека бессмертна. Она умирает, но потом возрождается и никогда
не гибнет. Раз душа бессмертна, продолжаетПлатон, то она уже все увидела и здесь, и в Аиде и
нет ничего такого, чего бы она ни познала. То есть все знания, уже содержатся в нашей душе.
Но, попав в тело, душа их забывает. То, что люди называют познанием
это припоминание.
Припомнив одно, человеку ничто не мешает, самому найти остальное, если он будет мужественен
и неутомим в поиске. Искать и познавать
это и есть припоминать. збеждения, по мнению
Платона, не существует. Есть только припоминание.
Припоминание этих знаний происходят в диалоге, споре. Платон ничему не учит, он только задает
вопросы и верные мнения, которые живут в человеке, зашевелятся в нем «словно сны». А если его
поспрашивать о том же самом, он может приобрести на этот счет точные знания.
Например, в диалоге, Сократ, чтобы доказать еенону свою теорию припоминания, подзывает
раба и задает ему некоторые вопросы по геометрии, в конце этого разговора с рабом, раб
приходит к правильному выводу.Раньше, его мнение об удвоении квадрата были неправильны,
но после того, как Сократ задал ему несколько вопросов, они изменились. При этом, Сократ
ничему его не учил.
Или, беседа еенона и Сократа о добродетели. гогда Сократ спросил у еенона, что такое
добродетель, еенон вместо того, чтобы сказать, что же это такое, назвал некоторые виды
добродетели. Сократ попросил еенона, назвать ту идею добродетели, которая делает
добродетелью все, что до этого назвал еенон.
Таким образом, Сократ попытался с помощью вопросов привести к правильному мнению еенона,
который до этого обладал некоторыми представлениями о добродетели и думал, что они истины.
еенон сравнивает Сократа с плоским морским скатом, который, задавая некоторые вопросы,
приводит человека в оцепенение.
При этом все, что человек может познать или припомнить Сократ разделяет на мнения,
правильные мнения и знания.
енения всегда ложны. Правильные мнения Платон сравнивает с Дедаловыми статуями. гогда они
не связаны, убегают прочь, а когда связаны, стоят на месте.
Владеть дедаловыми статуями, если они развязаны, мало проку, как и владеть человеком,
который может убежать: все равно они на месте не останутся. А иметь их, если они связаны,
весьма ценно. Истинные мнения, пока остаются при нас приносят много пользы, но они не хотят
долго при нас оставаться и улетучиваются из души человека и потому не так ценны, как знания, но
их можно связать суждениями о причинах, а это и есть припоминание.Привязанные мнения
устойчивы и являются знаниями. Знание ценнее правильного мнения и отличается от него тем, что
оно связано.
Если правильно руководствоваться истинным мнением, оно может помочь не хуже, чем знание.
А знание
это божественный дар, человеку же остаются только правильные мнения.
Продолжая развивать учение об идеализме, Платон окончательно отделяетидею от материи, и в
качестве идеи человека предлагает душу. Душа
есть самодвижущееся и бессмертное начало.
Так же приводится живописнейшая метафора, представляющая душу человека в качестве
колесницы, запряженной двумя конями. Один конь статный, красивый, белый и послушный,
другой же, черный
воплощающий яростное начало человека
непослушен и некрасив.
это разумность человека, самоконтроль и самоуправление его, которое и позволяет
управлять конями.
Души людей обитают на небе, где все насыщено знанием и представляет собой область, по
которой постоянно проезжают вереницы колесниц
душ, в главе с богами
существами, чьясвязка материи и идеи совершенна. Боги передвигаются на идеальныхкруглых
колесницах, в которую запряжены два белых статных коня.Таким образом, говоря о богах,
Платон впервые говорит о существовании идеальных существ. Суть перемещений по небесной
наблюдение за областью занебесной. нто бесцветная, без очертаний, неосязаемая
сущность, подвластная только умозрительному исследований и истинное знание направленона
нее. И именно степень познания этой области во время пребывания на небе дифференцирует
души после падения в земное тело. нто падения рано или поздно случается с каждой
человеческой душой, и имеет место быть из
за существования черного непослушного коня. гак
уже было отмечено, все души после падения в зависимости от познаний попадают в разные
категории людей.
Перечисляется 9 разрядов душ в убывающем порядке, в зависимости от небесных видений:
философ, законопослушный царь, государственный деятель, гимнаст и врач, прорицатель, поэт
или вообще подражатель, софист или демагог, тиран. Все души каждое тысячелетие воплощаются
в земном теле и подвергаются суду за прожитую жизнь, возвращаясь на небо только через десять
таких тысячелетий. Исключение составляют лишь видевшие истинное бытие; падая на землю, они
становятся философами, любителями красоты, преданными еузам и нроту, и после трех таких
перевоплощений уже навсегда остаются на небе вместе с богами, совершая обычное небесное
кругообращение
Таким образом, даже человека Платон рассматривает с позиций идеалистической философии,
разделяя ее не просто на материю и идею(душу), но и саму душу делит на составляющие (возница
и два коня). Теория этой тройственности позже легла в основу его политического строя в
"Государстве".
еύедонж или о бессмертии души.
Понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое по
знание, и практическая деятельность в понимании Платина зависят от учения одуше. Глав
тезис платоновской психологии есть утверждение о бессмертии души. О том, что душа
переживает тело и может воплощаться в различных телах говорили до Платона орфики, пи
фагорейцы, нмпедокл, но конкретная разработка этого учения в контексте онтологии, гно
сеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть
назван основателем идеалистической психологии.
Почему Платон вводит понятие бессмертной души?
1.без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии; если душа не полу
награду за добродетель и не терпит страдания за пороки, справедливости не су
ществует, что
сводит на нет все обоснование этики;
2.без души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, т.к. тело,
обремененное ощущениями, не даст познать истину;
3.бессмертная душа необходима для космологии, она приводит в движение космос, по
объяснить его разумность.
Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался это доказать в диалоге «йедон».
произведение не только философское, но морально
философское, художественно
философское и даже мифологическое. В жизнеописании Сократа «йедон» следует за «Апо
логией» и «гритоном».
1. Вступление.
Пифагореец нхекрат из йлиунта, встретившись с учеником Сократа йедоном, просит его
рассказать о последних часах жизни Сократа. йедон начинает рассказывать о настроении ос
тальных учеников Сократа и об их приходе в тюрьму к Сократу в день его казни. Дальней
повествование идет от лица йедона.
Сократ доказывает, почемунедопустимо самоубийство; жизнь зависит от богов , а не от че
Истинные философы, по Сократу, желают только одного
«умирания и смерти».
2. Душа и тело с точки зрения познания истины.
Жизнь тела, телесные удовольствия мешают чистому мышлению; только чистым мышлени
познаются сущности вещей, т.е. вещи, взятые сами по себе и потому недоступные чувст
ощущениям. Для приобщения к разуму необходимо отрешиться от тела и созерцать вещи сами по
себе. Разум
предмет стремления всех истинных философов и единственный принцип всякой
подлинной добродетели. Сам Сократ принадлежал таинству, учившему о спасении в
потустороннем мире тех, кто очистился здесь, и надеется на лучшую жизнь после смерти. Ввиду
сомнений гебета относительно способности души мыслитьпосле смерти те
ла, Сократ приводит
четыре доказательства бессмертия души.
3. Аргумент первый: взаимопереход противоположностей.
Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в
свою противоположность. Из этого правила нет исключений, иначе все процессы пришли бы к
одному состоянию, т.е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и непод
для Платона немыслимо. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и жи
из мертвого.
Души не уничтожаются,а пребывают в Аиде, и из них снова возникают живые. Взаимопереход
противоположностей осуществляется как космический круговорот душ.
4. Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения.
Душа бессмертна, если знание есть припоминание. Путем наводящих вопросов можно заста
человека, несмыслящего в какой
нибудь науке, дать правильное решение любой про
науки. нто значит, что в душе человека до его рождения и земного пути пребы
вают все истины,
следовательно, душа бессмертна. И когда мы утверждаем о каких
то чувст
воспринимаемых вещах, что они равны, мы одновременно знаем, что их равенство от
полного, истинного и совершенного равенства; мы сразу отличаем равные вещи от равенства как
такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Все это происходит в
нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с кото
рым мы сравниваем равные
вещи, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения,
что возможно только если душа бессмертна.
5. Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души.
Все сущее делится на самотождественное, неизменное, простое и на изменчивое, сложное. Тело
ближе к изменчивому, а душа
к простому, которое в силу своей простоты не может разделиться
либо части и уничтожиться. громе того, неизменное, простое постига
ется только
мышлением, а сложное и уничтожающееся
ощущением. Тогда душа, которую нельзя ни видеть,
ни слышать, оказывается в числе простого, невидимого, неизменного. Ду
ша испытывает
наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опья
няют душу, значит,
стремясь к вечному и бестелесному, она стремиться к подобному себе, т.е. она сама вечна и
неизменна. Наконец, поскольку душа есть начальствующее, а тело под
начально ей, то именно
душа более походит на божественное, которому свойственно власт
вовать, а не на смертно,
которому суждено только повиноваться.
Если душа при жизни тела воздерживалась от телесных вожделений, стремилась к примату
разума, она будет с богами после смерти тела, если душа подчинялась телу, а не философии,
после смерти она получит наказание и дальнейшее переселение будет в грубое тело живот
Сомнения Симмия: если душа подобна гармониизвуков, издаваемых лирой, то со смертью самой
лиры гибнет и гармония ее звуков. Сомнения гебета: не износится ли душа, как ста
рый ткач,
создавший много плащей (= тела), все же умирает.
Ответ Симмию: душа существует до тела в виде сущности, прежде чем быть настроением тела,
душа есть сама же она; прежде чем быть гармонией тела, душа должна не зависеть от телесной
гармонии и отдельных ее моментов, а сама настраивать или расстраивать лиру.
Ответ гебету
четвертый основной аргумент в пользу бессмертия души.
6.Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни.
Рассказ Сократа о своих занятиях натурфилософии критика определения причин как чисто
физических. г двойке нас приводит как умножение, так и деление единицы; зм Анксагора не
объясняет физический мир; причина, по которой Сократ остается в тюрьме
приговор афинян и
его нежелание покидать тюрьму, а не физическое строение его тела.
Подлинной причиной вещей является то, что в них существует само по себе. Из теории о су
ществовании сущностей, тождественных самимсебе, вытекает, что эти сущности не могут принять
в себя того, что им противоположно. Хотя из противоположных вещей происходят
противоположные вещи, сами противоположности не могут приобретать свойства своих ан
типодов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность
нечетной. При этом
есть определенные вещи (формы), которые хотя и отличаются от самого эйдоса, тем не менее,
всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположно
сти.
Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а чис
нечетность. Так и душа, главное свойство которой оживотворение, хотя и не то
ждественна с
жизнью самой по себе, но, как сама жизнь, не может принять в себя противо
положное жизни
свойство, т.е. смерть.
7. нтические выводы из учения о душе.
Если бы со смертью тела погибала бы и душа, плохим людям было бы не о чем беспокоить
так праведные души спокойно занимают свое место в Аиде, злые же души насильно за
таскиваются в Аид, где их ждет наказание.
8. госмологические выводы из учения о бессмертной душе.
гартина здешней Земли: будучи шаром, она покоиться в равновесии в центре мира среди од
нородного неба; она очень велика, и мы знаем лишь небольшую ее часть, т.к. живем в одной из
многочисленных впадин. Истинная Земля находится под самыми небесами, в чистом эфи
образует собой разноцветный двадцатигранник, на истинной Земле
Возвращаясь к нашей Земле, Платон дает подробную мифологическую геологию, гео
метеорологию, включая описание подземного мира.
9. Описание смерти Сократа.
Сократ спокойно выпивает чашу с цикутой, отсылает плачущих женщин, стыдит своих уче
проявление слабости и просит принести в жертву Асклепию черного петуха (в честь своего
«выздоровления»).
Не всегда можно согласиться в оценке строгости доказательств, очень много неточностей,
бездоказательных утверждений, мифологем. Второй, третий и четвертый тезис содержат важную
мысль, что все единичное и частное осмысливается через общее и что если есть вещь, то эта вещь
именно она сама, а не что
нибудь другое; она отличается от всего друго
признаками, которые, взятые в целом, и являются ее идеей. Если всякая вещь имеет идею, то и
душа имеет идею. Только из этого не следует ее бессмертие.
В «йедоне» теория идей формулируется впервые, классический ее вариант
в диалоге «Го
сударство». В диалоге «йедр» появляется пятое доказательство бессмертия души.
Основные положения.
Главный тезис платоновской психологии есть утверждение о бессмертии души. В «йедоне»
приводится 4 аргумента в пользу бессмертия души:
взаимопереход противоположностей
знание как припоминание
самотождество идеи души
теория души как эйдоса жизни
В «йедоне» теория идей формулируется впервые.
еПирж или о философской любви.
"Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед, которым положил начало Платон и которые
имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе
античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.
Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап
пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел,
философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе,
лишь помогали облекать ее в легкую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.
восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение
идеи любви.
Весь диалог представляет собой рассказ опире, устроенном по случаю победы трагического поэта
Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с
Сократом и присутствовал на пире.
гомпозиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее
структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь
речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы
темы любви.
а) древнейшее происхождение нрота (йедр);
б) два нрота (Павсаний);
в) нрот разлит по всей природе (нриксимах);
г) нрот как стремление человека к изначальной целостности (Аристофан);
д) совершенство нрота (Агафон);
е) цель нрота
овладение благом (Сократ);
Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из йалера с неким Главконом, а
также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать
это со слов некоего Аристодема из гидафин, лично присутствовавшего на пире.
1) Беседу об нроте начинает йедр, он говорит о древнейшем происхождении нрота. "нрот это
величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю
за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством
этого служит отсутствие у него родителей... Земля и нрот родились после Хаоса," то есть сущее и
любовь неразделимы и являются древнейшими категориями. Речь йедра еще лишена
аналитической силы и выставляет только самые общие свойства нрота, о которых говорили
начиная с времен господства мифологии.
Он говорит о величайшем моральном авторитете нрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе:
"Он явился для нас первоисточником величайших благ... если б возможно было образовать из
влюбленных и их возлюбленных государство..., они управляли бы им наилучшим образом,
избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом", ибо "...Он наиболее способен наделить
людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти".
2) Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи
речи Павсания., в нроте
заложено высшее начало, но есть также и низшее. еифология говорит, что высшее есть нечто
небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над
женским говорило, что высшее
это мужское. Речь идет об однополой любви, следовательно
это любовь между мужчинами.
гонкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются
два нрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни
безобразно, то критерием прекрасного нрота служит происхождение его от Афродиты Небесной,
в отличие от вульгарного нрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к
мужскому, и к женскому началу. нрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. нто как
раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во
первых, женщин не меньше,
чем юношей, во
вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они
тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего". "нрот же Афродиты Небесной
восходит кбогине, которая, во
первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому,
недаром это любовь к юношам,
вторых, старше и чужда преступной дерзости". Влюбленным
же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а
не ради тела. Не всякий нрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает
прекрасно любить".
3) речь нриксимаха. Он говорит, что нрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во
всем бытии: "Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным
людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете
животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий,
причастный ко всем делам людей и богов
4) Аристофан,снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем,
телу доисторическому. Аристофан рассказывает миф о первобытном существовании андрогид.
Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса,
последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их
вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому нрот есть
стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности:
"Любовью называется жажда целостности и стремление к ней".
В мифе, созданном Платоном. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о
стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о
андрогидах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду соединения.
5)Агафон. В отличие от предыдущих, перечисляет отдельные конкретные существенные
свойства нрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание
им никакого насилия, справедливость, рассудительность, храбрость и мудрость во всех искусствах
и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.
6)Сократ. Его речь центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он
произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона. Речь
Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об нроте правду.
. В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечанийСократа, говорит: « п не в силах
спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон, ты не в силах спорить
с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».
Далее Сократ переключает свою речь об нроте на рассказ о женщине по имени Диотима.
Следует концепция: цель нрота
овладение благом, но не каким
либо отдельным, а всяким
благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только
овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, нрот есть любовь
к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению, как телесному. Смертное
существо жаждет преодолеть свою смертную природу.
Далее тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно
можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не
вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким
свое имя, «чтобы на
вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвегать себя еще большим
опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».
Теперь о пути любви. Начать надо в молодости с устремления к прекрасному. В созерцании
прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший.
Государство, по Платону, возникает потому, что человек, как индивид, не может обеспечить
удовлетворение своих потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного
процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он обрисовывает
такое государство, которое стремится к «справедливости». нта справедливость государства
Платона заключается в том, что каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в
работу других людей, притом, что это диктуется соответствием каждого человека его природой.
Идеальное государство возникает как общество 3
ех социальных групп:
1) Правители
философы;
2) Группа воинов (или стражей), задача которых состоит в обеспечении безопасности государства
(как внешней, так и внутренней, т.е. они являются и военными, и полицейскими);
3) Производители
земледельцы и ремесленники,которые обеспечивают удовлетворение
жизненных потребностей.
нти три группы, в целом, соответствуют трем частям души, о которых говорится в диалоге «йедр».
з философов преобладает разумная часть (высшая), у воинов определяющей частью является воля
и благородная страсть (средняя), у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и
влечения (низшая), которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.
Трем «сословиям» соответствует и три из четырех основных добродетели. еудрость
храбрость
воинам, умеренность
народу. Четвертая добродетель
справедливость
относится к какой то определенной группе, но является, как бы, «надсословной» и управляющей,
определяющей добродетелью.
Важную роль играет воспитание, включающее гимнастическоеи мусическое воспитание. нти
понятия рассматриваются в более широком смысле, чем сейчас. Гимнастическое
назвать атлетическим, сюда входит общее телесное развитие. В мусическое
обучение чтению,
письму, арифметике, геометрии, астрономии, теориимузыки и т.д. нтот уровень достаточен для
воспитания стражей. Затем наиболее талантливые продолжают обучение философии, и в
частности «диалектики». Таким образом, наиболее проявившие себя люди, могут перейти из
одной группы в другую (т.е. деление на группы хоть и строго, но существует социальная
мобильность).
С позиций своего идеального государства, Платон классифицирует существующие
государственные формы. г извращенным формам он относит Тимократию (власть военных
вождей), Олигархию (власть богатого меньшинства), Демократию (народа, неблагородного
демоса) и Тиранию (захватившие власть Демагоги, обращают собственный народ в рабство,
рабство у рабов»).
Несомненно, что учение Платона об идеях является одой из главных тем его философии. Тем не
менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и
оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным
учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое
внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным
завершением этого поиска. В досократической философии вопрос о познаваемости мира или
вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями
чувственного восприятия. Платон же обратил внимание на недостатки чувственного восприятия, и
основанного на нем обыденного сознания. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия,
Платон пошел по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником
истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к
познанию истины. При этом впервые было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с
самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие
может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого
понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем
другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является
идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина
всего сущего. Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и
основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь
посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения
понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким
образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно
мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой
объект, то он должен присутствовать и здесь. з Платона этот объект распадается на два: мир
изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных неизменных идеальных сущностей
идей. Происходит как бы удвоение мира. Такой подход вполне естественно порождает два
важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек
конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру,
может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из
положения, предположив, что:
1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;
2) душа человека вечна и бессмертна.
Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение
другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь.
Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает
двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом
движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из
начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего
возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему
необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не
могло бы возникнуть из чего
либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала.
Значит, начало движения
это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни
возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда
было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,
выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в
этом заключается сущность и определение души. До вселения в него она пребывает в мире идей,
где и познает мир истин. Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание.
Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством
анализа понятий заставляем душучеловека припоминать имеющиеся в ней знания. В момент акта
познания у человека возникает воспоминание об идее.
Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете, то между идеей и ее
чувственным образом устанавливается не отношение тождества , а отношение подражания:
чувственный образ подражает идее, являясь как бы копией ее , но копией неполной и
несовершенной.
Самой же важной идеей Платон считает идею блага.
В диалоге Государство он доказывает что идея блага есть самое важное знание. Через нее
становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное. По его мнению любая душа
стремится к благу, хотя сама до конца не уверена, что же благо есть на самом деле. Чем будет
благо в умопостигаемой области по отношению к уму и умопостигаемому,тем в области зримого
будет Солнце по отношению к зрению и зрительно воспринимаемым вещам. Без его помощи мы
не сможем ничего увидеть. То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет
способностью познавать, это и есть идея блага
причиной знания и познаваемости истины. гак
правильно было считать свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы
неправильно, правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать что
из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше.
познаваемые вещи не только могут познаваться лишь благодаря благу, но оно дает им и бытие, и
существование, хотя само благо не есть существование, оно
за пределами существования,
превышая его достоинством и силой. То есть по мнению Платона благо это как то незримое
дополнение, которое помогает душе познавать и искать что то при свете, а не во мраке.
По мнению Диогена Лаэртского, Платон стал учеником Сократа в возрасте двадцати лет, но,
поскольку Хармид, дядя Платона, познакомился с Сократом в 431 году до н. э., Платон, скорее
всего, знал его еще до того, как ему исполнилось двадцать. Впрочем, это знакомство еще не
означало, что Платон выбрал для себя путьфилософа. Его родственники, члены афинской
олигархии 404
403 годов до н. э., заставили Платона вступить на политическую арену под их
покровительством, но, когда олигархия стала проводить жестокую политику и попыталась сделать
Сократа соучастником своих преступлений, Платон почувствовал отвращение к ним. Пришедшие
им на смену демократы оказались ничуть не лучше, приговорив Сократа к смерти, после чего
Платон окончательно бросил политику.После смерти Сократа Платон жил у философа Евклида в
еегаре, но весьма скоро вернулся в Афины. По словам некоторых биографов Платон
путешествовал и посетил гирену, Италию и Египет.
Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали его в пользу Спарты. В общем
можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ.
От Пифагора (возможно, через Сократа) Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в
его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир,
жреческий тон и все то, что заключается в образе пещеры, атакже свое уважение к математике и
полное смешение интеллектуального и мистического.
От Парменида Платон унаследовал убеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что
всякое изменение, с логической точки зрения, должное быть иллюзорным.
з Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет
ничего постоянного. нта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том,
что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом.
нтот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.
Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и
тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира. Идея "блага" в
философии Платона имела большее значение, чем в философии досократиков, и трудно не
приписать этот факт влиянию Сократа.
гак все это связано с авторитаризмом в политике?
первых, так как Благо и Реальность вневременны, то самым лучшим будет такое Государство,
котороеближе всего к божественному образцу и обладает минимумом изменения и максимумом
статистического совершенства, и его правителями должны быть такие люди, которые лучше всех
понимают вечное Благо.
вторых, Платон, подобно всем мистикам, обладает твердой уверенностью в правильности
своих убеждений, которые можно передать другим лишь через влияние примера своего образа
жизни. Пифагорейцы стремились установить правление посвященных, и это, в сущности, то же
самое, чего желает Платон. Для того чтобы человек былхорошим государственным деятелем, он
должен знать Благо; этого он может достичь только посредством сочетания интеллектуального и
нравственного воспитания. Если людей, не получивших такого воспитания, допустить к участию в
правительстве, они неизбежно развратят его.
третьих, необходимо серьезное образование, для того чтобы воспитать хорошего правителя на
основе принципов Платона. Нам представляется неразумным настойчивое требование Платона об
обучении младшего Дионисия, тирана Сиракуз, геометрии, чтобы сделать из него хорошего царя,
но с точки зрения Платона это было необходимо. Он был в достаточной степени пифагорейцем,
чтобы считать, что без математики невозможно достичь подлинной мудрости. нтот взгляд влечет
олигархию.
четвертых, Платон, так же как и большинство греческих философов, придерживался того
взгляда, что досуг необходим для достижения мудрости, которая поэтому не встречается у тех, кто
вынужден работать, чтобы зарабатывать средства к жизни, но встречается лишь у тех, кто
обладает независимымисредствами, или у тех, кто освобожден Государством от беспокойства о
своем пропитании. нта точка зрения, по существу, является аристократической.
Охарактеризуйте е
CorpusAristotelicum
ж. Оцените вклад аристотелевской
Зрелые произведения Аристотеля, составившие /orpus Aristotelicum, делятся
традиционно на восемь групп:
1. Логические труды («Органон»): «гатегории», «Об истолковании», «Аналитики»первая и вторая,
«Топика», «О софистических опровержениях».
. йилософия природы: «йизика», или «Лекции по физике», в 8
хкн., «О
возникновении и уничтожении» в 2
х кн., «О небесных явлениях» ( «еетеорологика») в 4
последняя, видимо, не аутентична. В натурфилософские произведениявключается также
псевдоаристотелевский трактат «О мире», написанный, вероятно, уже в Iв. до н. э.
3. Психология: «О душе» в З
х кн., а также «еалые труды по естествознанию» (tarva
включающие трактаты: «О восприятии и воспринимаемом», «О памяти ивоспоминании», «О сне»,
«О бессоннице», «О вдохновении [приходящем] во сне», «Одлительности и краткости жизни», «О
жизни и смерти», «О дыхании». Включается сюдатакже неподлинный труд «О духе»,
относящийся, видимо, к середине. III в. до н. э.
4. Биологические труды: «О частях животных», «О движении животных», «Опередвижении
животных», «О происхождении животных». нти аутентичные трудыАристотеля обычно
дополняются рядом трактатов, написанных в школе Аристотеля, авторыкоторых не установлены.
Важнейший из них
«Проблемы», где рассматриваютсяразнородные вопросы физиологии и
медицины, а также математики, оптики и музыки.
5. Первая философия: сочинение в 14
ти книгах, получившее название «еетафизика».В издании
Беккера ему предшествует трактат «О еелиссе, гсенофане и Горгии».
6. нтика: « Никомахова этика» в 10
ти кн., «Большая этика» в 2
х кн., «Евдемова этика»,из которой
печатаются книги 1
3 и 7, книги 4
6 совпадают с 5
7 книгами « Никомаховойэтики». 13
книги иногда считаются 8 книгой «Евдемовой этики». «Большаяэтика» признается неаутентичной,
также неаутентичен трактат «О добродетельном ипорочном», относящийся ко времени между I в.
7. Политика и экономика: «Политика» в 8
ми кн., «нкономика» в З
х кн. обычносчитается не
аутентичной, причем 3 книга имеется лишь в латинском переводе. В школеАристотеля было
описано государственное устройство 158 греческих городов
государств. В1890 г. был .найден
папирус с текстом «Афинской политии» Аристотеля.
8. Риторика и поэтика: «Искусство риторики» в З
х кн., за которым печатаетсянеподлинный
трактат «Риторика против Александра»
ранняя перипатетическая работа. Занею идет трактат «О
Сочинения Аристотеля сохранились, можно сказать, чудом. После смерти философаони перешли
к Теофрасту, а затем к его ученику Нолею. До 1 в. н. э. они пролежали вподземном
книгохранилище, предоставленные «грызущей критике мышей», а затем попалив библиотеку
Апелликона Теосского в Афинах. Затем они оказались в Риме, где и былиизданы главой
тогдашних перипатетиков Андроником Родосским. Цитируются сочиненияАристотеля (кроме
«Афинской политии») соответственно изданию И. Беккера (1831).зже перечень произведений
Аристотеля показывает энциклопедичность его учения. Внем не только охвачены все области
тогдашнего знания, но и произведена его первичнаяклассификация, так что впервые из
философии как таковой выделены специальные науки.гаждой работе Стагирита предшествует
краткое изложение и критический разборпредшествующих учений по данному вопросу. Тем
самым осуществляется первый подход кпроблеме, которая затем решается в духе собственного
учения Стагирита. Последнийвыступает поэтому и первым историком науки, хотя его изложение
учений древних требуеткритического подхода. Но начнем анализ учения Аристотеля, не
углубляясь в детали егоконкретно
научных представлений.
Роль Аристотеля в логике. Аристотель
отец логики как систематизированной науки о мышлениии
его законах. Он опирался на Демокрита, Платона и других древнегреческих философов, но никто
из них не создал науки о мыслительной деятельности рассуждающего человека. Правда, слово
"логика" (как существительное) было еще неизвестно философу, он знал лишь прилагательное
"логикос" ("относящееся к слову"). Он называл также высказывания, несовместимые с тем, чтомы
теперь называем логикой, "алога". Слово "логика" (как существительное) появилось лишь в
зллинистическо
римские времена. Сам же Аристотель называл свою науку о мышлении
аналитикой, и его главные логические работы называются "Первая аналитика" и "Вторая
аналитика".
Но необходимо подчеркнуть, что логика для Аристотеля
не самостоятельная специальная наука,
а инструмент всякой науки. нто и дало веское основание поздним комментаторам Аристотеля
назвать всю совокупность его логических работ органоном, т. е. орудием, орудием всякого знания.
Напомним, что "pганон" включает в себя шесть работ
"гатегории", "Об истолковании", "Первая
аналитика", "Вторая аналитика", "Топика", "О софистических опровержениях".. Главными
составными частями "Органона" являются "Первая аналитика", где открывается и исследуется
силлогистическая форма рассуждения и вывода, и "Вторая аналитика", где говорится о
доказательстве и его началах. Особое и весьма важное место в "Органоне" занимает также
В качестве логика Аристотель формулирует основные законы мышления, определяет, что есть
истина и что есть ложь, дает определение суждению и устанавливает виды
суирьирждений
определяет силлогизм (умозаключение), устанавливает три фигуры силлогизма (умозаключения)
и их модусы, исследует три вида доказательства, описывает типичные ошибки при
доказательствах, как невольные (паралогизмы), так и намеренные (софизмы). Он исследует также
индукцию и аналогию.
Из четырех законов мышления традиционной логики Аристотель установил, по крайней мере два
законы (запрещения) противоречия и исключенного третьего. Законы же тождества и
достаточного основания у Аристотеля тоже намечены в учении о научном знании, как знании
доказательном (закон достаточного основания) и в тезисе.
В заключение, можно сказать, что Логика Аристотеля явила собой грандиозное проявление
философской мысли. Если бы не догматизация Аристотелевской мысли в средние века, его Логика
могла бы стать супер
пупер крутым двигателем, для стремительнейшего развития логики во все
времена. Однако, слепое подчинение авторитету философа, привело к тому, что логика застыла в
своем столетии на долгие столетия. Однако нельзя ни в коем случае умолять достижение
именно ему мы обязаны такому важному «органону» философии, как логике.
Поясните значение аристотелевских терминов ематерияж, еформаж,
еэнтелехияж, еэнергияж. Как вы понимаете выражение Аристотеля
Аристотель выделяет этику в особую и притом значительную проблему философии. Вопросам
этики посвящены в собрании сочинений Аристотеля три, специальных сочинения: «нтика
Никомаха», предназначенная для Никомаха, сына Аристотеля; «нтика Евдема», составленная, по
видимому, на основании записей его друга и ученика Евдема; «Большая этика»
извлечение из
обеих предыдущих.
зчение о нравственной деятельности и о нравственных доблестях строится у Аристотеля на основе
его объективной телеологии, охватывающей весь мир и всю деятельность в нем человека.
В человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели, однако это
стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. То, к
чему все стремится, есть благо, и Всякая деятельность стремится к некоторому благу. Некоторые
цели при этом лишены самодовлеющего значения и остаются только средствами, подчиненными
другим целям. Но есть цель, которой люди желают только ради нее самой. Такая цель
благо, и раскрывает ее высшая руководящая наука
политика. И хотя благо отдельного лица
совпадает с благом государства, достигнуть блага для всего государства и удержать это благо
наиболее высокая и совершенная задача.
Согласно первоначальному определению, высшее благо есть блаженство, т. е. хорошая жизнь и
тельность. нто блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни
даже в одной добродетели. Например, богатство не может быть высшей целью жизни, так как оно
всегда есть средство для другой цели, в то время, как «совершенное благо
самодовлеющее
[Ник. этика, I, 5, 1097 в 8]. гак самодовлеющее, благо жизни, согласно формальному
само себе цель и ни в чем не нуждается. Но по содержанию высшее благо
определяется особенностью и назначением человека. Из сравнения с другимиживыми
существами ясно, что человек только один обладает не только способностью питания и
чувствования, но также и разумом. Поэтому дело человека
разумная деятельность, а
назначение совершенного человека
в прекрасном выполнении разумной, деятельности,в
согласии каждого дела со специальной, характеризующей его добродетелью. Благо человека
достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Но жизнь, стремящаяся к высшему
благу, может быть только деятельной. Бытие наше заключается в энергии, в жизни и в
деятельности: существующее в возможности проявляет свою деятельность только на деле.
Добрые качества, остающиеся необнаруженным», не дают блаженства. Здесь как на олимпийских
состязаниях: награда достается не тому, кто сильнее и красивее всех, а тому, кто победил в
состязании [см. Ник. этика, I, 8, 1099 а 3
—7].
Будучи наилучшим и прекраснейшим, высшее благо вместе с тем и самое приятное [см. там же, I,
—25].
Однако достижение высшего блага предполагает,. кроме высшей цели, известное число
подчиненных ему низших целей. Для определения их необходимо исходить из определения
совершенного человека. Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на
достижение нравственного совершенства, условием же его достижения является добродетель;
или доблесть. Именно обладание добродетельно делает человека способным достигать
преследуемую цель. Так, человек хорошо видит добродетелью глаза, а то, что лошадь
оказывается искусной лошадью, есть плод добродетели лошади.
Человеческая добродетель есть умение,
прежде всего умение верно ориентироваться, выбрать
щий поступок, определить местонахождение добра. нто умение Аристотель выражает
посредством понятия «середины». Ставшее впоследствии знаменитым, это понятие часто
толковалось в плоском и пошловатом смысле, как античный аспект «умеренности и
аккуратности». Но это толкование ниже действительной мысли Аристотеля. «гаждый знающий
избегает излишества и недостатка, ищет среднего пункта и стремится к нему, и именно среднего
не по отношению к делу, а к себе самому. И если всякая наука хорошо достигает своих целей,
устремляет взор к среднему пункту и направляет к нему свою работу... если хорошие искусники...
также работают, имея в виду средний пункт, то и добродетель, которая точнее и лучше всякого
искусства, должна стремиться, подобно природе, к среднему» [там же, II, 5, 1106 в 5
—16].
Так, добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Однако Аристотель тут
же предупреждает против плоского понимания этой «срединности»: он разъясняет, что в
хорошем нельзя видеть середину. Выбору подлежит не среднее из хорошего, а наилучшее из
всего хорошего. Средняя «точка» будет найдена не в пределах дурного, а только в пределах
хорошего. Однако ив этих пределах она указывает всегда на высшее, на крайнее место: «Не
может быть в умеренности или мужестве избытка или недостатка, ибо здесь именно середина и
есть в известном смысле крайнее совершенство, точно так же и в указанных пороках не может
быть избытка или недостатка, но всякое, порочное действие ошибочно» [там же, II, 6, 1107 а 20
Человек должен стремиться к совершенству, так как совершенный человек обо всем судит
правильно и во всем ему открывается истина: он во всех отдельных случаях видит истину, будучи
как бы мерилом и нормой ее.
* Очень хорошо понял и разъяснил нетривиальный смысл аристотелевского понятия о «середине» В. п. Железнов в
уже указанной мной работе «нкономичеекое мировоззрение древних греков» (с. 163). В этой работе экономические
взгляды Аристотеля рассматриваются во внутренней связи с его этическими и даже метафизическими взглядами (см.
гл. V, с, 153
отношение Аристотеля к Платону: как их различие, так и сходство.
Так как в действиях есть избыток, недостаток в середина, а добродетель касается действий, то
добродетель также есть известного рода «середина»: ошибаться можно различно, но правильно
поступать
только одним путем; промахнуться легко, нотрудно попасть в цель. Именно поэтому
«середина»
принадлежность добродетели. Но если
по сущности и по понятию
добродетель должна называться «серединой», то по ее совершенству и значению следует
называть ее крайностью [см. Ник. этика, II, 6, 1107 а 5
—7].
Добродетели, как и искусство, всегда имеют дело с тем, что трудно, и совершенство в этой
зсловия добродетельных действий следующие: лицо, поступающее добродетельным образом,
должно: 1) иметь сознание о своем действии; 2) поступать с таким намерением, чтобы действия
были не средством, а составляли самоцель; 3) твердо и неизменно придерживаться
определенных принципов. Чтобы все условия эти возникли, необходимо частое повторение
справедливых действий. Одной теории для этого недостаточно:кто думает, будто может стать
нравственным, только философствуя, так же не станет нравственным, как не станет здоровым
больной, который внимательно выслушивает врачей, но ни в чем не следует их предписаниям.
Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические и дианоэтические. Первые из них
добродетели характера, вторые
интеллектуальные [см. там же]. Так, щедрость и сдерживающая
мера принадлежат к этическим добродетелям, а мудрость, разумность и благоразумие
дианоэтическим. нтические добродетели возникают из привычек и от привычек получили само
свое название
слегка измененное слово «нрав» (
); дианоэтические развиваются главным
образом путем обучения, нуждаются в опыте и во времени.
Для большей ясности анализа дианоэтических добродетелей Аристотель сжато излагает в 6
книге «нтики Никомаха» учение о душе. Разделив душу на части
разумную и неразумную, он, в
свою очередь, делит разумную на две части: посредством первой созерцаются неизменные
принципы бытия, посредством второй
принципы, способные к изменению.
Так как познание состоит в известном подобии
субъекта с объектом, то относительно .объектов различного рода должно существовать
соответственно каждому из них родовое различие частей души. Разум будет истинным, если
этическая добродетель состоит в привычке, сопряженной с намерением, а намерение
стремлении со взвешиванием мотивов. Стремление будет правильным, когда намерение хорошо
и когда стремление тождественно с намерением. При этих условиях мышление и его истина
называются практическими.
В то время как предмет науки
вечное и необходимое, деятельность относится к тому, что может
быть иным, т. е. не необходимым. Деятельность должна быть отличаема и от творчества или
искусства. Цель творчества
вне его, но в деятельности правильное действование совпадает с
целью. Практичность не есть ни наука, ни искусство: наукой она не может быть, ибо все, что
осуществляется на практике, может быть и иным; искусством же не может быть потому, что
творчество и деятельность различны по роду. В отличие от них практичность есть верное и
разумное приобретенное душевное свойство, касающееся людского блага и зла.
Средства, которыми мы достигаем истины, и благодаря которым никогда не ошибаемся
относительно того, что необходимо и что изменчиво,
наука,практичность, мудрость и разум. Но
относительно высшего принципа знания не может быть ни науки, ни искусства, ни практичности:
потому что всякое научное знание требует доказательств, а искусство и практичность
касаются того, что изменчиво. Но так как мудрому, как и ученому, свойственно доказывать
некоторые вещи, то и мудрость не может касаться высших принципов. Таким образом, остается
отнести эти принципы только к разуму.
Добродетели
не аффекты (страсти, гнева, страха, отваги и т. д.) и не способности: за
способности не хвалят и не порицают. Добродетели
приобретенные свойства, возникающие
при действии, направленном на отыскание середины. Добродетель
середина между двумя
пороками: избытком и недостатком
как таковая трудна, ибо найти середину в чем бы то ни
было трудно: так, центр круга в состоянии определить не всякий, а только математик. Поэтому
нравственное
совершенство
достижение редкое, похвальное и прекрасное.
Воля имеет дело с целью, намерение
со средствами; действия, касающиеся средств, ведущих к
цели, будут намеренными и произвольными. Так как деятельность добродетелей проявляется
именно в этой области, то, согласно Аристотелю, в нашей власти и добродетельность, и
порочность, и воздержание. Если верно, что никто не блажен противволи, то порочность
произвольна и человек
принцип и родитель не только своих детей, 'но и поступков.
Однако стремление к истинной цели не подчиняется личному выбору, и человек должен родиться
с этим стремлением, как должен родиться зрячим, чтобы хорошо судить и выбрать истинное
благо. гто от природы имеет это качество в совершенстве, тот
благородный человек, и такой
человек будет владеть прекраснейшим и совершеннейшим, чего нельзя ни получить от другого,
ни научиться, но можно лишь иметь от природы.
Степень произвольности действий и приобретенных свойств души не одна и та же: действия с
самого начала и до конца в нашей власти, но приобретенные свойства души произвольны лишь
сначала, и мы не замечаем, как постепенно складывается наш характер.
На этих идеях построен в «нтике Никомаха» анализ отдельных добродетелей (конец 3
й книги и 4
я книга). В этих книгах, в особенности в 5
й, из состава этических проблем выделяется в тесной
связи с ними важная экономическая проблема стоимости.
Введение в«нтику» вопроса о стоимости обусловлено не только тесной связью ее с «Политикой»,
исследующей общественные отношения, но и тем, что проблема стоимости есть для Аристотеля
частный вопрос проблемы «справедливости». Обмен хозяйственных благ должен
руководствоваться принципом справедливости, которая есть общее начало воздаяния. Частным
случаев справедливости является равное отношение к материальным благам. Соответственно
частным случаем несправедливости будет неравное отношение к материальным благам.
Частная форма справедливости делится на два вида. нто распределяющая справедливость и
справедливость уравнивающая.
При распределяющей справедливости принципом распределения всей суммы предметов
оказывается достоинство лиц, между которыми производится распределение. нто принцип
пропорционального распределения, устанавливающий некоторое отношение к качествам лиц, не
имеющим хозяйственного значения {их заслуги, моральные доблести и т. д.).
Напротив, при уравнивающей справедливости переход предметов из одних рук в другие (как это
бывает в отношениях купли
продажи, рыночного обмена и т. д.) определяется не учетом
достоинства лиц, обменивающихся продуктами, а другими, экономическими соображениями и
основами. Здесь справедливое есть равное (а несправедливое
неравное) не в силу
пропорциональности, как это бывает в случае распределяющей справедливости, а на основе
прямого сравнения согласно арифметической пропорциональности. Здесь неравенство
материального порядка и состоит в противоположности между материальным ущербом и
материальной выгодой, а справедливое есть равное, занимающее середину между ними. Но
равное в этом случае
непростое тождество. Вопреки мнению пифагорейцев, возмездие тем же
самым несправедливо. Если начальник ударит подчиненного, то подчиненный не может ответить
ему тем же самым, а если все же решится На это, то будет наказан. В меновых отношениях
справедливость достигается посредством пропорциональности: «Общество держится тем, что
каждому воздается пропорционально его деятельности» (Ник. нтика, V, 8).
Принцип пропорциональности осуществляется в рыночном обмене. з Аристотеля приводится
графическая иллюстрация такого обмена. Обозначим посредством А архитектора, В
сапожника,
дом, выстроенный архитектором, и Д
сшитые сапожником сандалии. Обозначим буквами
Л, В, Г, Д вершины четырехугольника и соединим диагоналями АД и ВГ.
Пользуясь чертежом, будем рассуждать следующим образом. 06мен дома и обуви будет
правильным, если мы приравняем их друг к другу и отнесем каждый из двух предметов по
диагонали к владельцу другого предмета. «Архитектор должен принять от сапожника его работу
и передать ему взамен свою работу» [Ник. этика, I, 13, 1103 а 4 и сл.]. Но чтобы обмен состоялся,
должно быть ранее найдено, пропорциональное равенство, а затем, основываясь на нем, и
должен быть произведен обмен благами. Поэтому необходимо предварительно приравнять друг
к другу продукты труда как в этом случае, так и вообще при обмене продуктами всяких других
ремесел и искусств: «Они взаимно уничтожались бы, если бы работник не производил чего
имеющего количественную и качественную ценность, и если бы принимающий работу не
принимал ее, как определенную количественную и качественную ценность» [там же, V, 8].
зравнение необходимо в силу потребности. Все предметы должны измеряться чем
либо одним,
но этим одним «в действительности служит потребность, которая все соединяет» [там же]. Что
именно потребности связывают людей воедино, следует, по Аристотелю, «из того, что если бы
двое не нуждались друг в друге, или один из двух не нуждался бы в другом, то не было бы и
обмена, который имеет место в случае, когда кто
либо нуждается в том, что другой имеет:
например, вино, взамен которого другой дозволяет вывоз хлеба. Итак, в таком случае
необходимо уравнение» [там же].
Согласно Аристотелю, строго говоря, невозможно, чтобы столь различные предметы стали
сравнимыми. Все же для удовлетворения потребности человека уравнение оказывается
возможным в достаточной степени. Для этого должна существовать, по общему соглашению,
единая мера оценки. Такой мерой являются деньги. Деньги делают все сравнимым, благодаря
тому что все измеряется деньгами. Будучи мерой, деньги делают сравнимыми все предметы,
приравнивают их;и как невозможно общение без обмена, так невозможен обмен без уравнения
ценностей. еонета возникла в качестве репрезентанта потребности по соглашению как условно
признанная представительница этой потребности. Само название монеты (
«закон») показывает, по Аристотелю, что свою функцию монета исполняет не в
силу своей природы, а по закону. Люди властны заменить существующую монету другим
меновым знаком; тем самым старая монета становится бесполезной.
Рассматривая учение Аристотеля о деньгах, г. еаркс
оценивает его очень высоко. «Аристотель,
понял деньги несравненно
многостороннее и глубже, чем Платон» [1, т. 13, с. 100. примечание]. Особенно отмечает г. еаркс
проницательность, с которой
Аристотель «объясняет, как из меновой торговли между
различными общинами возникает необходимость придать характер денег какому
специфическому товару, т. е. субстанции, которая сама по себе имеет стоимость» [там же]. В связи
с этим г. еаркс энергично подчеркивает мысль Аристотеля о том, что деньги в качестве простого
средства обращения «существуют, по
видимому, только в силу соглашения или закона. нто
доказывается уже их названием nomisma, а также тем, что деньги в действительности получают
свою потребительную стоимость вкачестве монеты только от своей функции, а не от какой
нибудь потребительской стоимости, присущей им самим» [там же].
При всех замечательных достоинствах аристотелевской теории экономического обмена и тесно
связанной с ней теорией денег на учении Аристотеля лежит печать исторической ограниченности.
нто учение теоретика рабовладельческого общества и рабовладельческих отношении в сфере
труда. Аристотель исходит не из производственной деятельности работников, а из потребностей
лиц, вступающих между собой в обмен. Если бы. обмен стоял в зависимости от относительных
затрат труда на производство обмениваемых предметов, то пропорциональное отношение лиц к
продуктам труда было бы прямым. В этом случае работа, например, сапожника относилась бы к
работе земледельца, как затраченный сапожником труд к труду земледельца. Но Аристотель
признает в качестве регулятора обмена лишь потребность в вещи у лица, намеренного обменять
ее на свою вещь. Поэтому пропорция у него оказывается обратной: пара сандалий будет так
относитьсяк мере хлеба, как потребность земледельца в сандалиях относится к потребности
сапожника в хлебе. И, как было уже отмечено, именно потребность связывает как бы в единое
целое отношение обмена. Сама возможность для предметов, по существу несоизмеримых, стать
соизмеримыми объясняется тем, что соизмеримость их устанавливается только по отношению к
потребности. Здесь это уравнение достаточно достижимо.
Такая точка зрения естественна для идеолога
общества, основным социальным отношением которого является отношение рабовладельца к
рабу и в котором труд не имеет большой цены в глазах верхушки рабовладельческих классов.
Именно с этой точки зрения Аристотель ищет отношение равенства не в равенстве различных
количеств труда, а в равенстве потребностей свободных членов рабовладельческого общества,
обменивающихся различными вещами или товарами.
г. еаркс отметил историческую ограниченность классового мышления Аристотеля. «Аристотель
не скрывает от себя,
пишет г. еаркс,
что... различные вещи, измеряемые деньгами,
представляют собой совершенно несоизмеримые величины. Он ищет, в чем заключается
единство товаров как меновых стоимостей, но, как античный грек, он этого найти не мог. Он
выходит из этого затруднения, предполагая, что предметы, сами по себе несоизмеримые,
становятся через посредство денег соизмеримыми, поскольку это необходимо для практических
потребностей» [1, т. 13, с. 53, примечание].
Анализ этической доблести «справедливости» развернулся у Аристотеля в обстоятельный и
ценный разбор одного из крупнейших, вопросов политической экономии. Разбор этот
свидетельство гениальности аристотелевской аналитической мысли. В выражении стоимости
товаров Аристотель открыл непосредственно не видное отношение равенства.
Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть
блаженство. В каждом случае деятельность бывает прекраснейшей, когда она исходит из того, что
находится в лучшем состоянии, и когда она направлена на значительнейший предмет. Такая
деятельность самая совершенная и приятная, она доставляет наслаждение как всем чувствам, так
и мышлению и созерцанию: будучи самой приятной, она вместе с тем и самая совершенная, ведь
таковой является та, которая, будучи в нормальном состоянии, направлена на лучший предмет.
Необходимо оставить в стороне вопрос, желаем ли мы жизни ради наслаждения или ради жизни
желаем наслаждения. Одно сопряжено с другим и не может быть разделено: без деятельности не
бывает наслаждения, наслаждение заканчивает собой всякую деятель
ность. Для этики важно другое: каждое наслаждение свойственно той деятельности, которую оно
соответственно наслаждение усиливает деятельность;
люди, совершающие свою работу с наслаждением, точнее эту работу выполняют: например,
геометрами становятся те, ктонаслаждается геометрическими задачами, они же лучше вникают в
каждую подробность.
Все считают блаженную жизнь приятной и основательно вплетают наслаждение в блаженство.
Наслаждение придает законченность деятельности, а следовательно, и жизни, к которой люди
стремятся. Однако наслаждение не может быть целью жизни. Наслаждения, чуждые
деятельности данного рода, делают почти то же, что и страдание, а присущие деятельности
страдания уничтожают самое деятельность. г тому же одни наслаждения, свойственные
нравственной деятельности, хороши, другие же, соответствующие дурной деятельности, дурны.
Но ясно, что наслаждения, всеми признанные дурными, не следует называть наслаждениями.
Настоящая цель человеческой жизни
не наслаждения, а «блаженство» [см. Ник. этика, X
32]. Ни в чем не нуждаясь, блаженство принадлежит к деятельностям, которые
желательны сами по себе, а не ради чего
нибудь иного. нто деятельности, в которых человек не
стремится ни к чему иному, помимо самой своей деятельности. Блаженство не может состоять в
развлечениях: за исключением блаженства, мы все другое избираем ради другого, и только
блаженствоесть цель.
Блаженная жизнь сообразна с добродетелью и притом с важнейшей, которая присуща лучшей
части души. Деятельность этой части созерцательная. Такая деятельность
самая важная и самая
непрерывная. Деятельность созерцания не только дает блаженство, к ней примешивается и
наслаждение, так как созерцание истины есть самая приятная из всех деятельностёй, сообразных
с добродетелью. громе того, созерцанию наиболее свойственна «самодостаточность»: мудрец
может предаться созерцанию и один сам с собой, и тем лучше, чем он мудрее. еожет быть даже
лучше, если у него есть сотрудники, но во всяком случае .он самый «самодостаточный».
Созерцание
единственная вещь, которую любят лишь ради него самого, ибо от него, кроме
ничего не происходит: напротив, действиями мы всегда достигаем чего
либо. сверх самого
Наконец, блаженство состоит в досуге, ибо мы не знаем досуга ради приобретения Досуга, тогда
как мы ведем войну ради мира [см. там же, X, 1177 в 4
—6].
Совершенство, присущее созерцанию, делается, по Аристотелю, особенно ясным, если
сопоставить созерцание с практическими добродетелями. Деятельность этих добродетелей
заключается в политике или в войне, но такая деятельность, особенно военная, лишена досуга.
Деятельность политика тоже лишена досуга и всегда имеет в виду, помимо самого управления,
власть и почести. Даже если она имеет в виду собственное блаженство или блаженство граждан,
то все же очевидно, что это иное блаженство, чем искомое нами. «Хотя нельзя отрицать,
заключает Аристотель,
что добродетельная деятельность политическая и военная выдается над
другими по красоте и величию, но все же она лишена досуга, стремится всегда к известной цели и
желательна не ради самой себя. Напротив, созерцательная деятельность разума отличается
значительностью, существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней для нее цели и
заключает в себе ей одной присущее наслаждение, которое усиливает энергию» [Ник. этика, X, 7,
—21].
Впрочем, такая жизнь, по Аристотелю, более значительна, чем это возможно человеку. Если бы
даже какой человек и прожил ее, то не потому, что он человек, а потому, что в нем есть нечто
божественное.
И все же именно к такой жизни, сообразной с разумом, должен стремиться человек. И не следует
внимать тем, кто увещевает нас заботиться лишь о близких людях, так как мы сами люди, и лишь о
бренных . вещах, ибо мы сами смертны. Напротив, необходимо как можно больше стремиться к
бессмертию, делать все возможное, чтобы жить сообразно с тем, что в нас всего сильнее и
значительнее. Ибо хотя оно по объему и невелико, однако по значению и силе превышает все
остальное. еожно даже сказать, что каждый . человек, всущности, есть только это, так как
именно оно в нем лучшее и властвующее. Разумная жизнь естественна для человека, так как она
то и делает его человеком по преимуществу [см. там же, X, 7, 1178 а 7].
Изображенный Аристотелем этический идеал запечатлен яркими чертами общества, в котором он
сложился и был осознан. Высшей доблестью провозглашается теоретическое созерцание истины:
самодовлеющее, отрешенное от волнений и тревог практической деятельности. Предпосылки
философской жизни
досуг, порождаемый рабским трудом и достатком, созданным на основе
этого труда. В характерной для этики Аристотеля норме «середины» явно проступают социальные
черты носителя и осуществителя этой нормы
изящного, хорошо воспитанного, во всем
руководствующегося законом красоты гражданина полиса. По верному замечанию А. Гранта,
, обнаруживаемый в храбрости, умеренности, щедрости и великодушии, образует
благородный, свободный и блестящий человеческий тип. Распространите его так же, как это
делает Аристотель, на некоторые качества темперамента, речи, манер, и вы будете иметь перед
собой портрет греческого гражданина» [59, vol. I, p. 261]. В еще большей степени, чем
метафизика, этическое учение Аристотеля
явление общественной мысли в рабовладельческой
Греции середины иначала второй половины 4 в. до н. э. Еще более резко эта обусловленность
теории классовой структурой и отношениями классов рабовладельческого античного общества
обнаружится в «Политике».
http://www.sno.pro1.ru/lib/asmus/5-12.htm
"Философию Аристотеля можно описать, как разбавленные здравым смыслом взгляды
Платона. Аристотеля трудно понять, потому что нелегко соединить взгляды
Платона со здравым смыслом". Б. Рассел
В учении Платона об «идеях» ход мысли учеников и читателей Платона направлялся от
«идей» («эйдосов») как первообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира,
будто бы искажающим истинные формы или причины бытия, а с другой
к понятиям,
схватывающим сущность явлений
их тождественную, общую и неизменную основу. Но
если, согласно доктрине Платона, мысль должна идти от «идей»
форм бытия
к идеям
понятиям о бытии, то ход мысли, приведший Платона к его
доктрине, по
видимому, был обратный: Платон опирался на учение Сократа о значении,
которое для познания бытия имеют понятия. Так как познание направлено на неизменную
сущность вещей и так как основные свойства предметов
свойства, раскрывающиеся в
понятиях о предметах, то Платон использовал это значение понятий для утверждения, будто
не только наши мысли о бытии, но сами есть не что иное, как бытие, и притом
бытие доподлинное. Понятия
не только гносеологические или логические образы, а прежде
всего «бытийные» («онтологические») сущности. Как сущности они независимы от
колеблющегося чувственного существования вещей. Они
понятия, существующие сами по
себе, самобытно и безусловно.
Вопрос о значении понятий длябытия и для знания стоял в центре внимания также и
Аристотеля. Разрабатывая эту проблему, Аристотель стремится точно определить свою
позицию по отношению к учению Платона об «идеях». Подобно Платону, Аристотель
полагает, что посредством понятий познаются существенные, коренные и неизменные
свойства бытия. Так же как и Платон, Аристотель считает именно понятия средством
познания существенных свойств предметов. Но, соглашаясь в этом с Платоном, Аристотель
самым решительным образом выступает против учения Платона о безусловной самобытности
понятий, иначе
против учения об их безусловной независимости от вещей по бытию.
Принципиальное возражение в нем .вызывает платоновское противопоставление понятий как
единственно действительных сущностей чувственному бытию.Аристотель указывает, что
поводом для возникновения теории «идей» было для Платона принятие им гераклитовского
учения о непрерывной изменчивости чувственных вещей и стремление найти в противовес
гераклитовскому потоку вечно пребывающие предметы, которые вкачестве таких были бы
способны стать объектами знания. Аристотель отчетливо говорит, что мнение относительно
«идей» «получилось у высказывавших [его] вследствие того, что они насчет истины [вещей]
прониклись гераклитовскими взглядами, согласно которым все чувственные вещи находятся
в постоянном течении: поэтому если знание и разумная мысль будут иметь какой
нибудь предмет, то должны существовать другие реальности, [устойчиво] пребывающие за
пределами чувственных: о вещах текучих
знания не бывает» [Мет.,
XIII, 4, 1078 в 9
17]. Но Аристотель не только указывает генезис теории «идей». В своих
произведениях, в том числе в 4
й и 5
й главах 13
й книги «Метафизики», Аристотель
развивает критику учения Платона об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от
мира чувственных вещей, а в ряде других мест противопоставляет этому учению собственное
учение об отношении чувственных вещей к понятиям.*
Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть в основном сведены
Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя «идеи» как самостоятельное бытие,
отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой «идеи»
оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их
бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, «идеи» бесполезны для объяснения
знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские
простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании «идей» нет
ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону,
общее имеется в «идеях». Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как
в «идеях» оно то же, что и в отдельных вещах, то в «идеях» не может быть никакого нового
содержания, которого не было бы в вещах. Например, «идея» человека, или, согласно
Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих
признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.
Второе возражение Аристотеля
в том, что постулируемая Платоном область «идей»
бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь
значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри
области чувственных вещей. Но как раз у Платона область «идей» начисто обособлена от
мира чувственных
* Разбор критических аргументов Аристотеля против платоновской теории «идей» дан проф. А. Ф. Лосевым в
книге «Критика платонизма у Аристотеля» (М„ 1929, изд. автора, стр
. 26 —32).
вещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было
отношения между ними.
Платон понимает, что вопрос об отношении между обоими мирами должен возникнуть
необходимо. Но Платон слишком легко обходит возникающую здесь трудность. Он
отделывается от нее разъяснением, согласно которому вещи чувственного мира «участвуют» в
«идеях». Объяснение это
очевидное повторение приема пифагорейцев, которые в ответ на
вопрос об отношении вещей к числам говорили, будто чувственные вещи существуют «по
подражанию» числам. Однако, по Аристотелю, и ответ пифагорейцев и ответ Платона
настоящее объяснение, а пустая метафора. В частности, у Платона слово «участвуют» не дает
строгого определения отношения между обоими мирами. Но такое определение, согласно
Аристотелю, и невозможно, так как платоновские «идеи»
не непосредственные сущности
чувственных вещей.
Так отклоняет Аристотель учение Платона об отношении чувственных вещей к «идеям» по
Третье возражение Аристотеля основывается на рассмотрении платоновского учения о
логических отношениях «идей». Это, во
первых, логические отношения между самими
«идеями» и, во
вторых, отношения между «идеями» и чувственными вещами.
Логическое отношение между «идеями» есть отношение общих идей к«идеям» частным. При
этом, согласно учению Платона, общее
сущность частного. Но два этих положения
отношение общих идеи к частным и положение, согласно которому «идеи» субстанциальны,
по мнению Аристотеля, противоречат друг Другу. А именно: выходит,что одна и та же идея
может быть одновременно и субстанцией и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по
отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или
отображается в этой частной идее как ее сущность; и в то же время она не будет субстанцией
по отношению к более общей сравнительно с ней идеей, которая и есть для нее ее субстанция.
Но Платон, согласно Аристотелю, запутывается в противоречии также и в своем учении об
отношении между областью чувственных вещей и областью «идей». Согласно убеждению
Платона, отдельные вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них.
Но общее
в качестве общего
не может быть простой составной частью отдельных вещей.
Отсюда Платон выводит, будто общее образует вполне особый мир,отдельный от мира
чувственных вещей и совершенно самобытный. ,так, отдельно существуют и вещь и ее
«идея». Но так как мир вещей
отображение мира «идей», то между каждой отдельной
вещью и ее идеей должно существовать нечто сходное между ними и общее для них обеих. ,
если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и
самобытный мир «идей», то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между
миром вещей и миром «идей», должен быть допущен
в качестве вполне самобытного
новый мир «идей». Это будет уже второй мир «идей», возвышающийся одинаково и над
первым миром «идей» и над миром отдельных чувственных вещей.
Но между этим новым, или вторым, миром «идей», с одной стороны, а также первым миром
«идей» и миром чувственных вещей, с другой стороны, в свою очередь существует общее. ,
если в силу сходства мира «вещей» с первым миром «идей» оказалось необходимым
предположить второй мир «идей», то на том же самом основании в силу сходства второго
мира «идей» с первым, а также с миром чувственных вещей необходимо предположить
существование особого общего для них, т. е. существование третьего, мира «идей»,
Последовательно развивая эту аргументацию, пришлось бы прийти к выводу, что над
областью чувственных вещей высится не один
единственный самобытный мир «идей», а
бесчисленное множество таких миров.
Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название
«третий человек». Повод для такого названия состоял в том, что, согласно Платону, кроме
чувственного человека и кроме «идеи» человека (или «второго» человека), приходится все
таки допустить существование еще одной возвышающейся над ними «идеи» человека. Эта
«идея», охватывающая общее между первой «идеей» и чувственным человеком, и есть
«третий человек».
Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что
теория эта не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира.
их движение
становление: возникновение и гибель. Так как идеи Образуют, согласно Платону, особый и
совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину
для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.
В одном месте «Метафизики» [см. Мет., XIII, 9, 1086а30
—1086
в 13] Аристотель указывает,
что основная причина трудностей, в которых запутался Платон со своей теорией «идей»,
состоит в абсолютном обособлении общего от единичного и в противопоставлении их друг
другу. По Аристотелю, «повод к этому дал Сократ своими «определениями». Однако Сократ,
во всяком случае, не отделил общее от единичного. , тем, что не отделил, «помыслил об этом
правильно».* Аристотель соглашается с тем, что, с «одной стороны, без общего невозможно
получить знание» [там же, с. 144]. Но с другой стороны, отделение общего от единичного
«является причиной затруднений, происходящих с идеями» [там же].
В позднейший период своей деятельности Платон испытал влияние пифагорейцев и сам стал
оказывать на них влияние. В космологических построениях «Тимея» близость Платона к
пифагорейцам граничит, как отметил акад. А. Н. Гиляров, с полной нераздельностью [см. 20,
с. 146]. Эта близость сказалась не только в космогонии, но и в понимании природы «идей»,
которые были в этот период отождествлены у Платона с числами.
Аристотель подверг критике в 13
й книге «Метафизики» также и этот позднейший вариант
платоновского учения об «идеях».
В основе критики Аристотеля лежит взгляд на число как на абстракцию
при помощи
некоторых сторон или свойств вещей. Такие абстракции существуют, но
возможность их доказывает вовсе не то, что утверждают Платон и платоники: будто в
идеальном мире существуют отдельные от чувственных вещей идеальные математические
тела (в геометрии) и числа (в арифметике). Общие положения в математических науках,
говорил Аристотель, относятся не к каким
либо обособленным предметам, существующим
«помимо пространственных величин и чисел, но именно к ним...»
-144.
[Мет., XIII, 3,1077 в 17
19]. Например, поскольку вещи берутся
в абстракции
«только
как движущиеся, о них возможно много рассуждении
независимо от того, что каждая из
таких вещей собой представляет, а также от их привходящих свойств,
и из
за этого нет
необходимости, чтобы существовало что
нибудь движущееся, отдельное от чувственных
вещей, или чтобы в этих вещах имелась для движения какая
то особая сущность...» [там же,
XIII, 3, 1077 в 22
27]. Конечно, в известном смысле математика
наука не о чувственных
предметах, но эти ее нечувственные предметы
вовсе не «идеи» Платона, пребывающие в
нечувственном мире, обособленном и отдельном от чувственных вещей. Правда, предметы,
которые изучает математика и которые имеют привходящее свойство быть чувственными,
математика изучает не поскольку они чувственны. В этом смысле математические науки не
будут науками о чувственных вещах, однако они не будут и науками об «идеях», т. е. «о других
существующих отдельно предметах за пределами этих вещей» [там же, XII, 3, 1078 а 2
5]. ,
Аристотель вполне одобряет прием исследователя арифметики или прием геометра, которые
в своих абстракциях стремятся «поместить отдельно то, что в отдельности не дано» [там же,
22], но которые тем не менее «говорят о реальных вещах и утверждают, что
их предметы
реальные вещи» [там же, XIII, 3, 1078 а 29
—30].
Аристотелевская критика и отмежевание от Платона в вопросе о природе математических
предметов были высоко оценены Лениным. Говоря о трудностях, которые выдвигала перед
мыслью проблема математических абстракций, Ленин находил, что 13
я книга «Метафизики»
я глава] «разрешает эти трудности превосходно, отчетливо, ясно, материалистически
(математика и другие науки абстрагируют одну из сторон тела, явления, жизни)» [3, т.29, с.
,менно этот взгляд Аристотеля на природу математических абстракций сделал его
противником не только раннего, но и позднего учения Платона об «идеях», которые в это
время превратились у Платона в пифагорейские числа Но, согласно Аристотелю, никакие
числа не могут быть «идеями»в платоновском смысле, а «идеи» не могут быть числами.
Если, например, принять, что «идея» человека или «человек в себе»
это тройка, то в таком
случае любая тройка «не является нисколько не больше человеком, чем какая угодно другая»
[Мет., XIII, 7, 1081 а 11
12]. А если «идеи»
не числа, то тогда они вообще существовать не
могут [см. там же, XIII, 7, 1081 а 12
13], и поместить «идеи» невозможно ни раньше чисел,
ни позже их.
Таким обВазом, БодлиААой сущАостЗю, Бо АВистотелю, является категоВия
сущАости, или сути бытия, сущАостЗ любой вещи. ВыясАяя, в какой меВе оАа
отвечает двум кВитеВиям сущАости, следует учитыватЗ ВазличАое БоАимаАие
сущАости АВистотелем. В "КатегоВияЕ" оА Вазличает сущАости БеВвичАую и
втоВичАую. ПеВвичАая, или БеВвая, сущАостЗ
это едиАичАая вещЗ,
втоВичАая, или втоВая, сущАостЗ
виды и Воды. В "МетаДизике" же,
АаБВотив, БеВвая сущАостЗ
это Ае едиАичАая вещЗ, а о втоВой сущАости
вообще Ае говоВится (столЗ БВиАциБиалЗАое отличие между"МетаДизикой"
и "КатегоВиями" и дает осАоваАие АекотоВым исследователям Ае считатЗ
автоВом "КатегоВий" АВистотеля). В "МетаДизике" БодчеВкАуто, что Вод Ае
может бытЗ сущАостЗю. ОдАако возАикает воБВос, Ае является ли ею вид, ибо
Вод существует всегда в своиЕ видаЕ. ЕдиАичАая вещЗ Ае может бытЗ
сущАостЗю, так как оАа АеоБВеделима, Еотя и автоАомАа. Но автоАомеА ли
вид? Или оА тоже существует лишЗ в иАдивидаЕ?
ГлавАое БВотивоВечие оАтологии АВистотеля. Изучая "МетаДизику"
АВистотеля, В. И. ЛеАиА заметил об ее автоВе, что "Бутается человек
имеААо в диалектике общего и отделЗАого, БоАятия и ощущеАия etc.,
сущАости и явлеАия etc" 1 /ЛеАиА В. Л. ПолА. собВ. соч., т. 2Э, с. 327./. Это
БоложеАие В. И. ЛеАиАа важАо БоАятЗ коАкВетАо. У АВистотеля Ает
Аикакой БутаАицы, когда Аадо выбиВатЗ между категоВией сущАости и
дВугими категоВиями. Для Аего АесомАеААо, что все девятЗ категоВий,
АачиАая со втоВой, обозАачают то, что самостоятелЗАо вАе вещей Ае
существует. РеалЗАо же существует толЗко то, что обозАачается
категоВиейсущАости. ОА Ае "Бутается" между Водами и видами: Воды
существуют лишЗ в видаЕ. Для Аего Ает БВоблемы, следователЗАо, в том,
существует ли БВекВасАое само Бо себе (у ПлатоАа оАо существовало как
идея БВекВасАого), или в том, существует ли мебелЗ как таковая (у ПлатоАа
могла бытЗ и идея мебели). Как мебелЗ, так и БВекВасАое сами Бо себе, Бо
АВистотелю, Ае существуют. ПутаАица же АВистотеля АачиАается тогда,
когда ему БВиЕодится выбиВатЗ между едиАичАой вещЗю и ее ближайшим
видом, между даААым столом и столом вообще (или БисЗмеААым,
обедеААым, куЕоААым столом, если иЕ БВиАятЗ за ближайшие виды),
между даААым человеком и человеком (или мужчиАой, жеАщиАой,
ВебеАком, стаВиком, если это БВиАятЗ за ближайшие виды Бо отАошеАию к
этому человеку). Выше было отмечеАо,что два кВитеВия сущАости у
АВистотеля Аесовместимы, что оА ищет комБВомисса между Аими. Такой
комБВомисс состоит в том, что оА БВиАимает за сущАостЗ Ае едиАичАую
вещЗ, ибо оАа АеоБВеделима, Ае Вод, ибо оА самостоятелЗАо Ае существует,
и Ае качество, количество и т. Б., ибо оАи также самостоятелЗАо Ае
существуют, а то, что уже оБВеделимо и что ближе всего к едиАичАому,
АастолЗко к Аему близко, что Бочти с Аим сливается. Это и будет искомой
в "МетаДизике" сущАостЗю, АазваААой здесЗ "сутЗю вещи", или "сутЗю
бытия вещи".
ФоВмалЗАая БВичиАа. "СутЗ бытия" вещи
ее ДоВма, или ее "БеВвая
сущАостЗ" (в "МетаДизике"). ФоВма, сутЗ бытия и БеВвая сущАостЗ в
"МетаДизике"
сиАоАимы. "ФоВмою я Аазываю сутЗ бытия каждой вещи и
БеВвую сущАостЗ",
БодчеВкивает АВистотелЗ (VII, 7, с. 121). КоАечАо,
АВистотелЗ Ае уБотВеблял латиАского слова "ДоВма", а уБотВеблял
гВеческое слово "моВДэ" (слово это живет в Вусском языке как
"моВДология"). Ключом к БоАимаАию ДоВмы (моВДэ) АВистотеля является
отождествлеАие ее с сутЗю вещи (с БеВвой сущАостЗю, Бо "МетаДизике"),
с сущЗю бытия вещи. Поэтому ДоВма
Ае всякое общее Аачало, а
миАималЗАо общее, и БВитом такое, котоВое соответствует самостоятелЗАо
существующим вещам, БосколЗку имеААо оАи
существителЗАые.
ПоАимаАие сути бытия, а тем самым и ДоВмы как миАималЗАо общего,
такого общего, котоВое Бочти сливается с едиАичАым, дабы, как ААтей от
Земли, чеВБатЗ у Аего силу для существоваАия, Ао все же Ае слитЗся до
АеВазличимости,
доволЗАо
"МетаДизики", где автоВ, говоВя о сущАости и сути бытия, как Ваз и
колеблется между общим (лишЗ миАималЗАо общим) и отделЗАым. С
одАой стоВоАы, оА говоВит, что "сутЗ бытия и сама вещЗ
одАо и то же"
(VII, 6, с. 120), что "сутЗ бытия естЗ осАовАым обВазом вот эта отделЗАая
вещЗ"(VII, 4, с. 117). С дВугой же стоВоАы, оА оговаВивается, что сутЗ
бытия и сама вещЗ
одАо и то же лишЗ АекотоВым обВазом и что, как
сказаАо выше, сутЗ бытия является вот этой отделЗАой вещЗю лишЗ
"осАовАым обВазом". Или более ясАо: "СутЗ бытия БВизАаетсяза сущАостЗ
отделЗАой вещи" (VII, 6, с. 119). СущАостЗ Вещи
это БоследАее видовое
отличие и оБВеделеАие вещи (VII, 12, с. 132), оБВеделеАие же вещи
"ДоВмулиВовка, состоящая из видовыЕ отличий, и БВитом
из БоследАего
из АиЕ" (там же). ОкоАчателЗАый вывод АВистотеля гласит, что "сутЗ
бытия Ае будет АаЕодитЗся Аи в чем, что Ае естЗ вид Вода" (VII, 4, с. 117).
Поэтому, когда АВистотелЗ заявляет, что "сутЗ бытия для тебя состоит в
том, чем ты являешЗся сам Бо себе" (VII, 4, с. 116), то это Аадо БоАиматЗ
лишЗ в том смысле, что ты человек, а вовсе Ае в том, что ты личАостЗ.
Таким обВазом, ДоВма как сутЗ бытия вещи
это тот и иАой вид
оБВеделеААого Вода. ТолЗко оА отвечает
с Аатяжкой
обоим кВитеВиям
сущАости. Но сколЗ Аи мала такая Аатяжка, в силу ееоказывается, что вид
у АВистотеля все же обладает самостоятелЗАой сущАостЗю, вид
отВывается от иАдивидов и БВевВащается в ДоВму как вечАую и
АеизмеААую
ту самую метаДизическую сущАостЗ, котоВая и является
БВедметом ДилосоДии. ПодгоАяя вид Бод втоВой кВитеВий сущАости (ибо
БеВвому оА заведомо отвечает), АВистотелЗ и сВывается в идеализм.
Общее все же Ае тВактуется им как частЗ, стоВоАа, сущАостЗ отделЗАого.
Само отделЗАое оказывается втоВичАым Бо отАошеАию к общему. ПВавда,
это миАималЗАо обшее, котоВое БеВвичАо и Бо отАошеАию к более
шиВокому общему (в этом главАое отличие АВистотеля от ПлатоАа).
ФоВма, Бо АВистотелю, АаЕодится БосВедиАе между отделЗАым и
Водовым, котоВые существуют благодаВя видовому. ИмеААо оАо главАое,
Вешающее Аачало бытия и зАаАия. ФоВма
Ае качество, Ае количество, Ае
отАошеАие, а то, что составляет сутЗ вещи, без чего ее Ает. АВистотелЗ,
БВавда доБускает, что и дВугие категоВии, кВоме категоВии сущАости,
имеют свою сутЗ бытия, ибо ведЗ можАо сБВоситЗ: "Что такое белое?", Ао
"Ае в осАовАом смысле" (VII, 4, с. 118). ФоВма же
сутЗ бытия в осАовАом
смысле, а в этом осАовАом смысле "сутЗ бытия имеется у одАиЕ толЗко
сущАостей" (VII, 5, с. 119).
ФоВм столЗко, сколЗко АизшиЕ видов, далее Ае ВасБадающиЕся Аи Аа
какие дВугие виды. КоАцеАтВиВуя вАимаАие Аа такиЕ видаЕ, АВистотелЗ
сБособствовал коАкВетАому исследовашио БВиВоды, АевозможАому без
вАимаАия к едиАичАому, Ао с точки зВеАия АаЕождеАия в Аем общего. Вид,
коАечАо, важАее, чем Вод, ибо, объедиАяя иАдивиды в виды или же дВобя
Аа АиЕ Вод, мы глубже Боймем БВиВоду, чем если бы мы сосВедоточилисЗ
лишЗ Аа ВодаЕ и БаВили бы Аад БВиВодой в бесБлодАом умозВеАии. Но все
же виды АВистотеля метаДизичАы
это вечАые и АеизмеААые сущАости.
ПВавда, оАи Ае сотвоВеАы богом. АВистотелЗ говоВит, что "ДоВму Аикто Ае
создает и Ае БВоизводит" (VIII, 3, с. 144). Но все же оАи существуют сами
Бо себе и, будучи вАесеААыми в матеВию, как бы твоВят вещи. К тому же в
матеВию иЕ в коАечАом счете вАосит бог. Поэтому каждая чувствеААая
сущАостЗ или отделЗАое естЗ Аечто составАое: оАа слагается из активАой
ДоВмы и БассивАой матеВии
восБВеемАицы ДоВмы. ЗдесЗ АВистотелЗ
БВиближается к своему учителю ПлатоАу.
МатеВия. МатеВиалЗАая БВичиАа. Как уже отмечеАо, матеВия Ае может
бытЗ сущАостЗю. Как и "ДоВма", "матеВия"
латиАское слово, Ае известАое
АВистотелю. ОА уБотВеблял здесЗ гВеческое слово "Еюлэ", озАачавшего:
лес, кустаВАик, дВова, стВоевой лес; АеобВаботаААый матеВиал; тема,
БВедмет исследоваАия или оБисаАия; осадок, гуща, мутЗ; АакоАец, матеВия
в самом общем смысле.
МатеВия в БоАимаАии АВистотеля
вовсе Ае то, что мы БоАимаем Бод
матеВией. АВистотелевская матеВия двояка. Во
БеВвыЕ, матеВия
бесДоВмеААое и АеоБВеделеААое вещество, "то, что само Бо себе Ае
обозАачается Аи как оБВеделеААое Бо существу, Аи как оБВеделеААое Бо
количеству, Аи как обладающее каким
либо из дВугиЕ свойств, котоВыми
бывает оБВеделеАо сущее" (VII. 3, с. 115). Такова "БеВвая матеВия". Во
втоВыЕ, матеВия в более шиВоком смысле
это "то, из чего вещЗ состоит"
(V, 24, с. 111), и то, "из чего вещЗ возАикает" (VII, 7, с. 121). Такая матеВия
включает в себя и "БеВвую матеВию", из котоВой состоят и возАикают
вещи, и БВитом все вещи, котоВые состоят из БеВвоматеВии, если иЕ
лишитЗ всеЕ ДоВм. НеБосВедствеААо же вещи состоят и возАикают из уже
оДоВмлеААой "БоследАей матеВии". Такая матеВия
матеВия лишЗ для
того, что из Аее АеБосВедствеААо возАикает. Так, камАи
матеВия лишЗ для
камеААого дома и вообще для того, что из АиЕ стВоят, Ао сами Бо себе
Ае БВосто матеВия, а АеодАокВатАо оДоВмлеААая матеВия, это
БеВвоматеВия, Болучившая ДоВму земли, котоВая Болучила затем, в свою
очеВедЗ, ДоВму камеААости. Такая матеВия имеет свою сутЗ бытия (в той
меВе, в какой оАа оДоВмлеАа) эта матеВия и оБВеделима, и БозАаваема.
ПеВвая же матеВия "сама Бо себе АеБозАаваема" (VII, 10, с. 128).
АВистотелевская матеВия БассивАа, безжизАеААа, АесБособАа сама Бо
себе из себя Аичего БоВодитЗ. По своей АеоБВеделеААости оАа БоЕожа Аа
аБейВоА ААаксимаАдВа, Ао сЕодство Аа этом и коАчается: у ААаксимаАдВа
аБейВоА активеА, оА обладает движеАием, оА все из себя БоВождает.
ОчеАЗ важАо и то, что матеВия АВистотеля вечАа, Ае устуБая в этом
ДоВме. МатеВия и ДоВма
два совечАыЕ Аачала. "НелЗзя БВиБисатЗ,
сказаАо в "МетаДизике",
возАикАовеАия Аи матеВии, Аи ДоВме" (XII, 3, с.
РолЗ матеВии в миВовоззВеАии АВистотеля очеАЗ велика. Все, что
существует в БВиВоде, состоит из матеВии и ДоВмы. Без матеВии Ае может
бытЗ БВиВоды и вещей. Выше уже отмечалосЗ, что АВистотелЗ БоАимал
вещЗ как составАое целое, состоящее из субстВата
матеВиии сути бытия
ДоВмы. ВещЗ как "иАдивидуалЗАая сущАостЗ" (XII, 3, с. 205) втоВичАа Бо
отАошеАию к матеВии и ДоВме. ВещЗ возАикает в ВезулЗтате того, что в
матеВию вАосится ДоВма. Итак, матеВия
соучастАик ДоВмы в вещаЕ.
Но Еотя матеВия и вечАа, имеААо оАа источАик БВеЕодящАости вещей,
имеААо благодаВя матеВии, стоящей Аа чеВте бытия и Аебытия, а может
бытЗ, и выЕодящей за эту чеВту, вещЗ сБособАа бытЗ и Ае бытЗ" (VII, 7, с.
221). КВоме того, матеВия
источАик иАдивидуализации вещей. ПВавда,
этот воБВос для АВистотеля АеВазВешим.
Если все люди обладают одАой сущАостЗю (а согласАо АВистотелю, так
и естЗ), ибо сутЗ бытия людей в том, что оАи люди, тогда все люди должАы
были бы обВатитЗся в одАого человека, существеААая ВазАица между Аими
исчезает. ДоБуститЗ же, что каждый человек имеет свою сутЗ бытия, сйою
сущАостЗ, АВистотелЗ Ае может, ибо такая сущАостЗ была бы
АеоБВеделимой. Поэтому оА Бишет: "Будет ли сущАостЗ одАа у всеЕ,
АаБВимеВ у (всеЕ) людей? Это было бы АелеБо: ведЗ все вещи, у котоВыЕ
сущАостЗ одАа,
[обВазуют] одАо. А может бытЗ, такиЕ сущАостей будет
мАого, и оАи будут ВазличАые? Но и это АевозможАо" (III, 4, 51) . ЗдесЗ
АВистотелЗ Ае АаЕодит Аичего лучшего, как указатЗ Аа матеВию как
источАик иАдивидуализации. "И это ВазличАые вещи,
говоВит оА,
благодаВя матеВии, оАа (вещЗ.
А. Ч.) в обоиЕ случаяЕ [ВазличАая], а
вместе с тем
одАо и то же Бо виду (ибо вид Аеделим) " (VIII, 8, с. 124).
Поэтому "то, что Бо числу обВазует мАожество, все имеет матеВию" (XII, 8,
с. 214), и все "БВедметы Вазличаются Бо матеВии" (XII, 2, с. 204), и Ае
толЗко БВедметы, Ао и люди: Каллий и СокВат ВазличАы "благодаВя
матеВии" (VII, 8, с. 124). ОдАако матеВия Ае может БВидатЗ существеААые
Вазличия, Боэтому люди, в сущАости, одиАаковы. Эта общеДилосоДская
устаАовка Ае отВажается Аа социалЗАом утвеВждеАии АВистотеля о
БВиВодАом АеВавеАстве людей, из котоВыЕ одАи якобы Бо своей сущАости
Вабы. ФилосоДски же остается совеВшеААо АеясАым, как то, что Ае
содеВжит в себе Аикакой оБВеделеААости, можАо иАдивидуализиВоватЗ,
БосколЗкув матеВии Ает существеААыЕ Вазличий. ИмеААо Боэтому
матеВия составляет источАик случайАости в миВе. ВыЕодит, что все
Вазличия между вещами случайАы (Вазумеется, вещами одАого и того же
вида). Если же эти Вазличия Ае случайАы, тогда в этом мАимом уже виде
Аадо искатЗ АесколЗко видов, вАутВи котоВыЕ Вазличия между иАдивидами
ВозможАостЗ и действителЗАостЗ. До сиЕ БоВ отАошеАие между
ДоВмой и матеВией мы тВактовали статичАо: ДоВма как сутЗ вещи, как ее
сущАостЗ
общее, матеВия
тот матеВиал, в котоВом это общее
АеодАокВатАо заБечатлеАо. Но даААое отАошеАие АВистотелЗ тВактует
диАамически, вводя в ДилосоДию эБоЕалЗАые БоАятия "возможАостЗ"
("дюАамис") и
"действителЗАостЗ" ("эАеВгейа"). ОАи
Бозволяют
БВедставитЗ отАошеАие матеВии и ДоВмы в движеАии.
Носителем возможАости является матеВия. ОДоВмляясЗ, оАа БеВеЕодит
из состояАия возможАости в состояАие действителЗАости: "МатеВия дается
в возможАости, Ботому что оАа может БолучитЗ ДоВму, а когда оАа
сушествует в действителЗАости, тогда ОАа [уже] оБВеделеАа чеВез ДоВму"
(IX, 8, с. 158
159). Но БолАая действителЗАостЗ
это Ае действителЗАостЗ
вещи, а действителЗАостЗ ДоВмы, в ДоВме Ает БВимеси возможАости [бытЗ
и Ае бытЗ], котоВая вещи БВидается матеВией. Отсюда отАосителЗАостЗ
любой вещи. ВещЗ действителЗАа лишЗ в той меВе, в какой ОАа обладает
сутЗю. ГовоВя, что действителЗАостЗ идет вБеВеди возможАости (IX, 8, с.
159), АВистотелЗ отдает БВиоВитет ДоВме БеВед матеВией, вБадая тем
самым в идеализм.
По меВе своего оДоВмлеАия матеВия утВачивает свои возможАости
статЗ иАой. Но и самая БоследАяя матеВия соЕВаАяет тем Ае меАее какую
то возможАостЗ статЗ иАой, Ао уже в БВеделаЕ оБВеделеААого вида. Когда
вещЗ измеАяется, оставаясЗ, в сущАости, той же самой (человек стаВеет),
то это БВоисЕодит благодаВя матеВии.
ПоАятие возможАости у АВистотеля делает миВ диалектичАым. Тот
закоА бытия, о котоВом говоВилосЗ выше, Аа уВовАе возможАости Ае
действует. АВистотелЗ исключил для вещей возможАостЗ содеВжатЗ в себе
БВотивоБоложАости, а тем более БВотивоВечия. Но сутЗ возможАости
состоит в том, что оАа содеВжит в себе БВотивоБоложАости. АВистотелЗ и
говоВит, что "в возможАости одАо и то же может бытЗ вместе
БВотивоБоложАыми вещами, Ао в ВеалЗАом осуществлеАии
Ает" (IV, 5, с.
70). Поэтому ГеВаклит был бы БВав, если бы все, что оА утвеВждал о
едиАстве БВотивоБоложАостей, оА утвеВждал бы Бод зАаком возможАости.
В самом деле, человек может бытЗ и живым, и меВтвым, и добВым, и злым,
и БВекВасАым, и безобВазАым, Ао в действителЗАости оА или жив, или
меВтв и т. Б.
Далее, возможАостЗ
одАа из ДоВм существоваАия отАосителЗАого
Аебытия. МатеВия может обладатЗ ДоВмой, Ао может бытЗ и лишеАа ее,
будучи таким обВазом БеВвоматеВией. Даже если матеВия обладает
ДоВмой, то оАа лишеАа всеЕ осталЗАыЕ. ЛишеААостЗ ("стеВезис")
это и
естЗ Аебытие. Таков втоВой смысл Аебытия из теЕ тВеЕ смыслов, котоВые
уБомиАалисЗ выше. Таким отАосителЗАым Аебытием и оказывается
матеВия, особеААо БеВвая матеВия, у котоВой лишеААостЗ тоталЗАа.
ОдАако Аадо отметитЗ, что АВистотелЗ БВедБочитает видетЗ в БеВвой
матеВии Ае столЗко отсутствие ДоВм, Ае столЗко лишеААостЗ, сколЗко
сБособАостЗ восБВиАиматЗ любые ДоВмы, богатство возможАостей,
Боэтому его матеВия
Ае столЗко БлатоАовское Бочти что Аебытие, сколЗко
имеААо жизАеВадостАая возможАостЗ статЗ всем.
НакоАец, сама диалектика возможАости и действителЗАости Бозволяет
АВистотелю оБВеделитЗ в самом общем виде движеАие (измеАеАие):
"ДвижеАием Аадо считатЗ осуществлеАие в действителЗАости возможАого,
БосколЗку это
возможАо" (XI, 9, с. 195).
ЭАтелеЕия и телеология. Целевая БВичиАа. "ОсуществлеАие"
выВажается у АВистотеля теВмиАом "эАтелеЕия". НаБВимеВ, Бо
АВистотелю, яйцо является БтеАцом в возможАости, Ао Ае эАтелеЕиалЗАо.
АВистотелевское миВовоззВеАие телеологичАо. В его БВедставлеАии все
БВоцессы, имеющие смысл, обладают вАутВеААей целеАаБВавлеААостЗю и
БотеАциалЗАой завеВшеААостЗю. И это тоталЗАо. "ОбусловлеААостЗ чеВез
БодчеВкивает АВистотелЗ,
БВоисЕодит Ае толЗко "сВеди БостуБков,
оБВеделяемыЕ мыслЗю", Ао и "сВеди вещей, возАикающиЕ естествеААым
Бутем" (ХI, 8, с. 193). Из БВимеВа с цыБлеАком и яйцом видАо, что
АВистотелЗ Аазывал эАтелеЕией осуществлеАие целеАаБВавлеААого
БВоцесса. КоАечАо, в то же вВемя оА Ае мог зАатЗ, как в действителЗАости
в яйце ДоВмиВуется БтеАец, и был выАуждеА ВассуждатЗ умозВителЗАо. В
ВезулЗтате у Аего БолучилосЗ, что "ДоВмалЗАый" БтеАец БВедшествует
ВеалЗАому БтеАцу, ибо "с точки зВеАия сущАости действителЗАостЗ идет
вБеВеди возможАости" (IХ, 8, с, 159).
В оБВеделеААой меВе это веВАо, ибо Вазвитие БтеАца в яйце
Веализация и ВазвеВтываАие геАетического кода, заложеААого в заВодыше
цыБлеАка. Но это, Бо
видимому, АевеВАо отАосителЗАо АеоВгаАической
БВиВоды. Какая БВогВамма может бытЗ у галактики? К тому же
АВистотелЗ имел в виду Ае столЗко Аекую БВогВамму, сколЗко благо. Для
АегоцелЗ
это стВемлеАие к своему благу. Всякая возможАостЗ стВемится
ВеализоватЗ себя, статЗ БолАомеВАой. Поэтому каждая БотеАция, стВемясЗ
к Веализации, стВемится тем самым Ае толЗко к своему благу, Ао и к благу
вообще. Поэтому у АВистотеля БоАятие цели, котоВое Аа уВовАе Аауки
того вВемеАи Аикак Ае могло бытЗ ВаскВыто коАкВетАо, сводится к
БоАятшо стВемлеАия к благу. Но это благо Ае БотустоВоААее, как у
ПлатоАа, Ае благо вообще, а коАкВетАое благо как завеВшеАие и
осуществлеАие коАкВетАой БотеАции, ее эАтелеЕия. В БоАятии "того, Вади
чего", в БоАятии цели как самоосуществлеАия, отождествляемого с благом,
и АаЕодит АВистотелЗ тВетЗю высшую БВичиАу, или тВетЗе БеВвоБачало
всего сущего, БеВвоАачало, действующее Бовсюду и всегда.
Движущая БВичиАа. ЧетвеВтое и БоследАее БеВвоАачало АВистотелЗ
АаЕодит в движущей БВичиАе. ВедЗ "всякий Ваз измеАяется что
действием чего
АибудЗ и во что
АибудЗ" (XII, 3, с. 205). ГовоВя об
источАике движеАия как движущей БВичиАе, АВистотелЗ исЕодит БВи этом
из Аекоей догмы, согласАо котоВой "движущееся [вообще] должАо
БВиводитЗся в движеАие чем
АибудЗ" (XII, 8, с. 212), что озАачает
отВицаАие сБоАтаААости движеАия. МатеВия у АВистотеля, как уже было
сказаАо, БассивАа. АктивАа ДоВма, оАа же сущАостЗ (Аеделимый вид):
"СущАостЗ и ДоВма, это
деятелЗАостЗ" (IX, 8, с. 159). ОдАако и эта
деятелЗАостЗ имеет вАешАий источАик в Аекоей высшей сущБости, высшей
ДоВме, в Аекоем БеВводвигателе. В "МетаДизике" сказаАо: "Чем
вызывается измеАеАие? ПеВвым двигателем. Что ему БодвеВгается?
МатеВия.К чему БВиводит измеАеАие? К ДоВме" (XII, 3, с. 205).
ЧетыВе БеВвоАачала, или высшие БВичиАы. АВистотелЗ так
Бодытоживает свое учеАие о БеВвыЕ АачалаЕ и высшиЕ БВичиАаЕ в
"МетаДизике": "О БВичиАаЕ ВечЗ может идти в четыВеЕ смыслаЕ: одАой
такой БВичиАой мыБВизАаем сущАостЗ и сутЗ бытия...; дВугой БВичиАой
мы считаем матеВию и лежащий в осАове субстВат; тВетЗе
то, откуда идет
Аачало движеАия; четвеВтый
БВичиАу, БВотиволежащую [толЗко что]
"то, Вади чего" [существует вещЗ] и благо (ибо благо
естЗ целЗ всего возАикАовеАия и движеАия) " (I, 3, с. 23). ПВи этом
ВазъясАяется, что сутЗ бытия
осАоваАие, Бочему вещЗ такова, как оАа
естЗ, осАоваАие, восЕодящее в коАечАом счете к БоАятию вещи как
АекотоВой БВичиАе и Аачалу. В дВугой кАиге "МетаДизики" сказаАо:
"ПВичиАа в одАом смысле обозАачает вЕодящий в состав вещи [матеВиал],
из котоВого вещЗ возАикает... В дВугом смысле так Аазывается ДоВма и
обВазец, иАаче говоВя
БоАятие сути бытия... Далее, БВичиАа, это
источАик, откуда беВет свое БеВвое Аачало измеАеАие или усБокоеАие...
КВоме того, о БВичиАе говоВится в смысле цели, а целЗ, это
(V, 2, с. 79).
ВещЗ обычАо обладает всеми четыВЗмя БВичиАами. НаБВимеВ,
БВичиАами статуи являются и ваятелЗАое искусство, и медЗ: БеВвое
источАик движеАия, втоВая
как матеВия. Но действуют и ДоВмалЗАая
БВичиАа, и целевая. СкулЗБтоВ, создавая статую, БВидает ей ДоВму,
котоВую оА имел в голове как целЗ, оБВеделявшую все его действия
стиЕийАые, а целеустВемлеААые, а в случае усБеЕаБВи Веализации цели в
матеВиале
и эАтелеЕиалЗАые.
В деятелЗАости человека БВисутствуют все четыВе ВазАовидАости
БВичиА. АВистотелЗ это Бодметил глубоко. ОдАако оА этим Ае огВаАичился
и уБодобил миВоздаАие человеческой деятелЗАости, что стало уже
БВоявлеАием аАтВоБомоВДизма. В своем учеАии о высшиЕ БВичиАаЕ и
БеВвыЕ АачалаЕ всего сущего АВистотелЗ отдал даАЗ свойствеААому
всякому идеализму отвлечеААому безличАому
в отличие от
миДологического
идеалистическому аАтВоБомоВДизму.
Итак, Ае считаяосАовАого закоАа бытия, или Аачала всеЕ аксиом, у
АВистотеля четыВе БеВвоАачала: матеВиалЗАая БВичиАа, отвечающая Аа
воБВос "Из чего?"; ДоВмалЗАая БВичиАа, отвечающая Аа воБВос "Что это
естЗ?"; движущая БВичиАа, отвечающая Аа воБВос "Откуда Аачало
движеАия?"; целевая БВичиАа, отвечающая Аа воБВос "Ради чего?".
Все четыВе БВичиАы извечАы. В "МетаДизике" сказаАо: "Все БВичиАы
должАы бытЗ вечАыми" (VI, 1, с. 108). Но сводимы ли оАи дВуг к дВугу? И
да, и Ает. МатеВиалЗАая БВичиАа Аесводима к дВугим. А ДоВмалЗАая,
движущая и целевая БВичиАы Дактически сводятся к одАой. В "Физике" об
этом сказаАо так: "Чтo имеААо естЗ" и "Вади чего"
одАо и то же, а "откуда
БеВвое движеАие"
Бо виду одиАаково с Аими" (II 7, с. 34
-35).
Таким обВазом, четыВе БВичиАы ВасБадаютсяАа две гВуББы: Аа
матеВию и совечАую ей ДоВмалЗАо
целевую БВичиАу.
РассмотВим ее сБециалЗАо.
Каковы основные философские школы эпохи эллинизма. Что их
Основные школы эпохи эллинизма:
1. нпикурейцы.
Что же их объединяет?
первых, надо понять, что не существует эллинистической философии как таковой. Вся она, без
исключений, являлась органическим продолжением классической философии, сохраняя
преемственность.
Важно, чтотворческое начало философии видоизменилосьи из создания абсолютно нового,
превратилось в саморефлексию и трактовку старых философских текстов.
вторых, удивительно другое. С одной стороны, из
за развития науки вся эллинистическая
философия начинает активно разрабатывать материальную сторонусвоих учений, пытаясь найти
дополнительную аргументацию в физике. То есть, допустим, для нпикура именно физика есть
канон для познания всего, к ней восходят все суждения о вещах, она отличает истину от лжи, а не
логические правила. Для стоиков, вообще всеокружающее
телесно (соматизм), т.е. стоики
почти догматические материалисты. Скептики создают тропы, в части из которых относительность
иллюстрируется примерами из материального мира.
Таким образом, развитие науки, не прошло мимо философии.
С другойже стороны, философия снижает свой высокий теоретический уровень, обогащаясь
множеством информации из мифико
религиозного мировоззренческого комплекса. Появляется
сдвиг в сторону этики, правда, без выраженной социальной проблематики. Основная штука в том,
что философия перестает существовать как абстрактное теоретическое размышление или поиск
истины, она превращается в инструмент облегчения жизни. Она принимает яркий
мировоззренческий характер, помогая практическими советами («живи незаметно» нпикура, или
принцип эпохе у скептиков») как жить в новом мире больших государств.
йилософия вообще принимает намного более массовый характер, чем это было ранее. нто
связано с резким увеличением эллинистического мира.
трактуется стоиками предельно широко и включает в себя
, диалектику
(грамматику,
формальную логику
) и учение о критерии (гносеологию).
Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее
внешнегословесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально
логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.
Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна
восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки
представления. гритерием истинности познавательного акта являются так называемые
“каталептические” постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью
раскрывающие содержаниесвоих объектов. Затем на основании представлений выносятся
суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в
качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и
Основой стоической диалектики является отношение между
чувственной
, с которой соотносится знак, и
(“лектон”), обозначаемым знаком.
стоиков опирается на физику
и космологию
. Характерными
чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм (“сома”
преобладание органических моделей. госмос, согласно стоикам, является живым “умным телом”,
имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и
образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней
логике своего развития.
гак всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. гаждый мировой
цикл заканчивается “воспламенением”, после которого мир возрождается вновь в прежнем виде.
В начале мирового цикла “творческий огонь” (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы
(огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех
отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют
веществу, а два активных (огонь, воздух)
действующей созидательной силе (пневме), которую
стоики называли “теплым дыханием” и “душой мира”. Она является причиной любого движения в
мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую “симпатию” его
отдельных частей.
Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития.
Таким образом, Логос выступает как судьба мира
совокупная цепь всех причин, с
необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно
упорядочивающее все мироздание.
Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же “встроен” в порядок космоса
и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать
против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ
не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.
стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики
говорили, что
кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.
Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной
природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как
мудрость или
, является благом, и только порок является злом; все остальное
безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.
Однако внутри сферы безразличного существует ряд “предпочитаемых” вещей, обладающих
определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия,
направленные на их достижение стоики называют “надлежащими” действиями (напр., чтить
родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). нти
действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и
социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной
жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от
обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к “предпочитаемым” благам и
признание добродетели единственной цельюстремлений
главное условие, позволяющее
“надлежащему” стать нравственно совершенным, добродетельным действием.
Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала
стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые
стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель
человеческой жизни
развить свой разум до подобия космическому Логосу.
Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают
исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В
отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их
разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают “предпочитаемые” ценности
(здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и “надлежащие” действия в определение конечной
цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг
мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает
фигура “продвигающегося” к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего
должного совершенства в их исполнении.
В Позднем стоицизме логико
онтологическая проблематика окончательно отходит на задний план
(в особенности у
), и все большее значение приобретает этика и моралистика,
усиливаются религиозные мотивы.
Школа эпикурейцев является одной из философских школ эпохи эллинизма. Её основателем
является нпикур, родившийся в 341 году на острове Самос. нпикур заинтересовался философией в
14 лет, ознакомившись с сочинениями Демокрита. В 307 г. в Афинах нпикур и создаёт свою школу,
получившую название «нпикурейский сад» (школа располагалась в саду нпикура). Школа
существовала долгое время, пока в IV в. н.э. не была вытеснена христианством. Основные
источники, которыми мы можем руководствоваться в связи с философией эпикурейцев, это
«Письмо к Геродоту» нпикура, освящающие взглядфилософа на гносеологию и физику, «Письмо
к Пифоклу», «Письмо к еенею», касающееся этического учения, «Главные мысли». громе того,
существуют различные фрагменты и изложения других писателей, благодаря которым мы также
можем судить о наследии нпикура.
Традиционно учение этой школы подразделяют на три части: каноника (теория познания), физика
Каноника эпикурейцев.
По мнению нпикура, учение о познании невозможно отделить от учения
о природе. Изучение природы и должно научить познанию, рассуждению и речи. йизика есть
канон для познания всего, к ней восходят все суждения о вещах, она отличает истину от лжи, а не
логические правила. нпикур отрицает диалектику, незанимается разработкой учения о
силлогизме и выводе, пренебрегает учением об определении родовых и видовых понятиях.
Поэтому каноника, учение о правилах познания (см. «О критерии, или канон» нпикура) есть
неотъемлемая часть физики
гритерии истины по нпикуру:
• Ничто не может убавить и прибавить к его показаниям
• Неопровержимы
• Всякое мышление возникает из них благодаря их сходству, подобиюи т.д.
• Показывает то, каков предмет на самом деле
• От твёрдых предметов незаметно для нас (в связис появлением всё новых слоёв у вещей)
отделяются оттиски (отпечатки, образки), подобные им по форме, сохраняющие положение и
порядок вещи, но более тонкие, чем они сами. Образкиразносятся в окружающей среде, могут
перемешаться между собой, попасть в нас, в результате чего мы видим и мыслим. Отпечатки
создают в нас впечатление единого и непрерывного предмета, от которого они отделились.
Другие оттиски действуют непосредственно на ум.Сами по себе образы всегда истинны, т.к.
правильно отображают положениеи порядок атомов на поверхности твёрдых тел, но в связи с
тем, что иногда в образах происходит смешение правильного порядка атомов, а также смешение
образов различных вещей, то считать их соответствие исходным телам правильным
Поэтому, хотя все образы реальны и истинны, мы должны проводить различия между образами,
отражающими сами вещи, и соединениями в один образ множества образов.
• Всегда истинны, но мнения и сужденияо них могут быть и истинны и ложны.
• От них заключаем к тому, что для нас неясно и неочевидно (суждение)
Вывод: философия не должна отказываться от общих суждений, но постоянно проверять их
ощущением как самым очевидным в нашем познании.
2. ПРЕДВОСХИЩЕНИп.
• Память о многих однородных ощущениях одного и того же объекта
• Первое и наиболее ясное для нас значение слова, их которого нам всегда нужно исходить и
которое основано только на закреплении повторяющихся ощущений и формировании на их
основе ясного образа вещи
• Предваряющее исследование знание
• горенятся в наших ощущенияхи суммируют их
• Ему противопоставляют «ложное понимание»
Таким образом, эпикурейская теория познания проста и полна новаторства. В этом смысле нпикур
является первым последователем сенсуализма. Чувства дают нам истинную картину предмета,
рациональное познание же производно. Предвосхищения есть понятия, которые имеются.
В основе её ряд положений, которые не противоречат и согласуются с
ощущениями, хотя и не даны в них. Отрицание этих положений ведёт к невозможным
1. Из ничего не может возникнуть что
2. зничтожение вещей есть лишь их разложение на составные элементы.
3. Вселенная всегда была такой, какая она есть, и такой и будет.
совокупность тел и пространства. О существовании первых мы знаем из ощущений, а
пространство мы предполагаем, чтоб объяснить возможность движения тел. Вселенная
бесконечна, в ней бесконечное количество тел и бесконечная пустота. Она не возникает и не
уничтожается.
О пространстве (пустоте):
• Не действует
• Не подвержена воздействию
• Даёт телам пространство для движения
• Существует и в нашем мире, и во всей Вселенной
• 1.Сложные и 2.те, из которых сложные состоят
ые: неделимы, неизменяемы, неразрушимы и не имеют в себе никакой пустоты
е: имеют в себепустоту
• йорма, цвет и величина не есть составные части тел, а их существенные свойства. Им
противопоставлены случайные свойства, которые не всегда сопутствуют телу и не определяют его
Об атомах:
• На них ничто не может воздействовать
• Всё производят благодаря твёрдости и противодействию друг другу
• Не могут быть увидены нами
• Бесконечное количество их видов, их самих
бесконечноечисломиров
Имсвойственновечноедвижение
неимеющееначала
Внёмони сталкиваются, образуя
атомарные соединения
• йорма, вес, величина
их качества в воспринимаемом нами мире
• Ограниченное и определённое тело не может состоять из бесконечного множества атомов
• В пустоте движутся с одинаковой большой скоростью, пока не столкнутся друг с другом
• Столкновение происходит, т.к. каждый атом в какой
то минимальный момент времени начинает
отклонение от линии своего движения
преодолениенеобходимостисудьбы
Отходитот
детерминизмаатомистикиДемокрита
Одуше
Состоящееиз тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, и похожее на воздух с
примесью тела
• В ней есть ещё более тонкая часть, которой и принадлежат ощущения. Она воспринимает то, что
происходит с остальной душой и физическим телом. Она «покрыта» всем остальным организмом,
что позволяет ему участвовать в деятельности ощущений
• При распаде всего тела распадается и рассеивается
• Не отрицается их существование
• Знание их ясно и очевидно, написано в душах людей
• нто знание появляется у нас, благодаря их образам, посещающим нас во сне
• Образы, производимые атомами в промежутках между мирами
• не твёрдые тела, а контуры или формы, постоянно заполняемые новыми тончайшими атомами
• Антропоморфны
• В силу принципа равновесия должно быть и бессмертное, каковым они иявляются
• Признание определённых положений о них
начало блаженной жизни
• не управляют миром, не вмешиваются в человеческие дела
блаженное и свободное, пребывающее вне мира, проводящее всё время в беседах и
размышлениях, идеал, к которому нужно стремиться к человеку, чтобы достичь счастья.
Все миры и все тела образовались из особых скоплений атомов, в них они и разрушаются.
Никакой необходимости не заключено в том, что возник именно такой космос, а не другой.
Никакая бессмертная и блаженная сила не может заботиться о космосе и упорядочивать его.
Изучение природы избавляет от страхов и даёт блаженство. Однако совсем необязательно
стремиться к точности в частностях физического знания.
определение блаженной и счастливой жизни
• Основы счастья
надлежащее понимание божественной природы и отсутствие страха перед
• Страх смерти
самое страшное зло. Избавившись от него, мы избавимся и от других бед
• Высшая цель счастливой жизни
телесное здоровье и невозмутимость души
• здовольствие
то, чем мы меряем всякое благо. Оно есть первое и прирождённое нам благо
• Не имеется в виду удовольствие развратников, гурманов, любителей праздности
• еы должны выбирать те удовольствия, которые ведут к большему количеству удовольствий, и
избегать тех, которые ведут к страданиям и болезни
• здовольствия делятся на удовольствия покоя и удовольствия движения. Первые
невозмутимость и отсутствие телесных страданий. Вторые
радость и веселье. Первый вид лучше,
т.к. в нёмуже достигнута конечная цель счастливой жизни. Второй может сопровождаться
страданием.
• Основные удовольствия телесны, а духовные полностью к ним сводимы, однако могут быть
интенсивнее их.
• Не всякое желание следует удовлетворять.
• Желания делятся на «естественные необходимые» (желания пищи и одежды), «естественные,
но не необходимые» (желание плотской любви) и «пустые» (желание роскошной одежды и
изысканной пищи).
• Для счастливой жизни необходим выбор, возможный только с рассуждением и разумением.
Поэтому разумение
нтика индивидуалистична
• еудрец никогда не будет стремится к общественной жизни, т.к. она волнует и беспокоит душу
• «Живи незаметно»
Скептицизмом называется такая точка зрения, в соответствии с которой отрицается возможность
любого познания мира и утверждается необходимость воздержания от какого бы то ни было
суждения о нем ( принцип epoch
то есть "воздержание" от всякого суждения вообще). Пиррон
определяет скептицизм как отдельное философское направление, отличное от простого
недоверия к показаниям наших чувств и ума. Под скептиками, по Пиррону, имеются в виду те, кто
постоянно рассматривает нечто, но не приходит при этом ни к какому решению. Греческое слово
«скепсис» значит «рассмотрение». Греческие скептики отличали себя как от тех, кто высказывал
определенные суждения или догматы о мире и его природе, так и от тех, кто полностью отрицал
возможность познания мира. Скептики исходили в этом делении из того, что в любом
исследовании возможны три исхода: можно найти решение исследуемой проблемы, можно
отрицать такое решение и можно продолжать исследовать. Первый вариант представлен
догматизмом, второй
философией Средней (или второй) и Новой (или третьей) Академии,
Аркесилаем и гарнеадом, третий
Пирроном и его последователями, которые не утверждают
познания мира и его природы, не отрицают его, но воздерживаются от решения и продолжают
искать, чтобы никогда не найти. Хронологически скептицизм разделяется на следующие этапы.
Скептицизм Пиррона и Тимона,затем, скептицизм ннесидема и Агриппы, наконец, скептицизм
Секста нмпирика и еенодота.
Пиррон стал первым учить о непознаваемости всего и о необходимости воздерживаться от
суждения. Он учил, что по природе нет ничего прекрасного и безобразного, ничего справедливого
и несправедливого и т. д., но люди все осуществляют по своим установлениям и по привычке. В
силу этого ни о чем нельзя высказываться определенно, нельзя утверждать нечто о сущности той
или иной вещи, но нужно, по Пиррону, следовать тому, что является. гаждое высказывание
является равносильным противоположному высказыванию, поэтому между ними невозможен
выбор. Высказывания скептиков, согласно им самим, есть только выражение состояния
безразличия и отсутствия склонности к любому высказыванию. Самоучение о том, что всякое
высказывание имеет совершенно равносильную противоположность, уничтожив все
догматические учения, уничтожает и само себя как учение, т. е. как утверждение определенного
положения. Здесь происходит переход от критики догматизма к выяснению надлежащего
отношения к миру, переход к этике. По Пиррону и Тимону: во
первых, Целью скептического
мировоззрения была счастливая, или блаженная, жизнь. Значение теоретического рассмотрения у
скептиков является сугубо отрицательным и выступающим как средство. Во
вторых, этический
идеал Пиррона определяется отрицательно, как отсутствие волнений и беспокойства, которые
могут быть причинены вещами при ненадлежащем к ним отношении. Невозмутимость и
безразличие суть единственные «блага», к которым нужно стремиться. Все остальное в
одинаковой степени безразлично для счастья.
Аркесилай и гарнеад принадлежали к школе последователей Платона Академии. Однако их
учение было проникнуто влиянием Пиррона, разработкой положительных платоновских доктрин
они не занимались. Главный их интерес лежал в критике оппонентов Академии, в первую голову
стоиков. Их диалектические и полемические разработки оказали серьезное влияние на историю
греческого скептицизма, серьезно обогатив аргументацию и диалектическую изощренность
позднейших скептиков.
Аркесилай (315
241 гг. до н.э), ставший главой платоновской Академии после гратета, перевел
академическую философию на новые рельсы
первым, как говорит Диоген Л. стал
воздерживаться от суждений из
за того, что любому суждению может быть противопоставлено
прямо противоположное. Вместо того чтобы доказывать свое мнение и опровергать противное,
Аркесилай брался доказать как тезис, так и антитезис с одинаковой убедительностью. Древние
считали, что платонизм Аркесилая
только маска, под которой скрываются скептицизм и
искусство спора. Однако позиция Аркесилая отличалась от скептицизма Пиррона и его
последователей: для него целью философской деятельности было само воздержание от
суждения, а не невозмутимость, она, согласно А., является только сопутствующим
обстоятельством воздержания от суждения. Аркесилай выступал против стоической логики и
гносеологии; опровергал стоическое учение о согласии (assensio), по которому окончательное
познание наступает после акта согласия. Аркесилай критикует и стоическую концепцию
каталептической фантазии, стоического критерия истины, ибо нет такого истинного
представления, которое не могло бы быть ложным. По Аркесилаю, нет никакой истины, но в
сфере практической жизни он все же признавал определенную правильность.
гарнеад, ставший основоположником третьей, или Новой, Академии, делом своей жизни считал
опровержение стоического догматизма, в особенности учения стоика Хрисиппа. Вслед за
Аркесилаем гарнеад критикует стоическую теорию критерия истины, т. е. каталептическую
фантазию. гарнеад говорит, что каталептическая фантазия ничем не отличается от других
представлений. Ее ясность и самоочевидность не могут служить гарантией ее истинности,
поскольку бывают ясны и самоочевидны представления во сне и фантазии безумных. То, что
каталептическая фантазия с необходимостью ведет нас к принятию ее, также не ведет нас к
признанию ее истинности, ибо и бред безумного может иметь такой же результат. Далее,
каталептического представления нет, поскольку его нет в случае нашего главного ощущения
зрения. гарнеад выступал против основного закона логики, закона противоречия. (Он не
принимал положения о том, что суждение может быть либо ложным, либо истинным.) Также
считает невозможным и научное доказательство. Итак, невозможно никакое научное познание,
точное и достоверное, поскольку мы не можем отличить истинное представление от ложного и не
можем ничего доказывать. В таком случае, если внешний мир полностью непознаваем, нам
остаются только наши собственные состояния. гак и Аркесилай, гарнеад не выводил из
невозможности познания мира невозможность практического действия. Секст нмпирик так
отделял позицию скептиков от позиции гарнеада: «еы считаем, что все представления,
насколько это касается рассуждения, равны в отношении достоверности и недостоверности, тогда
как они (академики.) одни представления называют убедительными, другие
неубедительными» збедительные представления делятся на три вида: 1) просто убедительные, 2)
убедительные и проверенные, 3) убедительные, проверенные и не имеющие помехи от других
представлений. Также гарнеад показывал абсурдность многих аргументов стоиков относительно
мира, богов, судьбы, свободной воли.
После того, как платоновская Академия вновь вернулась к догматизму и угас академический
скептицизм, скепсис возвращается к своим пирроновским истокам. нто происходит в
деятельности ннесидема(пер пол I в. до н. э.) Он написал 8 книг Пирроновых рассуждений.
ннесидем приводил аргументы против истины, причинности и доказательства. Также разработал
десять тропов, т. е. способов аргументации, в результате которых необходимо прийти к
воздержанию от суждения.
Секст нмпирик свел эти тропы ннесидема к трем основным группам. Первая группа тропов
основывается на различиях, существующих в том, кто производит суждение; Вторая
различиях в предмете представления; Третья
на том и на другом. Главнейшим тропом
ннесидема Секст считал восьмой троп, троп относительности, полностью уничтожавший
возможность говорить о собственной природе и сущности любой вещи. Остальныетропы есть
своего рода модификации восьмого.
Скептик Агриппа, о жизни которого ничего не известно, добавил к тропам ннесидема новые пять.
Позднейший греческий скептицизм представлен школой врачей
эмпириков. Родоначальником
этого направления был некий йилин госский, принципом
наблюдениеза тем, что часто было
увидено одинаковым образом. гритерием истины эмпирики считали явление и его
представление. Бесспорность такого критерия они видели в том, что никто не спорит о том, что
являющееся таково, каким является. Разногласия начинаются тогда, когда возникает вопрос,
таково ли явление на самом деле, когда речь заходит о действительности, которой явление
должно соответствовать. Если держаться опыта, явлений и не выходить за их пределы, мы будем
иметь твердую основу в жизни, как имеют ее все нормальные и обычные люди, не забивающие
себе голову пустяками догматических положений.
нмпирики выступают против диалектики, считая, что, во
первых, каждому утверждению
диалектики может быть противопоставлено равносильное, во
вторых, что она доказывает вещи,
которые и так ясны без всякого доказательства, в
третьих, что человеческий опыт и практика
преспокойно идут своей дорогой, не взирая на все ставящие мир с ног на голову «открытия»
догматической диалектики.
Средние платоники и неоплатоники
Средним платонизмомусловно называются учения группы мыслителей I
стремившихся разрабатывать платоновскую философию с привлечением и адаптацией доктрин
других школ. Средним этот платонизм называется, поскольку находится в середине между
учением платоновской Академии и неоплатонической философией, появившейся в третьем веке
н. э. Средние платоники пытались сделать из платоновской философии учение, поддающееся
систематическому изложению и школьному преподаванию. Ориентиром для многих средних
платоников являлась аристотелевская модель философии, с разработанной системой изложения,
с относительно строгой координацией частей учения. Чтобы участвовать в общей философской
жизни, средним платоникам необходимо было принять в свое учение логические, а также
физические и этические разработки стоиков, скептиков и перипатетиков. Родоначальником
среднего платонизма можно считать Евдора из Александрии, жившего в концепервого века до н.
э. В качестве цели человеческой жизни он провозгласил платоновское «уподобление божеству». В
области онтологии Евдор представляет собой мониста, учившего о высшем едином, из которого
происходят монада принцип порядка и гармонии, и неопределенная двоица, начале беспорядка и
дробности. В творчестве Евдора отчетливо видны стоические и перипатетические влияния,
подчиненные, конечно, пифагореизирующему платонизму. Весьма значительной фигурой
среднего платонизма был знаменитый Плутарх из Херонеи, живший во второй половине I века н.
э. В своей философии Плутарх был эклектиком, к преобладавшему в его мировоззрении
платонизму примешивались стоические и пифагорейские элементы. Не была чужда ему и
мистика, которой проникнуты некоторые из его сочинений. Он комментировал Платона, писал
критические сочинения против стоиков и эпикурейцев, истолковывал греческие и египетские
религиозные культы.
Неоплатонизмявляется последним великим достижением греческой мысли. С III по VII вв. н. э.
неоплатоники подвели своеобразный итог развития античной мысли, ассимилировали учения
почти всех школ, создали огромный корпус философской и комментаторской литературы.
Неоплатонизм продолжает начатое в среднем платонизме движение к объединению
платонической, перипатетической и стоической мысли, выстроенной в соответствии с единым
принципом. Таким принципом стало учение о последовательном происхождении из высшего
начала всего остального сущего. Неоплатоники видели себя подлинными сынами Греции и
последними хранителями великого культурного богатства Античности, отсюда их ненависть к
христианству, которое было для них варварскими и глупыми сказками для необразованной черни.
Неоплатонизму, несмотря на его откровенно антихристианский пафос, была суждена очень долгая
жизнь. Неоплатонические тексты читались на протяжении всей истории Византии, в некоторых
арабских переложениях они определили очень многое в философии средневекового Запада, они
пользовались огромной популярностью в эпоху Ренессанса, порой заслоняя своим учением
подлинную мысль Платона и Аристотеля, продолжали определять многие черты науки и
философии Нового времени. гонец этому огромному влиянию неоплатонизма приходит отчасти с
разрушением последнего великого идеалистического синтеза Нового времени, философии Гегеля.
Впрочем, и после этого тень неоплатонизма порой накрывает ту или иную идеалистическую
философию. Так, отец неоплатонизма Плотин серьезно повлиял на философию жизни Анри
нлементы аристотелизма, стоицизма и неопифагореизма в неоплатонизме
Неоплатонизм подвел своеобразный итог развития античной мысли, ассимилировал учения почти
всех школ.Неоплатонизм продолжает начатое в среднем платонизме движение к объединению
платонической, перипатетической и стоической мысли(!!!!!), выстроенной в соответствии с
единым принципом. Таким принципом стало учение о последовательном происхождении из
высшего начала всего остального сущего. еонизм неоплатоников подразумевает как
происхождение всего из единого начала, зависимость от этого начала, так и последовательность
ступеней, на которые в своем происхождении разделяется сущее. Главными такими ступенями в
неоплатонизме были единое (), ум () и душа (....), порождающая остальной физический мир.
зчение о едином подготавливалось уже в неопифагореизме, на неоплатоников такжеоказало
большое влияние особого рода истолкование второй части платоновского «Парменида»,
трактующего о едином, которому чуждо бытие и познание. Не принимая материализм стоиков,
неоплатоники переняли у них учение динамического пантеизма, по которому весь мир связан
единой, живой и ожественной симпатией. еонизм и теория ступеней дали неоплатоникам
возможность объяснять любую вещь, помещая ее на одну из ступеней происхождения сущего. (с)
Неоплатонический принцип троичности Уиерархия сущего: Плотин,
В неоплатонизме триада единое
душа доводится до космического масштаба, от Ари
стотеля добавляется учение об «уме
перводвигателе» и о его самосознании, в силу которого он
выступал как субъект и объект.
1. первая ипостась
Единое как трансцендентное начало, которое выше всех категорий. С этим
связана такая идея как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувствен
экстазу. Также это Благо, Начало; оно создает все остальное, ни в чем не нуждаясь. Оно не есть
сущее,оно за его пределами, поэтому наши определения условны, нам не дано в понятиях или
определениях постичь природу Единого. еы можем сказать о нем путем отри
цания, когда
отрицаем определения, принадлежащие более низким уровням.
Единое не есть сущее, не есть ум и не есть душа. Оно лишено всяких составных частей, сложности,
оно предельно просто, лишено всякой формы, количественной и качественной определенности,
покоя и движения, не находится ни в каком месте, ни в каком времени, к нему не приложимы
законы логики. Оно причина самого себя, оно цель всего существующе
го, желающего вернуться
вновь к Единому. Оно вне мышления и не мыслит себя самого, ему чужда всякая деятельность.
Оно не может познаваться научным рациональным знанием, единственный путь его познания
сближение, созерцание, особое эротическое состояние души.
2. вторая ипостась
зм, первое порождение Блага и его непосредственный образ, это второй бог,
который зависит от первого. зм
первая двоица, первая множественность: он мыслящее и
мыслимое, но в божественном уме происходит совпадение субъекта и объекта, между ними нет
различия (так находит отражение парменидовский принцип о тождественности бытия и
мышления). зм является образцом для всех вещей в нашем мире. В нем содержатся все идеи, т.к.
они и есть истинно
сущее, то ум есть полнота истины и бытия, истинно
сущим. Идеи на
самом уме, а не вне его. Деятельность ума заключается в созерцании себя самого, т.е. полноты
истины, всего умопостигаемого мира. Он есть вечность, в нем нет прошлого и будущего, только
настоящее. В умопостигаемом мире нет никаких изменений, он тождестве
нен. Наряду самим с
собой ум может мыслить Единое.
3. третья ипостась
душа, она происходит из ума, из нее возникает мировая душа. И еди
души. Душа
выражение и осуществление зма. Часть всеобщей души, ставшая ми
ровой душой,
организующий принцип чувственной вселенной, она объединяет вещи. Душа разумна, кроме того
в ней есть ощущающая и производящая части, т.е. природа и естество. Т.о. она занимает
промежуточное состояние между умом, к которому она стремится и ми
оживляет и соединяет. В душе присутствуют логосы, разумные основания всего, что происходит в
чувственном мире.
В последствии ученики и последователи Плотина подробно производят раздел трех уровней
бытия, появляются бесконечные триады.
Потом это учение о троичности перейдет в христианское учение и найдет свое воплощение в
арианской ереси, согласно которой между тремя ипостасями Бога существует субординация: Бог
Отец соотносится с Единым, Бог
с умом, а Святой Дух
с душой.
истечение, происхождение множества отдельных вещей от Единого, каждая сте
эманации характеризуется уменьшением полноты Единого. гаждый уровень бытия творит, более
низкий уровень бытия
отражение более высокого, он зависит от него. про
цесс создания Плотин
сравнивает с истечением. Единое творит все, не претерпевая ни малейшего изменения и
ослабления, словно солнце, испускающее лучи. Так иллюстрируется непроизвольность творения,
когда источник творениясоздает все не по своей воле, но от переизбытка творческой потенции.
Другой образ
отражение, само отражаемое никак не затрагивается фактом отражения в другом.
Процесс созидания подчинен необходимости на всех уровнях, все бытие пронизывает отношение
причастности. гаждый уровень причастен более высокому и зависит от него как от причины.
Процесс создания не подчинен времени, он вечен.
отсутствие первоединого.
Наш ум, будучи слит со всем, остается самим собой. Действует с помощью
Ум действует от имени Блага, Благо его направляет.
Если зло существует, то только в царстве небытия. Зло
отсутствие любого
субстанция, лежащая ниже всех образов, видов и форм, мер и пределов.
зказывают на наличие в мире бедствий. Однако бедствия
не что иное, как детская игра, и
существенны они только с нашей точки зрения, а в отношении к целому значения не имеют. Не
имеет значения и наличное в мире нравственное зло, так как оно карается либо в настоящей
жизни, либо в будущей.
Хронологические рамки и основные черты средневековой философии
Угреческая и латинская патристика, схоластикаФ.
Начала христианской философии в античности
. Вклад апологетов, борьба
Начала христианской философии в античности
. Роль философии в
разработке тринитарного и христологического догматов.
Проблема богопознания. Соотношение катафатического и апофатического
ύеномен университета Уинституциональный аспектФ.
еЛатинский аверроизмж УСигер Брабантский, Боэций ДакийскийФ и
причины его осуждения церковью.
Доказательство бытия Бога у Ансельма Кентерберийского и ύомы
Дунс Скот об онтологическом статусе индивидов и универсалий.
http://philosofi.5bb.ru/viewforum.php?id=17&p=2
http://www.sno.pro1.ru/lib/asmus/12-1.htm

Приложенные файлы

  • pdf 18355778
    Размер файла: 688 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий