Indiya_Ta_Kitay


Етика Давньої Індії складається в II—І тис. до н. е. їй властиве багатство уявлень про сенс моралі, що відображають ба¬гатство тенденцій суспільного життя. Визначається чітка регламентація характеру стосунків кастовим поділом індійського суспільства. Так, традиція закріплювала цілковиту залежність жінки від чоловіка, дітей — від батька. Після смерті чоловіка жінка мала йти за ним на вогнище, щоб з'єднатися в іншому світі зі своїм "богом", тобто чоловіком. У релігійних ученнях моральні традиції набували змісту "закону богів". Брахманські "Закони Ману" — збірка правових та етичних норм — закріплюють названі традиції сімейних стосунків як норму. Брахманізм, що виник у X ст. до н. е., освятив кастовий поділ індійського суспільства. Він дав чіткі регламентації щодо життя і поведінки віруючих усіх каст. У цьому вченні основна увага звернена не на земне життя, а на потойбічний світ. Матеріальний світ дає лише ілюзію, оману життя. Тому слід дбати не про тілесні блага, а, відмовившись від радощів життя, прагнути досягнення мокши (звільнення). "Розумний, — говориться в етичних настановах брахмана, — надає перевагу благому над приємним, дурний заради мирського благополуччя вибирає приємне". Брахмани ретельно дбали про збереження існуючої соціальної структури. В їхньому вченні наголошується, що людині не варто прагнути перейти з нижчої касти до вищої. У потойбічному світі Брахм зверне на нього увагу, і, якщо вона добре жила у своїй касті, пошле душу до вищої касти. Ідея відплати за добро і зло у потойбічному світі (закон карми) базувалася на понятті "перевтілень" душі людини після її смерті. Бог Яма перевіряє поведінку людей і залежно від учин¬ків карає чи винагороджує їх. Винагородою за виконання дхарми (обов'язку) є перевтілення душі: вона здобуває життя в тілі представника вищої касти. Низка інших релігійно-філософських течій Давньої Індії так чи інакше спиралася на вчення брахмана. Вони пропонували відречення від світу як шлях звільнення від страждань (Ньяя); моральне самопізнання (Санкхья), "знання" моральних правил та їх виконання (Міманса), моральний аскетизм та самозречення (Йога); занурення у власне "я", покірність (Веданта). У V ст. до н. е. в касті воїнів (кшатрії) виникає нова релігія джайнізм, опозиційна брахманізму. Об'єктом критики стають основи уявлень брахмана про світобудову та про соціальний устрій. Заперечується існування брахманських богів, створення світу богом. Джайністи твердять, що Всесвіт утворився сам собою. Вони заперечують кастовий лад та стосунки, що зумовлені ним. У свої общини вони певний час приймали людей різних каст. Щастя обіцяли не у потойбічному, а у земному житті за умови належної поведінки. В поглядах на цінності життя джайнізм близький до інших релігійно-філософських течій. Це вчення прославляє бідність, аскетизм, вчить нехтувати радощами земного життя, утримуватися від пристрастей. "Доброчесність є втілення добрих учинків, а гріх — протилежне цьому. Лжа та інші подібні вади — причини залежності". Основним законом моралі Махавіра (засновник джайнізму) вва¬жав співстраждання з усіма живими істотами. Оскільки душу мають не лише люди, але і тварини, слід відмовитися від м'ясної їжі і дбати, щоб не заподіяти шкоди будь-якій живій істоті. Проповідь ненасильства та практика аскетизму складають основу моральної культури джайнізму. У VI ст. до н. е. склалося опозиційне щодо брахманізму релігійно-етичне вчення буддизм. Воно обіцяло спасіння всім людям, незалежно від кастової приналежності. Заперечувалася необхідність жертвоприношень та складна обрядовість. Ідея духовної рівності людей зумовила популярність буддизму серед широких мас населення. Під впливом етичного вчення буддизму великого поширення набула практика чернецтва. Монахи повинні виконувати десять заповідей: не вбивати живих істот, бути цнотливими, не брехати, не красти, не пити вина, уникати надмірностей в їжі, уникати розваг, не користуватися пахощами і прикрасами, не спати на розкішних ложах, не брати в дар золото і срібло. Монахи мали періодично сповідатися і каятися у гріхах. Перші 5 заповідей мали виконувати також миряни. Добровільна аскеза в умовах тяжких матеріальних нестатків виконувала певну моральну функцію: людина позбавлялася відчуття безпорадності перед життям. Адже виходило, що це вона сама добровільно обрала для себе шлях уникання насолод земного життя. Основні ідеї буддизму спрямовані на відкриття шляху врятування людини від страждань. Учення про страждання — одне з основних в етиці буддизму. "Те, що описується як таке, що має природу "я" і "моє" і з чого виникає цілий світ [пристрастей, таких, як] рага та подібне йому, є причина страждання". Рага — це прихильність до чогось. Буддизм учив про "чотири благородні істини": про сутність життя як страждання; про причини страждання; про позбавлення від нього; про шляхи позбавлення. Центральною була думка про буття як зло, а небуття — як благо. Оскільки причиною страждань є людські при¬страсті, треба уникати почуттів і бажань. Буддизм виходить із того, що "всі зумовлені речі миттєві", а отже усвідомлення їх миттєвості — шлях, що веде до припинення страждання. "При¬пинення ж страждання називається звільненням (мокша)". Навіть любов і співчуття небажані, оскільки спонукають до діяльності. Уникання бажань — спосіб звільнення від страждань. "Приборкай очі, щоб не спокуситися спокусливими речами, приборкай вуха, язик і тіло, приборкай мову, розум, приборкай усе". Непротиставлення злу розглядається як шлях приборкання пристрастей. Серед етичних теорій Давньої Індії вирізняється оптимістичним, радісним, життєстверджуючим началом етичне вчення чарвака (VI ст. до н. е.). У ньому заперечується моральний аске¬тизм, уникання радощів життя. Піддається сумніву існування потойбічного світу та безсмертя душі. Заперечення презирства до життя супроводжується утвердженням його мети: звільнення від страждань та прагнення одержати задоволення від життя. "Єдиний смисл життя людини полягає в задоволеннях, що їх дають чуттєві насолоди. І не слід відкидати їх на тій підставі, що насолоди завжди пов'язані зі стражданнями. В нашій владі використовувати найбільше число задоволень і уникнути неминуче супутнього їм страждання".Багатство тенденцій у розвитку етики засвідчує зростаюче багатство напрямків пошуку сенсу життя на шляхах доброчесності. 
1: Особливості етики стародавнього Китаю Для початку зазначимо, що в Європі виділення етики в особливу філософську дисципліну зі спеціальним термінологічним визначенням (ethika) і власним предметом здійснив уже Аристотель в IV ст. до н.е. Крім того, тут принаймні з часів, стоїків, етика стала вважатися однією з трьох основних частин філософії разом з логікою-методологією і фізикою (разом з метафізикою), а в послекантовскую епоху була визнана особливою наукою про внеемпіріческой області належного. Звичайно, і в Європі з епохи античності існує філософська тенденція до універсалізації етики. Досить згадати "Етику" Спінози з її всеосяжним змістом (від онтології до психології) і "геометричним" методом. У наші дні також на тлі популярних уявлень про відносну вузькість сфери моральних конвенцій висловлюються універсалістські погляди на цей предмет. Наприклад, А. Швейцер писав: "Я встановив, що нашакультура не має достатньо етичного характеру. Тоді виникає питання, чому етика робить настільки слабкий вплив на нашу культуру? Нарешті, я прийшов до пояснення цього факту тим, що етика не має ніякої сили , так як вона непроста й недосконала. Вона займається нашим ставленням до людей, замість того щоб мати, предметом наші відносини до всього сущого. Подібна досконала етика багато простішеі багато глибше звичайної. З її допомогою ми досягнемо духовного зв'язку із всесвітом ". Як виявляється з наведеного міркування, який проповідується в ньому принцип аж ніяк не домінував в європейській філософії. Але, думається, він грав істотну роль у релігійно-теологічної думки, для якої теізірующая онтологізація моральних цінностей і норм цілком закономірна. У китайській філософії, ніколи не протиставляв себе релігії, але успішно її асимільовані, була відсутня зазначена специфікація етики, а також принципова диференціація в останній теоретичного і практичного, сущого і належного, завдяки чому сфера морального завжди вважалася гранично широкою і онтологічно зумовленої. Згідно Г. Роземонту, китайські мислителі розробляли відсутню на Заході "моральну теорію людських дій", яка була покликана інтелектуально санкціонувати систему споконвічних ритуалів, обрядів і звичаїв у якості необхідного і достатнього регулятора життя в суспільстві. Більш того, в китайській філософії етика мала не тільки соціальний та антропологічний, але також гносеологічний та онтологічний зміст. Основні види знання розрізнялися за їхньої моральної значимості, а фундаментальні параметри буття трактувалися в етичних категоріях, таких, як "добро" (шань), "благодать-доброчесність" (ДЕ), "справжність-щирість" (Чен), "гуманність" ( жень) та ін Тому деякі сучасні дослідники та інтерпретатори конфуціанства бачать його специфічну заслугу у виробленні унікальної теорії - "моральної метафізики". Так, маючи на увазі кантовську постановку проблеми співвідношення моралі і релігії, видатний китайський філософ і історик китайської філософії Моу Цзунсань (1909-1995) наступним чином визначає специфіку конфуціанства: "У конфуціанців мораль (дао-де) не замкнута в обмеженій сфері, не становить з релігією дві протилежні сфери, як на Заході. Мораль у них володіє безмежною проникненням.Моральні дії мають межі, але та реальність, на якій вони засновані і завдяки якій є такими, безмежна ". Ця безмежність - вже сфера релігії. Моу Цзунсаню вторить інший відомий вчений і мислитель, Ду Веймінь: "Конфуціанська етика з необхідністю простирається в область релігії". Як ми вже відзначали, стародавньому Китаї поняття «етика», «ритуал» і «етикет» не розрізнялися. До першої половини I тисячоліття до н.е. в китайському суспільстві були вироблені норми поведінки, що іменувалися «чи», які пізніше були зафіксовані в трьох трактатах - Чжоу чи, І-лі, Лі-цзи. Ці тексти являють собою збірник правил поведінки, правил проведення обрядів, коротше кажучи, регламентують усе людське життя до дрібниць відповідно до рангової-ієрархічної системою стародавнього Китаю. Наприклад Син Неба (імператор) має право на сім вівтарів (мяо) у своєму храмі предків, князі (чжухоу) на п'ять, сановники (дафу) - на три, а звичайні чиновники (ши) - тільки на один. Чоловіки повинні ходити по правій стороні вулиці, а жінки по лівій і так далі. Чому етикету надавалося таке значення? Через те, що правила, записані в Чжоу-лі сприймалися не як людські встановлення, але як відображення небесного порядку. Історія донесла до нас розмова Конфуція (552/551-479 до н.е.) з його сином про Правила (Лі). Конфуцій наставляє сина, який ще не вивчив Правила (Лі), в таких словах: «Якщо ти не будеш вчити Правила, у тебе не буде нічого, на чому утвердитися». Текст Лі-цзи вчили в школах як еталон правильного поведінки. Знання правил поведінки та їх неухильне виконання відповідно до традицією було особливо важливо для освічених верхів, будучи запорукою успішної кар'єри. Але деякі положення були також необхідні і для простолюдинів, бо, як зазначено в першому розділі книги Чжоу чи, правила взаємовідносин повинні дотримуватися всі, саме цим людина відрізняється від тварин. Досить своєрідний і погляд китайської культури на морально-економічні проблеми. Розглянемо ряд епізодів, пов'язаних з китайською майнової етикою. Конфуцій - найвидатніший китайський філософ. Його вчення записано учнями в книзі Луньюй («Вислови» / 70 /). Конфуцій - принциповий консерватор. Головне для нього - орієнтація на предків і на традицію. Молодь хороша, якщо вона повторює своїх батьків в молодості. Релігійні мотиви у Конфуція зім'яті, іноді він згадує Небо, але це швидше традиція, ніж віра. Інша особливість світогляду Конфуція - церемоніал (по-китайськи - «чи»). Посудина вважається священним якщо він використовується у священній церемонії. Так само і людина. Він освячується, якщо він бере участь у належному обряді. Лі - вона ж і релігія. Церемоніал для Конфуція має статус соціальної основи. Більш докладно вчення Конфуція ми розглянемо пізніше. Мо-цзи (Мо Ді, 479-400 до н. Е..), Давньокитайський філософ і політичний діяч, засновник школи моістов. Противник Конфуція. Дуже релігійний. Основна ідея - створити справедливе, чудове суспільство. Можна навіть сказати, що Мо-цзи - «утопіст». Для нього характерна критика «приватного інтересу», який губить все. Згідно Мо-цзи, соціальні біди його часу беруть витік у людському егоїзмі, або в тому, що він називає «приватним інтересом» (си). Коли правитель одного царства прагне досягти переваги над іншим царством або коли один рід хоче отримати перевагу над іншим родом, такий егоїзм призводить до виникнення «приватного інтересу», що руйнує суспільство. Тільки якщо приватний інтерес поступається універсальності загальної любові, людство знаходить мир. Тільки тоді, коли кожна людина навчиться любити іншого, як самого себе, бачити в іншому таку ж, як він сам, особистість, запановує порядок. Мо-цзи зазначав: «Що таке безладдя? Це те, що син любить себе, але не любить батька, тому в ім'я своєї вигоди він завдає шкоди батькові; молодший брат любить лише себе і не любить старшого брата, тому він завдає шкоду своєму братові, щоб забезпечити вигоду собі ». Мо-цзи вважав, що шлях загальної любові може облагодіяти всіх, всіх ощасливити. Коли ж йому вказували на те, що його вчення зайво ідеалістично, він запитував скептиків: коли починається пожежа, хто приносить більше користі - той хто несе воду, щоб залити вогонь, або той, хто роздмухує полум'я приватного інтересу? Моісти вважали, що справедливо надходить лише той, хто приносить користь людям, а той, хто заподіює їм шкоду, надходить неправильно. Мо-цзи вважав, що людина повинна вважати ідеалом працю на благо інших. В цьому він і його школа передбачили деякі ідеї західного утопізму, особливо в ототожненні загального блага з користю і благом усіх членів суспільства. Мо-цзи говорив: «Того, хто має до людям загальну любов, хто робить їм користь, Небо неодмінно ощасливить. А того, хто робить людям зло, обманює людей, Небо неодмінно покарає ». Сьогодні Китай - наддержава: 22% населення планети і за деякими відомостями, економіка, обігнавши навіть економіку США з часткою експорту близько 20%, швидкість зростання економіки - близько 10% / 71 /. Однак, країною як і раніше, керує КПК, є плани розвитку на 5,10, 15 і навіть 60 років. Є дуже сильний державний сектор економіки, але зараз більшість підприємств належить приватникам (хоча немає вільного ходіння іноземної валюти та експортні потоки під контролем держави). Підприємці традиційно користуються повагою. Колосальний розмах будівництва і взагалі ділової активності. Стратегія - спиратися на власні сили, купувати технології і виробляти все всередині країни. Близько 50 млн. китайців «хуацяо» - бізнесмени, які проживають а кордоном, але працюють на Китай. Є «малий Китай» - Тайвань. Це невеликий густонаселений острів (більше 30 млн. чол). Наявна розвинута промисловість, причому пребладают високі технології. У наявності культ служіння державі - чиновники мають двотижневу відпустку один раз на три роки. Менталітету китайців притаманний, незважаючи на їх зовнішню м'якість, націоналізм і зневага до інших народів. Китай - «Піднебесна», решта країн - варварські околиці Китаю. З VI по XVI ст. Китай був найбільш економічно розвиненою країною світу. Але потім його велич стало валитися. У XIX столітті країна зазнала ряд поразок від західних країн і змушена була укласти кабальні договори. Але віра в Піднебесну збереглася. Безумовно, Китай прагне до світового лідерства та світової гегемонії. Але йому не вистачає життєвого простору. Зараз величезна кількість китайців влаштувалося російською Далекому сході. Вони поступово захоплюють кращі робочі місця, і будують чайна-таун - китайські поселення, доступ у які іноземцям сильно утруднений. Повільно але вірно Китай завойовує світове панування. 2. Конфуцій і конфуціанство як етико-політичне та релігійно-філософське вчення Конфуцій (Кун-цзи, 551-479 до н. Е..) Народився і жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь, коли чжоускій Китай знаходився в стані важкої внутрішньої кризи. Влада чжоуского правителя - вана давно ослабла, хоча номінально він продовжував вважатися сином Неба і зберігав свої функції первосвященика. Руйнувалися патріархально-родові норми, у жорстоких міжусобицях гинула родова аристократія, на зміну їй приходила централізована влада правителів окремих царств, що спиралися на складався навколо них адміністративно-бюрократичний апарат з незнатних службовців чиновників.Як виявляється з старокитайської хроніки Чуньцю, за традицією приписується самому Конфуцію і що охоплює події VIII-V ст. до н. е.., правителі і їх родичі, аристократи і сановники в нестримній боротьбі за владу, вплив і багатство не зупинялися ні перед чим, аж до безжального знищення рідних і близьких. Катастрофа древніх підвалин сімейно-кланового побуту, міжусобні чвари, продажність і пожадливість чиновників, бідування і страждання простого народу - усе це викликало різку критику ревнителів старовини. Об'єктивна обстановка спонукала їх виступати з новими ідеями, які можна було б протиставити панував хаосу. Однак для того, щоб це заперечення сучасності мало моральне право на існування і набуло необхідну соціальну силу, воно повинне було спиратися на визнаний авторитет. Конфуцій знайшовтакий авторитет в напівлегендарних зразках глибокої давнини. Прагнення спиратися на стародавні традиції і тим самим впливати на сучасників в бажаному напрямку знайоме історії всіх суспільств, це свого роду загальносоціологічна закономірність. Однак особливістю конфуціанства було те, що в його рамках це природне прагнення було гіпертрофовано і з часом перетворилося мало не на самоціль. Пієтет перед ідеалізованої старовиною, коли правителі відрізнялися мудрістю і умінням, чиновники були безкорисливі і зраджені, а народ щасливий, через кілька століть після смерті філософа став основним і постійно діючим імпульсом суспільного життя Китаю. Конфуціанство - одне з провідних ідейних течій у древньому Китаї. У ряді публікацій дається «компромісне» визначення конфуціанства одночасно як релігії і як етико-політичного вчення. Конфуцій-творець морально-релігійного вчення - залишив найглибший слід у розвитку духовної культури Китаю, в усіх сферах його життя - політичної, економічної, соціальної, моральної, в мистецтві і релігії. За визначенням Л. С. Васильєва: «Не будучи релігією в повному сенсі цього слова, конфуціанство стало більшим ніж, ніж просто релігія. Конфуціанство - це також і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальнихпроцессов, - словом, основа всього китайського способу життя, принцип організації китайського суспільства, квінтесенція китайської цивілізації ». За своїм світорозумінню, способу пояснення світу і місця людини («цивілізованого», а не «варвара») у цьому світі конфуціанство виступає скоріше в етико-політичному, ніж в релігійному плані. Конфуцій заснував свою школу в 50 років. У нього було багато учнів. Вони записали думки як свого вчителя, так і свої. Так виникло головне конфуціанське твір «Лунь Юй» («Бесіди і висловлювання») - твір зовсім несистематичний і часто суперечливе, збірка в основному моральних повчань, в якому, на думку деяких авторів, дуже важко побачити філософський твір. Цю книгу кожен освічений китаєць вивчав напам'ять ще у дитинстві, нею він керувався все життя. Основне завдання Конфуція - гармонізувати життя держави, суспільства, сім'ї, людини. У центрі уваги конфуціанства взаємини між людьми,проблеми виховання. Конфуцій не задоволений існуючим, однак його ідеали не в майбутньому, а в минулому. Людина звернений обличчям до минулого, до майбутнього ж повернуть спиною. Стародавність постійно присутня в сьогоденні. Майбутнє не привертає дуже великої уваги - адже час рухається по колу, і все повертається до свого витоку. Кульмінація конфуціанського культу минулого -«виправлення імен» («чжен мін»). Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить, не зупиняючись». Тому конфуціанське «виправлення імен» означало не приведення суспільної свідомості у відповідність із змінним суспільним буттям, а спробу привести речі у відповідність із їх колишнім значенням. Тому Конфуцій учив, що государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком і син - сином не по імені, а реально, насправді. Ідеалізуючи старовину, Конфуцій раціоналізує вчення про моральність конфуцианскую етику. Вона спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина», «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» - дао. У своєму вченні Конфуцій грунтувався на традиційних китайських поглядах на устрій світу. За уявленнями давніх китайців, людина виникає після того, як початковий ефір (чи пневма, «ці») ділиться на 2 начала: Інь і Ян, Світло і Темряву. Своєю появою він як би покликаний подолати цю розколотість світу, бо поєднує в собі темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, твердість і м'якість, спокій і рух. Конфуцій звертається до довіри (Синь) як до політичної і моральної категорії. «Керуючи царством, що має 1000 бойових колісниць, слід серйозно ставитися до справи і спиратися на довіру, дотримуватися економію у витратах та дбати про людей; використовувати народ у відповідний час». Ідею Довіри він проводить крізь усе своє вчення. Всі ці початку спираються на знання в конфуціанської сенсі. Маються на увазі не теоретичні знання, а знання правил поведінки з обов'язковим застосуванням на практиці. Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Знати - «значить знати людей». Пізнання природи його не цікавить. Його цілком задовольняє те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою - хлібороби, ремісники. Конфуцій допускав вроджене знання. Але воно рідко: «Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище за всіх, а за ними йдуть ті, хто придбав знання завдяки навчанню». Вчення у Конфуція має обов'язково доповнюватися міркуванням. Звідси випливає, що ототожнювати конфуцианскую вченість з книжкової премудрості не дове справедливо. Хоча в конфуціанстві авторитет мудреців давнини і викладеного ними навчання був завжди високий, на перший план виходить правильна поведінка, а не знання саме по собі. Цінність знання в тому, щоб сприяти правильній поведінці. 

Приложенные файлы

  • docx 18074676
    Размер файла: 36 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий