для Ани Салий

Філософія ХХ століття відбила всі процеси, пов'язані з потрясіннямсуспільства, держави, особистості, змінами в статусі науки. До цихпотрясінь слід віднести і соціально-економічні явища, появамасового суспільства, злам старих відносин і станових перегородок,впровадження комп'ютерного виробництва, революція в природознавстві, науково -технічна революція, розвиток засобів масової інформації, які замінюютьстарі засоби комунікації, вихід на арену «нового середнього класу». Всіці причини справили глибокий вплив на світогляд і культуру, і немогли не відбитися на філософії сучасності.
Культура ХХ століття під впливом науково-технічного прогресу якб поділяється на тих, хто за науково-технічний прогрес, і на тих, хтопроти. В результаті утворюються два напрямки: сцієнтизм і Антисцієнтисти.
Сцієнтизм (від грец. Scientia - знання, наука) - філософсько -світоглядна орієнтація, яка розглядає науку як вищий щабельлюдського розуму, а наукове знання як культурну цінність, з якоюповинні порівнювати своє утримання всі інші форми духовного освоєння буття.
Антисцієнтисти (від грец. anti - проти, scientia - наука) позиціяпротилежна сцієнтизм. Представники цієї філософсько-світоглядноїпозиції піддають різкій критиці науку і техніку, які, на їхню думку,не в змозі забезпечити соціальний прогрес, є причиною загостренняекологічної ситуації, військової небезпеки. Наука розглядається як загрозаіснування людини і всієї людської цивілізації.
Таким чином, внутріфілософскіе процеси в ХХ столітті проходили натлі координально змін в культурі, і тепер основні питанняфілософії розглядаються крізь призму дилеми сцієнтизму іантисцієнтизму.
Філософія як наука: проблеми наукової раціональності в сучасній філософії.
Перше широке поширення наукова філософія отримує в Новийчас. Ідеали наукового знання, перш за все знання математичного, такіяк об'єктивність розгляду, доказовість, систематичність,принципова перевірюваність висловлювань, розглядаються якідеалів філософії як науки. Звичайно, уявлення про те, що таке наука,з часом зазнало суттєвих змін, однак ідеал науковоїраціональності досить довго залишався визначальним для стилю інапрямки європейського мислення в цілому. І хоча з середини XIX століття йогоуніверсальність для багатьох мислителів виявляється сумнівною, бо інтересфілософського умогляду все більше зміщується з об'єктивного світу навнутрішній світ суб'єктивних переживань людини. На тлі цієї тенденції в  ХХ столітті поновлюються нові спроби відновлення ідеї універсальностінаукового знання і не припиняються зусилля з побудови філософії яксуворої науки.
Найбільш повне і послідовний розвиток ідея наукової філософії,що орієнтується на строгі зразки природничо-наукового, математичногознання, отримала в рамках неопозитивізму. Неопозитивізм - це боротьба протистарої метафізики і протиставлення їй нового, «позитивного» знання --це те, що об'єднує різні школи, підходи і позиції, що існують урамках неопозитивізму, і дозволяє говорити про єдиний філософськомунапрямку.
Основні ідеї неопозитивізму сформувалися як результат роботифілософського семінару у Віденському університеті ( "Віденський гурток"),об'єднав під керівництвом австрійського філософа і фізика М. Шліком  (1882 - 1936) групу філософів і вчених (Р. Карнапом, О. Нейрат, Г. Фейгл іін). Саме тут отримали розвиток положення «Логіко-філософськоготрактату »великого австрійського філософа Л. Вітгенштейна (1889 - 1951),були розроблені положення «логічного атомізму», запропоновані великиманглійським філософом і логіком Б. Расселом (1872 - 1970). Так склаласяшкола логічного позитивізму, ідеї якої виявилися особливо популярні в 30 - 40-х роках у колах наукової інтелігенції англомовних країн - США,  Англії, Канаді та інших країнах
Представники логічного позитивізму запропонували докоріннопереглянути предмет і метод філософії, пред'явивши до філософського знаннясуворі критерії, вироблені на базі природознавства і математики. Задумку логічних позитивістів, предметом філософії повинен бути мова, і,перш за все, мова науки, як спосіб вираження знання, а завдання філософії вцьому випадку зводиться до логічного аналізу мови науки. Мета логічногоаналізу полягає в тому, щоб відокремити справжні наукові положення відпомилкових.
Для вирішення цього завдання була висунута «верифікаційної концепція»або принцип верифікації (від лат. verio - істина, facio - роблю; verificatio  - доказ, підтвердження). Згідно з цим принципом, будь-якевислів підлягає дослідної перевірки на істинність. Тільки тівисловлювання мають науковий сенс, які допускають, в кінцевому рахунку,зведення їх до безпосереднього чуттєвого досвіду індивіда, інакше кажучи,до «атомарним фактами», або «протокольним положенням». Таким чином,сутність верифікації полягає в ототожненні спостережуваного та реального  (реально те, що наблюдаемо), а істина розуміється як збігвисловлювань з безпосереднім досвідом людини.
І хоча, особливо на перших порах, введення принципу верифікаціїпринесло певні плоди, - дисциплінувало наукові висловлювання,уточнює смисл і значення пропозицій і т. д., все ж таки спроба звестипроблему встановлення наукової істини до дослідної перевірки була приречена наневдачу. Виступаючи проти метафізики, принципи і положення якої непіддаються дослідної перевірки, а тому, з точки зору неопозітівістов,позбавлені сенсу. Логіка неопозітівісти фактично відмовляли віснування і природознавства, закони якого також несвідомих доелементарним висловлюванням за результатами дослідів.
Труднощі, з якими зіткнувся логічний позитивізм (прихильникипринципу верифікації повинні були визнати неверіфіціруемость, а значить, ібезглуздість самого принципу верифікації), змусили його прихильниківпом'якшити або взагалі відмовитися від запропонованого принципу і шукати інші шляхивстановлення істинного знання.
Одним із способів подолати внутрішню суперечливістьлогічного позитивізму стало обмеження його проблематики тількипроблемами формальної мови, слова якого співвідносилися не з предметами,а з іншими словами. Спроби побудови універсальної мови науки привелидо створення семантичного позитивізму (А. Тарський, Ч. Морріс, С. Чейз, А.  Раппопорт), а аналіз значень повсякденної мови - до лінгвістичногопозитивізму, або аналітичної філософії (Л. Вітгенштейн, Д. Мур).  Ототожнення форм мови і форм логіки відкривало нові можливості длялогіко-лінгвістичного аналізу, що, у свою чергу, створювало передумовиформалізації величезною області гуманітарного знання, проникнення в цейзнання математичних методів. Повною мірою нові можливості булиреалізовані в структуралізму.
З середини ХХ століття структуралізм розвивається як широке протягом урамках соціогуманітарного знання, висловлюючи прагнення виявити глибинніуніверсальні структури, що визначають сутність людського буття, починаючиз несвідомих психічних моделей і закінчуючи структурамисуспільного буття. Визначальну роль у формуванні структуралізмузіграла лінгвістика. Найбільше поширення структуралізм отримує під  Франції: історик культури М. Фуко (1926 - 1984) і літературознавець р. Барт  (1915 - 1980) поширюють методи структурної лінгвістики на все полекультури, вважаючи, що будь-який продукт культури опосередкований розумом, аотже, може бути формалізований і підданий структурної аналізи. У цьомувипадку структура виявляється об'єктивніше, «первинні» виробленоїкультурної реальності, а знання вважається об'єктивним (істинним) в тіймірі, в якій йому вдається виявити на різному соціально-культурномуматеріалі первинні структури.
Таким чином, незважаючи на цілу низку принципових відмінностейсемантичний позитивізм, аналітична філософія та структуралізм вивчаютьлогіку вже готового, що став знання, абсолютизуючи при цьому формальні,перш за все логічні й мовні, взаємозв'язку. І хоча такий підхіддозволяв подолати труднощі, виявлені логічним позитивізмом, однакне давав можливості адекватно розкрити особливості наукового знання якрозвивається.
Принципово інший шлях був запропонований британським філософом К.  Поппером (1902 - 1988), що розробив концепцію критичного раціоналізму,який відкрив нову сторінку історії неопозитивізму - постпозітівізм.  Представниками постпозітівізма були Т. Кун, І. Лакатоса, П. Фейєрабенд іінші. В їх роботах наука розглядається, по-перше, як розвиваєтьсясистема, що призводить до зміни проблематики досліджень: постпозітівізмзвертається до історії науки, намагаючись відкрити закономірності її розвитку, прице піклуючись не стільки про формальну строгості своїх побудов, скільки провідповідно їх дійсної історії науки. По-друге, наукарозглядається як цілісна система, в рамках якої пом'якшується, настількихарактерне для логічного позитивізму, протиставлення емпіричного --теоретичному, фактів - теорії. Емпіричне і теоретичнерозглядаються як органічно пов'язані між собою рівні науковогознання.
Прагнення обгрунтувати висунуті положення і піти від вузькогоемпіризму логічного позитивізму Поппера приводить до відмови від принципуверифікації. На думку Поппера, наука потребує не підтвердженніістинності своїх положень, а в спростування їх неістинності. Такий принципотримує назву принципу фальсифікації (від лат. falsus - помилковий, facio --роблю) і означає принципову опровержімость (спростовуваності) будь-якогонаукового затвердження. Введення цього принципу дозволяє Поппера вирішитипроблему демаркації - відділення наукового знання від ненаукового, однак прице він, на відміну від логічних позитивістів, не відмовляє метафізичнимтвердженнями в свідомості, вони лише не є науковими. Таким чином,  Поппер стверджує погляд на науку як на динамічний процес, розуміючи зростаннянаукового знання як процес висунення нових сміливих гіпотез і їхподальшого спростування.
Наступним кроком у розгляді процесу розвитку науки став аналізнауки як соціального інституту, зроблений американським вченим Т. Куном  (нар. 1922). Слідуючи постпозітівістской традиції, Кун заперечує розумінняпроцесу розвитку науки як процесу кумулятивного (від лат. comulatio  - Збільшення), тобто здійснюється шляхом постійного додати новийзнання, вважаючи, що в розвитку науки неминучі суттєвіперетворення, або «наукові революції», коли відбувається перегляд якзначної частини раніше визнаного і обгрунтованого знання, так і способудіяльності наукового товариства. Для опису цього процесу Кун вводитьпоняття парадигми, або дисциплінованою матриці, під якою розумієвизнану усім науковим товариством сукупність фундаментальних теорій іметодів дослідження, які визначають протягом певного часу модельпостановки проблем та їх розв'язання.
Таким чином, розвиток науки, за Куну, це процес чергуванняперіодів «нормальної науки» (період неподільного панування парадигми) інаукових революцій, в процесі яких розпадається стара парадигма і врезультаті конкурентної боротьби альтернативних парадигм затверджується нова.  Таке розуміння розвитку науки призводить до заперечення абсолютних і незміннихкритеріїв науковості та раціональності, пошуки яких були настільки характернідля неопозитивізму. На думку Куна, не існує абсолютної демаркаційноїлінії, що відокремлює науку від ненаукі, вона встановлюється всякий раз заново ззатвердженням черговий парадигми. У цьому випадку про прогрес науки можнаговорити тільки в рамках однієї парадигми, приймаючи як критерійкількість вирішених проблем.
Багато в чому схожою з Кунівська моделлю розвитку науки виявиласямодель, запропонована британським філософом І. Лакатоса (1922 - 1974). Уяк її основний структурно-динамічної одиниці Лакатоса запропонуваввважати науково-дослідницьку програму, розуміючи розвиток науки якборотьбу конкуруючих програм. Кожна програма в своєму розвитку проходитьдві стадії: прогресивну і регресивну, які відрізняються кількістюпояснюється в рамках даної програми емпіричних фактів, або, інакшекажучи, областю застосування. Коли евристичні можливості даноїпрограми вичерпуються або виявляються меншими в порівнянні зконкуруючої, вона витісняється з наукового обігу. При принциповоюспільності підходу, модель Лакатоса відрізняється великим акцентом на внутрішніхзакономірності розвитку науки, тоді як Кун основну увагу приділявзовнішніх форм організації і науки. Найбільш радикальну позицію в рамкахпост позитивізму зайняв американський філософ П. Фейєрабенд (нар. 1924),послідовно відстоюючи позицію теоретичного і методологічногоплюралізму. На думку Фейєрабенда, зростання знання відбувається в результатіпроліферації (від лат. proles - потомство, ferre - нести) - розмноженнятеорій, які є непомірними, тобто мають різний емпіричнийбазис, використовують різні методи, стандарти і норми, не будучидедуктивно пов'язаними. Створення таких альтернативних теорій сприяє їхвзаємній критиці, прискорюючи тим самим розвиток науки - це періоди боротьбиальтернатив.
Реалізація принципу проліферації призводить Фейєрабенда від критикиуніверсалізму неопозитивізму, який відстоював структурну інваріантність, якбуття, так і знання, до відмови від об'єктивності знання та до затвердженнявідносності критеріїв раціональності. На думку філософа, існуєбезліч рівноправних типів знання, і в цьому сенсі наука як ідеологіянаукової еліти нічим не відрізняється від магії, міфу і релігії і не повинназаймати центрального місця в суспільстві. До середини 70-х років - узначною мірою завдяки зусиллям Фейєрабенда - поняття раціональностівтрачає свою визначеність, що призводить до міркувань про «кризу»раціональності, рівноправність наукової, релігійної, магічною та інших типівраціональності.
Таким чином, якщо логічний позитивізм стверджував можливістьнаукової філософії як універсальної методологічної концепції,постпозітівізм породив безліч таких концепцій, довгий час зберігалипереконання в тому, що одна з них повинна бути істинною, то у 80-х років,час заходу постпозітівізма, провідною стала ідея плюралізму раціональності.  Запропоновані поруч методологів науки ірраціоналістіческіе трактуванняраціональності, співзвучні в цілому з критикою наукового розуму, що йде від  «Філософії життя» та екзистенціалізму, говорять про формування принциповонових підходів до раціональності, пов'язаних, перш за все з розширеннямпредмета і методологічного інструментарію філософії.
Фрейдизм і неофрейдизм.
Особистість Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - австрійського лікаря іпсихолога, основоположника психоаналізу - стала легендою. Якщо в областіпрактики сучасний психоаналіз у різних формах модифікуєрозроблену Фрейдом модель лікування, то в області теорії його концепціястає зараз предметом все більшої уваги соціологів, філософів,лінгвістів, фахівців у галузі філософії культури.
Фрейд вважав себе відповідальним за психологічну революцію,яка релятізіровала образ людини (що був раніше стабільно певнимв культурно-філософської традиції) і позбавляла його автономії. Учнями іпослідовниками традицій фрейдизму вводиться поняття «психоаналітичнареволюція », яка по суті набагато ширше первинних ідей Фрейда,оскільки окрім аналізу і зміни приватних психологічних структурвключає і реальні матеріальні зміни життя суспільства та його основп?? іхіческімі структурами.
Фрейд діяв методом «вільних асоціацій». Хворі повинні булиговорити, що прийшло їм першу в голову, першими прийшли на мовусловами. І з фактів, які здаються бессвязних і незрозумілими Фрейд створювавскладові елементи своєї теорії.
Виходячи з аналізу сновидінь, різного роду помилкових дій  (помилки мови, листи, пам'яті, значна частина нещасних випадків) Фрейдприходить до поняття несвідомого, яке у психоаналізі стало глибинноїреальністю і основою психіки. Так зародилася теорія психоаналіз,викладена у творі «Тлумачення снів» (1900г.). З точки зорурозробки нового розуміння людини, визначальне значення тепер малонесвідоме, що було до Фрейда в зневазі.
Новим етапом у розвитку вчення з'явилася теорія психосексуальногорозвитку, згідно з якою за інстинктами самозбереження слідуютьсексуальні потяги, що володіють здатністю трансформації, що породжуєнайбільш багату псіходінаміку. На відміну від інстинкту самозбереження,сексуальні потягу не вимагають безпосереднього володіння об'єктом,який може бути замінений іншим внесексуальним об'єктом у процесісублімації (трансформації в позитивну форму оволодіння інстинктивнимисилами), в зв'язку з цим коментатори Фрейда, зауважують, що сублімаціявиступає лише заміщенням потягів, ілюзією, якої у підсумку є всянаша культура.
Розвиваючи свої погляди на будову психіки, Фрейд прийшов до висновку,що простір психіки включає три інстанції:
- несвідоме;
- предсознательное;
- свідомість.
Фрейд довів, що несвідоме наділене своїми власнимивластивостями. У ньому зосереджені успадковані психічні освіти,аналогічні інстинкту тварин, а також те, що зазвичай витіснене протягомжиття індивіда, «як неприпустиме за своєю природою».
Предсознательное є посередником між свідомістю танесвідомим. Це ще не свідомість (хоча актуалізація спогадів можезробити їх усвідомленими), але й не несвідоме, тому що воно відокремлено відостаннього цензурою, бар'єром витіснення. Погодившись з реальністюзовнішнього світу, предсознательное чинить опір асоціальним, сексуальним,егоїстичним бажанням і інстинктів, які прагнуть проникнути в свідомість, івитісняє їх назад у несвідоме.
На початку 20-х років простір психіки стало мати інший рівенькласифікації: «Я», «Над-Я» і «Воно». Свідоме "Я" (Ego) єполем боротьби двох сил: «Вона» (id) - що виходить з біологічної сферипотягів і «Над-Я» (Super Ego) - установок суспільства. До змісту «Вона»відноситься успадковане, вроджене, «те, що відбувається в першу чергу зтілесної організації потягів ». У «Над-Я» як би конденсуєтьсязалежність дитини від батьків - їхні вимоги, заборони сім'ї,вихователів, встановлення соціуму і народних традицій. Звідси випливає, щодля «Я» небезпечні і «Над-Я» (механізми підпорядкування індивіда суспільству) іімпульси «Воно».
У 30-х роках Фрейд, очевидно під впливом раптово прокинуласяінтересу до філософії, фактично зводить своє вчення до вічної боротьби двохсвітових сил - Ерос і Танатос, тобто потягу до життя і до смерті,яке у нього стає тотальністю людської історії і культуривзагалі.
У 1911 - 1913 роках розбіжності в психоаналітичному русіприводять Фрейда до розриву з найближчими його учнями. А. Адлером і К. Г.  Юнгом.
Альфред Адлер (1870 - 1937) повністю відмовляється від поняття  «Сексуального несвідомого» Фрейда і ігнорує ряд важливих «механізмів»психологічної діяльності. Свою систему Адлер назвав «індивідуальноїпсихологією », зосередивши увагу на« стиль життя », який, за йогодумку, набувається в перші роки життя дитини, залишаючись надаліпостійним.
Подібно до Адлера, Карл Густав Юнг (1875 - 1961) звільняє себе віднеобхідності рахуватися з основними тезами психоаналізу Фрейда. Вінвідмовляється від таких фрейдовських понять, як «едипів комплекс»,витіснення »,« сублімація », вважаючи їх нереальними, символічними інезрозумілими. Сам Юнг неодноразово підкреслював, що лейтмотивом його робітє прагнення пояснити питання історії, розглядаючи конкретніісторичні теми через призму несвідомої діяльності душісучасної людини.
Особливе місце в подальшому розвитку філософії психоаналізу займаютьроботи Еріха Фромма (1900 - 1980). Намагаючись застосувати психоаналіз дофілософії, соціології та науці про релігію, Фромм виходить за вузькі рамкипсихоаналізу. Прекрасно орієнтуючись у філософії та психології, він створюєсамостійний напрям аналітичної соціальної психології, покликаноїз'ясувати, якою мірою і яким чином душевний апарат людини єпричиною, що визначає формування розвитку суспільства. Фактично це бувпитання про філософських і соціально-психологічних засадах інтеграціїсуспільства.
Функція «суспільного характеру» як основи економічної системи ігромадського порядку направила увагу Фромма на дослідження природисамої людини і його характеру. Фромм описує в «Психоаналіз і етиці»  (1947г.) різні типи характерів, слідуючи Фрейдом:
- пасивна орієнтація ( «джерело всіх благ» знаходиться у зовнішньому світі);
- експлуатаційна орієнтація (щоб отримати «джерело благ» , необхідно силою, хитрістю відібрати його в іншого);
- накопичувальна орієнтація (головне - «володіти, мати», як можна більше «принести» всередину своєї «фортеці» і як можна менше винести з неї);
- ринкова орієнтація ( «людина стурбований тільки тим, щоб не втратити здатності продаватися»; основний його принцип: «Я такий, яким ви мене хочете бачити; головне мати успіх»). Це четвертий тип характеру Фромм відкрив і сформулював сам.
Всі ці чотири орієнтації - непродуктивні для суспільства, але можутьвикористовуватися для оцінки економічних і соціальних феноменів, длясприйняття життя як повної нісенітниці.
Фромм також говорив про існування продуктивної орієнтації - цебіофілія, потяг до принципу життя і зростання в усіх існуючих сферахжиттєдіяльності. «Мій ідеал, - неодноразово повторював Фромм, - що людинаповинен розвиватися сам до вищої зрілості або досконалості своєї особистості ».
Філософія людини: Екзистенціалізм.
Екзистенціалізм (від лат. еxsistentia - існування), або філософіяіснування, грала і продовжує відігравати значну роль у розвиткуфілософії ХХ століття. Вона характеризується антисцієнтистської спрямованістю іорієнтована на проблеми, пов'язані з людиною, сенсом його буття всучасному світі.
Однак філософія існування не являє собою якогосьмонолітного, єдиного вчення. Кожен з її головних представників створюєяк би своє вчення. Кожен з філософів-екзистенціалістів концентруєувагу на який-то реальної стороні людських відносин і дає їхпереконливий соціально-психологічний аналіз. Проте, звертаючи увагу наякусь одну з характеристик цих відносин, він залишає в стороніінші, вважаючи їх похідними від неї, і створює при цьому досить складніфілософські конструкції.
Предтечею екзистенціалізму як філософії існування людини заправу називають великого російського письменника-мислителя Ф. М. Достоєвського. Алесистематичне упорядкування ідей філософії існування з'являються унімецьких філософів, перш за все в книзі «Буття і час» М. Хайдеггера  (1927г.), і в тритомної «Філософії» К. Ясперса (1932г.), а також уфранцузького філософа Ж.-П Сартра в його книзі «Буття і ніщо» (1943г.).
Нерідко екзистенціалізм підрозділяють на атеїстичний і релігійний.  Але цей поділ досить умовний, тому що всі представники цьогонапрями зосереджують увагу на загальних для них екзистенційнихпроблеми, перш за все сенс людського буття в світі, і не простолюдини взагалі, а кожної особистості.
Великий вплив на екзистенціалістів зробив датський мислитель С.  Кьеркегор, який розчинив конкретної людини в абсолютній ідеї, строгологічно і діалектично розгортається в історії. Філософія життя Ф.  Ніцше, А. Бергсона, В. Дільтея, З. Фрейда також стала попередницеюцього філософського напрямку.
екзистенціалісти використовують феноменологічний метод Едмунда  Гуссерля (1859 - 1938), змінюючи його у відповідності зі своєю концепцією. Для  Гуссерля важливо було знайти достовірне підстава, виходячи з якого, можнабуло створити філософію як строгу науку, яка б служила фундаментомдля всіх інших наук і всієї людської культури. Головне в його метод  - Безпосереднє розсуд суті речі в процесі переживання цієїречі.
Цей метод називається ще методом інтенціональність аналізу. Інтенціяозначає спрямованість свідомості на який-небудь предмет. Свідомість єзавжди свідомість про щось. Якщо я переживаю радість чи сум, то цірадість і смуток будуть з приводу якогось предмета чи події.  Безпредметних переживань не існує.
Учень і послідовник Гуссерля, від якого він відходив усе далі,  Мартін Хайдеггер (1889 - 1976) засобом опису та тлумачення буття берене категоріями об'єктивної науки, а суб'єктивні категорії - екзістенціали --емоційно забарвлені поняття. Основний екзістенціал Хайдеггера "буття-в -Світ »говорить про те, що буття людини і світ невіддільні один від одного.  Людина завжди у світі і світ - це світ людини.
Філософія існування намагається розкрити соціально-етичністорони людського буття. При цьому німецька та французькаекзистенціалізм часто підкреслюють темні, песимістичні властивості буття,його абсурдний характер. Тривога, страх, провина, страждання незмінносупроводжують людині в його житті. Хайдеггер розрізняє страх емпіричний,що стосується щоденного існування людини (Furht), і страхонтологічний, що лежить у серцевині його буття (Andst). Це страх передніщо, смертю в її справжньому значенні, а також страх через невміння знайтисвій особистісний сенс буття. Проблеми життя і смерті постають як найбільшважливі для людини.
Песимістичні мотиви, що характеризують людське існування  (песимістичний екзистенціалізм), переважають, тому щоекзистенціалісти розробляли свої вчення в епоху великих історичнихпотрясінь після Першої світової війни, а також під час і після Другоїсвітової війни. Багато в чому безглузда загибель мільйонів людей на поляхбитв та інші трагедії ХХ століття, звичайно ж, відбилися на такомусвітогляді.
Однак треба зазначити, що в 60-х роках, в Англії з'явився іоптимістичний варіант екзистенціалізму. Один з головних представників --письменник і філософ Колін Уілсон. Він вважає філософію Хайдеггеранігілістичної й песимістичній і тому не має майбутнього для свогорозвитку. Вілсон говорить про нове розуміння свободи, яка полягає врозширенні та поглибленні свідомості шляхом різних методів психоаналізу,психотерапії і медитації. Уілсон написав шеститомного роботу «Аутсайдер».  Аутсайдер - прототип нової людини з розвиненим інтелектом,контактує зі сферою підсвідомого як джерелом космічноїенергії. Герой Уїлсона зайнятий пошуком і здійсненням сенсу людськогобуття. Сам К. Уілсон пише, що він розвиває оптимістичнийекзистенціалізм.
Ще однією важливою темою у філософії існування є темалюдської комунікації, взаімообщенія або інтерсуб'єктивності. Людина векзистенціалізмі спочатку виступає як соціальна істота. Увідчуженому бутті, наприклад в натовпі, в масі, кожен чинить так, якнадходять інші, наслідуючи моду, встановленими схемами спілкування, звичаїв,звичкам. Екзистенціалісти не просто описують факти, але явно виражаютьпротест проти масової, бульварної культури. Тим не менше, характерно,що, виступаючи проти масової культури, сам екзистенціалізм став уНадалі модою і елементом тієї ж самої масової культури.
Екзистенціалізм (лат. exsistentia - існування) або філософія існування - найвпливовіша ірраціоналістіческое напрямок у західній філософії ХХ-го століття. Виникає екзистенціалізм у своїй ранній формі напередодні 1-ої світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - у Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період 2-ї світової війни у Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель та ін.) Усі названі мислителі нині вважаються класиками філософії ХХ-го століття. Своїми попередниками вони вважали Кіркегора, Достоєвського, Ніцше, Гуссерля. У центр уваги екзистенціалісти рішуче ставили індивідуальні смисложиттєві питання (вини і відповідальності рішення та вибору, ставлення людини до свого покликання і до смерті). Проблеми науки, моралі, релігії їх цікавили переважно у зв'язку з цими питаннями й значно меншою мірою. Вони відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, що існує тут і тепер. Екзистенціалізм, будучи спробою осмислення соціальних потрясінь, які спіткали європейську цивілізацію в першій половині ХХ-го століття, звернувся до проблеми кризових ситуацій, критичних обставин, в яких опиняється людина. Буття ними представляється як деяка безпосередня нерозчленована цілісність суб'єкта і об'єкта, людини і світу. В якості справжнього буття, початкового буття виділяється саме переживання, а саме - переживання людиною свого "буття-в-світі". При цьому буття розуміється як безпосередньо дане людське існування, як екзистенція, яка непізнавана ні науковими, ні раціоналістично-філософськими засобами. Екзистенція спрямована на інше, а не на саму себе. І тільки в моменти найглибших потрясінь, в умовах "межової ситуації" (перед лицем смерті) людина може прозріти, осягнути екзистенцію як стрижень своєї істоти. Екзистенція кінцева, тобто вона сама є тимчасовість, точкою відліку якої є смерть. Ставлення до смерті як непереходімой кордоні будь-яких людських починань займає у екзистенціалістів майже таке ж місце, як і релігії (до речі кажучи, розрізняють екзистенціалізм релігійний - Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов - і атеїстичний - Сартр, Камю, Мерло-Понті). Людина не повинна усуватися від усвідомлення своєї смертності, кінцівки, навпаки, потрібно високо цінувати все те, що нагадує йому про мирську суєту. Гносеологія екзистенціалізму не що інше, як бунт проти крайнощів раціоналістичного пізнання. Наука, вважають вони, не в змозі вирішувати світоглядні, гуманістичні проблеми. Істина, на їхню думку, не гносеологічна категорія, а морально-соціальна. Найнадійнішим свідком істини виявляється індивідуальна суб'єктивність свідомості, яка виражається в настроях, переживаннях, емоціях особистості. У них завжди є щось загальне всім людям і що виражає саму суть положення людини в світі. Філософського екзистенціалізму. 1. Загальна характеристика екзистенціалізму. Філософія існування або екзистенціалізм (від позднелат.exixtentia - існування) виступила в XX ст. Ця філософія виникає як антропологічна за своєю спрямованістю. Її центральною філософською проблемою є проблема людини, її існування у світі. В одній з найбільш поширених і впливових соціальних концепцій. Процес виникнення і оформлення розтягнувся на кілька десятиліть. Це були 20-ті - 50-ті роки ХХ ст. Теоретичні витоки екзистенціалізму досить великі і йдуть углиб XIX ст. До них відносяться: релігійно - містичне вчення датського філософа С. К'єркегора (1813-1855), ірраціоналізм і нігілізм німецького мислителя Ф. Ніцше (1844-1900), інтуїтивізм французького ідеаліста А. Бергсона (1859-1941), феноменологічні концепції. Близькі до екзистенціалізму були і позиції видатного іспанського філософа й письменника Х. Ортеги-і-Гассета (1883-1955). У самому екзистенціалізмі виділяються дві гілки: релігійна, яку за кордоном представляли К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер (в Росії М. Бердяєв, Л. Шестов), і атеїстична - М. Хайдеггер. Ж.-П.Сартр, А. Камю. Обидві ці гілки розрізняються по ряду позицій. У той же час екзистенціалізм в цілому як сучасне західне філософське протягом містить ряд принципових спільних рис. Філософія екзистенціалізму в якості свого основного поняття оперує екзистенцією, чи людським існуванням. Головні властивості, або модуси, цього існування: страх, совість, турбота, відчай, невлаштованість, самотність та ін Людина усвідомлює свою сутність не в звичайній, буденній обстановці, а в особливих прикордонних ситуаціях (війна та інші лиха). Тільки тоді, прозріваючи, він відчуває свою відповідальність за все те, що відбувається в навколишньому світі. Згідно екзистенціалізму, завдання філософії - займатися не стільки науками в їх класичному раціоналістичному вираженні, скільки питаннями суто індивідуально-людського буття. Людина крім своєї волі закинутий у цей світ, в свою долю і живе в чужому для себе світі. Екзистенціалізм поставив дуже важливі питання, які завжди хвилюють людей: "Для чого живе людина? У чому сенс його життя? Який вибір ним свого життєвого шляху? Згідно екзистенціалізму, завдання філософії - займатися не стільки науками в їх класичному раціоналістичному вираженні, скільки питаннями суто індивідуально -людського-буття. Екзистенціалізм виникає у 20 столітті, в період загальної неспокійності і воєн (німецький - у першу світову війну, французький - у другу світову війну), і відображає самопочуття людини, поставленого між життям і смертю, буттям і небуттям. Якщо говорити про історію виникнення екзистенціалізму, про філософські ідеї та роздумах, покладених в основу екзистенціалізму, то можна сказати, що першим представником цього напряму і філософської антропології можна вважати Сократа. Він зробив поворот у розвитку філософії, вперше поставивши в центр свого філософствування людини, його сутність, внутрішні суперечності його душі. Завдяки цьому пізнання переходить від філософського сумніву "я знаю, що я нічого не знаю" до народження істини за допомогою самопізнання. Сократ звів у філософський принцип знаменитий вислів дельфійського оракула "Пізнай самого себе!" Філософи-екзистенціалісти часто вдавалися до викладу своїх ідей у власне-літературній формі (романи, есе, п'єси), хоча їм не була чужою і певна філософська методологія - так, всі вони більшою чи меншою мірою спираються на феноменологію Е. Гуссерля. Екзистенціалізм відштовхується від найбільш типових форм радикального розчарування в історії, які призводять до тлумачення сучасного суспільства як періоду кризи цивілізації, кризи розуму і кризи гуманності. Але екзистенціалізм не виступає в якості захисника і Виправдовувачі цієї кризи. Навпаки, він протестує проти капітуляції особистості перед цією кризою. Екзистенціалісти вважають, що катастрофічні події новітньої історії виявили нестійкість, крихкість не тільки індивідуального, а й будь-якого людського буття. Індивіду, щоб встояти в цьому світі, необхідно передусім розібратися зі своїм власним внутрішнім світом, оцінити свої можливості і здібності. Переважним об'єктом філософського осмислення в екзистенціалізмі виступає буття індивідуальності, сенс, знання, цінності, що утворюють "життєвий світ" особистості. Життєвий світ - це не фрагмент предметного матеріального світу, а світ духовності, суб'єктивності. Одна з головних установок екзистенціалізму - це протиставлення соціального та індивідуального буття, радикальної розірваності цих двох сфер людського буття. Людина не визначається ніякої сутністю: ні природою, ні суспільством, ні власною сутністю людини. Має значення тільки його існування. Основна установка екзистенціалізму - існування передує сутності, тобто людина спочатку існує, з'являється у світі, діє в ньому, а вже потім визначається як особистість. За екзистенціалізму, людина - це тимчасове, кінцеве істота, призначене до смерті. Ставлення до смерті як самоочевидною, абсолютної кордоні будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і релігія, хоча більшість представників цієї філософії не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений в екзистенціалістському вченні про "пограничних ситуаціях" - граничних життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість. І головна "межова ситуація" - це ситуація перед лицем смерті, "ніщо", "бути чи не бути" - в секулярної різновиди екзистенціалізму або перед світом трансценденції - Бога - у релігійному різновиди екзистенціалізму. 2.Немецкій екзистенціалізм (К. Ясперс, М. Хайдеггер) У Німеччині, де екзистенціалізм став розвиватися після Першої світової війни 1914-1918 рр.., Великим представником цієї течії був Карл Ясперс (1883-1969). За освітою медик, написав спеціальні роботи «Загальна психопатологія», «Психологія світоглядів». У 1937р. За свої демократичні переконання був видалений фашистами з Гейдельберзького університету, де обіймав посаду професора. Основні філософські праці мислителя: тритомник «Філософія»; написані в 30-ті роки «Розум і екзистенція», «Ніцше», «Декарт і філософія», «Екзистенціальна філософія», та ін Ясперс розглядав стала вже традиційною, але і понині актуальну проблему співвідношення наукової діяльності, сприяє подоланню в ній вузькості, доктринерства і догматизму. Філософія встановлює істину, а не горезвісну «наукову точність". Наука живить філософію результатами своїх досліджень, даними досвіду і теоретичними відкриттями. До особливостей наукового знання, відмінного від філософського, було віднесено те, що наука пізнає не саме буття, а окремі речі; наука не має здатність направляти життя, встановлювати цінності і вирішувати проблеми людини; екзистенція науки заснована на імпульсах, а не на пошуках власного сенсу . Пошуками смислів, проясненням екзистенції займається саме філософія. Вона дозволяє подолати обмеженість анонімного наукового раціоналізму, що ігнорує мораль і релігію, і ірраціоналізму, який орієнтується на почуття і сп'янілий вітальністю. Навіть науки про людину, наприклад, психологія вивчають його поряд з іншими предметами, виводячи екзистенцію «за дужки». Філософська істина вкорінена в індивіді, одиничної екзистенції. Людина унікальний і істина унікальна: Я - моя істина. Прояснюючи екзистенцію, філософія, за Ясперсом, одночасно устанвлівает її історичність. Все має свій початок, свій підйом і кінець. Ніщо не вічне, все виснажується і згасає, екзистенція - теж. Людство в цілому є життєвий процес. І воно «росте, досягає розквіту, старіє і вмирає ... З аморфного матеріалу, близького до природи людства, формуються культури як історичні освіти, яким властиві закономірність розвитку, життєві фази, початок і кінець». Ніщо не може залишатися самим собою. Про це свідчить все суще: розірване буття, панування розбрату, повсюдність протиріч, сама екзистенційна структура людини, який не здатний реалізувати свою власну сутність досконалим чином. Людини, за Ясперсом, треба зрозуміти як екзистенцію. Це центральне поняття екзистенціалізму. Екзистенція - це на відміну від емпіричного буття людини, «свідомості взагалі» і «духу» є такий «рівень» людського буття, який вже не може стати предметом розгляду науки. «Екзистенція, - пише Ясперс, - є те, що ніколи не стає об'єктом, є джерело мого мислення дії, про який я говорю в такому ході думки, де нічого не пізнається». З точки зору Ясперса, екзистенція нерозривно пов'язана з «ТРАСЦЕНДЕНЦІЕЙ», з богом. «Екзистенція, - пише Ясперс, - потребує іншого, а саме в трансцеденціі, завдяки якій вона, не створює сомою себе, вперше виступає як незалежне джерело в світі; без трансценденції екзистенція стає безплідним і позбавленим любові демонічним впертістю». КОМУНІКАЦІЇ розглядає Ясперс як один з основних моментів екзистенції. «Порівняння людини з твариною, - пише він, - вказує на комунікацію як на універсальне умова людського буття. Вона настільки є його всеохоплююча сутність, що все те, що є людина і що є для людини ... знаходиться, в комунікації ... » Оскільки не існує екзистенції поза комунікації, остільки - згідно вище розглянутої тотожності екзистенції і свободи - поза комунікацій не може бути і свободи. Вступ до комунікацію - зрозуміло, екзистенційну - є умовою свободи особистості. З точки зору Ясперса, комунікація - це не те спілкування, в якому людина грає певні соціальні ролі. У екзистенційне комунікації виявляється, що таке сам «актор», хто грає різні ролі. Екзистенція, за Ясперсом, не може бути опредмечена, але вона може «повідомлятися з іншого екзистенцією», і комунікація, можливість повідомлення з іншим індивідом, можливість бути зрозумілим, почутим і є критерієм, за яким свободу і екзистенцію можна відрізнити від свавілля і свавілля. Великий мислитель ХХ ст. Мартін Гайдеггер (1889-1976) - один з основоположників німецького екзистенціалізму. Можна без перебільшення сказати, що справжнім засновником німецького екзистенціалізму був він. Одночасно він був прихильний і до феменологіі, будучи учнем її засновника в Німеччині Е. Гуссерля. Оскільки філософа найбільше займав фундаментальне питання про буття, який він досліджував усе своє творче життя, його слід віднести і до найбільш відомим фахівцям в області онтології, тобто вчення про суще. Німецьке видання творів Хайдеггера включає близько 100 томів. Серед опублікованих ним ранніх робіт можна виділити в першу чергу «Буття і час», саме її поява в 1927 р. придбало широку популярність не тільки в Німеччині, але і в інших європейських країнах, і ознаменувало виникнення нового напрямку, виявлення його специфічної програми. Корінну проблему екзистенційність людини філософ розглядав через призму ставлення «істини буття до суті людини». Для з'ясування суті питання вводиться поняття «присутність» або тут - буття, наявне буття. У метафізиці це поняття вживають для того, що «називають також existential, дійсність, реальність і об'єктивність». Німецький мислитель вважав, що «присутність» це й досвід місця, місцевості істини буття і його усвідомлення. Екзистує, існуючи, володіючи свідомістю, тільки людина, а не скеля, не дерево, не кінь, не ангел і не бог. «Екзистенціальне істота людини є підстава того, що людина вміє уявити суще як таке і мати свідомість про подане». Спосіб Dasein - екзистенція, в якій втілюється природа і сутність людини. Філософія існування (екзистенціалізм) Хайдеггера передбачала включення людини в його суспільне середовище, певну історичну епоху. Сутнісний образ епохи дає філософія своїм тлумаченням сущого і розумінням істини. До сутнісним характеристикам Нового часу він відніс п'ять явищ: науку; машинну техніку; мистецтво як вираз життя людини; культуру як реалізацію верховних цінностей; обезбоженном, коли «боги зникли. Виникла порожнеча замінюється історичним і психологічним дослідженням міфу ».
Хайдеггер вказував на «буття-в-світі» як інтерпретацію екзистенції, основну рису людяного людини, homo humanus.Однако буття кинуло сущого людини в «турботу». Отже, світ «є просвіт буття, в який людина вступає своїм кинутим істотою». Суб'єктивне буття людини виявляється самотнім, невлаштованим. Екзистенцію людини неможливо зрозуміти поза філософії, а її саму - без людини. Ми у своєму філософствування не удостоверни. Філософія за своєю внутрішньою природою не володіє цією властивістю, «якщо вона людське справу. Філософія має сенс тільки як людський вчинок. Її істина є, по суті, істина людської присутності. Істина філософствування вкорінена у долі людської присутності. А це присутність збувається у свободі ». Так вчення про буття вивело Хайдеггера на теорію пізнання, авторську концепцію істини, а через неї - до трактування свободи людини як фундаментального ознаки його екзистенції. Сама вона виступає як несправжнє, коли людина поглащаются масою, по-своєму, анонімно представляє його індивідуальність. Коли в людини є свобода вибору, він її реалізує. Є, проте, одна можливість, ігнорувати яку не дано жодному живої істоти, включаючи людину. Вона стає необхідністю, і це - смерть. Її усвідомлення історично і конкретно. Коли людина опиняється у прикордонній ситуації між життям і смертю і усвідомлює неможливість подальшого існування, він знаходить своє справжнє буття. Людина стає вільним від іншого вибору перед обличчям власної смерті. Буття - до-смерті виступає як одна з основних форм справжньої екзистенції. Хайдеггер в своїй головній праці «Буття і час» підкреслював, що субстанція людини «є не дух як синтез душі і тіла, але екзистенція». А недійсність індивідуального людського існування він детермінований наявністю в суспільстві похмурого «панування інших». Дане панування він висловив в анонімній формі за допомогою висунення узагальненої фігури «Man» (Людина), яка встановлює власну диктатуру над індивідами, пригнічуючи їхню свободу, волю і т.п. Хайдеггер писав, що «Людина» не є «ні той, ні той, ні вона сама, і не єдиний і ні сума інших». По суті, цей образ - зліпок з реального життя справжніх відносин людей у тоталітарному й авторитарному державі. 2. Екзістенціалістіческая філософія у Франції (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель) У французькому екзистенціалізмі можна виділити дві його форми: консервативно-католицький і радикальний атеїстичний. Оригінальний представник екзистенціалізму у ХХ ст. У Франції - Жан Поль Сартр (1905-1980), філософ, письменник, мистецтвознавець, громадський діяч. Відомий своїми романами, п'єсами, нарисами, памфлетами. Автор низки філософських праць: «Буття і Ніщо», «Уява», «Екзистенціалізм - це гуманізм» і т.д. Головний філософська праця Сартра - його докторська дисертація "БУТТЯ І НІЩО" (1943г.), що представляє собою, за визначенням автора, "досвід феноменологічної онтології". Онтологія Сартра будується на протиставленні двох основних категорій, рівнозначних "Я" і "не-Я". Категорія "буття - в - собі" займає значне місце в онтології Сартра і рівнозначна не-Я ». "Буття-в-собі" контрастує в онтології Сартра з "буттям-для-себе". По-собі-буття є абсолютна пасивність. "Було б позбавлене всякого сенсу питати, - пише Сартр, - яким було буття до появи" для-себе ". Ці дві категорії, дві полярності у Сартра аж ніяк не рівнозначні. Буття-в-собі залишається в системі темним фоном, на якому існує і діє одне лише для-себе-буття, єдине джерело якісного різноманіття і носій життя і руху. Для філософії Сартра, як і екзистенціалізму взагалі, характерний відмови від традиційного, раціоналістичного розуміння співвідношення сутності та існування. Основна ідея екзистенціалізму - існування передує сутності - виражена Сартром, зокрема, наступним чином: "Свідомість є буття, існування якого вважає сутність". Для-себе-буття Сартра динамічно. При цьому будь-яка дієвість, активність, ініціатива, всяке творче, творче начало взагалі розуміється Сартром як заперечення, негативність. Для Сартра, як і для екзистенціалізму взагалі, найвищою мірою характерна емоційно-волюнтаристическая трактування заперечності. Властивий екзистенціальної філософії антропологізм отримав у Сартра специфічне обгрунтування і розвиток. Стало традиційним визначення екзистенціалізму як «філософії суб'єкта» можна застосувати до поглядів французького мислителя, може бути, більшою мірою, ніж інших відомих прихильників цього вчення. Наш вихідний пункт, декларував філософ - «це суб'єктивність індивіда». Він надзвичайно гостро, навіть болісно реагував на породження буржуазної індустріальної цивілізацією відторгнення маси людей від суспільства і держави, їх зростаюче відчуження від культури. Серійне машинне виробництво породило загальну стандартизацію і посередність, а «священний принцип» приватної власності створив «часткового індивіда», полоненого речами. Тому екзистенційна антропологія спрямовується проти поневолювали людини вещизма. Для цього треба було подолати філософські основи останнього, які вбачалися в позитивістському тлумаченні людини як частини природи або речі, наділеною думкою. Французький екзистенціаліст будував свою антропологічну версію на критиці тих ідеалістичних трактувань, які зводили буття до мислення, абсолютизували дух і його визначення. Тим самим проходження екзистенції призвело Сартра до створення ідеї та оформлення її в теоретичну концепцію, згідно з якою людина повинна бути в центрі філософських досліджень, а про його свободу, внутрішній суб'єктивний світ - головний предмет екзистенційного вчення. Відкидаючи закиди «зліва» і «справа» про те, що екзистенціалісти вказують на темні сторони людського життя (все мерзенне, низьке, липке і т.п.) і ущербність психології особистості (відчай, самотність, страх, тривога і т.д. ), він формулював вихідні принципи та особливості філософії існування. Протиставляючи її матеріалізму, який веде до розгляду людей як предметів, філософ писав, що екзистенціалізм - «єдина теорія», що надає людині гідність, єдина теорія, яка не робить з нього об'єкт ... Ми саме і хочемо створити царство людини як сукупність цінностей, відмінну від матеріального царства ». Відрізняючи, далі, екзистенціалізм від раціоналістичних поглядів, в тому числі Декарта з його «Я мислю, отже, існую», Сартр вносить в цю максиму істотну новелу. Він підкреслює, що ми осягаємо себе перед особою іншого, і іншого так само достовірний для нас, як ми самі. Таким чином, людина, що осягає себе через cogito, «безпосередньо виявляє разом з тим і всіх інших, і до того ж - як умову свого власного існування». Розвиваючи цю думку про міжособистісних відносинах як факторі самовираження і самопізнання людей, він зазначав, що інша людина необхідний для мого існування так само, як і для мого самопізнання. Виявлення мого внутрішнього світу відкриває мені в той же час і іншого, як стоїть переді мною свободу. Таким чином, «відкривається цілий світ, який ми називаємо інтерсуб'єктивності. У цьому світі людина і вирішує, чим є він і чим є інші ». Даному тези надається в екзистенціалізмі особливо велике значення. Концептуально це формулюється так: «існування передує сутності». Роз'яснюючи його, Сартр констатував: «Це означає, що людина спочатку існує, зустрічається, з'являється у світі, і тільки потім він визначається». Людина стає таким, яким він за вільним вибором зробить себе сам. Таким чином, немає накакой природи людини, як немає і бога, який її задумав. Ось суть суб'єктивності, такий перший принцип екзистенціалізму. Визначаючи себе, будучи відповідальним за свою долю, людина відповідальна і за всіх людей. Але він не може вийти за межі людської суб'єктивності. У цьому глибинний сенс екзистенціалізму. Видатним представником французького атеїстичного екзистенціалізму був і Альбер Камю (1913-1960) - філософ, письменник, драматург і актор, учасник Руху Опору фашизму. Загинув в автомобільній катастрофі. Автор філософських робіт «Міф про Сізіфа» (19 472), «Бунтуючих людина» (1951) та ін; повістей, п'єс, публіцистики в трьох книгах (1950-1958). Як філософ і діяч культури, він відчував глибоке розчарування в тому, як розвивається історія, в якому напрямку рухається прогрес, що відбувається з долями мільйонів людей різних країн. Його соціальний песимізм істотно позначився на трактуванні всієї сукупності філософських питань, що відносяться до людини, його екзистенціальний. Тематика самогубств і вбивств, бунтів, терору надовго визначила напрямки творчості філософа й письменника. Нерідко вона супроводжувалася відходом від стали традиційними (класичними) канонів філософії існування. Вже восени 1940 р. У Ліоні, коли почалася робота над першим великим філософським працею, Камю виклав своє розуміння людського буття таким чином: «Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, варте чи не варте життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії ». Все інше автору книги уявлялося другорядним: які виміру має світ, яким категоріями керується розум. Названу їм проблему він розглядав у рамках міркувань про сенс життя в умовах пануючого в світі абсурду і щоденною огидної нудьги, безрадісного існування. «Сам по собі світ просто нерозумний, і це все, що про нього можна сказати». Абсурд в рівній мірі залежить від людини і від світу. Поки що це єдиний зв'язок між ними. Він скріплює їх так міцно, як уміє приковувати одна жива істота до іншого тільки ненависть. І в цьому стані абсурду потрібно жити. Критично поставившись до тези С. К'єркегора про те, що від людини від порожнечі й відчаю рятує свідомість, Камю негативно висловлювався і про саму філософії існування, як вона склалася до початку 40-х рр.. «Я зважуся назвати екзістенцінальний підхід філософським самогубством». Це рух думки, яким вона «заперечує саму себе і прагне подолати себе за допомогою того, що її заперечує. Заперечення і є бог екзистенціалізму. Точніше єдиною опорою цього бога є заперечення людського розуму ». Людина розучився сподіватися. Пекло цього став нарешті його царством. Завтрашнього дня немає. І відтепер «це стало підставою моєї свободи .... Вихідна тема екзистенційне філософії зберігає всю свою значимість. Пробудження свідомості, втеча від сновидінь повсякденності - такі перші щаблі абсурдною свободи ». Якщо в даній роботі Камо всі екзистенційні проблеми (як він їх розумів) розвивав навколо ідей самогубства, абсурду і обумовленого цим поведінки абсурдного людини з адекватною свободою, то в книзі «Бунтуючих людина» у центрі філософського аналізу - бунт особистості. Виводячи зі свого філософського кредо - людського абсурду - три слідства: бунт, свободу і пристрасть, письменник сполучає їх у щось ціле, єдине. Людина вдається до бунту через те, що навколо нього творяться вбивства, несправедливість, беззаконня, готуються і розв'язуються нескінченні війни, державний терор. Трагедія філософії полягає в тому, що вона все це пророкує і виправдовує. Бунтуючих чоловік всього, що його оточує, говорить, нарешті «ні». Це реакція раба, все життя повіновавщегося «панським розпорядженням». Філософська праця вінчає те, з чого він починався. Нам потрібно розлучитися з епохою. У очисному бунті нарешті народжується справжній чоловік. «Тятива натягнута, цибуля скрипить. Напруга все сильніше - і пряма жорстка стріла вже готова кинутися у вільний політ ». Таким був своєрідний, до межі социологизировать і ідеологозірованний екзистенціалізм Камю, розвинувши у ХХ ст. Багато ідей ірраціоналізму, волюнтаризму і нігілізму свого відомого попередника, що став ізгоєм цивілізації, філософа-бунтаря Фрідріха Ніцше. Засновником французького католицького екзистенціалізму був Габріель Марсель. Його філософія носить яскраво виражений релігійний характер. Марсель, вважаючи неможливим і неприйнятним наукове обгрунтування релігії, відкидає раціональні докази буття Бога і стверджує, що бог належить особливому світу "існування", недоступному для об'ектівнойнаукі. Бог, по Марселю, існує, але не володіє об'єктивною реальністю, не належить світу "речей", він "непредставляем", "невизначений", його не можна мислити: "мислити віру - значить вже не вірити". Таким чином, апологія християнства Марселя різко відрізняється від традиційного від католицизму схоластичного методу. На відміну від "світу об'єктивності", в сфері "існування" зникає межа між суб'єктом і об'єктом. Духовний початок, трактуються об'єктивно, а не суб'єктивно, і тим самим доступне логічному аналізу і раціональному пізнанню, неприйнятно для Марселя. Для екзистенціалізму Марселя характерно протиставлення двох понять - проблеми і таїнства. Перше характеризує "світ об'єктивності", друге-сферу "існування". "ПРОБЛЕМА, - свідчить визначення Марселя, - є щось зустрінуте і перекривало мій шлях. Вона цілком переді мною". У цьому випадку я розглядаю щось з боку, підходжу до нього об'єктивно, як до що знаходиться поза і незалежно від мене. Проблема знаходиться в сфері логічного. ТАЇНСТВО - це поняття, яке Марселем протиставляється поняттю "проблема". Таїнство не протиставляє суб'єкт об'єкту, "Я" - "не-Я", пізнає - пізнаваного. Воно включає, залучає мене самого, моє існування, зливає воєдино "Я" і "не-Я", виводить за межі споглядальності, стирає межу між "поза мною" і "в мені". Тим самим воно долає об'єктивний, логічний підхід. Отже, у сфері "існування" світ перестає бути "проблемою" і стає "таїнством". Об'єктивність всіляко виключається з розуміння відносин, зв'язків, залежностей. У сфері "існування" у Марселя принципове місце займає "інтерсуб'єктивність", а не об'єктивність. "Об'єктивна реальність" поступається місцем "другій особі". "Присутність" стає однією з основних категорій. Причинний зв'язок разом з іншими формами об'єктивних взаємозалежностей втрачає онтологічне значення. На їх місце приходять любов, прихильність, віра, вірність, відповідальність, повага, послух, доступність. "Бути - це бути коханим" - характерна для цієї онтології формула. Причому це поширюється не тільки на відносини між людьми, і взагалі живими істотами, але на всі відносини взагалі. Онтологія Марселя не є натуралістично. Явища природи мало цікавлять Марселя. Його онтологія різко антінатуралістічна. Але якщо в неї заходить мова про ставлення до природних речей, воно встановлюється за образом і подобою інтерсуб'єктивної емоційності. Об'єктивне пізнання природи не веде, по Марселю, до істини. "Як може, - риторично запитує він, - те, що ми називаємо реальність, або, якщо комусь завгодно природою, дати відповідь людині в його пошуках істини?" Подив, захоплення, причетність - основні характеристики "буття-в-світі". Саме тут один з основних переходів від "антропології" до теології: явища природи як творіння не ведуть у царство "безособового", а служать для людини одним з джерел захоплення їх творцем. Філософія Марселя, по суті справи, не антропоцентрична. Любов до людей спочиває на любові до бога і ставленні до інших як "дітям божим"; братство людей - це братство у Христі. Філософія Марселя по суті теоцентірчна. Світ у цілому для Марселя - не більш ніж сполучна ланка комунікації з його творцем, як і інші "Ти", долучаю "Я" до абсолютного "Ти". Тепер звернемо увагу на розрізнення категорій "бути" і "мати", які широко використовуються в екзистенціалістські побудовах Марселя. "МАТИ" - це ставлення до речі, до об'єкта, до того, що може бути відокремлене, відчужене від мене, до чого я можу бути непричетним. "Бути тим або іншим", навпаки, невіддільне від мене. У цьому відмінність того, що я маю, від того, що я є. Марсель вводить тут побудова, аналогічне розділення "несправжнього" і "справжнього" існування в Хайдеггера. Категорія "БУТИ" і пов'язана з нею ідея втілення розкривають у Марселя проникнення в "таїнства" буття-в-світі. Ідея втілення переноситься Марселем на всю природу, яка перетворюється на втілення абсолютного "Я". Отже, екзистенціалізм виступає проти суб'єкт-об'єктних, речових, предметних відносин як не розкривають суті буття. Марсель розглядає узагальнення і абстрагування як найбільше філософське зло. Він кличе відмовитися він абстрактного мислення і повернути до конкретного, одиничного, індивідуального - від "сущого" до окремих істот у всьому їх своєрідності, з усіма їх відмітними особливостями. НАУКА, на думку екзистенціалістів, володіючи механізмом універсалізації, усюди впроваджує "дух абстракції", в якому все конкретне, "особистісне" знищується, замінюється "безликим", "загальнозначущим". "Ніколи не слід забувати, - пише Марсель, - що коли перевага науки полягає в тому, що вона для всіх, то цьому вищості супроводжує тяжке метафізичне відплата; наука для всіх тільки тому, що вона ні для кого в окремо". Марсель критикує "індустріальне суспільство", вважаючи практичним еквівалентом "духу астракціі" функционализацию, знеособлення, "омассовління" людини, "розпорошення" особистості у суспільстві. Марсель розглядає технічний прогрес, організованість, планування, колективізм як зростаючу загрозу Антиіндивідуалістичну сил, спрямованих до згубному розчинення особистості в суспільстві. Світоглядні погляди екзистенціалістів отримали різну оцінку з боку інших західних філософських шкіл, у центрі яких - вивчення людини. У 70-ті - 80-ті роки вплив екзистенціалізму як самостійного філософської течії стало помітно слабшати, поступаючись місцем іншим напрямкам західній соціальній думкою. Висновок. У 60-70-ті роки минулого століття екзистенціалізм, ставши одним з найпопулярніших напрямів західної філософії, набував безліч послідовників і прихильників по всьому світу. Особливо вразливою до його ідей виявилася художня інтелігенція та студентська молодь. Важливе значення для людства кінця двадцятого століття мали попередження екзистенціалізму проти безоглядної віри в науку і техніку, проти недобросовісності приспосабливающегося до економічних та соціальних реалій свідомості (тобто проти конформізму). Екзистенціалізм по-новому і вельми продуктивно поставив і вирішив проблему свободи людини, вибору життєвих шляхів. Фашистські режими, що спираються на низинні та тваринні інстинкти людей. Самотність, індивідуалізм, втрата почуття причетності, що відбувається, неприкаяність - ось головні риси менталітету тієї епохи. Саме в цей час сформувався екзистенціалізм - одне з Це був час осмислення пережитих втрат і розчарувань, час передчуття нових, ще більш страшних потрясінь, час кардинальних переоцінок колишніх ідеалів і формування нових. Якщо атмосфера початку ХХ століття ще залишала місце для вишуканих почуттів, пройнятих світлим сумом, за якими криється надія на краще, то війна 1914-1918 років показала людству реальність кінця цивілізації. Наче з глибин первісної свідомості назовні вирвалися найтемніші сторони людської натури: жорстокість, прагнення до переваги, знищенню. Були відкинуті християнські цінності, що культивується протягом багатьох тисячоліть. У Німеччині, Італії та Іспанії зароджувалися і стрімко йшли до влади найбільш ірраціональних і песимістичних філософських течій, в якому, як у дзеркалі, відбилося загальне світовідчуття людей тієї епохи. Екзистенціалізм відштовхується від найбільш типових форм радикального розчарування в історії, які призводять до тлумачення сучасного суспільства як періоду кризи цивілізації, кризи розуму і кризи гуманності. Але екзистенціалізм не виступає в якості захисника і Виправдовувачі цієї кризи. Навпаки, він протестує проти капітуляції особистості перед цією кризою. Екзистенціалісти вважають, що катастрофічні події новітньої історії виявили нестійкість, крихкість не тільки індивідуального, а й будь-якого людського буття. Індивіду, щоб встояти в цьому світі, необхідно передусім розібратися зі своїм власним внутрішнім світом, оцінити свої можливості і здібності. Центральним поняттям вчення є екзистенція - людське існування як нерозчленована цілісність об'єкта і суб'єкта. Осягаючи себе як екзистенцію, особистість знаходить свободу, яка є вибір самої себе, своєї сутності. Вибір свободи накладає на індивіда відповідальність за все, що відбувається у світі. Переважним об'єктом філософського осмислення в екзистенціалізмі виступає буття індивідуальності, сенс, знання, цінності, що утворюють "життєвий світ" особистості. Життєвий світ - це не фрагмент предметного матеріального світу, а світ духовності, суб'єктивності. Одна з головних установок екзистенціалізму - це протиставлення соціального та індивідуального буття, радикальної розірваності цих двох сфер людського буття. Людина не визначається ніякої сутністю: ні природою, ні суспільством, ні власною сутністю людини. Має значення тільки його існування. Основна установка екзистенціалізму - існування передує сутності, тобто людина спочатку існує, з'являється у світі, діє в ньому, а вже потім визначається як особистість. За екзистенціалізму, людина - це тимчасове, кінцеве істота, призначене до смерті. Ставлення до смерті як самоочевидною, абсолютної кордоні будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і релігія, хоча більшість представників цієї філософії не пропонують людині ніякої потойбічної перспективи. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений в екзистенціалістському вченні про "пограничних ситуаціях" - граничних життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість. І головна "межова ситуація" - це ситуація перед лицем смерті, "ніщо", "бути чи не бути" - в секулярної різновиди екзистенціалізму або перед світом трансценденції - Бога - у релігійному різновиди екзистенціалізму. Прикордонні ситуації ставлять людину перед необхідністю вибору. Людина постійно повинен вибирати ту або іншу форму своєї поведінки, орієнтуватися на ті чи інші цінності та ідеали. Для релігійного екзистенціалізму головний момент вибору "за" чи "проти" Бога. "За" - значить, шлях віри, любові, смиренності. У результаті людину чекає нескінченне блаженство. "Проти" - означає зречення від Бога, чревате божественної карою. У секулярної різновиди екзистенціалізму головний момент вибору пов'язаний з формою самореалізації особистості. Це самореалізація визначається фактом випадковості людського буття, його занедбаністю у цей світ. Занедбаність означає, що людина ніким не зроблений, не створений. Він з'являється у світі з волі випадку, і йому нема на що спертися. Здатність людини творити самого себе і світ інших людей, обирати образ майбутнього світу є наслідком фундаментальної характеристики людського існування - його волі. Людина - це свобода. Екзистенціалісти підкреслюють, що людина вільна абсолютно незалежно від реальних можливостей здійснення його цілей. Свобода людини зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати, робити вибір. Мова йде не про вибір можливостей для дій, а вираженні свого ставлення до даної ситуації. Таким чином, свобода в екзистенціалізмі - це перш за все свобода свідомості, свобода вибору духовно-моральної позиції індивіда. Слід визнати сильну сторону в постановці проблеми свободи в екзистенціалізмі. Вона полягає в прагненні підкреслити, що діяльність людей направляється насамперед не зовнішніми обставинами, а внутрішніми спонуканнями, що кожна людина в тих чи інших обставин подумки реагує не однаково. Від кожної людини залежить дуже багато чого і не треба в разі негативного розвитку подій посилатися на обставини. Люди мають значної свободу у визначенні цілей своєї діяльності, в кожен конкретно-історичний момент існує не одна, а декілька. В наявності реальних можливостей розвитку події не менш важливо і те, що люди вільні у виборі засобів, для досягнення поставлених цілей. А цілі і засоби, втілені в дії, вже створюють певну ситуацію, яка сама починає впливати. Слабкість екзистенціалістському підходу полягає в невмінні чи небажанні пов'язати суб'єктивні цілі і наміри людей, суб'єктивну позицію з зовнішніми історичними детермінантами, з тим фактом, що кожна людина, народжуючись на світ, застає готовими, що склалися певний рівень матеріальної і духовної культури, систему соціальних інститутів .. . Він включений в це і йому доводиться діяти в тих рамках, які вони диктують. Зі свободою найтіснішим чином пов'язана і відповідальність людини. Без свободи немає і відповідальності. Якщо людина не вільна, якщо людина у своїх діях постійно детермінований, зумовлений певними духовними або матеріальними чинниками, то він, за екзистенціалізму, не відповідає за свої дії. Але якщо людина вступає вільно, якщо існує свобода волі, вибору і засобів їх здійснення, значить він у відповіді і за наслідки своїх дій. Вчення екзистенціалізму носить яскраво виражений морально-етичний характер, мобілізує людей на формування активної життєвої позиції. З відходом з життя основних представників цієї течії вплив екзистенціалізму ослабла. Але його основні ідеї були освоєні іншими напрямками сучасної філософії.
Як особливий філософський напрямок позитивізм склався у 30-х роках XIX ст. Перші положення позитивізму сформулював французький філософ Огюст Конт (1798–1857). Співзвучні їм були положення англійських філософів Джона Стюарта Мілля (1806–1873) та Герберта Спенсера (1820–1903).
Основним принципом позитивізму є твердження: справжнє, "позитивне" (Конт: "слово "позитивне" означає реальне, на противагу химеричному") знання можна одержати лише як результат окремих спеціальних наук та їх синтетичного поєднання, а філософія як особлива наука, що претендує на самостійне дослідження реальності, не має права на існування.
Конт проголосив рішучий розрив з філософською ("метафізичною") традицією. Він стверджував, що наука не потребує філософії, яка б стояла над нею. Однак це не виключає існування синтезу наукового звання, за яким можна зберегти стару назву "філософії". Так, філософія зводиться до загальних висновків із природничих і суспільних наук. Її претензії на розкриття причин і сутності процесів чи явищ, за Контом, мають бути викинуті з науки. Наука не пояснює, а лише описує явища і відповідає не на питання "чому", а на питання "як". Реальне знання дає лише відчуття, фактичне існування чуттєвих речей. Позитивне виявляється тотожним змісту "відчутно-фактичного" існування. Але ігнорування питань причинності, сутності виникнення, становлення дійсності va інших філософських проблем привело до розвитку агностичного вчення про непізнаваність об'єктивної реальності, в сутність якої можна проникнути лише за допомогою релігії (зокрема, на думку Спенсера), а не за допомогою науки.
У кінці XIX ст. позитивізм переживає кризу, викликану прогресом природничо-наукового знання, докорінним переглядом понять у фізиці на межі XIX–XX ст. Адже прогрес науки заперечував і знецінював ті "синтетичні" узагальнення, що розглядалися позитивізмом як вічні і незаперечні надбання науки. На зміну так званому "першому позитивізму" приходить "другий позитивізм".
Це змусило знову підняти питання про місце філософії в системі наук.
Перетворений позитивізм вступає в новий, другий етап свого розвитку – емпіріокритицизм (махізм). Творцями його стали Ернст Мах (1838–1916) і Ріхард Авенаріус (1843–1896). Класичним ньютонівським уявленням про абсолютний простір, час, рух, силу тощо Мах протиставив релятивістське розуміння цих категорій, стверджуючи, що вони суб'єктивні за своїм походженням. Світ, на думку Маха, є "комплексом відчуттів", а тому: завданням науки є лише опис цих "відчуттів".
Р. Авенаріус центральним поняттям філософії вважав досвід, в якому він прагне розчинити протилежність матерії і духу, фізичного І ПСИХІЧНОГО. Вчення Авенаріуса про "принципову координацію" ("без суб'єкта немає об'єкта і без об'єкта немає суб'єкта") відкидає об'єктивну реальність, що існує поза і незалежно від свідомості. Об'єктивну істину Авенаріус підміняє біологічною цінністю за "принципом найменшої витрати сил".
Спроби тлумачити реальність як відчуття та переживання призвели до краху емпіріокритицизму (другого етапу позитивізму). На зміну йому приходять нові види позитивістської філософії – неопозитивізм і постпозитивізм.
Неопозитивізм формується у 20-ті роки XX ст.. Його основні ідеї викладено в книзі австро-англійського філософа Людвіга Вітгенштейна (1889– 1951) "Логіко-філософський трактат" (1921). Це – своєрідний маніфест неопозитивізму.
Вперше ідеї неопозитивізму чітко проявилися в діяльності Віденського гуртка, на основі якого сформувалася течія логічного позитивізму. Тут чітко простежується еволюція позитивізму від обґрунтування наукового знання до аналізу мови, висловів людини, з яких виводиться сутність світу і самої людини. Тут під виглядом очищення філософії від "псевдопроблем" і "псевдовисловлювань" усуваються з неї суто філософські проблеми.
На думку неопозитивістів, очищенню філософії сприяє розроблена ними процедура верифікації (перевірки). Вона передбачає перевірку висловлювань (термінів), безпосереднє порівняння пізнавальних образів з фактами об'єктивної реальності. За Вітгенштейном, світ є сукупністю фактів, і тому він є універсумом мови. У зв'язку з цим завданням філософії е чіткість висловлювань, речень. Так, функцією філософії е роз'яснення діяльності людини в мовному світі. Філософія – це не теорія, а діяльність, метою якої є чіткість висловлювань.
Всі висловлювання і поняття, на думку Вітгенштейна, розподіляються на осмислені (істинні) та науково неосмислені неістинні, тобто безглузді. Людина повинна оперувати лише осмисленими положеннями та поняттями. Безглуздими положеннями і поняттями є всі філософські положення і поняття, оскільки вони є найбільш загальними і не піддаються верифікації (перевірці) і не можуть бути зведені до первинних, атомарних висловлювань, що фіксують конкретний факт реальності.
Згідно з цією логікою безглуздо, наприклад, говорити: "є матерія", "немає матерії", "матерія первинна, свідомість вторинна" або питати "чи є Бог?" і т. ін. Аналогічно безглуздими є поняття "капіталізм", "комунізм", "боротьба за мир", "людство", "фашизм", "безробіття", "суспільний прогрес" тощо. Тому що ці "псевдоположення" і "псевдопоняття" не верифікуються.
З цих позицій логічні позитивісти й етику називають псевдонаукою, оскільки моральні висловлювання не піддаються безпосередній емпіричній перевірці.
У зв'язку з тим, що неопозитивізму не вдалося віднайти наукових критеріїв оцінювання висловлювань, починається новий цикл пошуків, неопозитивізм вступає (кінець 50-х – початок 60-х pp. XX ст.) до нового етапу свого розвитку – постпозитивізму.
Біля витоків постпозитивізму стоїть австрійський філософ Карл Поппер (1902–1994) – автор концепції "критичного раціоналізму". К. Поппер зробив спробу подолати труднощі, що виникли в логічному позитивізмі і які пов'язані з абсолютизацією ролі емпіричних даних людського пізнання (суб'єктивно витлумачених факторів). Він запропонував замінити "верифікацію", метою якої є встановлення істинності тверджень шляхом їх підтвердження фактами, так званою фальсифікацією, тобто пошуками фактів, які не підтверджують, а спростовують певне твердження. Так, К. Поппер заявляє, що факти не можуть підтверджувати жодного теоретичного положення, але здатні їх спростовувати. Будь-які твердження негайно руйнуються як тільки з'являється хоча б один факт, що їм суперечить. Доказ цьому – доля вислову "всі лебеді білі", який було спростовано, коли став відомий факт наявності в Австралії чорних лебедів.
Таким чином, попперівський критичний раціоналізм – механічна заміна верифікації фальсифікацією. Це призводить до відмови визнання об'єктивної істини. Навіть сам термін "істина" замінено терміном "виправданість".
По суті, фальсифікація не поривала з неопозитивізмом, логічним позитивізмом, як це прагнув довести сам Поппер. Фактично, він займався підчисткою, а не критикою філософських концепцій, що розроблялися неопозитивістами.
На відміну від класичного раціоналізму XVII– XVIII ст. критичному раціоналізму Поппера чужа впевненість людини в її можливості пізнати навколишню дійсність. Тотальний критицизм Поппера переростає в ірраціоналізм, оскільки він піддає сумніву здатності людського розуму.
Філософія Поппера суперечлива. Ідеалістичні вправи в його філософії співіснують з глибокими думками про рух та роль пізнання суб'єктивного світу людини.
Говорячи взагалі про філософію Поппера, слід підкреслити, що вона не вийшла за межі позитивістських принципів, хоча і є їх своєрідним розвитком. За ці межі не вийшли й інші представники "критичної" опозиції позитивізму і неопозитивізму, які в філософській літературі отримали назву "постпозитивізму".
Релігійна думка і пов'язана з нею філософія належать до традиціоналістського, догматичного типу мислення. Однак і в руслі релігійної думки народжувалися видатні філософські вчення, які значно впливали на культуру людства. Це і концепції Августина, Фоми Аквінського, і ідеї католицьких філософів Ж. Марітена, Е. Жільсона, Г. Марселя, Тейяра де Шар-дена, філософа IVдаїзму
М. Бубера, протестантських авторів К. Варта, П. Тілліха, Р. Нібу-ра. В ісламському світі широко відомі імена Джемела ад-Діна ал-Афгані, поета і філософа Мухаммада Ікбала.
Одним з напрямів релігійної філософії є неотомізм, що сформувався в 70-ті роки XIX ст. під впливом рішень І Ватикансь-кого собору (1869-1879 рр.). Неотомізм відроджує схоластичну систему філософа XIII ст. Фоми Аквінського. Відродження томізму було проголошено Енциклікою папи Лева XIII в 1879 р. Нині неотомізм - офіційне філософське вчення Ватикану.
У неотомізмі чітко розрізняються дві течії: одна з них - "суворий томізм" - претендує на збереження недоторканим вчення Фоми, вважаючи, що в ньому містяться відповіді на всі філософські питання; друга - власне неотомізм - дотримується гасла "старе збагачується новим". Йдеться не про те, щоб узяти систему святого Фоми і внести її такою, як вона є, у потік сучасної релігійної думки, а модернізувати її шляхом звернення до вчення Канта та інших новітніх шкіл західної думки.
Нині неотомізм набув великого поширення в усьому світі, особливо у католицьких країнах - Італії, Франції, Іспанії, Німеччині, країнах Латинської Америки. Розробкою і пропагандою неотомізму займається Академія св. Фоми у Ватикані, католицький інститут у Парижі, Пуллахський інститут поблизу Мюнхена, інститут Нотр-Дам у США та ін. Видаються журнали "Томіст" та "Божественний Фома". Основні представники неотомізму: Е. Жільсон, Ж. Марітен, А. Сертийянж (Франція), І. Бохенський, А. Демпф, І. Лотц, К. Ранер, М. Грабман, Й. де Фріз (Німеччина), Д. Мерс'є, А. Дондейн, Л. де Рейме-кер, Ф. Ван-Стеєнберген, А. Сертилланж (Бельгія), Ф. Оль-джаті, У. Падовані, К. Фабро (Італія), а також професійний філософ (Іоан Павло II), що написав книгу "Діюча особа".
Після II Ватиканського собору (1962-1965), який узяв курс на оновлення ("аджорнаменто"), відбувається асиміляція інструментарію і категоріальних засобів феноменології, екзистенціальної герменевтики, персоналізму.
Представники неотомізму виступають проти поділу філософії на два протилежні напрямки - матеріалізм та ідеалізм. Свою доктрину вони називають "реалістичною" на тій підставі, що вона визнає зовнішній матеріальний світ як частину більш широкого загального буття (Бога). Матеріальний світ залежить не від людської свідомості, а від абсолютного буття.
Свою відданість томізму сучасні західні філософи доводять, коли говорять про призначення філософії. Згідно з неотомістсь-кою концепцією, філософія повинна служити теології. Вища мета філософських досліджень - обстоювати несхибність християнського вчення, істинність богослов'я. Якщо система знань людства - це піраміда, то теологія знаходиться на її вершині, філософія - посередині, а всі інші науки є її підвалиною. Отже, офіційній релігійній філософії притаманний теоцентризм, тобто концентрація усіх ідей про людину, світ, усіх етичних проблем навколо проблеми. Бога. Основний зміст неотомізму -догми про існування Бога, безсмертя душі, свободи волі.
Неотомістська концепція буття не монотеїстична, а дуалістична. Вона протиставляє абсолютне, надприродне буття і буття конкретних речей. Буття саме по собі - це чисте буття (Бог). Неотомізм проголошує існування аналогії між Богом і його творінням: Творець протилежний світові, але його творіння дозволяє судити про нього. Буття Бога доводиться на підставі створених ним речей. В основі теорії буття лежать ідеї креаціонізму, про виникнення органічного і неорганічного світу внаслідок акту "божественного творіння". Звідси випливає, що матерія не вічна, вона другорядна. Питання про те, що таке буття, вирішується таким чином: "бути значить бути створеним Богом, бути значить бути в Богові".
Гносеологія неотомізму базується на поглядах Фоми Акві-нського про наявність форм речей у розумі Бога, про їх втілення у конкретних речах у світі, а також про існування їх у вигляді абстракцій в інтелекті,
Неотомісти розрізняютьонтологічну і логічну істини.Перша -продукт відповідності речі задуму Бога. Логічна істина - результат пізнавальної діяльності людини.
Кожний матеріальний об'єкт може розглядатися під різними кутами зору. Звідси твердження про можливість взаємодо-повнення повсякденного, наукового, філософського і реального бачення одних і тих же речей.
Пізнання - процес дематеріалізації змісту. Першим етапом пізнання вважається чуттєво-теоретичнеосвоєння світу, коли природничі науки фіксують феномени, а далі філософія природи, що синтезує дані природничих наук. Друга сходинка - математика - знання про чисту кількість, третя -метафізика
(універсальна філософська теорія буття), що вивчає буття в цілому. Теологія є єдністю пізнавального і практичного ставлення до дійсності. Отже, неотомісти розрізняють три види пізнання: чуттєве - це пізнання окремого, теоретичне - пізнання загального і, нарешті, пізнання за аналогією, яке відноситься до абсолютного буття і включає пізнання кінцевого сущого.
Творець є протилежним світові, його творіння дозволяють судити про нього самого. Людина, пізнаючи матеріальний світ, пізнає його творця - Бога. Людина створена "за образом і подобою" божественної особистості. Природа людини двоїста (вона має тіло і душу). Людина - це єдиний носій духу в матеріальному світі. Дух з'являється в результаті акту творення. Бог створює кожну душу індивідуально.
Багатовіковий конфлікт між прихильниками науки і релігії -наслідок трагічного непорозуміння, яке виникло через суто особисті, суб'єктивні причини: по-перше, "нетерпимість" окремих церковників, з одного боку, і "недипломатичність" деяких учених у взаєминах з церковниками - з іншого. Католицька церква переглянула "Індекс заборонених книг" і визнала вчення Галі-лея, Коперника та інших, дозволивши в XX ст. пропагувати їх.
Друга причина - це непорозуміння, пов'язані з алегоричним характером змісту "святого письма". Текст священних книг не можна тлумачити буквально. Оберігаючи акт творення світу Богом, неотомісти говорять, що Бог, відкриваючи таємницю творення, мусив пристосуватися до примітивного рівня свідомості людей. Говорячи про "дні" творення, слід мати на увазі мільярди і мільйони років, цілі геологічні епохи, протягом яких народжувався світ.
Неотомісти намагаються довести, ніби релігія і наука не протилежні, а доповнюють одна одну. Для цього вони використовують ідею "гармонії віри і розуму". Поєднавши філософію Ар-істотеля з католицькою теологією, Фома Аквінський зумів уникнути крайнощів ірраціоналістичного заперечення наукового знання на користь віри, раціонального їх протиставлення як двох незалежних одне від одного джерел істини (теорія двоїстої істини). Філософські істини не можуть суперечити істинам віри. Розвиваючи ідеї Фоми, неотомісти твердять, що розум вільний у своїх міркуваннях доти, доки він не суперечить вірі; наука не має права висувати і розв'язувати світоглядні проблеми, це прерогатива віри.
З моменту творення душа створює субстанційну єдність людини. Єдність душі і тіла існує тільки в земному бутті людини. Душа людини безсмертна. Неотомізм відстоює права людини на буття, на поліпшення умов свого життя, право на врятування душі (виконання релігійних обрядів).
Людина має не тільки розум, а й волю. Там, де немає свободи вибору, немає й моралі. Найвища норма моралі - служіння Богу, сенс людського існування - у служінні Богу. Вчення про свободу волі пов'язане з вченням про теодицею. Якщо все в світі створене Богом, всемогутнім, всесильним, то чому у світі існує зло? Хто винен у цьому? Відповіді на ці запитання нео-томісти пов'язують зі свободою волі. Сама свобода волі - велике благо, подароване Богом, але людина зловживає ним. Ось у чому корінь зла. Однак не можна дорікати Богові за те, що він дарував людині свободу волі, можна лише йому за це дякувати. Людина не вміє правильно розпорядитися цим благом.
Католицизм відходить від протестантської етики, де всі люди відповідальні за "першорідний" гріх Адама і Єви, він стверджує, що кожна людина має свободу волі. Зло - це відходження від сущого. "Гріховність" не випливає з необхідністю з природи людини, яка призначена Богом творити добро.
У неотомізмі звучить заклик приймати світ таким, який він є, дякуючи і звеличуючи Бога. Але приймати світ таким, який він є, значить приймати його, включаючи і притаманне йому зло, оцінюючи саме зло як благо. Лише завдяки стражданням, шляхом прийняття зла людина досягає ствердження, стає більш довершеною, наближається до свого ідеалу.
Релігійній філософії притаманний провіденціалізм (від лат. ргоуісіегґсіа - передбачення, провидіння), що є характерним для розуміння причин розвитку суспільства як прояву волі Бога. Сутність суспільного життя тлумачиться як боротьба сил добра і зла. Суспільство - це "град земний". Неотомізм виступає за третій шлях розвитку, критикуючи як капіталістичний індивідуалізм, так і "марксистський колективізм". Діалог церкви -"граду Божого" і суспільства - "граду земного" полягає у привнесенні вищих релігійних моральних цінностей у культуру суспільства. Євангелізація розглядається як вирішальний засіб вирішення суперечностей, що існують у суспільстві.
Неотомізм не є сьогодні єдиною релігійною філософією. "Діалектична теологія" - панівний напрям сучасної протестантської теології, який виник у 20-х роках XX ст. під впливом к'єркегорівського екзистенціалізму.
Основні представники цього напрямку К. Барт, Е. Брун-нер, П. Тілліх, Р. Нібур. Вони висунули песимістичну теорію "діалектичної теології", в центрі якої - протилежність між Богом і людиною, священною історією - і світськими діяннями, вірою і реальним життям.
Для всіх представників цього напряму характерні відмова від модернізму в релігії і проповідь повернення до ортодоксального вчення М. Лютера і К. Кальвіна (звідси ще й інша назва -"нооортодоксія"), ідея вічності кризи людського буття через нерозв'язаність суперечності між абсурдним, позбавленим сенсу, гріховним світом людини і Богом (звідси ще одна назва напряму -"теологія кризи"), зображення людського життя як вузла постійних суперечностей, що можуть бути розв'язані тільки через протиставлення, вибір за принципом "або" - "або" (звідси - ще одна назва -"діалектична теологія").
Історичний процес - антигуманний, людина безсила переобладнати світ, сама сутність людини - розірвана. Причиною цього є першородний гріх людини, який відділив її від Бога, а також спроба в епоху Відродження поставити в центрі світу людину.
Духовна криза сучасного суспільства пов'язана з гріховністю людей, відчуженістю від добра та істини. Сутність людини розірвана між двома сферами - соціальною та служінням Богу. Людина може оволодіти наукою, підкорити природу, удосконалити саму себе, покращити політичну організацію суспільства, але все це не зменшує її розриву з Богом і не врятовує її. Соціальна сфера віддаляє людину від Бога. Людина, отримуючи успіхи, починає думати про свою автономність, про можливість перебудувати своє життя. Світське життя - гріховне, віддаляє людину від Бога, штовхає її на "бунт проти Бога".
У підґрунті філософії "теології кризи" лежить протестантське вчення про гріховність людини, божественну обумовленість розвитку суспільства. Всі зміни в суспільстві обумовлені Богом, людина не може нічого змінити, її доля також визначається Богом. Людина повинна служити Богу - в цьому її основне призначення.
Саму релігію представники "діалектичної теології" вважають хибною, оскільки вона намагається пов'язати те, що не з'єднується: "не наочного" і "не речового" Бога з наочним і речовим світом людського інтелекту і уявлення. Релігія тлумачиться як ілюзія, завдяки якій людина у вигляді Бога одержує власний містифікований образ. Однак, заперечуючи релігію як суму предметних уявлень і дій, діалектична теологія стверджує віру в Бога, що є абсолютно трансцендентним (від лат. ґгашсегсіеш - що виходить за межі) відносно всього людства. Бог є "критичне заперечення" усього, суддя, небуття світу. У підґрунті такої концепції лежать ідея Кальвіна про позамежну "величність Божу" та вчення Лютера про Бога як вогняне море гніву, що винищує все людське. Саме у гніві Бога діалектична теологія вбачає єдину можливість милості, люб'язності Бога, а у його немислимості, неймовірності - єдину можливість його мислити. Людина може "знайти ставлення до Бога" лише на межі свого буття, лише у стані "знятості" Богом у діалектичному запереченні, що відбувається через Голгофу.
У 30-ті роки XX ст. К. Барт і П. Тілліх стали провісниками християнського опору гітлеризму, а Гогартен, навпаки, прилучився до пронацистської течії так званих "німецьких християн".
Взагалі, течія "діалектичних теологів" виявилась досить розгалуженою, плюралістичною: Бультман проголосив "деміфо-логізацію" християнського вчення, Тілліх намітив можливості відмови від імперативу віри в Бога, Бруннер перейшов до побудови нової "природної теології", а Нібур розгорнув критику теологічного лібералізму і соціального оптимізму.


15

Приложенные файлы

  • doc 18048625
    Размер файла: 218 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий