ЭУМК по Философии — Терлюкевич Ирина Ивановна

Министерство образования Республики Беларусь
БЕЛОРУССКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
Международный институт дистанционного образования
Кафедра «Информационные технологии в управлении»









ФИЛОСОФИЯ
Электронный учебно-методический комплекс

для студентов всех специальностей


Авторы:
В. М.Клокоцкий, И. И. Терлюкевич





















Минск 2012 Предисловие
Философия выполняет роль стратегического ориентира в формировании мировоззрения и духовной культуры личности. Это проявляется в следующем:
философия задает человеку интегральное видение мира, ее освоение помогает овладеть системным мышлением, преодолеть фрагментарность профессионального сознания;
философия рассматривает мир через призму человеческого отношения к нему, способствует пониманию каждым субъектом реальности как своего «личного мира», закладывает основы гуманистического миропонимания;
философия помогает человеку самоопределиться в мире, решать наиболее важные смысложизненные вопросы, выработать стратегию своей жизнедеятельности;
Основные цели преподавания философии:
формирование у выпускника современного мировоззрения и интегрального видения мира, базирующегося на гуманистических идеях и принципах деятельности;
формирование способности к креативному и критическому мышлению в социально-преобразовательной и профессиональной деятельности, овладение современным стилем научно-практического и рационально – ориентированного мышления;









Программа по философии

на основании типовой программы дисциплины «ФИЛОСОФИЯ», утверждённой
Министерством образования Республики Беларусь 15 апреля 2008г.,
регистрационный номер ТД – СГ. 010 тип.


Раздел 1. Философия в исторической динамике культуры
Тема 1. Философия как социокультурный феномен.
Проблема определения философии. Философия и мировоззрение. Понятие мировоззрения, его структура и основные функции. Знания, ценности и эмоционально-чувственные компоненты в структуре мировоззрения. Исторические типы мировоззрения. Становление философии как рационально-теоретического типа мировоззрения. Многомерность и полифоничность философии.
Специфика проблемного поля классической философии. Предмет философии и его историческая динамика. Структура философского знания. Основные разделы в системах классической и неклассической философии. Современная философия как динамичная совокупность идей, концепций, учений.
Специфика философского мышления. Рефлексивность и критицизм как фундаментальные характеристики классической философии. Эвристичность и творческий характер философского мышления. Проблема метода в философии.
Философия и основные формообразования культуры: наука, искусство, мораль, религия. Аксиологический потенциал философии.
Философские категории и универсалии культуры. Язык философии: дилемма инвариантности и многообразия.

Тема 2. Исторические типы классической философии
Генезис философии, социально-исторические и культурные предпосылки ее возникновения. Мифогенная и гносеогенная концепции происхождения философии.
Философия и миф: становление философии в культуре древних цивилизаций Востока. Специфика философской традиции древней Индии, ее культурно-мировоззренческие основания. Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории. Особенности философской мысли древнего Китая, ее рационально-прагматическая направленность. Основные философские школы древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм. Проблемное поле и категориальный аппарат древнекитайской философии. Место и роль философии Древнего Востока в исторической динамике культуры.
Характер древнегреческой цивилизации и особенности античной философской традиции. Космоцентризм античного философского мышления. Проблема первоначала в философии досократиков. Концепция атомизма и материалистические тенденции в древнегреческой философии. Рационально-идеалистическая интерпретация космоса в классической античной философии (Сократ, Платон, Аристотель). Проблема отношений человека и космоса в философии греческого эллинизма (учения скептиков, эпикурейцев, стоиков и киников). Космополитизм как феномен римской философии. Становление религиозн – мистических ориентации в философских учениях позднего эллинизма (неопифагореизм, неоплатонизм, стоицизм).
Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре. Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков (Тертуллиан, Августин, Абеляр). Исторические этапы развития средневековой философии и динамика ее проблемного поля. Разработка христианской догматики в ранней средневековой философии (апологетика, патристика). Дискуссии о природе универсалий в поздней средневековой философии (номинализм, реализм, концептуализм). Схоластика и ее систематизация в философии Фомы Аквинского. Принципы средневекового философского мышления: теоцентризм, супранатурализм, креационизм, символизм, принцип оппозиции духа и тела, провиденциализм и эсхатологизм.
Философия эпохи Ренессанса. Гуманизм философской мысли Возрождения (от Данте Алигьери к Эразму Роттердамскому). Идея тождества микро – и макрокосма в философии неоплатоников (Пико делла Мирандола, Н.Кузанский). Органицистская модель природы в натурфилософии Ренессанса (Парацельс, Дж. Бруно). Коперниканская революция в астрономии и развитие гелиоцентрической модели Вселенной (Н. Коперник, И. Кеплер). Идеалы свободы, равенства и братства в социально – политической мысли Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла). Характерные черты философии Ренессанса и ее роль в развитии европейской философской традиции.
Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Развитие естествознания и проблема – метода в философии Нового времени. Опытно – индуктивная методология Ф. Бэкона и ее основные характеристики. Правила рационалистического метода Р. Декарта. Принципы гипотетико – дедукгивной методологии Г. Галилея. Основные гносеологические программы в философии XVI-XVII вв. (эмпиризм, рационализм).
Социально – исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения. Философия и идеология: проблема границ. Принцип суверенности разума и критика предрассудков. Идея «естественных прав» человека и концепции «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо). Основные достижения материалистической философии XVIII в. (К. Гельвеции, П. Гольбах, Ж. Ламетри). Проблема свободы, прогресса и закономерностей истории в философской мысли немецких просветителей (К. Лессинг, И. Гердер).
Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции. Особенности и достижения немецкой классической философии. Идея «гносеологической революции» и критическая философия И.Канта. Диалектическая философия Г Гегеля. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Тема 3. Становление и основные стратегии развития постклассической философии
Классика и неклассика: две эпохи в развитии европейской философии. Классическая традиция в европейской философии, ее типологическое
единство и основные познавательные установки. Многообразие современной философской мысли и основные направления ее развития.
Критика философской классики и иррационализация философии творчестве А.Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше. Трансформация традиции классического философского наследия в марксизме (К. Маркс, Ф. Энгельс). Основные черты марксистской философии. Программа преодоления метафизики и основные исторические формы позитивистской философии. Классический позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль). Неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.). Постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и др.). Религиозная философия в контексте современной европейской культуры .Неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон и др.). Неопротестантизм (К.Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др.).
Основные стратегии развития неклассической западной философии в ХХ в.
Социально-критическая стратегия в развитии философской мысли XX в.
Эволюция западного марксизма от Д. Лукача до Л. Альтюссера.
Философия неомарксизма и критическая теория общества (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Перспективы политической философии в постмарксизме (К. Касториадис, Э. Лакло, Ш. Муфф).
Феномен советского марксизма – ленинизма. Феминистская критика западной культуры (С. де Бовуар, К. Миллетт и др.).
Экзистенциально – феноменологическая стратегия философского мышления. Феноменология Э. Гуссерля. Влияние феноменологии на экзистенциализм. Экзистенциальная феноменология М. Мерло – Понти.
Аналитика человеческого зма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю).
Аналитическая стратегия развития философии.
Аналитическая философия как интеллектуальное «движение»: специфика понимания смысла назначения философии. Периодизация аналитической философии. Логико – аналитический этап (Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский и др.). Лингвистическая философия (Л. Витгагштейн, Дж. Остин, Дж. Сёрл и др.).
;Современная философия Запада на рубеже XX-XXI вв.
Философская герменевтика как универсальная методология гумманитарного познания (Х. – Г. Гадамер, П. Рикер). Методологические программы исследования языка и культуры в структурализме и постструктурализме (К. Леви – Строс, К. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко и др.). Социокультурная ситуация на рубеже веков и философия постмодернизма (Ж. Бодрийяр, Ж.Ф. Леотар, Ж Деррида и др.).

Тема 4. Философия и национальное самосознание. Философская мысль Беларуси. Русская философия.
Философия как форма осмысления национальных культурных традиций. Ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиций в культуре Беларуси. Основные этапы развития философской мысли Беларуси.
Просветительская деятельность Ефросиньи Полоцкой и Кирилла Туровского. Социально – философские и гуманистические идеи в белорусской философии в эпохи Ренессанса и Просвещения (Ф. Скорина, С. Будный, С. Полоцкий, К. Лыщинский и др.). Философская и общественно – политическая проблематика в творчестве Я. Купалы, Я. Коласа, М. Богдановича и др. Философия и развитие белорусскою национального самосознания в начале XX в. (А. Гарун, И. Абдирапович – Канчевский и др.). Становление и развитие марксистской философской традиции советского периода. Философия, культура и общественно – политическая жизнь Беларуси в современных условиях.
Основные направления развития и типологические характеристики русской философии. Становление философской мысли на Руси, ее истоки. Историософия П. Я. Чаадаева. «Русская идея» и философские воззрения западников и славянофилов. Социальная философия и идеология русского революционного демократизма (В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский и др.).
Религиозно-нравственная проблематика в творчестве Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого. Философия всеединства В. С. Соловьева. Философия и «новое религиозное сознание» (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, II. Л. Флоренский, С. Л. Франк и др.). Философия русского космизма (В. И. Вернадский, М. А. Умов, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров и др.).
Марксистско – ленинская философия и се судьба в культуре СССР и постсоветских стран. Процессы демократизации на постсоветском пространстве и возрождение национальных традиций философствования.

Раздел 2. Философия бытия
Тема 5. Метафизика и онтология
Понятие метафизики. Изменение статуса метафизического знания в историко – философской традиции. Метафизика как систематическая философия в классической традиции. Специфика метафизического знания в постклассической философии.
Онтология как философское учение о бытии. Категориальный аппарат онтологии в его классической и постклассической интерпретациях. Бытие, небытие, сущее как фундаментальные категории онтологии. Бытие материальное и идеальное. Категория материи. Эволюция представлений о материи в философии и науке.
Системная организация бытия. Категории «система», «структура», «элемент». Основные структурные уровни организации материального бытия.
Бытие и время. Динамическая организация бытия. Развитие как атрибут бытия. Принцип глобального эволюционизма.
Диалектика как философская теория развития, ее принципы, законы и категории. Исторические формы диалектики. Современные дискуссии о диалектике. Диалектика и синергетика.
Пространственно-временная организация бытия. Реальное, концептуальное и перцептуальное пространство и время. Основные концепции пространства и времени в развитии философии и науки. Пространственно-временные отношения в неживой и живой природе. Специфика социально-исторического пространства и времени.

Тема 6. Философия природы
Понятие природы. Специфика философского подхода к исследованию природы. Эволюция представлений о природе в философии и науке.
Природа как среда обитания человека. Естественная и искусственная среда обитания. Понятие биосферы и ноосферы. Биогеохимическая концепция биосферы В. И. Вернадского. Коэволюционный императив и экологические ценности современной цивилизации. Глобальные проблемы в системе «человек – общество – природа» и сценарии возможного будущего.

Раздел 3. Философская антропология
Тема 7. Проблема человека в философии и науке
Учение о человеке в структуре философского знания. Тело, душа и дух как фундаментальные характеристики человека. Основные стратегии осмысления природы человека в классической философии. Натурализаторская интерпретация человека как природного существа. Сознание и разум как сущностные характеристики человека в рационалистических версиях философии. Философско – религиозная концепция человека и духовно – нравственные основания личности. Социологизаторская стратегия осмысления природы человека и марксистская концепция личности как совокупности общественных отношений.
Сущность антропологического поворота в философии и постклассические версии философских учений о человеке. Экзистенциально – персоналистские концепции человека. Психоаналитическая интерпретация человеческого существования. Разработка и обоснование синтетической концепции человека в философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер).
Проблема антропогенеза в философии и науке. Современные концепции антропогенеза: креационистская, эволюционная, игровая и др.
Проблема биосоциальной природы человека в современной философии и науке. Социобиология, этология и экология человека о соотношении биологического и социального в развитии человека.
Социокультурные модусы человеческого бытия. Деятельность как сущностная характеристика человека. Праксиология как философское учение о деятельности. Понятие и структура деятельности. Практика как материально – предметная деятельность. Духовная деятельность человека. Социализация, образование, коммуникация и их роль в становлении и развитии личности.
Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности. Сущность и существование; свобода и ответственность. Проблема смысла жизни. Жизнь, смерть, бессмертие в духовном опыте современного человечества.
Философия и «жизненный мир» человека в культуре XXI в.
Тема 8. Сознание человека как предмет философского анализа.
Проблема сознания и основные традиции ее анализа в классической философии. Дилемма субстанциализма и функционализма в философских учениях осознаниии Экзистенциально – феноменологическая и психоаналитическая стратегии исследования сознания в постклассической философии.
Многомерность и системная природа сознания. Проблема генезиса сознания. Эволюционная парадигма в философии сознания. Сознание и эволюция форм отражения. Сознание и психика животных. Культурогенез сознания.
Сознание и мозг. Сущность психофизиологической проблемы. Проблема формирования идеального образа в современной философии и когнитивной психологии. Перспективы создания искусственного интеллекта.
Творческая природа и социокультурная размерность сознания. Сознание и реальность. Сознание и мышление. Культурные традиции и категориальные структуры мышления. Мышление и язык. Вербальные и невербальные параметры сознания. Многообразие состояний сознания.
Культура и коммуникация как условия становления развитых форм сознания. Сознание, поведение, деятельность. Сознание и социально-историческая практика. Индивидуальное и общественное сознание.
Структура сознания. Сознание и бессознательное. Знания, эмоции, память, воля, воображение как компоненты сознания. Чувственно-эмоциональный, интуитивно – волевой и рационально – дискурсивный уровни сознания. Сознание и самосознание.

Раздел 4. Теория познания и философия науки
Тема 9. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа
Специфики познавательного отношения человека к миру и многообразие форм познания. Становление философского образа познания. Проблема познаваемости мира и ее интерпретации в различных философских традициях. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.
Классическая теория познания как учение о «человеческом разуме». Принцип субъективности – основа гносеологических концепций классики. Эпистемологический поворот в постклассической философии.
Проблема субъекта и объекта познания. Интерпретации субъект – объектного отношения в основных программах классической гносеологии. Наивно-реалистическая программа. Программа идеалистического эмпиризма. Программа трансцендентальной гносеологии. Социокультурная программа. Познание как деятельность. Практика и познание. Отказ от принципа субъект – объектной оппозиции в постклассической теории познания.
Структура и основные характеристики познавательного процесса. Дилемма эмпиризма и рационализма в классической теории познания. Основные формы чувственного и рационального познания. Рассудок и разум.
Познание как творчество. Явное и неявное знание. Роль воображения и интуиции в познавательном процессе. Знание и вера. Гносеологический статус сомнения.
Познание как постижение истины. Истина и заблуждения. Истина и ценность. Классическая концепция истины и ее альтернативы.
Феномен релятивизма в современной эпистемологии. Специфика научной истины и формы ее объективации в естествознании и социально-гуманитарном познании.

Тема 10. Наука, ее когнитивный и социокультурный статус
Понятие науки. Наука как деятельность, социальный институт и система знания. Наука в ее историческом развитии. Классическая, неклассическая и постнеклассическая наука. Функции науки в индустриальном и постиндустриальном обществе.
Структура и динамика научного познания. Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Понятие эмпирического базиса научной дисциплины. Факт как форма научного знания. Научная теория, ее структура и функции. Проблема и гипотеза как формы научного поиска и роста знания. Метатеоретические основания науки. Развитие науки как единство процессов дифференциации и интеграции научного знания. Природа научной революции. Типы научных революций. Современные стратегии развития научного знания.
Понятие метода и методологии. Основные уровни методологического знания. Методы эмпирического и теоретического исследования. Общелогические приемы и процедуры научного исследования.
Наука в системе социальных ценностей. Возможности и границы науки. Научное и вненаучное знание. Творческая свобода и социальная ответственность ученого. Этика науки и ее роль в становлении современного типа научной рациональности. Гуманитарные параметры современной науки.
Раздел 5. Социальная философия
Тема 11. Природа социальной реальности и основные стратегии ее исследования в философии
Место социальной философии в системе философского знания и социально – гуманитарных наук.
Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли. Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии. Марксистская концепция социума в прошлом и настоящем. Концепция социального действия М. Вебера. Модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса. Общественная рациональность и коммуникативное действие в теории Ю. Хабермаса.
Понятие социальной реальности. Общество как система. Социальная структура общества. Типы социальных структур. Современные концепции социальной стратификации.
Тема 12. Философия культуры
Понятие культуры. Философия культуры и культурология. Основные парадигмы философского анализа культуры (аксиологическая, деятельностная, семиотическая, игровая и др.)
Традиции и новации в динамике культуры. Проблема единства и многообразия культурно – исторического процесса. Понятие диалога культур в современном мире. Культура и духовная жизнь общества. Культура и нравственность. Мораль как форма нормативной регуляции поведения человека.
Искусство и специфика эстетического отношения человека к миру. Религия как форма духовного освоения реальности.
Новейшие тенденции в социокультурном развитии мирового сообщества и формы их философского осмысления.

Тема 13. Философские проблемы социальной динамики
Общество как развивающаяся система. Детерминанты и механизмы социального развития. Проблема источников и движущих сил социальной динамики. Природа социальных противоречий. Эволюция и революция в общественной динамике. Концепция ненасилия и социальные реформы в современных технологиях социодинамики.
Понятие субъекта исторического процесса. Роль народных масс и личности в истории. Феномен массового общества. Концепции элит в современной социальной философии.
Основные факторы социальной динамики: геоклиматический, демографический, технико – технологический и др. Понятие исторической реальности. Становление, предмет и структура философии истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и штилианионная парадигмы в философии истории.
Развитие общества как цивилизационный процесс. Понятие цивилизации. Типы цивилизаций в истории общества (доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный).

Тема 14. Техника и ее роль в истории цивилизации.
Понятие техники и технологии. Система хозяйствования и ее историческая динамика. Понятие и структура способа производства. Человек в системе социально-экономических отношений. Социальные последствия научно – технического прогресса и перспективы постиндустриальной цивилизации. Феномен информационного общества.
Локальные цивилизации и проблема сохранения культурно-национальной идентичности в современном мире. Восточнославянская цивилизация между Западом и Востоком. Белорусская модель социально-экономического развития и цивилизационный выбор Беларуси в глобализирующемся мире. Глобализация как предмет социально-философского анализа.
Тема 15. Философия и ценностные приоритеты в культуре XXI в.
Философия и междисциплинарные стратегии развития знаний в современной культуре. Идея диалога естественных и гуманитарных наук. Методология глобального эволюционизма и формирование синергетического стиля мышления. Типы рациональности в культуре XXI в.
Коммуникативная парадигма в современной философии. Этика коммуникации и социальные инициативы в трансформирующихся обществах. Феминистский поворот в культуре и философии.
Философия и экологические императивы современной цивилизации. Человек и природа в ракурсе экологической философии. Перспективы устойчивого развития и современные стратегии социодинамики.









№ п/п


Наименование темы
Кол. часов



лекции
семинары

1.

Философия как социокультурный феномен
Исторические типы классической философии
Становление и основные стратегии развития постклассической философии
2


2



2.

Метафизика и онтология.
Философия природы.
Проблема человека в философии и науке.
Сознание человека как предмет философского анализа.
2

2


3.

Познание как ценность культуры и предмет философского анализа.
Наука, её когнитивный и социокультурный статус.
2

2


4.
Природа социальной реальности и основные стратегии её исследования в философии.
Философия техники.
2

2



Всего
8
8


Планы лекций и практических занятий


№ п/п


Наименование темы
Кол. часов



лекции
семинары

1.

Философия как социокультурный феномен
Исторические типы классической философии
Становление и основные стратегии развития постклассической философии
2


2



2.

Метафизика и онтология.
Философия природы.
Проблема человека в философии и науке.
Сознание человека как предмет философского анализа.
2

2


3.

Познание как ценность культуры и предмет философского анализа.
Наука, её когнитивный и социокультурный статус.
2

2


4.
Природа социальной реальности и основные стратегии её исследования в философии.
Философия техники.
2

2



Всего
8
8








































Министерство образования Республики Беларусь
Белорусский национальный технический университет






ФИЛОСОФИЯ

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ
ДЛЯ СТУДЕНТОВ ТЕХНИЧЕСКИХ И ЭКОНОМИЧЕСКИХ СПЕЦИАЛЬНОСТЕЙ













Минск 2011


УДК 1(075.8)
ББК 87я73
Ф 56

Методическое пособие рекомендовано к изданию кафедрой философских учений БНТУ 17.03.11, протокол № 6.


Философия. методическое пособие для студентов технических и экономических специальностей/ Под общей ред. проф. Лойко А.И.. Минск, 2011.


Коллектив авторов: проф. Лойко А.И., проф. Семенюк В.А., проф. Старжинский В.П., проф. Уваров Л.В., доц. Булыго Е.К., доц. Дождикова Р.Н., доц.Жоголь Н.Н., доц. Лойко Л.Е., доц. Терлюкевич И.И., доц. Фонотова Э.А., доц. Якимович Е.Б., ст.преп. Мажитов А.А., преп. Волнистый А.Г., преп. Дроздович О.М., преп. Канарская В.И.
Под общей ред. проф. Лойко А.И.


В пособии даётся необходимый материал для изучения философии на основе программы, утвержденной 15.04.2008 г. Регистрационный № ТД-СГ 010/тип, содержатся рекомендации по самостоятельной работе, научно-исследовательской работе студентов.




УДК 1(075.8)
ББК 87я73
Ф 56
Коллектив авторов, 2011
Белорусский национальный технический университет, 2011


ВВЕДЕНИЕ


Методическое пособие включает методические рекомендации, категориально-понятийный аппарат, вопросы, темы для рефератов, материал для cтудентов заочной формы обучения.
Рабочая программа по философии разработана исходя из специфики подготовки специалистов социально-экономического и инженерно-технического профиля. Значительное место отведено связи теоретических вопросов с актуальными задачами национального строительства, модернизации, инновационного развития, безопасности.
Философия систематизирует и упорядочивает мировоззренческую картину мира. Она позволяет видеть закономерное и особенное, необходимое и случайное, порядок, динамику и хаос в их взаимосвязи. При изучении философии происходит ознакомление будущих специалистов с особенностями научно-исследовательской и инновационной деятельности. Полнота объективных знаний о мире, человеке является необходимым основанием для осознания будущими специалистами ценностного статуса реальности, с которой они будут иметь дело (аксиологизм, экологизм, гуманизм, духовность, коэволюционизм, устойчивое развитие, безопасность, толерантность, модернизация, идентичность, мобильность).
Мировая и отечественная философия является квинтессенцией достижений человечества (мечты, творческие порывы, гениальность, талант, примеры критического мышления к знаниям, отображающим реальность, яркие идеи и социальные проекты, разочарования и неудачи и т.д.). Изучение философии предполагает целенаправленный и систематичный характер. При этом решаются задачи формирования 1) мировоззренческой культуры у студентов.
Под мировоззренческой культурой понимается связь человека с родной землей, душой народа, патриотизм, семейные и духовные традиции, трудолюбие, дисциплина, ответственность, предприимчивость, инициативность; 2) методологической культуры студентов.
Под методологической культурой понимаются компетенции, связанные с навыками научно-исследовательской деятельности, управления знаниями; 3) опытом осуществления идеологической, воспитательной работы.

ТЕМА 1. ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН.
(Материал к лекции и семинарскому занятию подготовлен А.И.Лойко - вопросы 1, 2, 3; Л.И.Уваровым - вопрос - 3).
Вопрос 1.Предмет, структура, специфика философии. Область философских исследований.

Ключевые слова: философия, предмет, структура, раздел, форма общественного сознания, религия, теология, мифология, наука, функция.
Этимология слова. Термин «философия» происходит из греческого языка (в переводе с греческого – любовь к мудрости).
Философия как наука изучает природные и социальные системы, включая человека и его мировоззрение, исходя из диалектических принципов обьективности, познаваемости, развития реальности. На основе принципа системности философия формирует у человечества ценностное восприятие действительности с учетом планетарных ценностей выживания, гуманизма, плюрализма, веротерпимости, консолидированности в вопросах безопасности, устойчивости, ноосферогенеза, коэволюции.
Как форма общественного сознания философия тесно связана с мифологией, религией, искусством, моралью, правом, политикой, экономикой. Особенно активно развиваются взаимоотношения философии и экономики, поскольку человечеству необходимо решать принципиально важные задачи устойчивого развития. В Беларуси эти вопросы также имеют принципиально важное значение в связи с переходом страны на новый уровень самоорганизации, на котором ключевую роль будут играть предприимчивость и инициатива.
Тесные связи существуют между философами и инженерами. Многие из технических специалистов стали философствующими инженерами. Особенно заметно это в Германии, где с 1856 года существует Союз немецких инженеров. Философствующие инженеры появились в Х1Х веке в России и на Беларуси.
Предмет философии определился две тысячи лет назад. У европейцев, индийцев, китайцев возникла потребность в рациональном осмыслении и интеллектуальном культивировании фундаментальных ценностей бытия человечества(первичности и вторичности материального и духовного начал – линия материализма и линия идеализма; познаваемости мира – линия гностицизма и линия скептицизма(агностицизма); социального оптимизма(прогрессивного развития) и социального пессимизма(апокалиптические представления).
Как наука философия формировалась до конца Х1Х века. Среди многочисленных научных дисциплин философия заняла междисциплинарный статус. Ее задачи связаны с синтезом конкретнонаучных знаний, методологическим анализом уровней, форм, методов научной деятельности, выработкой метатеоретических структур, способных отобразить реальность в контексте инновационно-коэволюционной стратегии развития человечества.
Структурно философия организована по разделам и направлениям, в рамках которых изучаются аспекты 1) пространственно-временной, динамической, материальной, духовной сущности реальности (онтология, философия природы, философия духа), сущности и природы человека, свойственного ему сознания и мировоззрения(философская антропология), познавательной деятельности человечества(гносеология, эпистемиология, философия и методология науки, логика), коммуникативной сущности человека, организации и структуры общества(социальная философия, философия власти, философия права, этика, эстетика, религиоведение, экономическая философия, философия инженерной деятельности); социальной динамики, научно-технического прогресса, коэволюции(философия истории, футурология); регионально-цивилизационной и национально-государственной идентичности человечества в свете процессов глобализации, межцивилизационной кооперации участников постсовременной реальности(философия идентичности, глобалистика, геополитика).
Постсовременнсть характеризуется особенной социокультурной динамикой связанной с глобализацией, борьбой с терроризмом, столкновением цивилизаций, возможным нарушением социоприродного равновесия, устойчивости мировой экономики, виртуализацией и актуальностью распознавания образов, растущей ценностью энергоресурсов.
Учитывая всю совокупность перемен, происходящих в постсовременную эпоху, Р. Барт, Ж. Деррида, М.Фуко, Ч. Дженкс, Ж. Бодрийар, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, У. Эко, Ж. Лакан, И. Пригожин, Ж.-Ф. Лиотар, Ю. Хабермас, П. Козловски, М. Бахтин, С. Хантингтон и др. начали решать задачу модификации философии применительно к условиям постсовременности. Отечественная философия также активно включилась в процесс перемен. Ее акценты связаны с усилением методологической направленности предмета. Это обусловлено важностью научно-исследовательской деятельности, инноваций. Философия способна усовершенствовать культуру логического мышления, творческого мышления, сформировать инновационное мировоззрение.
Глобализация современного мира отражается и на философии. В ней усилились процессы интеграции различных интеллектуальных традиций, в первую очередь Востока и Запада. Однако компаративистский(сравнительный анализ) все еще уступает место анализу региональных философских традиций в их разрозненной самобытности. Поэтому прежде чем изучать эти философские традиции и взгляды отдельных философов важно проникнуться общей мировоззренческой проблематикой современного человечества с тем чтобы в последующем легко обнаруживать в разных культурах то, что интересует и обьединяет человечество, несмотря на обособленную тысячелетнюю историю развития.
Беларусь через своих интеллектуальных представителей, религиозных деятелей, видных политиков и экономистов включена в мировую динамику мировоззрения, его антиномии и противоречия. Поэтому она строит свое мировоззрение как транзитивная и трансграничная культура с учетом того, что у нее исторически сформировались геополитические приоритеты добрососедства, диалога со всеми участниками мирового процесса с учетом его цивилизационного разнообразия. При этом идеология государства строится на базовых ценностях белорусского народа, того факта, что представители этого народа формировали и формируют философское мировоззрение человечества наравне с другими участниками этого процесса. Поэтому у Беларуси есть друзья в самых отдаленных уголках планеты, которые оказывают ей не только моральную поддержку, но и участвуют в совместных программах как на уровне международных организаций, так и национальных и региональных программ.
Вопрос 2. Мировоззрение, его структура и функции.
Ключевые слова: философия, мировоззрение, идеология, мироощущения, миропонимание, ценности, традиции, нормы, идеалы, потребности, идеи.
Мировоззрение - это система взглядов и представлений человечества об окружающем мире, своем месте в нем обусловленная ценностями, традициями, идеалами, образом жизни, знаниями. В структуре мировоззрения можно выделить психологические и идеологические компоненты, уровни мироощущений и миропонимания. Мироощущение - отражает способность человека переживать мир и формировать конкретное жизненно-практическое отношение к нему. Миропонимание связано со способностью человека осмыслять мир, анализировать скрытые за внешней видимостью закономерности и на этой основе разрабатывать идеологию.
Мировоззрение имеет передающуюся из поколения в поколение духовную составляющую, представленную ценностями, традициями, идеалами, нормами, идеями, потребностями.
Ценности отражают наличие в общественном сознании людей представления о значимости общечеловеческих, национальных, локальных пространств, образа жизни, людей (родных, близких, знакомых, друзей, любимых), социальных общностей(семья, малая и большая Родина), религиозно-духовных институтов и культурных памятников.
Ценности делятся на общеловеческие (гуманизм, свобода, права человека, охрана окружающей среды), региональные (цивилизационные), национально-государственные (независимость, безопасность, мирное сосуществование народов), групповые(толерантность, религиозная веротерпимость, культурный плюрализм), индивидуальные(свобода творчества, права человека).
Ценности формируют в общественном сознании функцию ценностных отношений, оценки. Соответственно формам общественного сознания выделяют моральные, эстетические, религиозно-духовные, политические, экономические, правовые, утилитарные(потребительские), научные ценности.
Ценности, которые имеют преемственную функцию обозначаются как традиции наследования материальных, культурных и духовных значимостей, представленных артефактно, текстуально, архитектурно, материально (земля, хозяйство).
Отношение к традициям характеризует человечество по следующим группам: архаики, традиционалисты, консерваторы, неоконсерваторы, модернисты, нигилисты, маргиналы. Одни из этих людей стремятся к сохранению традиционных ценностей семьи, брака, образа жизни, религиозности, другие – видят в традиционных ценностях препятствие, преграду, которую они пытаются разрушить (нигилисты).
Нормы – это фундаментальные правила жизнедеятельности человечества, обязательные к исполнению в силу их регулятивной общественной функции, связанной с обеспечением безопасности общения, деятельности, поведения. Нормы имеют региональные и национальные особенности. Правовые нормы предполагают санкции принудительного характера, технические – как принудительного, так и административного, моральные – назидательны, эстетические – рекомендательны.
Идеалы отражают стремление человечества к лучшим образцам общения, поведения, деятельности, к свободе и независимости. Индивидуальные идеалы отображают мечты людей о личном счастье, любви, переживания родителей по поводу будущего детей.
По степени убежденности и осознанности мировоззрение делится на патриотическое, национальное, либеральное, консервативное, маргинальное.
Мировоззрение тесно связано с идеологией и в этой функции оно решает задачи консолидации народа, социальной общности для совместного решения национальных и общечеловеческих задач особенно в ключевые моменты развития. В Республике Беларусь идеологическая работа является частью государственной политики и отражает стремление молодого государства к стабильности, устойчивости, безопасности. Активизация этой работы происходит под воздействием актуальных событий, таких например, как выборы в парламентские и местные структуры, выборы главы государства. Специалисты готовят необходимые материалы для проведения единых дней информирования с учетом специфики развития страны и регионов. Эти материалы становятся предметом размышления в трудовых коллективах и получают соответствующую обратную связь в виде вопросов и запросов, актуальных репортажей. На эти сигналы с мест активно реагирует глава государства, парламентарии, министерства, местные власти, что способствует борьбе с коррупцией, бюрократизмом, волокитой в решении назревших проблем. Важными стали встречи представителей государственной власти на местах. Важную роль в этой деятельности играет общественное объединение «Белая Русь» и профсоюзы. Новые формы идеологической работы являются предметом осмысления философии и соответствующего категориального обоснования в виде понятий идентичности, национального самосознания, патриотизма, толерантности, веротерпимости, сбалансированности общественного сознания, исторической памяти.
Идеологическая функция философии строится на диалектической взаимосвязи традиций и инноваций. Инновационная деятельность стала долгосрочным механизмом развития страны. Ее гармонично дополняет модернизация уже существующего аграрного и промышленного комплексов. При этом созидательная работа народа приобрела системных характер и включает параметры не только природно-ресурсные, но и человеческий капитал, а также отражает присущую белорусам любовь к родной земле и всему живому. Поэтому за основу идеологической составляющей мировоззрения взяты принципы сохранения биологического разнообразия планеты и страны, устойчивого развития, коэволюции общества и биосферы. Эти акценты стали ключевыми в процессах модернизации инфраструктуры и коммуникаций, целых регионов, таких как Беловежская пуща, Припятское Полесье, Браславские озера, Нарочанский край. Применительно к задачам национального развития государство использует белорусскую модель развития общества. Эта модель решает задачи переходного периода, связанные со стабилизацией общественной жизни, экономики, созданием условий для функционирования институциональных структур гражданского общества, либерализации.

Вопрос 3. Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже 20-го – 21-го веков.
Ключевые слова: мифология, религия, наука, мировые религии, устойчивое развитие, плюрализм, духовное возрождение.

Мифологическое, религиозное, научное мировоззрения отражают основные этапы исторической эволюции общественного сознания человечества.
Нравственная реальность мира личности наиболее ярко, наглядно и зримо выражена в мифах, которые являются особым способом понимания древним человеком окружающего мира, своих действий в нем и самого себя. В мифопоэтическом миропонимании, где мысли и эмоции сливаются в единые «мыслеобразы», царствует творческая игра коллективного бессознательного, являющегося общим, «обязательным» для всех рас, народов и национальностей. В мифах нет рассудочно-критического различения «субъективного» и «объективного», «идеального» и «материального», «Я» и «Ты». Как нет такого различия в сказках, грезах, фантазиях, в любовном экстазе, в интуитивных озарениях.
Живое подобие человека космосу как пред-логика и до-категориальное образование – это уже и исходная метафора в мифах, или вид образного сходства, сравнения. Здесь неизвестное объяснялось с помощью известного, природное – через человеческое, божественное – посредством земного.
Центростремительная сила действия метафор, как и других изобразительных средств, заключена в символе, который, словно волшебное заклинание: «Сезам, откройся!», образует начало, систему координат постижения материальных и духовных параметров мира, других людей и самого себя. Тайну символа можно приоткрыть, сравнивая его с радугой, которая вспыхивает при воздействии бесцветного светового луча на влагу души – чувственную, эмоциональную, зримую.
Универсальный смысложизненный образ подобия человека и окружающего его мира – это не досадное недоразумение «примитивного» мифологического мышления и не иллюзия наделения человеком языческих богов собственными качествами и способами поведения. Как ни парадоксально, но в древних мифах Ближнего Востока, а затем и Античной Греции обнаруживаются удивительные, даже гениальные интуитивные прозрения, которые подтверждаются самыми современными направлениями, как в естественных, так и в гуманитарных науках!
Наиболее красочно, глубоко и полно человек как личность выразил себя в мифе. Вот почему и жизнь, и человеческое бытие – это не абстрактные категории, а личностный миф. Вообще, личность – это миф, символ, воплощающий траекторию жизни человека, ее смысл и судьбу.
В мифах даны также научные и культурно-исторические предвосхищения последующих эпох. Как подчеркивает выдающийся русский и советский ученый А.Ф. Лосев (1893 - 1988), мифология – основа и опора всякого знания, и абстрактные науки только потому и могут существовать, что есть у них та полнокровная и реальная база, от которой они могут отвлекать те или другие абстрактные конструкции. По мнению А.Ф. Лосева, античные и более поздние толкователи знаменитого мифа о Прометее находили в нем своеобразную «модель» и для космоса, и для всей жизни, и для человека как разумного существа.
Религия стала еще одной формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианство, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию духовного возрождения, борьбы со сквернословием, утверждения нравственных начал в обществе. Большую работу религиозные организации проводят в направлении оказания помощи малоимущим, больным людям.
В Республике Беларусь основная часть населения придерживается христианского образа жизни и связанных с ним традиций. Религиозные праздники стали важной составляющей мировосприятия жителей страны. К ним готовятся с особым усердием и надеждой. При этом представители разных конфессий (православной, католической, протестантской, униатской) находят общее понимание значимости таких событий и невзирая на различия в календарном исчислении духовно переживают единое национальное чувство сродности и принадлежности к величайшей традиции христианского мира. Религиозные традиции Беларуси сильнейшим образом дополняются духовной фольклорной мудростью народа, идущей от ритма жизни на родной земле(память о предках, ценность семьи, благоговейное отношение к родителям, детям). Представители других религиозных культур, оказавшиеся на территории страны в разные исторические времена успешно интегрировались в национальные традиции белорусского народа, что наглядно демонстрирует фестиваль ежегодно проходящий в Гродно.
Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. 16 столетие стало начальным в утверждении материалистического мировоззрения в новой его модификации, связанной с механикой и естествознанием.
Современная наука ценна для общества не столько борьбой с другими формами мировоззрения, сколько как главная производительная сила, на основе и при посредстве которой реализуется стратегия инновационной деятельности, модернизация существующей системы производственной деятельности, образа жизни. Именно с такой позиции человечество и подходит к оценке научного творчества и его результатов. Еще одна важная форма приложения науки – это образование. Республика Беларусь имеет одну из лучших в мире образовательных систем, успешно сочетающую воспитательные, познавательные, идеологические и патриотические, профориентационные функции. В последние годы важная роль стала отводится менеджменту качества и подготовке специалистов по компетенциям. Отечественная наука модернизировалась структурно. Особую роль в ней стала играть такая институциональная структура как национальная академия наук. Вузовская наука остается важнейшим институтом формирования основ научного мировоззрения, связанного с принципами объективности, непротиворечивости, ясности, доказательности, обоснованности, точности, практической реализуемости исследований, лаконичности, рациональности, корректности, инновационности. Эти навыки формируются в форме самостоятельной работы студентов и студенческой научно-исследовательской работы, связанной с деятельностью научных школ. Тем самым обеспечивается преемственность научного мировоззрения и непрерывное воспроизводство научной среды, открытой для новых поколений ребят, склонных к исследовательской работе. Отраслевая и производственная наука укоренена непосредственно в практику и конкретные механизмы производства с сопутствующими ему факторами конкурентоспособности, рентабельности, качества, модернизации, инновационной деятельности. Междисциплинарные связи внутри научного мировоззрения выстраиваются через научно-производственные центры, государственные программы фундаментальных исследований, технопарки и свободные экономические зоны с характерным для них трансфером технологий. Таким путем в структуре научного мировоззрения гармонизируется международный статус исследовательских направлений с потребностями модернизации национального производства.
Особый акцент в современном научном мировоззрении формируют исследования связанные с генной инженерией, разработкой военных программ, искусственным интеллектом, виртуальной реальностью, философией массмедиаструктур, поскульку от них зависят ключевые аспекты духовной, нравственной стабильности общества, безопасности человечества.
Мировоззрение на рубеже ХХ-ХХ1 веков характеризуется проблемами сохранения социальной устойчивости, биологического разнообразия планеты, обеспечения безопасности. Актуальными, как и ранее, остаются проблемы борьбы с терроризмом, наркоманией и наркотрафиком, алкоголизмом, разъедающим стабильность семьи, голодом, работорговлей. Республика Беларусь стала инициатором принятия резолюции ООН о борьбе с работорговлей. В стране действует международный центр, где обучаются специалисты из разных регионов мира, где эта проблема остается достаточно острой.
Охрана окружающей среды и биологического разнообразия планеты входит в список приоритетных задач мировоззрения постсовременной эпохи. Фактически речь идет о практической реализации механизмов ноосферогенеза и коэволюции общества и биосферы.
Мировоззренческие проблемы человечества решаются на индивидуальном уровне с позиции каждого молодого парня, девушки. Если они будут привержены ценностям семьи, здорового образа жизни, патриотизма и конструктивной методологии, то суммарно этот эффект трансформируется в аксиологию живой этики, сбалансированного развития, преемственности. Тогда наши предки получат сигнал стабильности от ныне действующих поколений и успокоение от того, что их жизнь не была напрасной и бесмыссленной в непрерывной цепи людских судеб.
Семинарское занятие проводится по вопросам сформулированным в лекции и предполагает обсуждение философии как мировоззрения, методологии, науки, духовной культуры, искусства. Важно увязать рассмотрение вопросов с задачами идеологической работы, проведением единых дней информирования, взаимодействию ее с практической деятельностью молодежи (БРСМ).
ТЕМА 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕССКОЙ ФИЛОСОФИИ.
(Материал к лекции и семинарским занятиям подготовлен В.А.Семенюком).
Вопрос 1. Философия Древнего Востока.
Ключевые слова: Восток, Запад, восточная философия, индийская философия, китайская философия, буддизм.

Восточная философия культивирует непосредственное восприятие мира, не втискивая мысль в те жесткие логические и рационалистические формы, в которые обычно облекается философская мысль Запада. Восточными мыслителями цель жизни и жизнь не рассматриваются в отрыве друг от друга. Они не просто провозглашают истину, но одновременно стремятся указать путь к ней.
Еще в глубокой древности в Индии сформировался общий фонд идей, своеобразный «резервуар» народной мудрости. Подобно языку он не принадлежал никому в особенности, а был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Практически почти во всех системах индийской философии присутствует идея сансары, т.е. мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения. Следующая идея – это идея кармы: в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души. И, наконец, еще одна общая всем индийским философам идея - понятие мокши: возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство.
В Индии всегда существовала тесная связь между религией и философией. Здесь отсутствует то четкое их различение, которое мы преимущественно встречаем на Западе. Европейская философия старается по возможности не смешивать рациональные и теологические доводы и, даже защищая определенную религиозную позицию, тем не менее, остается все же в рамках философской доктрины. В Индии, прежде всего в индуизме, уживаются и причудливо сочетаются философия и религия, а границы между умозрением и верой оказываются чаще всего сильно размытыми.
Как и для других сфер духовной деятельности, для философского творчества Индии характерна своего рода «безликость»: индивидуальное начало в нем, во всяком случае в древний и средневековый периоды, постоянно нивелируется, растворяясь в мощном потоке коллективного творчества многочисленных школ и направлений.
Еще одна отличительная особенность древнеиндийской философии – ее слабая, значительно меньшая, чем, к примеру, в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Хотя здесь отдельные элементы естественнонаучных знаний вплетались в религиозно-мифологическую идеологию, а жрецы, эти профессиональные служители религиозных культов, одновременно выступали главными носителями учености и знаний, все же более тесная и органичная связь с научной мыслью для индийской философии была не свойственна. В лучшем случае речь может идти лишь об использовании индийскими философами накопленного в течение тысячелетий житейского опыта в отдельных областях знаний, например, логических разработок системой ньяя или медицинских наблюдений школой йоги.
Особенность индийских философов выражается в стремлении познать мир главным образом через проникновение в глубины человеческого сознания, посредством исследования психических процессов и методического упражнения воли. В осознании того, что степень приближения к истине зависит от способности стремящегося к этой истине сделать ее результатом своего непосредственного личного опыта, - одно из величайших достоинств индийской философии.
Повышенное внимание индийских мыслителей к внутреннему миру человека нередко оборачивалось невниманием к тому, что их окружало, - к проблемам государственного и политического устройства, к условиям внешней жизни, к быту и т.п.
Исторический путь развития индийской философии обычно подразделяют на четыре этапа: 1) ведийский период (XV-VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI-II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. до приблизительно 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).
Ведийский период своим названием обязан священным текстам индийцев – Ведам. Поскольку бульшая часть изменений в индийской мысли была связана с формированием, использованием и комментированием основных, признанных авторитетными текстов Вед, то понятно, что им уделялось повышенное внимание. Из-за этого сложившаяся в Индии традиция использования заложенных в этих текстах идей сохраняется здесь вплоть до сегодняшнего дня. Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху. В эту эпоху формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Применительно к философии эпическую эпоху называют классической, поскольку её итогом стало оформление учений, ставших классическим образцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно считаются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный характер Вед и особый, привилегированный статус брахманов, как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причисляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго систематизированные системы брахманизма.
Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материализму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два термина – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на истину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира, с его раем и адом не существует. Нет и не может быть души отдельно от тела, а рассудок и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъединение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы»; «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное отстаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».
Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наделять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полуматериальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).
Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии. Они принимают участие в кампаниях за ядерное разоружение, пропагандируют вегетарианство и отказываются от использования подопытных животных в научных лабораториях. Избираемые ими занятия должны быть свободны от какого-либо насилия.
Среди них нет крестьян, труд которых неизбежно наносит вред живому. Честность и порядочность джайнистов позволяют им занимать видные позиции в финансово-экономической жизни Индии, в частности среди сборщиков налогов, участвовать в благотворительных акциях, успешно трудиться в различных областях науки, искусства и литературы.
Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Как локаяту и джайнизм его относят к неортодоксальным философским системам. Он одновременно и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, ислам - более чем через тысячу лет). Возникнув на Индийском субконтиненте, буддизм затем в начале I тысячелетия начинает выходить за его пределы и распространяется по земному шару. Он решительно переступает этноконфессиональные и этногосударственные границы, становится религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Сегодня буддизм простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Основным регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний и Средний Восток).
И хотя у себя на родине в Индии буддизм исчез еще к XII веку, будучи поглощенным индуизмом, тем не менее и здесь его влияние ощущается везде и всюду: в мифологии и религии, в искусстве и народных традициях, в космологии и монашеских обрядах.
Название буддистской религии, а также развившихся на ее основе философских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последователей принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту, городе, который сегодня располагается в Южном Непале.
Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими мировыми религиями, в нем есть много специфически особенного. Во-первых, в отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологических идей, буддизмом вообще оставляются без внимания. В этой связи нельзя не упомянуть так называемого «благородного молчания» Будды.
Когда его просили ответить, сотворен ли мир богом или существует вечно, конечен ли он или бесконечен, идентичны ли душа и тело или они – разные субстанции, он неизменно уходил от ответа на такие вопросы, полагая, что они пусты, что если найден выход из темницы, то незачем отвлекать себя рассуждениями об ее устройстве. Не случайно многие исследователи считали Будду скептиком и агностиком.
Помимо этого, в лоне буддийской традиции причудливо переплелись религия и философия. Разветвленная мистическая практика в этой традиции соседствует с глубокой метафизикой. Буддизм невозможно свести только к религии, только к философии, только к этике, только к технике созерцания и медитирования. Все это в буддизме существует в нерасчлененном единстве, будучи завязанным в теснейший узел, распутать который не так-то просто.
Сердцевина буддийского учения – разделяемые всеми его последователями «четыре благородные истины». В первой из них проводится мысль о том, что фундаментальным свойством человеческого бытия является страдание. Страдание сопровождает людей на всех этапах их жизни, с момента рождения и до самой смерти. Вторая благородная истина (духкха самудая) указывает на причину страдания – на привязанность к жизни, как источнику страданий. Непонимание того, что жажда жизни «зажигается от любых удовольствий, которые ищутся повсюду», по мнению Будды, побуждает человека искать эти удовольствия, чтобы избавиться от дискомфорта, вызываемого страданиями. Но попытка вернуть ощущение комфорта в свою очередь порождает все новые и новые страдания. Третья благородная истина (ниродха) истина о прекращении страдания. С точки зрения буддизма, выстоять перед страданием, порождаемым жаждой удовольствий, возможно лишь отказавшись от этой жажды. Тогда она «отпускает, освобождает»: с исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
Завершает учение о четырех благородных истинах, изложенных в «восьмеричном пути», свод правил для тех, кто желает достичь просветления. Одновременно это и этический кодекс, и ряд наставлений, по поводу того, как человеку обустроить свою жизнь, чтобы уменьшить помехи на пути к обретению нирваны. В числе этих наставлений – требование стремиться к подлинной человечности, к жизни в любви со всем существующим (воздержание от лжи, злословия, грубых выражений и легкомысленного разговора); призыв к совершению лишь неэгоистических действий, среди которых важнейшее место занимают доброта в обращении с живыми существами, активное самопожертвование, милосердие и помощь нуждающимся.
Сложившийся в начале нашей эры, а, возможно, и несколько раньше, способ классификации ортодоксальных школ предусматривал их включение в общую схему брахманизма в качестве одинаково действенных путей для достижения спасения. В соответствии с этой схемой они были подразделены на три группы (по две школы в каждой) и, как правило, рассматривались попарно: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и миманса-веданта. Включаемые в одну из этих пар системы, хотя и использовали свои особые методы исследования, тем не менее, имели и целый ряд общих принципов, которые взаимно дополняли друг друга.
Шесть даршан согласны в двух существенных пунктах: во-первых, они обещают своим приверженцам достижение своего рода высшего блаженства спасения, во-вторых, стремятся указать и ведущие к этой цели пути и средства. Последние, впрочем, неодинаковы в разных системах, не всегда одинаков и характер обещаемого блаженства. Но в каждой из шести систем философия рекомендуется не столько для достижения знания, сколько для выявления того способа поведения, следование которому должно помочь человеку обрести спасение.
В древности в Китае зарождаются основные философские течения, наиболее значимыми из которых считаются шесть школ, окончательно оформившихся в VI-III вв. до н.э. Первая школа «инь-ян цзя» - школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ян, которые в китайской мысли считаются двумя главными принципами космологии. Инь - женское начало, ян - мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат взаимодействия и комбинаций инь и янь. Вторая школа «жу цзя», или «школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но иероглиф жу дословно означает «образованный человек», «ученый». Таким образом, западное название отчасти вводит в заблуждение, ибо упускает тот смысл, что последователи этой школы являются не только мыслителями, но и учеными. Они, прежде всего, были учителями древней классики и, тем самым, наследниками древнего культурного достояния. Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы, и с полным правом может считаться ее основателем. Третья школа «мо цзя», или моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя моистами. Четвертая школа «мин цзя», или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем, что они называли «именами» и «фактами». Пятая школа «фа цзя», или легистская. Иероглиф фа означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили конфуцианцы. Шестая школа «дао-дэ цзя», или «школа Пути и благой силы». В основе метафизики ее последователей лежало понятие не-бытия (Дао или Путь) и его концентрации в индивиде в качестве естественной добродетели человека (дэ). Термин переводится, как «добродетель», но лучше передавать его как «сила», которая сокрыта в любой единичной вещи. Эта школа позднее получила известность в западной литературе как даосская.
Начальный период развития китайской мысли стал одновременно и её непреходящей классикой, своего рода эталоном, на который с этих пор ориентировались все последующие поколения философов. В VI-III вв. до н.э. философия в Китае столь мощно заявила о себе, что в дальнейшем достигнутый ею уровень мышления так никогда ею и не был превзойден. Сформированные в Восточном Чжоу методологические принципы и нормы в конечном итоге оказались базовыми и определяющими для всего китайского миросозерцания. На лидирующие позиции среди философских школ тогда выдвигается конфуцианство, остальным же школам приходится самоопределяться через свое отношение к нему.
Многовековая изолированность Китая от окружающего мира, ярким символом которой стала знаменитая Китайская стена, наложила неизгладимый отпечаток на стиль мышления китайских философов. В основу этого мышления был заложен принцип автохтонной традиции, в соответствии с которым мир предстаёт как самодостаточная динамическая система с присущим ей строгим порядком. Причём, мир упорядочен не какой-то внешней, находящейся вне его силой. Напротив, порядок («ли») изначально присущ мирозданию. В последнем извечно содержатся внутренне присущие ему организующие и упорядочивающие его начала, которые определяют бытие космоса, общества и человека. Важнейшие из этих начал – дао и дэ. Благодаря силе «дэ» Небо порождает и взращивает все сущее. Правитель, являясь сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и земли» и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, а на хаос и беспорядок – природными катаклизмами.
В основе этих взглядов лежала идея гомоморфизма - единообразия "организмов" человека, социума и взгляд на общество как на образ, копию космоса. В древности, помимо Китая, эта идея получила широкое распространение и в Древней Греции, в частности в воззрениях пифагорейцев и Платона. В дальнейшем эта идея на Западе оказалась отброшенной на обочину философской и научной мысли и лишь в XX веке была возобновлена в целом ряде теорий (гештальтпсихология, организмальная биология, холизм и др.). В китайской же традиции идея аналогии между макрокосмом и микрокосмом, материй и духом не только никогда не исчезала, но и служила основой для построения многочисленных теорий, сохраняющихся вплоть до наших дней. А раз так, то, по мнению китайских мыслителей, задача философии заключается в том, чтобы выявить взаимозависимость, коррелятивность всей «тьмы вещей». Коррелятивному, ассоциативному мышлению в Китае соответствовала особая методология – символизация пространственно-числовых структур, именуемая по-китайски «учением о символах и числах», а в трудах западных синологов называемая нумерологией. На базе восторжествовавшей в китайской мысли нумерологии сложились методологические принципы и нормы, которые в конечном итоге стали базовыми и определяющими для китайского миросозерцания. Не признавая никакого невидимого и трансцендентного миру начала, китайская мысль остановилась на стадии» определяемой ведущими синологами как виталистический натуралистический холизм (с добавлением сюда еще таких характеристик, как антропологизм и панэтизм). В итоге для большинства китайских мыслителей оказалось не свойственно четкое разделение всего сущего на идеальное и материальное, духовное и чувственное. Мысль и материя у них не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» (в европейской культуре подобное их «смешение» немыслимо, ибо здесь одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим).
Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к поиску в «тьме вещей» гармонического единства («хэ»), которое, по их мнению, может быть достигнуто не через "столкновение противоположностей", а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инь, дао и дэ китайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично сливаться, взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие, на которых покоится неизменный строй мироздания.
Это в свою очередь вело китайских философов к неоднозначной оценке как прошлого, так и современности. Одни из них, в первую очередь даосы, стремились к возврату порядков того «золотого века», который, по их мнению, находился в глубокой древности, до того как цивилизация и культура разрушили эту идиллическую картину естественного существования людей. Решающим средством восстановления нарушенного равновесия они провозглашали «недеяние», невмешательство в ход событий, отказ от культуры и её плодов, неприхотливую жизнь в стороне от активной публичной деятельности.
Против такого подхода восставали все те, кто настаивал на активном вмешательстве в процесс общественного развития с целью создания стабильного социального порядка. Наиболее последовательными сторонниками этого курса были конфуцианцы. У них ностальгия по давно ушедшей эпохе великих государей Чжоу не служила препятствием в деле совершенствования искусства управления, единственно надежного, как они считали, пути обеспечения мира, спокойствия и благоденствия для страны и народа.
Какими бы неоднозначными и даже противоположными ни казались эти позиции, всё же существовало нечто общее, что их сближало. Придерживаясь разных мировоззренческих установок и политических взглядов, китайские философы постоянно обращались к древним авторитетам за подтверждением своих идей. Даже создавая нечто принципиально новое, они считали необходимым найти для него прецедент в прошлом. Так закладывались основы регрессивной концепции истории, в основе которой лежало убеждение в том, что «золотой век» человечества лежит в прошлом, а не в будущем. Поскольку же ход истории трактовался как нарастающее вырождение, то спасение людей мыслилось в основном не в создании чего-то нового, а в возвращении к тому, что уже существовало.
Для всех китайских философов, пусть в большей или меньшей степени, обязательно были присуши: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далёкое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своём совершенстве норму, на которые всегда и во всём следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев.
Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философских знаний с этикой и политикой. Вне зависимости от различий между философскими школами Китая в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.
Поскольку жизнь на этой земле представлялась китайцам высшей ценностью, а чисто мирские заботы, политические и семейные дела, поставленные на первое место, отодвигали на второй план даже заботу о духах и богах, то не вызывает удивления та низкая оценка идей аскетизма, ухода из мира, с которой мы постоянно сталкиваемся при чтении трудов китайских мыслителей. Высшей мудростью в их среде считалось не противопоставлять себя миру, а применяться к обстоятельствам посредством развития в себе способности выживать в любых условиях. Под влиянием такого рода установок «выковывался» и характер китайца – трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.
Одним из значительнейших событий в истории Китая стало проникновение сюда на рубеже нашей эры из Индии буддизма. Процесс его адаптации к местным условиям продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии, религии и культовой практики.
По мере того как буддизм осваивался в Китае, ему приходилось смягчать и даже пересматривать многие свои установки. В частности, буддисты стали уверять, что их доктрина не противоречит сыновней почтительности, поскольку подвиги аскетизма, которым подвергает себя монах, дают религиозную заслугу не только ему, но и его семье. Такой отказ от мирских соблазнов, дескать, представляет собой высшую разновидность сыновней почтительности и способствует освобождению всего общества.
Под влиянием местных обычаев и традиций в жизни китайских буддистов стали происходить и другие значительные изменения. Преимущественно бродячий образ жизни, характерный для индийских буддистов, сменился у их китайских коллег жизнью в постоянной монашеской общине (сангхе). Сам же институт монашества переставал рассматриваться китайским окружением как нечто чуждое и даже враждебное местным традициям. Обычай монастырского безбрачия, на первых порах казавшийся китайцам чем-то возмутительным, со временем становился все более привлекательным для значительных слоев населения.
Вопрос 2. Античная философия
Ключевые слова: античность, философия, Космос, Пифагор, Фалес, Сократ, Платон, Аристотель, римская философия.
Античная философия – комплекс идей и учений, развиваемых древнегреческими и древнеримскими мыслителями с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Философская мысль античности прошла через ряд основных этапов, на каждом из которых она, сохраняя свою идентичность, общие характерные моменты, вместе с тем приобретала и специфические черты.

На досократовском этапе основным объектом исследования является природа, в связи с чем философские проблемы выступают главным образом как космологические. Первые философы – натуралисты пытались дать ответ на следующие вопросы: как возник мир, каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы или первоэлементы? Проблемы человеческого бытия и общественной жизни в этот период, хотя и затрагиваются, еще не играют такой весомой роли, как это будет иметь место на последующих этапах развития античной философии. Основные идеи этого периода представлены в философских школах ионийцев, элеатов, Гераклита, пифагорейцев и атомистов.
Ионийцев представляла Милетская школа, возникшая в богатом ремесленном и торговом центре Ионии Милете. Основателем ее был Фалес (ок. 625 – 545 гг. до н.э.), кроме него к этой школе принадлежали Анаксимандр, Анаксимен и ряд других философов. Все они искали единую праоснову всего сущего, из которой всё в мире происходит и в которую оно в конечном итоге превращается. При объяснении реальности милетцы не выходили за рамки чисто естественных причин. Эта особенность их стиля философствования имеет простое объяснение: они ещё не научились отличать материю от духа, а тем более их разделять. Для них материя есть нечто живое. Жизнь, или душа, появилась, по их мнению, из материи; более того жизнетворящий дух присущ и самой материи. Не случайно, древние ионийцы позднее причислялись греками к гилозаистам, то есть к «тем, кто думает, что материя – живая».
Школа элеатов была названа так по городу Элея в южной Италии, где родились и творили ее самые известные представители – Парменид (ок. 540 - ок. 470 гг. до н.э.) и Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н.э.). Последний, защищая от недоброжелателей учение своего наставника Парменида, прославился своими «апориями», в которых утверждал, что пустота, множество и движение немыслимы, ибо допустив их существование, мысль впадает в неразрешимые противоречия. При всей наивности этих «доказательств» нельзя однако отрицать того, что элеаты предприняли одну из первых попыток схватить, выразить движение в логике понятий, заложив тем самым основы логическо-понятийного осмысления феномена движения. Заодно они внесли определенный вклад в разработку таких категорий как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой.
На западном побережье Малой Азии, в Эфесе, в досократовскую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535 - 475 гг. до н.э.), которого признают «отцом» древнегреческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал её важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность: «Всё течет, всё изменяется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись есть это». Отталкиваясь от идей ионийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Как и они, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Гераклита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он вещественен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анаксимена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напротив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно и полагает противоположности и соединяет их, а в том, как «расходящееся сходится», а противоположное соединяется», есть, по его мнению, величайшая тайна вселенной, ее своеобразная загадка, разгадать которую под силу человеку.
Одним из популярнейших религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впервые занявшись математикой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда их попытки объяснить природу путем приложения геометрии и арифметики к физике. Этот сугубо математический подход к действительности помог пифагорейцам придти к гениальным догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолютизированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своеобразную мистику чисел, помешал пифагорейцам должным образом оценить роль и значение качественных различий в диалектических процессах.
Завершают досократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460-371 гг. до н.э.) с энциклопедически всеохватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих философов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена её создателей навечно остались в истории науки. А ведь, помимо неё или в тесной связи с ней, атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о её неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.
Классический этап в развитии античной философии начитается с 1У века до н.э. Софисты и Сократ важнейшей сферой философских поисков объявляют исследование человека. Завершается этап созданием всеохватывающих универсальных систем двух гениев античности – Платона и Аристотеля, в трудах которых «схвачены» все области действительности – природа, общество, человек и его мышление. На этом этапе общепризнанным центром философской мысли становятся Афины – город, в котором провел практически всю свою жизнь Сократ и с которым связаны наиболее плодотворные годы в творчестве Платона и Аристотеля.
С середины V в. до н.э. в классической Греции начинают распространяться учения софистики, представителей которой впоследствии стали называть учителями красноречия или просто софистами. Главными представителями старой софистики были Протагор, Горгий, Гипий и Продик, чьи заслуги заключались в том, что их практическое оперирование логической аргументацией пробуждало интерес к философствованию и мышлению. Центральными темами их учения стали этика, риторика, язык, политика, воспитание, т.е. всё, что характеризует жизнь людей в политически организованном обществе. Поскольку философы предшествующего софистам периода были заняты в основном натурфилософскими проблемами и мало интересовались вопросами личной и социально-политической жизни людей, то, вполне понятно, перед софистами, повернувшимися лицом именно к этим последним проблемам, открылось первозданное и поистине необъятное поле для деятельности, чем они и не преминули воспользоваться. В дальнейшем поздние софисты благодаря стремлению добиваться победы в споре любой ценой превратили софистику в пустую хитроумную забаву, в кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле).
Одновременно с поздними софистами (а заодно и их нелицеприятным критиком) выступил в Афинах со своим учением Сократ (469-399 гг. до н.э.) У него космологическая натурфилософия предшествующего периода сменяется антропологической этикой. Отказавшись от исследования внешней природы, обратившись от космологии и натурфилософии к исследованию человека как разумного и общественно-политического существа, Сократ совершил подлинную революцию в античном мышлении. В отличие от натурфилософов, призывавших в поисках знания «прислушиваться к природе», с такой страстью и самоотдачей собиравших сведения о стихиях, звездах, космосе, Сократ гарантией постижения истины объявил следование рационально обоснованным решениям. В его понимании философия – не умозрительное, оторванное от жизни исследование природы, а, прежде всего учение о том, как людям следует жить.
У Сократа опирающаяся на логику гносеология по существу поглощается этикой, превращается в придаток нравственного учения. Теория познания необходима людям лишь для правильной ориентации в жизненных ситуациях. Чтобы прожить жизнь достойно, надо, прежде всего, уяснить, что для этого необходимо. А неизученной, неосмысленной жизнью не стоит и жить. Стержень мировоззрения Сократа – философия морали, этика. Охотнее и больше всего он рассуждает на моральные темы. Но эти рассуждения весьма специфичны, ибо посвящены в основном поиску определений этических категорий. Все человеческое поведение Сократ стремится рассматривать и оценивать с позиций своего учения о добре, которое в истории философии называется «моральным интеллектуализмом». Беседы, которым Сократ предавался с такой страстью, – это не докучные, как казалось многим его современникам, рассуждения в стиле старинного благочестия, не дотошное «каляканье» на завалинке. Это – прежде всего страстный поиск той правды, которая одна способна придать жизни человека высший смысл. Сократу приписывают старинное изречение: «жизнь, не подвергнутая проверке, ничего не стоит». Другими словами, ничего не стоит жизнь, не прошедшая испытания с помощью самоанализа, жизнь ума, не озабоченного поиском истины.
Гениальный греческий мыслитель Платон (427-347 гг. до н.э.) – крупнейший представитель античного и мирового идеализма. В молодости он увлекался живописью, музыкой, сочинял стихи. Новый этап в его жизни наступил после встречи в 407 г. до н.э. с Сократом, под влиянием которого он стал профессиональным философом. Первое, что бросается в глаза при изучении произведений Платона, – это как многогранность его дарования, так и многообразие его творческой и практической деятельности. В своих сочинениях Платон выступает не просто как философ, но и как беллетрист, и даже как своеобразный «драматург». Склонность к глубоким метафизическим размышлениям у него сочетается с живым интересом к человеческой практике во всех ее жизненных проявлениях, строгая научность – с художественной, религиозной и даже мистической настроенностью. Типично умозрительный характер его мировоззрения не мешает ему со всей страстью отдаваться сугубо практическим делам, таким, к примеру, как организация Академии, руководство ею, обучение своих учеников.
Наибольшее воздействие на мировую мысль оказали теория идей и политическая философия Платона. Теория идей – стержень его учения о познании и одновременно основа его теории бытия. Для Платона идеи – особого рода бытие, правящие начала божественного разума, вечные образцы, взирая на которые демиург творит по их образцу и подобию вещи. Они же – истинные сущности и причины всех вещей и их отношений, а также целевые основания всякой действительности, т.е. то, к чему, как к верховному благу, стремится все существующее на земле и на небе. Невещественные и вечные, они витают над миром вне пространства и времени, «в долине правды», в «умном месте», доступные созерцанию лишь бестелесных, блаженных духов. Их вечное бытие является исконным источником всего совершающегося. Что касается телесных, чувственно воспринимаемых вещей, то они – лишь несовершенные, а порой и чрезвычайно искаженные копии идей. Значимость вещей определяется тем, в какой мере они причастны своим идеальным «образцам». Причем, дальше всего от мира идей отстоит, по мнению Платона, совершенно пассивная материя, отождествляемая им с пространством и объявляемая небытием. Именно материя дробит единство каждой вещи на множество чувственных вещей. Последние представляют собой "смесь" бытия и небытия, активных идей и пассивной материи. Все, что в вещах составляет устойчивость, истину и красоту, обязано своим существованием идеям, а все неустойчивое, ложное и безобразное идет от материи.
В творческой деятельности Платона, которая продолжалась полстолетия, общественно-политические проблемы также занимали важное место.
Платон всего только девяти лет не дожил до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса, в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности греческих полисов. Пытаясь найти выход из того кризисного состояния, в котором пребывал клонящийся к гибели греческий мир, стареющий философ задумал свое последнее сочинение – «Законы», в котором этим выходом для него оказалась утопия. И хотя в сочинениях Платона сам термин «утопия» не встречается, его можно по праву считать родоначальником этого литературного жанра.
При ближайшем рассмотрении проекта утопического государства, который Платон представил в «Законах», становится ясно: перед нами – не что иное как казарменная утопия, в которой строжайше регламентированы все без исключения проявления общественной и частной жизни граждан. Платоновская утопия утверждает полное подчинение личности государству, своего рода растворение её в социальном целом.
Выдающимся мыслителем, чье творчество явилось кульминационной вершиной всей античной философии, стал Аристотель. Своими энциклопедическими знаниями, глубокими прозрениями в фундаментальные проблемы бытия и познания он предопределил дальнейшее развитие не только античной, но и всей мировой философии. Аристотель родился в 384г. до н.э. в Стагире, расположенной на Халкидонском полуострове на юге Македонии. Он приехал в Афины, когда ему еще не исполнилось 18 лет, и вскоре оказался в Академии Платона, где провел 20 лет. Первоначально это было временем интенсивной учебы. И не случайно Платон, подметивший в своем ученике эту неудержимую тягу к знаниям, называл его «книгочеем». Но уже в стенах Академии начинает складываться собственное оригинальное учение Аристотеля, во многом противоположное системе Платона, что, в конце концов, приведет их к серьезным расхождениям во взглядах.
В работу Академии Аристотель привнес новшества, к которым его гениальный учитель оказался попросту не готов и которые тот вряд ли мог приветствовать. Расхождение во взглядах, в конце концов, сосредоточилось вокруг трактовки тех проблем, которые были центральными в философской системе Платона, а именно – вокруг теории идей и учения о государстве. Если Платон в некотором смысле смотрел «вверх» на идеальные идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления «вокруг». Если Платон пытался развить учение о вечном и совершенном идеальном государстве, то Аристотель, начав с изучения существовавших видов государства, пытался найти среди возможных наилучшее государство, которое можно было бы реализовать. Мировоззрение в целом Платона интересовало в гораздо большей степени, нежели профессиональная разработка отдельных дисциплин, занятия которыми он, правда, всячески стимулировал у своих учеников. Что касается Аристотеля, то в существующем в то время комплексе научного знания не было по существу такой отрасли, которую он (конечно же, не без помощи своих многочисленных учеников) не пытался бы обстоятельно исследовать. И лишь затем, опираясь на эту солидную эмпирическую базу, он приступал к широким обобщениям, к оформлению своего мировоззрения. Проще говоря, в своей системе Аристотель шел от частного к общему, Платон же, напротив, от общего, абстрактного к частному, конкретному.
Оставив после смерти Платона Академию, Аристотель проживает в городах Малой Азии, где занимается научной деятельностью и воспитанием своих учеников. В 343 г. он принимает приглашение царя Филиппа и приступает к обучению его тринадцатилетнего сына и наследника, в будущем вошедшего в историю под именем Александра Македонского. Через несколько лет, оставив Александра, Аристотель возвращается Афины и основывает здесь собственную школу – Ликей. Созданная по образцу платоновской Академии, она превосходила последнюю многосторонностью и планомерностью своей деятельности. Усилиями своего создателя и руководителя Ликей был превращен в научно-исследовательский центр изучения общественных и естественных дисциплин. Во главе Ликея Аристотель стоял с 335 по 323 г. до н.э., преподавая и занимаясь в нем научными исследованиями почти 13 лет. Лекции и научные дискуссии здесь проводились в крытой галерее, в которой учитель свободно расхаживал среди своих слушателей. Вследствие этого школу Аристотеля прозвали Перипатом, а ее приверженцев перипатетиками. После того, как в 323 г. до Афин дошли вести о смерти в Вавилоне Александра, Аристотелю и его ученикам предъявили обвинение в приверженности к македонской ориентации. Опасаясь за свою жизнь, философу пришлось бежать в свое имение в Халкиде, где он вскоре умер в 322г.

Вопрос 3. Философия Средневековья и Возрождения.
Ключевые слова: Средневековье, догматика, патристика, схоластика, теология, телеология, Бог, номинализм, реализм, Возрождение, Реформация, Коперниканский переворот в науке, гуманизм, естественное право.
Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II - VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства. Поэтому патристику по праву можно причислить к переходному антично-средневековому периоду.
Кардинальные перемены в истории христианства происходят в конце античной эпохи, когда прекращаются преследования христиан римскими властями. В 324 г. христианство становится государственной религией Римской империи. В 325 г. под представительством императора Константина созывается Никейский собор, принявший христианский символ веры. Последующие соборы (Эфесский 431 г. и Халкедонский 451 г.) в основном продолжили оформление церковной догматики.
Эти изменения в социально-политическом статусе христианства совпали с «золотым веком» в истории патристики (IV в. - первая половина V в.). На это время приходится жизнь крупнейшего ее представителя Аврелия Августина (354-430). В 387 г. Августин принимает христианство и с тех пор посвящает всю свою жизнь служению Церкви. В 391 г. он назначается священником в Гиппоне, а в 395 г. становится епископом основанной им здесь же монашеской общины.
Будучи весьма плодовитым писателем, Августин оставил после себя огромное творческое наследие. Из написанных им работ наиболее значительными в философском плане считаются: во-первых, труды, в которых изложена его теория спасения; во-вторых, сочинение «О граде божьем», в котором дана христианская схема исторического процесса, и, наконец, в-третьих -автобиографическая «Исповедь», являющаяся непревзойденным примером самоанализа, опирающегося на принципы христианской веры.
В теории спасения Августина важнейшее место занимает учение о божьей благодати (милости). В целом ряде работ, написанных с 412 по 418 год, Августин с помощью избранных мест из Библии показывает сущностную необходимость божьей благодати для спасения христиан. По его мнению, вследствие грехопадения, нарушения божьих заповедей человек потерял способность обратить себе во благо предоставленную ему свободу воли. С этих пор человек стал слабым и порочным, и поэтому его спасение отныне возможно лишь с помощью «божественной благодати, его освобождающей». Своими силами, без помощи божьей он не способен подняться, заслужить спасение. Оно даруется людям сверху, причем не всем, а только избранным. Августин не считает нужным объяснять, почему одни люди спасаются, а остальные обрекаются на проклятие. Это, по его мнению, – следствие немотивированного решения бога, смысл которого никому недоступен.
К написанию труда «О граде бoжьeм» Августина подтолкнyли события 410 г. (взятие и разграбление Рима готами Алариха).
Сочинение Августина «О граде божьем» оказало мощное влияние на христианскую культуру поздней античности и последующих эпох. Оно заложило основы для формирующейся христианской философии истории. Этот труд Августина позже неоднократно использовался многими историософами для создания религиозной версии исторического процесса.
Являясь литературным шедевром, автобиографическая повесть Августина «Исповедь» была написана им в 397 году. Считается, что эта книга имела многих подражателей, к которым зачастую по чисто формальным причинам причисляют даже Руссо и Толстого. В «Исповеди» Августин отстаивает принцип бескомпромиссной правдивости человека перед самим собой. Последовательно анализируя свое поведение в раннем детстве, он обнажает свою душу без всякой утайки. Он даже пытается реконструировать те далекие воспоминания, которые подверглись инфантильной амнезии. В этом плане Августин напоминает З. Фрейда, предтечей которого его иногда считают.
Основополагающий вывод, к которому приходит Августин в своей «Исповеди», заключается в том, что исцеление от душевных мук и угрызений совести у человека произойдет лишь тогда, когда он осознает, как сказали бы мы сегодня, их подсознательную природу. Человек должен до конца быть правдивым перед самим собой, как если бы он поверял свои мысли, чувства и поступки самому богу. Таким образом, подобно тому, как в психоанализе Фрейда исцеление пациента достигается в процессе его доверительных бесед со своим психоаналитиком, так и у Августина «доверенным лицом» человека выступает бог, на волю и милость которого верующий должен всецело полагаться и рассчитывать.
В развитии схоластики принято выделять три этапа: 1) раннюю схоластику IX - XII вв., 2) зрелую (высокую) схоластику XIII в. и 3) позднюю схоластику XIV -XV вв.
На этапе ранней схоластики философскую мысль представляют Иоанн Скот Эриугена (810-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), мыслители Шартрской и Сент-Викторской школ. В схоластических исследованиях этого времени на передний план выступает проблема универсалий. Те мыслители, которые утверждали, что универсалии (общие понятия) существуют до вещей, назывались реалистами, поскольку, с их точки зрения, универсалии являются реальными, а понятия о вещах предшествуют вещам. Номиналисты, напротив, полагали, что универсалии не существуют реально, а являются лишь именами (лат. nomina). обозначением вещей.
Выражение «реализм» означало, что за физическими предметами кроются реальные виды в форме общих понятий. Номинализм же существенно отличался от реализма, поскольку номиналисты полагали, что понятия существуют в индивидуальном сознании людей, но независимо от него. Ядром номинализма было утверждение, что не существует ничего вне единичных вещей.
В раннем средневековье проблема универсалий, не будучи единственной, тем не менее, являлась главной темой в философских обсуждениях первых схоластов. Под видом формально-логического вопроса они обсуждали основополагающие метафизические и эпистемологические идеи, касающееся природы бытия и сущности познания.
В XIII веке в развитии схоластики наступает этап великих средневековых систем. В этот период, обозначаемый обычно «золотым веком схоластики», она отмечена такими именами, как Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Бонавентура (1221-1274), Сигер Брабантский (1240-1284), Роджер Бэкон (1214-1292), Иоанн Дунс Скот (1266-1308).
Теперь важную роль в истории Европы начинают играть появляющиеся в различных городах университеты, усиливается влияние на общественную жизнь католической церкви и создаваемых под ее контролем монашеских орденов доминиканцев и францисканцев.

Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Правда, это предположение у него обставлено рядом оговорок, смысл которых сводится к тому, чтобы признать известное первенство «божественной науки» (теологии) под философией (детищем «естественного разума»). Завершают период зрелой схоластики Р. Бэкон и Дунс Скот.
Последний период в истории средневековой схоластики приходится на XIV - XV вв. Для католической церкви эти столетия оказались тяжелым временем. Во-первых, в самой цитадели католицизма, в Италии, в это время набирает силу выступающее под антиклерикальными лозунгами возрожденческое движение. Во-вторых, в других частях Европы, прежде всего во Франции и Англии, неотвратимо назревает конфликт молодых государств с папством, приведший в итоге к «авиньонскому пленению» пап (1309-1377). В-третьих, «великая схизма» 1378-1414 гг., когда одновременно жили и противоборствовали друг с другом несколько соперничающих пап, усугубляет внутренний кризис в самой католической церкви. Наконец, в-четвертых, и в самой схоластике обнаруживается разброд: идеал средневековой теократии теперь уже не кажется столь незыблемым, как прежде, а целый ряд схоластов подвергает сомнению претензии папства на непогрешимость и верховенство над светской властью.
Выразителями новых идей в схоластике этого времени становятся англичанин Уильям Оккам (1300-1349) и итальянец Марсилий Падуанский (1280-1343). Их идеи о независимости светской власти от папской, о необходимости ограничения прерогатив церкви по отношению к государству совпали со стремлением целого ряда европейских стран к созданию национальных церковных институтов, контролируемых государственными органами.
Помимо христианской в Средние века мощное развитие получает арабская и еврейская философия. Все они развивались в основном автономно, но тем не менее ни одна из них не избежала заметного влияния со стороны других.
Контакты арабов с античной культурой начинаются еще до появления ислама, а с наступлением мусульманской Эпохи и образованием Арабского халифата, простирающегося уже в конце VII в. от Туркестана до Испании, образуется несколько очагов исламской культуры: в центре Мекки, на востоке – Багдада, на Западе – испанской Кордовы. Занимая в VI-VIII вв. прежние римские территории в Северной Африке, Сирии, Палестине, Малой Азии и Персии, а с VIII в. проникая в Европу, главным образом в область современной Испании, арабы наталкиваются на очаги античной культуры, достижения которой они используют при выработке своего учения. Они изучают, переводят на арабский язык и комментируют труды античных философов и ученых. Огромное влияние на культуру и философия мусульманских стран оказала наука. Если в христианской Европе наука в средние века находилась в плачевном состоянии, то в арабском мире период с VIII по XII век стал временем ее расцвета. Сначала Багдад, а затем Кордова становятся по существу признанными научными центрами в мире.
Из арабских философов наиболее значительными мыслителями являются Авиценна ( Ибн-Сина, 980-1037 гг.) и Аверроэс ( Ибн-Рушд, 1126-1198 гг.). Авиценна был приверженцем неоплатонизма, принципы которого он использовал при интерпретации взглядов Аристотеля. Зато живший на столетие позже Аверроэс предпринял попытку возвратиться к «чистому» Аристотелю.
Наиболее известны труды Авиценны по философии и медицине.

Расцвет еврейской мысли средневековья наступает в XI – XII веках, когда в ней появляются такие философы как Соломон ибн Гебироль (ок. 1021 - ок. 1054/1058), Иегуда Галеви (ок. 1080 - ок. 1141) и Мозес Маймонид (1135 - 1204). Хотя все трое творили в той части мира, которая в те времена находилась под контролем мусульман, а их литературным языком, на котором они писали свои труды, был арабский, тем не менее у них еврейские мотивы уже прослеживаются достаточно чётко.
Наиболее известным еврейским философом средневековья является Мозес Маймонид. Он ставил содержащееся в Пятикнижии и Талмуде божественное откровение выше трудов Аристотеля.
Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV-XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка (1304-1374), Леон Баттиста Альберти (1404-1472), Лоренцо Валла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Пико делла Мирандола (1463-1494), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразм Роттердамский (1469-1536), Николай Кузанский (1401-1464), Леонардо да Винчи (1452-1519), Николай Коперник (1473-1543), Джордано Бруно (1548-1600), и многие другие.
Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Возрождения оставались христианами.
Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм. Предпосылки для его расцвета были заложены в период Раннего Возрождения такими мыслителями как Данте (1265-1321), Петрарка (1304-1374) и Боккаччо (1311-1375) и др. Развиваясь первоначально преимущественно в Италии, гуманизм в дальнейшем с конца XV в. распространяется на страны, расположенные к северу от Альп, – Германию, Францию, отчасти Англию и некоторые другие. Здесь в основном благодаря творчеству Э. Роттердамского (1469-1536), И. Рейхлина (1455-1522), У. фон Гуттена (1488-1523), чему во многом благоприятствовал наметившийся союз гуманизма с протестантизмом.
В настоящее время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что его виднейшими представителями в первую очередь были так называемые филологи-гуманисты, изучающие древнее классическое наследие. Не находя проявлений гуманизма в средневековье, они обращали свои взоры на античность. Из найденных ими древних рукописей повеял новый, животворящий дух. В их глазах античные авторы как раз и были теми людьми, которые, занимаясь изучением человека и его дел, достигли в этом столь поразительных успехов, что Ренессансу, как представлялось, вполне достаточно лишь следовать за ними, просто им подражать. Опираясь на античные традиции, гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности, культивируя среди них идеалы и методы практически - светского устроения жизни. На почве гуманизма выросли типичные для Ренессанса светское свободомыслие и вполне светский индивидуализм.
Третьим великим движением, эпохи Возрождения, представлявшим собой колоссальный переворот на этот раз в религии, стал возникший в XVI веке на базе реформационного движения протестантизм. Явившись продуктом всё того же необычайного развития возрожденского свободомыслия, будучи во многом обязан влиянию гуманистических идей, начавших распространятся с конца XV в. в целом ряде европейских стран за пределами Италии, протестантизм имел для философии неоднозначные последствия.
С одной стороны, протестантизм способствовал оживлению религиозно-философских споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в философском лагере, с другой же, он вёл к поглощению философии религией и даже к известного рода пренебрежению рациональными методами восхождения к истине. Предоставив дело спасения «одной лишь вере». Реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.
Весьма трудным для объективного, беспристрастного освещения является вопрос в характере и роли науки в эпоху Возрождения. Поверхностный взгляд на эту проблему обычно выхватывает из ряда возрожденцев две великие фигуры – Н. Коперника и Дж. Бруно, игнорируя при этом то обстоятельство, что эти ученые были всё же детьми своего времени, что в их мировоззрении подлинно великие научные идеи причудливо сочеталось с псевдонаучными формами мистического осмыслении мира (магией, герметизмом, астрологией и алхимией). Поэтому, воздавая должное их поистине эпохальному вкладу в формирование современного естествознания, не следует, тем не менее, упускать из вида наличие у этих основоположников гелиоцентризма магико-герметических импульсов, которые парадоксальным образ в известной мере содействовали их научным открытиям.

Вопрос 4. Философия Нового времени: эмпиризм, рационализм, сенсуализм.
Ключевые слова: Новое время, Просвещение, Ф.Бэкон, Р.Декарт, эмпиризм, рационализм, сенсуализм, Локк, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Юм, Ньютон.
После Возрождения в европейской истории наступает эпоха Нового времени, начальный этап которой принято определять как период становления современной науки. При всей сложности и противоречивости происходящих в данный период процессов XVII столетие чаще всего называют великим веком науки, первым этапом научной революции XVII - XVIII веков.
Важнейшим вкладом в науку XVII века явилось создание экспериментально-математического естествознания. Посредством него в объяснении природы преодолевалось присущее предшествующим эпохам разделение математического и физического знания и тем самым создавались предпосылки для сближения их методов. Мощный толчок развитию науки дала астрономическая революция, началом которой принято считать появление в 1543г. сочинения Николая Коперника «Об обращениях небесных сфер». Гелиоцентрическая идея, сформулированная польским учёным, со второй половины XVI века начинает прокладывать себе дорогу. Причём, теория гелиоцентризма в том виде, как она была изложена в труде Коперника, претерпевает существенные изменения в работах его последователей - датчанина Тихо Браге (1546-1601), немца Иоганна Кеплера (1571 - 1630), итальянца Галилео Галилея (1564 - 1642) и англичанина Исаака Ньютона (1643-1727).
Великие открытия, сделанные в ходе научной революции, позволили передовым учёным того времени осознать, что познание процессов, связанных с движением планет, должно направляться на выявление их числовых величин и математических функций. Эти мысли получают наиболее чёткое и систематическое выражение в творчестве Галилея. Он закладывает основы нового рода науки - математического естествознания, базирующего на данных экспериментального метода, результаты которого должны проверяться на опыте. Галилей не был первым учёным, проводившим эксперименты, но он первым сделал эксперимент и математический анализ интегральной частью своей научной деятельности, призвав учёных с их помощью «изучать великую книгу природы». Та же, что и у Галилея нацеленность на экспериментальные методы познания природы обнаруживается и в работах Исаака Ньютона, важнейшая из которых («Математические начала натуральной философии») была опубликована в 1687 году. К великим достижениям английского учёного относятся: открытие и формулировка закона всемирного тяготения, основного закона «небесной механики», разработка трёх основных законов классической механики, изобретение дифференциального и интегрального исчисления. Благодаря им мировоззрение XVII века приобрело характер цельной научной теории, правда, с явным уклоном в сторону механистического истолкования мира.
Отмечая эпохальную значимость открытий, сделанных творцами новой науки, нельзя тем не менее игнорировать того, что все они питали иллюзию о возможности с помощью одних только физико-математических методов дать исчерпывающее объяснение мира и всего того, что в нём происходит. Однако в интеллектуальном развитии того времени данная тенденция всё же не смогла полностью восторжествовать. Против неё решительно выступили виднейшие философы XVII в. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза и другие. При всей их увлечённости научными изысканиями они, тем не менее, решительно отстаивали мысль об автономности философского знания. На передний план в философии выдвигается проблема поиска «истинного» метода познания, используя который наука может придти к достижению абсолютной истины. Основу этого метода философы, правда, видят по-разному: то в чувственном опыте, в несомненности эмпирического, индуктивного знания, то в логико-дедуктивном, рационалистическом знании. Эмпиризм, основоположником которого стал Фрэнсис Бэкон, укоренился главным образом на английской почве, где вслед за Бэконом его разрабатывали Томас Гоббс и Джон Локк. Рационализм, родоначальником которого был Рене Декарт, возникает на французской почве, охватывая затем своим влиянием Нидерланды (Бенедикт Спиноза) и Германию (Готфрид Лейбниц).
Вместе с тем целый ряд философов в XVII веке занят разработкой политико-правовых проблем (Томас Гоббс, Джон Локк). Интерес к этим проблемам подогревается и стимулируется зарождением в Голландии и Англии раннебуржуазных отношений, некоторых институтов парламентской демократии, острой политической борьбой за власть, разворачивающейся между приверженцами сословной монархии и сторонниками народившейся буржуазии.
Просвещением принято называть период между Английской буржуазной революцией 1688-1689 гг. и Великой французской революцией 1789-1794 гг. Правда, хронологические рамки этой исторической эпохи с присущим ей культурно-идеологическим наследием не могут быть полностью втиснуты в данный промежуток времени. В ряде стран (Россия, Германия и США) Просвещение продолжалось до первых десятилетий XIX века.
Но, бесспорно, основные идеи и принципы Просвещения окончательно оформились в XVIII веке, отчего Просвещение и XVIII век зачастую трактуются как тождественные понятия. В это время резко возросло число мыслителей, занимающихся философией, и необычайно увеличился поток публикуемых ими трудов по различным областям знания. Захваченная актуальными проблемами общественной жизни, мысль просветителей мощно воздействует на умы людей, на все сферы жизни. Именно в этом смысле следует понимать название «век философии», которое Просвещение самоуверенно, но отнюдь не без основания себе присвоило. Сперва причиной, а затем следствием повального увлечения философией стала ее популяризация, мышление на доступном для многих образованных людей того времени уровне.
Начиная строить свои концепции на фундаменте, заложенном метафизикой XVII века, Просвещение в конце концов разрушает ее форму строгой дисциплины систем и пытается максимально приблизить свою мысль к требованиям реальной жизни. Свое предназначение просветители усматривают не столько в том, чтобы пассивно созерцать окружающий мир, сколько в том, чтобы, опираясь на разум, способствовать изменению общей манеры мышления и образа жизни современников. Все существующее должно пройти проверку разумом и либо подтвердить свое право на существование, либо быть отвергнутым как непригодное для жизни.
Оценивая реальность с такой сверхрадикальной точки зрения, просветители часто не считали нужным сообразовываться с реальными историческими процессами и, выступая за ломку всего старого, предлагали нередко взамен такое новое, которое было построено исключительно на отвлеченных принципах и потому не могло найти практического применения. Одновременно значительная группа просветителей отдавала дань крайне уязвимым иллюзиям своего времени, надеясь добиться реализации своих проектов с помощью Екатерины II, Фридриха II и других монархов Европы. Наивно было бы усматривать в этих панегириках «философам на троне» одно лишь проявление «льстивости» просветителей к сильным мира сего. Здесь, как правило, давали о себе знать издержки сознания той эпохи, которые побуждали незнание объективных закономерностей общественной жизни подменять заманчивыми, иллюзорными планами «подталкивания истории».
Просвещение началось в Англии, где его признанным вождем в конце XVII века стал Локк. Последователи Локка, опираясь на его идеи, в XVIII веке доводят до завершения либеральные теории государства и религии, которым вместе с эмпирической теорией познания суждено было составить теоретический базис английского Просвещения. Наиболее значительный вклад в пропаганду и развитие этих теорий внес выдающийся английский философ Дэвид Юм (1711-1776). В своих работах, прежде всего в «Трактате о человеческой природе», опубликованном в 1738-1740 гг., он отстаивал и защищал агностицизм, или, по его собственному выражению, «умеренный скептицизм», которому он остался верен до конца жизни. Это не стало препятствием для выдвижения довольно смелых по тому времени теорий. Они были изложены Локком в сочинениях «Естественная история религии», «О самоубийстве», «О суеверии и исступлении», в которых подвергались критике некоторые доказательства бытия бога, отрицались чудеса и утверждалось, что религиозный фанатизм в истории сплошь и рядом являлся источником раздоров между людьми. Правда, осуждение Локком религиозной нетерпимости не было до конца последовательным. Его религиозный скептицизм предназначался для «внутреннего употребления» в среде «просвещенных» социальных верхов. Из-за этого Юм так и не смог до конца четко и однозначно сформулировать свое отношение к религии, оставшись в основном на позициях иррелигиозного философствования, считавшего необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс. Впрочем, эта непоследовательность не спасла философа от нападок со стороны приверженцев традиционных воззрений, которые встретили идеи Юма «криком неудовольствия, негодования, почти ненависти». Зато во Франции юмовский религиозный скептицизм был высоко оценен многими просветителями, даже несмотря на то, что английский мыслитель резко критиковал некоторые аспекты французского Просвещения.
В течение двух с половиной лет – с 1763 по 1766 гг. – Юм находился на дипломатической службе в Париже, где у него установились приятельские отношения с Гольбахом, Руссо и другими просветителями. Встретив Юма с восторгом, они поспешили объявить его своим союзником в борьбе за свободу мысли, против религиозного фанатизма. Что касается отношения Юма к его парижским друзьям, то оно, по словам И.С. Нарского, «было далеко не таким, как их отношение к нему, – очень сдержанным и даже несколько ироническим Британскому агностику было не по пути с французскими материалистами, он чурался их боевого полемического задора и страстной непримиримости к социальному злу.
В письме к Э. Миллеру, своему издателю, Юм признавался, что предпочитает пойти на мировую с церковниками, чем вслед за Гельвецием ввязаться в резкую и опасную с ними перепалку Известны ироническим высказывания Юма о деизме Вольтера и еще более критические его замечания о «догматизме» «Системы природы» Гольбаха. Что касается дружеских связей Юма с плебейским идеологом Ж.-Ж. Руссо, то история их отношений чрезвычайно характерна: былые приятели превратились во врагов Да, странника из Женевы и британского скептика разделяли глубокая идеологическая пропасть, и это неизбежно сказалось на их личных контактах: идеолог английской буржуазии и французский революционный демократ навсегда утратили общий язык».
Под влиянием английской философии просветительские идеи проникают во Францию, которая с середины XVIII в. становится центром европейского Просвещения. Этому в известной мере поспособствовал «случай» – Ф. Вольтеру (1694-1778), высланному из Франции за вольнодумство и критику абсолютизма, пришлось провести несколько лет в Англии. Здесь он старательно изучает местные политические учреждения, философские и научные труды Бэкона, Локка, Ньютона и их последователей. Результатом его пребывания в Англии стали «Философские письма» (они были опубликованы в 1733 г. на английском языке, а в 1734 г. – на французском), «Метафизический трактат» (1734) и «Основы философии Ньютона» (1740). Эти работы были с восторгом восприняты во Франции, а их автор стал духовным вождем раннего французского Просвещения.
Расцвет же просветительской мысли во Франции наступает в связи с изданием «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (17 томов текста и 11 томов «гравюр» – иллюстраций). Выходящая с 1751 по 1772 г. под редакцией Д. Дидро и Ж. Д’Аламбера «Энциклопедия» стала крупнейшим памятником французской просветительской философии и культуры. В ней были опубликованы статьи философов (Дидро, Монтескьё, Вольтера, Руссо, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка и др.), известных естествоиспытателей и экономистов, ученых и публицистов, инженеров и специалистов военного дела, морядов и врачей». Среди энциклопедистов были люди различных политических взглядов: наряду со сторонниками «просвещенного абсолютизма» находились республиканцы и сторонники буржуазной демократии. Не были одинаковы и философские воззрения: одни, как, например, Вольтер и Руссо, стояли на позиции деизма, другие, как, например, Дидро, Гельвеций и Гольбах, были материалистами и атеистами. Но всех объединяли отрицательное отношение к феодальному строю, защита прав третьего сословия во главе с буржуазией, ненависть к средневековой схоластике и католической церкви».
В конце XVIII в. – начале XIX в. формируется Просвещение в Америке, где его виднейшими мыслителями становятся Б. Франклин (1706-1790), Т. Пейн (1737-1809) и Т. Джефферсон (1743-1826). Здесь просветительские идеи приобрели даже более радикальный характер, чем во Франции, воплотившись в ряде официальных документов демократической направленности (Декларация независимости 1776 г., Конституция США 1787 г. и др.). В них провозглашались следующие «самоочевидные» принципы: равенство людей перед законом, «определенные неотчуждаемые права, к числу которых относится право на жизнь, свободу и стремление к счастью», и даже «право народа изменить или упразднить» разрушающую эти принципы форму правления и установить вместо нее новую правительственную власть.
Приблизительно в то же время как и Северная Америка на путь Просвещения вступает и пропагандирует плеяда выдающихся философов и писателей: Г. Лессинг (1729-1781), И. Гердер (1744-1803), И. Гёте (1749-1832). Под влиянием просветительской мысли находился в «докритический» период своего творчества и И. Кант. По сравнению с французским и американским немецкое Просвещение отличалось куда более сдержанным характером, в частности крайне осторожным отношением к религии. В России активную просветительскую деятельность вели Н.И. Новиков (1744-1818), А.Н. Радищев (1749-1802), Д.С. Аничков (1733-1788), Я.П. Козельский (1728-1794).
Будучи оптимистической философией буржуазии, Просвещение неустанно пропагандировало культ разума. По мнению его адептов в разуме заключена некая мистическая сила, способная изменить окружающий мир и в конечном итоге привести общество к состоянию духовного, материального и политического благополучия. Тем самым в понимание «разума» вносился сугубо практический аспект: убеждение в том, что философия способна исправить как мышление, так и образ жизни людей. Правда, это убеждение не подкреплено сколь-нибудь серьёзными экономическими обоснованиями, а сводится в основном к громким и не реализуемым на практике призывам к равенству, свободе и братству. К тому же, преклоняясь перед разумом, Просвещение оставляло его фактически вне критики. Доверие к нему предписывало предполагать, что разум сам по себе способен многого достичь, что человечество, избравшее разум своим ориентиром, в будущем ожидает неограниченный прогресс. Таким образом рационализм Просвещения соединялся с поверхностным оптимизмом, последний же приводил просветителей чуть ли не к фактическому обожествлению разума.
Каким бы цельным движением ни представлялось Просвещение, всё же таковым оно вовсе не было. Эпоха, которая на первый взгляд выглядит сплочённым монолитом, при более пристальном рассмотрении оказывается полной противоречий. Противоречивость Просвещения наиболее явственно обнаруживается в отношении её вождей к религии и церковным институтам. Остриё просветительской критики направляется против той силы, которая представлялась самой значительной преградой на пути к прогрессу – против религии, фанатичной нетерпимости и теологического догматизма. После целого ряда предшествовавших веков, в течение которых существовала теснейшая взаимосвязь философии и религии, наступившее в век Просвещения их разъединение казалось чем-то невиданным, выходящим из привычного понимания вещей. Отсюда та острота, с которой Просвещение ополчалось на воплощённые в «позитивных» религиях суеверия и догматы.
И всё же Просвещение не было всецело безрелигиозной, враждебной всякой вере эпохой. Нападая на «традиционные» религии (христианство, ислам и др.), Просвещение пытается водрузить на их место некую «религию разума». С культом этой светской религии позже будут носиться французские якобинцы Марат, Робеспьер и другие вожди Французской буржуазной революции 1789-1794 гг.
Избираемые просветителями формы критики религии не всегда однотипны. В основном эта критика ведётся под знаменем деизма, т.е. некой «рациональной», «естественной» религии, в соответствии с которой признаётся творение богом мира, но отрицается какое-либо его дальнейшее вмешательство в закономерное течение событий, в управление жизнью природы и общества. На этих позициях стояла довольно значительная группа просветителей во главе с Вольтером. Эти философы, ополчаясь на освещаемые религией феодально-клерикальные устои общества, в то же время категорически не принимали атеизм.
Ещё одна группа просветителей, базирующаяся в основном вокруг «Энциклопедии», выступала с шумными антирелигиозными декларациями, отвергала иногда и деизм, как бессильный компромисс, объявляла открытую войну религии и оспаривала её притязания на истину. Из энциклопедистов эту точку зрения наиболее решительно отстаивали материалисты П. Гольбах и Д. Дидро.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям разработаны Р.Н.Дождиковой - вопросы 1 и 2; Е.К.Булыго - вопрос 3, О.М.Дроздович - вопрос 4).
Вопрос 1.Немецкая классическая философия как основа формирования новых идей в области методологии: Кант, Гегель, Фейербах.

Немецкая классическая философия
Ключевые понятия:
Система трансцендентального идеализма И. Канта, антиномии, антитетический метод, априорные понятия, агностицизм И. Канта, философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга, диалектика Гегеля, триады Гегеля, законы диалектики, материализм Фейербаха

Система трансцендентального идеализма И. Канта
В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии – познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель».
Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724-1804) делится на два периода:
Докритический период (до 70-х гг. 18 века). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы.
Критический период (после 70-х гг. 18 века) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма.
По Канту, философия есть форма критики, а, именно, – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в 3-х работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями).
Кант выделяет 4 антиномии:

Тезис
Антитезис

Математические

Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве
Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве

Всякая сложная вещь в мире состоит из простых частей
Ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и, вообще, в мире нет ничего простого

Динамические

Существует свободная причинность
Нет никакой свободы. Все в мире совершается только по законам природы.

Миру принадлежит либо как часть, либо как его причина, безусловно, необходимая сущность (Бог)
Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности: ни в мире, ни вне его, как его причины


Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами:
Что я могу знать? (метафизика, то есть философия)
Что я должен делать? (мораль)
На что я могу надеяться? (религия)
Что такое человек? (антропология)
Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта:

Способности
души
в совокупности
Познавательная способность
Принципы
Получаемое
суждение
Применение их
Ценности

1) Познавательная
Рассудок
Закономерность
Теоретическое
к природе
Истина

2) Чувство
удовольствия и
неудовольствия
Способность
сознания
Целесообразность
Эстетические
к искусству
Красота

3) Способность
желания
Разум (воля)
Конечная цель
Практические или
нравственные
к свободе
Добро


По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их:
Рассудок – выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках.
Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека.
Выработка цели – задача разума. Именно он дает необходимые конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный, нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или: «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство.
Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное). К априорному знанию относятся научные идеализации. Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе, во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений. В-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке.
Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями (конструкциями) самого человека, они присущи не внешнему, то есть трансцендентному для человека миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхождение) научных идеализаций.
Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира).
Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту:
1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботится о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья, посредством пьянства и обжорства, Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас, следовали следующие предписания:
1) не становись холопом человека;
2) не допускайте безнаказанного попрания ваших прав другими;
коленопреклонение и угодничество перед человеком недостойно человека во всех случаях.
Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудно измеряемые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В состав долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил».
2. Две главных обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сострадание людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродетелями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость.
Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить».
Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга
Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Три основоположения наукоучения выдвигает Фихте:
«Я полагает Я», т.е. само себя созидает и познает.
«Я полагает не-Я», т.е. творит и познает мир.
«Я полагает я и не-Я». «Я» с большой буквы обозначает «всеобщее» или «абсолютное Я» (мировой дух).
Согласно Фихте, процессу созидания и познавания присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования. Причем последнее выступает как новое полагание (тезис), за которым следует противополагание (антитезис) и синтез. Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте выводит принцип единства противоположностей: соотношение Я и не-Я. Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию.
Фридрих Шеллинг (1775-1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бессознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации эгоистических целей человека, не материал для человека, а нечто гораздо большее.
Диалектика Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии.
Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий.
Мировой дух – является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вторая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа:
субъективный дух;
объективный дух;
абсолютный дух.
Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субьективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный Дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество, путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни, достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух становится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии:
1) развитие идеи в собственном лоне, «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных логических категорий. Это этап изучает логика.
2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Этот этап изучает философия природы.
3) Развитие идеи в мышлении и в истории (в духе). На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе. Данный этап изучает философия духа.
Человек постигает абсолютную идею 1) через художественные образы (искусство), 2) в форме представлений о Боге (через религию), с помощью чистого мышления (через философию).
Гегель открыл 3 закона диалектики:
Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник движущей силы развития.
Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;
Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали)
Гегель также развивал учение о тождестве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики.
Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия, как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутренний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию.
Материализм Л. Фейербаха
Согласно Л. Фейербаху(1804-1872), философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю.
В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсальный и высший предмет философии». Он материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. Природа человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конкретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, сточки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке).
В своей работе «Сущность христианства» (1841) Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлена ему. Религия – это бессознательное самосознание человека.
Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения» человека. Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно не достижимо без человеческого единения.

Философия марксизма: диалектико-материалистическое понимание природы и общества
Исторические условия возникновения марксизма
К середине 19 века буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права. Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К.Маркс и Ф.Энгельс пришли к выводу о всемирно-исторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.
Естественнонаучные и теоретические источники философии марксизма
Естественнонаучные предпосылки философии марксизма:
1. Закон сохранения и превращения энергии.
2. Клеточная теория строения живых организмов.
3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.
Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.
Теоретические источники философии марксизма:
1. Немецкая классическая философия.
2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.
3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А Сен-Симон и др.)
Диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха способствовали становлению диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. Трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо доказывала, что труд – источник всех богатств. На основе данной теории К. Маркс создал учение об определяющей роли материального производства в жизни общества и теорию прибавочной стоимости. Французский утопический социализм повлиял на становление научной теории преобразования общества К. Маркса и Ф. Энгельса.
Основные идеи марксизма
Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма:
1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).
2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.
3. Способ производства представляет собой диалектическое единство динамично развивающихся производительных сил (средства производства и человек) и консервативных производственных отношений (отношений производства, распределения, обмена и потребления). Изменение способа производства ведет к изменению общественно-экономической формации. Совокупность производственных отношений составляют экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройка общественно-экономической формации. Развитие общества представляет собой естественно-исторический процесс смены общественно-экономической формаций.
4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.
5. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях. Учение о неисчерпаемости материи (В.И. Ленин).
6. Человек есть совокупность всех общественных отношений, активное, деятельное существо, преобразующее мир. Техника – это «неорганическое тело человека».
7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».
Вопрос 3. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ и ее основные направления.).
Ключевые слова: герменевтика, экзистенциализм, Шлейермахер, Кьеркегор,Хайдеггер, Хабермасс, Фрейд, философия жизни, интуитивизм, феноменология, психоанализ.
У истоков неклассической философии стояли Ф.Шлейермахер – основоположник философской герменевтики и С.Къеркегор – родоначальник экзистенциальной философии. К основным направлениям неклассической философии, объединенным духом антисциентизма, традиционно относят: герменевтику, интуитивизм, феноменологию, философию жизни, психоанализ, экзистенциализм.
Основные представители герменевтики: Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, П.Рикер, М.Хайдеггер, Х.-Г.Гадамер, Ю.Хабермасс и др. Философская герменевтика возникает в эпоху становления исторического познания и попытки осмысления философских проблем истории. Само понятие «герменевтика» изначально означает искусство истолкования и восходит к имени древнегреческого бога Гермеса. Необходимость такого искусства задается многозначностью и символическим характером воли богов, что предполагает своего рода ее перевод и интерпретацию. В Средние века герменевтика продолжает развиваться в этом же русле как экзегетика, но ее проблемное поле задается основным христианским текстом – Священным Писанием. В дальнейшем герменевтический метод начинает применяться по отношению к памятникам античного наследия и реализуется в качестве искусства перевода. И только Ф.Шлейермахер (1768 – 1834) задает герменевтике новое измерение – философское. Практически впервые в проблемное поле философии попадает человек не как абстрактный субъект, а как реальная и уникальная личность. При этом важнейшей проблемой философии становится проблема понимания как попытка раскрыть тайну субъективности. Отсюда особые герменевтические процедуры: вживание, вчувствование во внутренний мир личности и особые трудности: разрешение герменевтического круга.
В.Дильтей (1833 – 1911) расширяет масштаб герменевтики и рассматривает ее в качестве основного метода гуманитарного знания – наук о духе, целью которых, в конечном счете, является понимание «жизни» исходя из нее самой. Пытаясь в систематической форме выразить архитектонику гуманитарного знания, Дильтей обращается к тому, что игнорировалось или искажалось классической философией – к целостному бытию человека в его реальной истории. Это достижимо только с помощью понимания как своего рода интуитивного проникновения в жизнь и заданного предпониманием как дорефлексивным пониманием.
Особенность наук о духе связана с тем, что в гуманитарном знании мы всегда имеем дело с тем, что является выявлением человеческого духа, но не в абстрактно-объективной форме. Он выступает в форме человеческой субъективности, выражение которой многообразны: от плача ребенка и до «Критики чистого разума». Следовательно, мы имеем дело с самим собой. Ведь способ познания самого себя всегда опосредован творческими усилиями другого, т.е. способом проявления другой духовности. Это означает, что мы изначально обладаем неким смутным дорефлексивным знанием, которое позволяет нам осуществлять понимание другого.
Дальнейшее развитие герменевтики связано с обращением к феномену языка (Хайдеггер «язык как обитель бытия»), к традиции, в которой, по мнению Гадамера мы всегда пребываем, и что делает возможным сам факт понимания. Следовательно, понимание всегда есть диалог (причем в процессе понимания текст как социокультурный феномен творится всякий раз заново) и мы всегда понимаем больше, чем знаем. Новое видение человека и мира без разделенности и противопоставления, выраженное в герменевтике ХХ века, не только объясняет феномен «герменевтического бума», но и выводит саму герменевтику за рамки узкой теории, придавая ей парадигмальный характер.
Основные представители философии жизни: Ф.Ницше, В.Дильтей, О.Шпенглер, А.Бергсон, Х.Ортега-и-Гасет и др. Первый и самый яркий систематически разработанный вариант философского иррационализма. «Философия жизни» принципиально отказывается от рационально-логических средств решения философских проблем. Она резко разводит философию и науку, сосредотачиваясь при этом исключительно на вопросах, связанных человеком, который мыслится как сгусток субъективных переживаний.
«Философия жизни», которая парадоксальна по содержанию, представляет собой стремление за кажущейся рациональностью мира открыть его подлинную иррациональную сущность. Рациональный образ мира – величайшее заблуждение человечества. Ничего рационального в действительности нет. «Философия жизни» в своих построениях движется от кажущейся абсолютной рациональности мира к действительности все более иррационализирующейся. Это движение начинается с выдвижения новой философской категории – «жизнь». Она истолковывается как некоторая изначальность, целостность, конечный предел, за рамки которого невозможно выйти. Жизнь как данность предшествует любой мыслительной деятельности; все является производным из нее. Следовательно, сознание, в том числе и рефлектирующее, укоренено в более широкой изначальной онтологической сфере. При этом сама жизнь выступает как нечто такое, что нельзя в полной мере раскрыть и выразить с помощью категорий абстрактно-логического мышления.
Самым ярким представителем «философии жизни» по праву считается Фридрих Ницше (1844 – 1900).Основные работы – «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Так говорил Заратустра» (1883 - 1885), «По ту сторону добра и зла» (1886). Идеи Ницше формируются под влиянием философии А.Шопенгауэра и музыки Вагнера и отличаются парадоксальностью в купе с предельной доступностью, очевидностью изложения. Благодаря этому долгое время труды Ницше были самыми издаваемыми в мире.
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) оказывает решающее воздействие на учение Ницше не только благодаря решительной критике рационализма, историзма и диалектики Гегеля, а также литературному мастерству. В своем основном труде «Мир как воля и представление» Шопенгауэр делает акцент не на обезличенном и объективном мире, выступающем как «вещь в себе», а, прежде всего, на способностях познающего субъекта – «мир есть мое представление», следовательно, мир, открывающейся в моем представлении зависит от меня самого. Кроме того, мир есть и мировая воля, которая составляет его внутреннюю сущность на любых уровнях и в любых формах. Сама воля как бесцельно действующее начало мира не имеет никакого основания, ничем не ограничена, бессознательна и беспричинна. Воля едина, несмотря на множественность своих проявлений и безразлична к своим творениям, которые брошены ею на произвол. Отсюда проистекает пессимизм автора по отношению к человеку и утверждение трагичности его жизни. Человек всегда одинок и обречен на страдания, он постоянно ведет борьбу со смертью, раздираем желаниями и неудовлетворенными потребностями. Тем более что выражением воли в природе и человеке как воли к жизни выступает борьба всех против всех. Как следствие - войны, убийства как утверждение воли злого человека путем отрицания воли другого. Такой философский пессимизм и иррационализм Шопенгауэра и явился теоретическим источником взглядов Ницше.
Невзирая на трудность интерпретации основных идей Ницше, к ним следует отнести следующие: «Смерть Бога» как конец европейского рационализма и имморализм, концепцию Вечного возвращения, идею Сверхчеловека, волю к власти. Благодаря этим идеям многие в Ницше увидели борца за свободу, за тотальное освобождение человека. Действительно, его призыв «стать по ту сторону добра и зла», освободиться от власти Церкви и христианской морали, а значит, перестать испытывать страх, отказ от авторитета разума, который часто является нашим тюремщиком, взрывало изнутри всю систему традиционных европейских ценностей. Данные идеи мыслителя вызывали неоднозначное отношение, отягощенные искажением духа его учения: это обвинения в расизме, антисемитизме и вдохновлении идеологии нацизма. Такие упреки несостоятельны, ведь основная идея Ницше – воля к власти не просто над всем миром, а, прежде всего, над самим собой. Властвуя над собой, ты владеешь миром и это закон жизни. Ведь все существующее суть проявление стихии жизненного процесса, который не может управляться разумом, но подчиняется воле.
Сама воля есть и основа всего существующего, и само существование в его динамичном и даже хаотичном многообразии, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия. Особой силы воля достигает у Сверхчеловека – он контролирует все собственные инстинкты и желания, будучи способным творить себя сам. Следовательно, идея Сверхчеловека – призыв к преодолению самих себя, утверждение человека и его способностей в постоянном становлении и развитии. Ведь « человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. В человеке важно то, что он мост, а не цель» («Так говорил Заратустра»).
Противоречивость и подчас непоследовательность идей Ницше не помешали ему оказать решающее влияние на различные варианты философского антисциентизма и, прежде всего, на интуитивизм.
Многие считают интуитивизм в виде учения Анри Бергсона (1859 -1941) в качестве пантеистического варианта «философии жизни». Этому способствует отправная точка его рассуждений, а именно – утверждение жизни как основы мира в ее изначальной иррациональности, а, значит, и ее иррациональном постижении. Очевидно, сама жизнь есть, прежде всего, переживание. Именно поток переживаний, наполненный сменой ощущений, эмоций, желаний и составляет подлинную реальность, а, следовательно, и предмет философского поиска.
Бергсон разделяет и противопоставляет две способности нашего сознания: интуицию и интеллект. Интуиция представляет собой созерцательно-пассивное отношение человека к жизни, а интеллект – активно-действенное. При этом, именно интуиция способна воспринимать жизнь целостно, непосредственно, свободно от любого практического интереса, а, следовательно, от ошибок и заблуждений. Благодаря интуиции не только раскрывается стихия жизни, но сама жизнь человека разворачивается как непредсказуемый и беспрестанный творческий акт. В отличие от интеллекта, которому подвластны только ставшие, но при этом полезные вещи и феномены, именно интуиция соответствует иррациональности жизни и ее принципиальной невыразимости в понятийной форме.
Бергсон рассматривает два вида интуиции: философскую и художественную. Философская интуиция направлена на постижение общего потока жизни, а художественная – на ее индивидуально-уникальные явления. Важнейшими условиями для осуществления интуиции выступают свобода от любой формы интереса как отрешение от полезности и огромное напряжение воли. Благодаря напряжению воли мы выходим за свои собственные границы, расширяясь до масштаба Вселенной, ведь интуиция есть постижение жизнью самой себя, а в человеке жизнь превращается в творческий жизненный порыв.
В первой половине ХХ века наряду с ницшеанством и философией жизни важную роль в европейской культуре играет совокупность школ и течений, опирающихся на психоанализ З.Фрейда, который истолковывается в качестве особой формы философской антропологии. Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), не менее эпатажный мыслитель, чем Ницше. Основные работы: «Толкование сновидений» (1900), «Тотем и табу» (1913), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и ОНО» (1923). Впервые, в философии и в психологии, интерес концентрируется вокруг бессознательного как важнейшего феномена объяснения не только особенностей индивидуально-личностного развития, но явлений культуры, творческих процессов и общества в целом. Концепция Фрейда не выходит за рамки философского антисциентизма, утверждая сущность человека не в его интеллектуальных способностях и социокультурной природе, а, напротив, во внерациональной спонтанности индивидуального Я.
Такой подход к проблеме человека, истолкование его творческих порывов и разнообразного поведения, открытие за покровом сознания «кипящего» пласта неосознаваемых желаний, влечений, стремлений («преисподней» психики по выражению Фрейда), не просто повлияли на развитие психологии, психиатрии. Все это ознаменовало коренной переворот во взглядах на человека и культуру. Благодаря идеям Фрейда и его последователей наполнились новым содержанием философия, антропология, социология, этнография и т.д.
Впервые именно Фрейд выдвинул тезис о неправомерности отождествления психического и сознательного, обосновав динамическую модель психику, состоящую из трех психических инстанций. Она включает: - Оно (Id) как генетически первичное, прирожденное, подчиненное принципу удовольствия, иррациональное и аморальное; - Я (Ego) как сознательное, следующее принципу реальности и являющееся результатом индивидуального опыта; - Сверх-Я (Super-Ego), возникающее под влиянием общества и выступающее как моральный, религиозный и т.п. цензор. Причем динамизм данной психической системы определяется конфликтом между бессознательным и сознательным. Говоря о соотношении природного и культурного начал в человеке, Фрейд делает выбор в пользу первого («Культура есть насилие над природой»), утверждая репрессивный характер культурного начала.
Развитие личности в трактовке Фрейда строго детерминировано различными влечениями, желаниями и инстинктами и, прежде всего, их подавлением. Основными инстинктами вступают Эрос как стремление к жизни, сексуальное влечение, самосохранение и Танатос как стремление к смерти, деструкции и агрессивность. Они не только противоположны, но и являются взаимоположенными. Инстинкты, воля и желания приобретают особую значимость, вступая в конфликт с моральными запретами и разнообразными культурными императивами и адаптируясь к ним через сублимацию, т.е. превращение либидо как сексуальной энергии в социально-разрешенные формы (например, художественное творчество).
Обращение к проблеме бессознательного дает Фрейду и его последователям особый ключ к истолкованию человека не только в его изначальной субъективности, во многом сформировавшейся в детстве под подавляющим влиянием родителей и связанных с ним комплексов (например, комплекс Эдипа). Фрейд расширяет применение принципов психоанализа к широкой социокультурный сфере, трактуя особым образом мифологию, историю человеческой культуры и происхождение религии (религия как коллективный невроз).
Многие последователи Фрейда подчас выступают в качестве его оппонентов. Так, Карл-Густав Юнг выделяется среди представителей неофрейдизма (А.Адлер, Э.Фромм и др.) тем, что стремится пересмотреть основные положения психоанализа, результатом чего стали следующие идеи:
- либидо есть не столько сексуальная, сколько психическая энергия (что совпадает с жизненным порывом как идеей Бергсона);
- индивидуальное бессознательное есть неотъемлемая часть коллективного бессознательного;
- содержание коллективного бессознательного составляют архетипы – общечеловеческие первообразы, универсальные модели, обладающие мифологическим характером, наследуемые и спонтанно задающие формы человеческого поведения и мышления.
Концепция архетипов как структурообразующих элементов коллективного бессознательного, исходящая из их инвариантности, позволила Юнгу найти объяснение сходства и даже совпадения разнообразных религиозных систем, мифов, легенд и сказаний и даже сновидений в различных национальных культурах.
Человеческая личность, по Юнгу, развивается благодаря динамическому единству Эго (центр сознания, условие самоидентификации человека), личного бессознательного (различные комплексы как результат психических травм и т.п.) и коллективного бессознательного (архетипы). Основными архетипами Юнг считал Маску (Persona) как «Социальную кожу» Я, Тень (Schatten) – темная сторона человека, его персонифицированное зло, Самость (Selbst) как центр личности, Анима (Anima) - бессознательная женская сторона личности мужчины, Анимус (Animus) – бессознательная мужская сторона личности женщины. Единство Эго и Самости представляет собой высшую цель развития и совершенствования личности – «индивидуация», которая сопровождается расширением сознания и снятием невротических симптомов.
Фрейдизм и неофрейдизм не только открыли сферу бессознательного, но и повлияли на развитие неклассической эстетики и искусства. Акцент на иррациональном, интерес к аффектам выразились в художественно-эстетической сфере во впечатляющие образы сюрреализма, экспрессионизма и т.п.
«Экзистенциализм» является достаточно условным названием, объединившим разнородные философские концепции. Основанием для этого объединения послужили следующие идеи:
резкое отмежевание от классической философии рефлексивного анализа;
изменение проблемного поля философии благодаря включению в него повседневного опыта реального человека в его уникальной конкретности и полноте;
отношение к разуму и рациональности как вторичному и укорененному в некой изначальной онтологической целостности;
утверждение специфики человеческого существования через переживание, свободу, ответственность, выбор, творчество.
Экзистенциализм или философия существования (лат. existentia – существование) является крупнейшим направлением философии ХХ века. Он возникает в начале ХХ в. в России (Бердяев, Шестов) и Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и развивается во Франции (Сартр, С. де Бовуар, Мерло-Понти, Камю), а затем и в других европейских странах и США. У его идейных истоков находились Киркегор, Достоевский и Ницше. Серен Киркегор (1813- 1855) впервые в истории европейского интеллектуализма переориентирует философию с сущности на существования, с абстрактной истины бытия на истину субъективности, аргументируя это тем, что истина не то, что ты знаешь, а то, что ты есть. В своих работах «Или-или», «Страх и трепет» автор утверждает в форме поэтической эссеистики, что истина может быть только экзистенциальной, неотделимой от существования человека. Уже благодаря этому тезису, Киркегор опровергает гегелевское «тождество бытия и мышления» и отказывается от объективно-научного мышления, которое по Киркегору есть «мышление, при котором не существует мыслящего». Киркегор призывает обратиться к внутреннему миру личности, чтобы попытаться выразить истину субъективности. Для этого необходимо реализовать истину как отношение, поведение на практике. В связи с этим особый интерес представляют религиозная жизнь и художественное творчество, так как именно они наиболее полно воплощают в себе индивидуальный опыт.
Стремление человека быть самим собой начинается с эстетической стадии, ориентированной на внешнее, на наслаждение. Подлинное существование сопровождается выбором, отчаянием и бунтом. Выбор как осуществление свободы означает абсолютный выбор себя самого в своей экзистенции. Выбор выводит человека на этическую стадию существования, в сферу должного, выше которой только религиозная стадия, на которой обретается утраченный смысл жизни.. Именно на ней человек предстает как рыцарь веры, как носитель абсурда, ведь вера сводит временное и вечное, единичное и абсолютное - человека и Бога.
Утверждение величия человека через боль, отчаяние и выбор не только определяет форму и язык последующей экзистенциальной традиции, но и намечает ее основные линии, темы и проблемы, которые рассматриваются как в религиозном (Бердяев, Ясперс, Марсель), так и в атеистическом экзистенциализме (Хайдеггер, Сартр, Камю).
Хайдеггером и другими экзистенциалистами была поставлена задача перехода от классической философии к некоторой целостности мышления, которая только и позволит выявить глубинные основы всего существующего и, прежде всего человека. Именно эти изначальные онтологические основы предопределяют все формы человеческой жизнедеятельности, в том числе познавательные способности. Мир (по Сартру) феноменален и его обнаружение уже на дорефлексивном уровне, структурируется экзистенцией самого человека (существование предшествует сущности). В обнаружении мира демонстрируется интенциональность сознания и его противоречивость: оно определяет себя через то, чем оно не является. Благодаря этому человек обретает способность «выходить» за свои собственные пределы, через творчество «выплескивать» себя в мир.
Основной способ бытия сознания (бытия-для-себя) как «ничто» есть свобода. Следовательно, свобода – не свойство в ряду других человеческих свойств, а сама сущность человека. По Сартру человек не может быть в некоторых условиях свободен, а в других – нет. «Он всегда и полностью свободен или же он не существует». Проблема свободы обретает у автора новое измерение и масштаб – из нравственно-этической она превращается в философско-онтологическую. Сама свобода истолковывается не как волюнтаризм, а как осознанное и ответственное действие. Она реализуется через осознание выбора и ответственность за него. И в этом трагизм человеческого существования: мы не только стремимся к тому, недостижимость чего осознаем, мы обречены на свободу и абсолютную ответственность перед всем миром.
Трагизм человека раскрывается и Мартином Хайдеггером в «философии вопрошания». Тревога человека как существа неповторимого, однократного и смертного, от рождения двигающегося к смерти связана с одиночеством, ибо перед лицом бытия (особенно перед лицом смерти – пограничная ситуация), все связи человека утрачивают смысл, тем более что еще Ницше провозгласил: «Бог умер». И тогда онтологический страх возвращает подлинность бытия.
Обращение к темам смерти, абсурдности жизни, одиночества человека прослеживаются у других авторов экзистенциальной ориентации. Так, Альбер Камю, отрицающий свою принадлежность к экзистенциализму, но органичный в его проблемном и языковом поле, утверждает абсурдность жизни. Абсурдный мир без Бога лишает человека надежды и смысла, так как уязвимость и более того смертность человека сводят на нет все его устремления («Миф о Сизифе») и только бунтующий человек возвращает миру цельность и смысл. Бунт есть состояние морального сознание, а искусство – спасение от нигилизма и путь к свободе. Творческий и творящий человек меняет не только себя. Он возвращает миру утраченную красоту, а себе – свободу.
Благодаря основным темам и особому подчас художественному языку изложения, экзистенциализм не только повлиял на творчество таких выдающихся личностей, как Г.Гессе, М.Фриш, А.Мердок, Дж. Джойс, Э. Ионеско, С. Беккета и др. Часто мыслители-экзистенциалисты раскрывали свою онтологическую, этическую, эстетическую проблематику в художественной форме. Ярким примером может служить проза Сартра и Камю, Симоны де Бовуар. В условиях утраты подлинных ценностей, разрыва традиционной преемственности, тотальных пограничных ситуаций (мировые войны, кризисы), экзистенциальный тип мышление возвращал человеку право на человеческое, а, следовательно, будущее. Экзистенциализм наполнил духовное пространство ХХ века философским вопрошанием, что ни в коей мере не может игнорироваться дальнейшими поисками в сфере философского знания.

Вопрос 4. Постклассическая философия(лингвистическая, коммуникативная, синергетическая).
.
Ключевые слова: аналитическая философия, лингвистический поворот, дискурс, Витгенштейн, постмодернизм, Лакан, Барт, Фуко, Хабермасс, Бодрийяр, Деррида, Хакен, Пригожин.


Постклассическая философия (постмодернизма) отражает мировоззренческие процессы, произошедшие в последние десятилетия ХХ в.
Впервые термин «постмодерн» употребил немецкий философ Рудольф Панвиц в работе «Кризис европейской культуры», вышедшей в 1917 г. В 60- гг. термин употреблялся в среде интеллектуалов для обозначения кризисного состояния авангардной литературы. Но только в 80- гг. данный термин приобрел категориальный и философский статус. Основные теоретики постмодерна – это Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Лакан, У.Эко, Ч. Дженкс и др.
Постмодернизм – это прежде всего, ощущение и осознание бытия, культуры, мышления как игры, т.е. чисто эстетический подход ко всему и вся в цивилизационно-культурных полях. Принципы и правила постмодернистской игры с культурным наследием предельно свободны, их теоретики поэтому отказываются от всех традиционных философско-эстетических категорий, понятий и принципов художественно-эстетического мышления и заменяют их свободно трактуемым рядом как будто бы новых принципов и понятий.
Постмодернистская ситуация включает в свою орбиту не только культуру, эстетику и искусство, но и науку. Постмодернизм в науке – одна из магистральных тем западной эпистемологии 80-90-х годов. Философское осмысление достижений квантовой физики, термодинамики, информатики, теории игр, теории катастроф привело к выводу об изменении типа рациональности. Постнеклассическая рациональность, с которой и ассоциируется постмодернизм в науке, характеризуется повышением субъективности, самокритичности научного познания, пересмотром таких его классических критериальных оценок, как объективность, истинность. Если в классическом типе рациональности основные критерии научного познания таковы, что они сосредоточивают внимание исследователя исключительно на характеристиках объекта, не принимая в расчет то, что связано с субъектом познания, а неклассическая рациональность учитывает отнесенность характеристик объекта к средствам и операциям, используемым в процессе исследования, то постнеклассический ее тип соотносит знания об объекте не только со средствами, но и ценностно-целевыми структурами деятельности.
Понятие деконструкции было введено Ж. Деррида как попытка более точного перевода хайдеггеровского понятия «Destruction», которое, как известно, носит не только негативный оттенок, поскольку сама интенция М. Хайдеггера не в разрушении традиции, а скорее в новом вопрошании об истоках. Ж. Деррида объясняет смысл термина «деконструкция» как разборка, разрушение, пере-структурирование.
Работа деконструкции направлена, прежде всего, на определенную традиционную структуру, а также на мир вещей и законы ими управляющие. Атака ведется именно на логоцентризм или метафизику присутствия, которая вызывает определенное структурирование мысли того или иного автора и, следовательно, его текста. Вся деконструктивистская практика Ж. Деррида направлена на разрушение однозначности смысла, его смещение, она предусматривает произвольное, своевольное толкование. Деконструкция в конечном счете – это попытка сущностной эстетизации философии, активного использования художественного опыта для расширения возможностей новоевропейской философской традиции.
Поводом для деконструкции может стать практически любой текст культуры, как вербальный, так и невербальный, т.е. любой фрагмент культуры, осмысливаемый в структуралистском духе как «текст». В качестве такового, как правило, выступают тексты традиционной философии или литературы. На его основе и разворачивается игровое событие деконструкции. Ж. Деррида неоднократно подчеркивает парадоксальный, креативно-изобретательный характер деконструкции, т.е. фактически приравнивает ее к тому, что классическая эстетика называла художественным творчеством.
В текстах Ж. Бодрийара ключевым является понятие «симулякр». Термином «симулякр» Ж. Бодрийар начинает оперировать в 1980 году. Именно в этот период открывается постмодернистский этап его творчества. Симулякр – это псевдовещь, заменяющая реальность постреальностью посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия между реальным и воображаемым. Симулякры провоцируют дизайнизацию искусства, выводя на первый план его вторичные функции, связанные с созданием определенной вещной среды, культурной ауры. Переходным звеном между реальным объектом и симулякром является кич как бедное значениями клише, стереотип, псевдовещь.
Ж. Бодрийар убедительно показывает, что современность вступила в эру тотальной симуляции всего и во всем. Власть, социальные институты, политические партии, культурные институты, включая и всю сферу искусства, не занимаются серьезными, реальными вещами и проблемами, а только симулируют такие занятия, ведут симулятивную игру в глобальном масштабе. Отсюда главный продукт такой игры – симулякры, бескрайнее море симулякров, образующих некую гиперреальность, которая сегодня реальнее самой реальности, ибо нам приходится жить и действовать только в ней.
Постфрейдистская концепция Жака Лакана была не просто воспринята постмодернизмом, но именно в его пространстве доказала свою жизнеспособность. Научный авторитет Лакана связан с тем новым стркутуралистским направлением психоаналитических исследований, начало которому было положено им в середине 50-х годов. Новизна его взглядов состоит в том, что он вышел за рамки как классического структурализма, так и ортодоксального фрейдизма, наметил новые перспективы исследований.
Центральными категориями в трудах Лакана являются - символическое и бессознательное. Как известно, Лакан исходит из того, что бессознательное структурировано как язык. Он сравнивает речь с мельничным колесом, посредством которого желание беспрестанно опосредуется, возвращаясь в систему языка. Лакан стремится к рациональному истолкованию бессознательного, ищет взаимосвязи его эмпирического и теоретического уровней, неклассические принципы обоснования знания, исследования бытия и познания.
Идеи Лакана о многоуровневой структуре психики представляют несомненный научный интерес. Он стремится исследовать сферу бессознательного, применяя специальные научные методы лингвистического анализа, размышляет о соотношении теории и практики. В методологическом плане одной из сквозных тем творчества Лакана является вопрос о соотношении реального, воображаемого и символического. Эти понятия он считает важнейшими координатами существования, позволяющими субъекту постоянно синтезировать прошлое и настоящее. Бессознательное символическое противостоит у Лакана сознательному воображаемому, реальное же по существу остается за рамками исследования. «Реальное-воображаемое-символическое» по мнению Лакана есть первооснова бытия. Данную структуру он стремится исследовать методами точных наук.
Весьма показательна в плане внешней и внутренней полемики со структурным психоанализом эволюция постмодернистских взглядов Ж. Делеза и Ф. Гваттари. Их творчество стало одним из заметных этапов на пути формирования постмодернистской философии. Первая совместная книга Делеза и Гваттари «Анти-Эдип», задуманная как начало многотомника «Капитализм и шизофрения», произвела в свое время эффект разорвавшейся бомбы. Авторы решительно критиковали различные варианты психоанализа, противопоставляя им собственный метод – шизоанализ. Делез и Гваттари провозгласили своей целью отнюдь не возврат к Фрейду или Марксу, но «дезанализ», создание новой «школы шизофрении». Новизну своей концепции они усматривали в отказе от основных понятий структурного психоанализа Ж. Лакана – структуры, символического, означающего, утверждая, что бессознательное и язык в принципе не могут ничего означать.
Побудительным стимулом создания нового метода послужило стремление сломать устоявшийся стереотип западного человека – пассивного пациента психоаналитика, «невротика на кушетке» и утвердить нетрадиционную модель активной личности – «прогуливающегося шизофреника». «Шизофреник» здесь – не психиатрическое, а социально-политическое понятие. «Шизо» в данном случае – не реальный или потенциальный психически больной человек, а человек отвергающий капиталистический социум и живущий по естественным законам «желающего производства». Его прототипы – персонажи С. Беккета, А. Арто, Ф. Кафки, воплощающие в чистом виде модель человека – «желающей машины». Целью шизоанализа является выявление бессознательного либидо социально-исторического процесса, не зависящего от его рационального содержания. Наиболее кратким путем достижения этой цели является искусство.



ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ БЕЛАРУСИ. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко - вопрос 1, В.А.Семенюком - вопрос 1, Л.Е.Лойко - вопрос 2).
Вопрос 1. Философская мысль Беларуси. Этапы становления.

Ключевые слова: Беларусь, христианское Просвещение, Возрождение, Новое время, гуманизм, Е.Полоцкая, Ф.Скорина, С.Будный, Н.Гусовский, К.Семянович, Минская методологическая школа.
История философской мысли Беларуси теснейшим образом связана с теми сложными, противоречивыми, а нередко и трагическими периодами, через которые прошла в своём развитии наша страна. Драматические обстоятельства её судьбы были во многом предопределены геополитическим положением Беларуси на грани западного и восточного ареалов европейской цивилизации. Это, с одной стороны, превращало нашу страну в арену экспансии со стороны различных государств, а с другой же стороны, открывало возможности для усвоения беларусами ценностей других народов и позволяло лучшим сынам нашего отечества вносить весомый вклад в развитие русской, украинской, польской, литовской и в целом мировой культуры.
Философская культура на территории Беларуси сформировалась в период Средневековья благодаря выдающимся Греко-православным просветителям – К.Туровскому, К.Смолятичу, Е.Полоцкой.
В период Возрождения оформляются идеалы, заложившие основы духовности и национального самосознания нашего народа. Наиболее значительной фигурой этой эпохи сегодня единодушно признаётся Франциск Скорина (ок. 1490-1541). Он – первый беларуский первопечатник, гуманист и учёный. Его жизненный и творческий путь является наглядным примером синтеза культур Востока и Запада. Родившись в Полоцке, он здесь же получил начальное образование. Обучался на философском факультете Краковского университета, где ему была присвоена учёная степень бакалавра философии. С 1507 года работает и продолжает учёбу в Западной Европе. При материальной поддержке виленских меценатов Скорина создаёт в Праге издательство, в котором им были напечатаны и прокомментированы 23 книги Библии. Вернувшись на родину, он создаёт в Вильно новое издательство, оборудовав в доме одного из своих меценатов типографию, в которой он на церковном языке выпускает ряд книг Библии. В 1530 г. по приглашению прусского герцога Альбрехта Гогенцоллерна Скорина навестил Кенигсберг, в середине того же года вернулся в Вильно. Приблизительно в 1535 году он выехал в Прагу, где и умер.
Было бы упрощением сводить творчество Скорины всего лишь к переводу и изданию библейских текстов. Отказавшись от средневековых образцов анонимного их истолкования, он внёс в свои работы глубокое личностное начало, придав им форму живого размышления над тем, что близко и важно людям и обществу в целом. Характерная особенность этико-гуманистического мировоззрения Скорины – патриотизм. Скорина – основатель национально-патриотической традиции в истории беларуской культуры и общественной жизни.
С середины XVI в. на беларуских землях, входивших в состав Великого княжества Литовского (ВКЛ), приобретает необычайную мощь реформационное движение, которое возглавлял виленский воевода, канцлер ВКЛ Миколай Радзивил Чёрный (1515-1565). Помимо него Реформацию поддержала значительная часть беларуско-литовской аристократии, в том числе и такие могущественные магнаты, как Астафей Волович (ок. 1520-1587) и Лев Сапега (1557-1633).
Теснейшим образом с социально-политическими процессами, происходившими в этот период в ВКЛ, оказались связаны жизнь и творческая деятельность целого ряда беларуских реформаторов: Сымона Будного (ок. 1530-1593); его друга и помощника Василя Тяпинского (ок. 30-40 гг. XVI в. - ок. 1604), Андрея Волана (1530-1610). С конфессиональной точки зрения их философские идеи вписывались в рамки того движения протестантизма, которое на беларуских землях воплотилось в попытки создания евангелическо-реформаторской церкви, независимой, с одной стороны, от Рима, а, с другой, от Константинополя и Москвы. Оказавшись меж «двух огней», беларуская Реформация не смогла в полном объёме реализовать свои цели. Но всё же старания белорусских реформационных деятелей не пропали бесследно. Отстаиваемые ими идеи духовной свободы и религиозной терпимости в дальнейшем подхватывались новыми поколениями мыслителей.
При финансовой поддержке канцлера Радзивила Чёрного разворачивает на Беларуси свою деятельность Сымон Будны, знаменитый философ, историк, филолог и религиозный реформатор. В 1558 г. он приезжает в столицу Великого Княжества Вильно, где занимает пост катехизиста (преподавателя протестантской общины). Вскоре на деньги Радзивила Быдны вместе со своими друзьями основывает в Несвиже типографию, из которой выходят в свет две его работы на старобеларуском языке «Катехизис» и «Об оправдании грешного человека перед Богом» (последняя, к сожалению, не сохранилась). В 1565 г., после смерти своего куратора Радзивила Черного, Будны перебирается в Заславль (под Минском), где к 1572 г. завершает работу над переводом Нового Завета. В следующем году он переезжает в Лоск (под Воложином), где в 1574 г. из его типографии выходит Новый Завет с предисловиями и комментариями философа. Ещё один труд Будного «О главнейших положениях христианской веры», вышедший из той же типографии в Лоске в 1576 г., исследователи считают главным религиозно-философским произведением. В нем он предлагается оригинальная версия происхождения христианства. Согласно ей, богом в христианской религии является лишь Бог-отец, Святой же Дух – только сила божья. Что касается Иисуса Христа, то он – простой человек, возведенный в божеский сан благодаря его высоким моральным достоинствам и несомненным заслугам в пропаганде христианского учения. По существу это была не столько теологическая, сколько типично рационалистическая интерпретация христианства, разрушавшая его основополагающий догмат святой Троицы.
Стоит ли удивляться тому, что от философа вынужден был отречься в конце концов и его меценат Ян Кишка: с большим сожалением он выслал Будного из Лоска. Последние годы Будному пришлось скитаться по дворам случайных меценатов. Умер он 13 января 1593 г. в Вишневе.
Оригинальность творчеству Будного придает то, что свои философские взгляды он пропускает сквозь «сито» весьма оригинальной личной веры, которая у него свободна от какого-либо установленного раз и навсегда религиозного догматизма. К примеру, он защищал право на свободное отстаивание человеком своих взглядов («следует, чтобы во всех наших церковных собраниях была свобода говорить о святых делах, о делах спасения, знание которых необходимо всем верующим. Где нет этой свободы, там ещё господствует если не папство, то папское рабство»).
Практически в одно время с Будным и Тяпинским ещё одним идеологом беларуской Реформации выступает Андрей Волан (1530-1610). Помимо того общего, что объединяет этих трёх мыслителей (отстаивание принципов веротерпимости, свободомыслия, критика папства), для Волана характерен акцент на разработку главным образом правовой тематики. Его не случайно считают одним из основателей светского направления в социально-политической мысли Беларуси и Литвы. Он объявлял право выражением коллективной воли народа, своего рода высшим разумом, заложенным в природе. Законы, издаваемые в государстве, по его мнению, должны соответствовать природному разуму, а это, в свою очередь, станет возможным, если они будут соединены с идеей общего блага граждан.
Во многом с идеями Волана совпадали взгляды позднеренессансного политического деятеля Льва Сапеги (1557-1633). Как и Волан он был убеждён, что на основе закона и права можно защитить ценности, здоровье и имущество народа. «Народу, – заявлял он, – стыдно права своего не знать, особенно нам, которые не чужим каким языком, но своим собственным права записанные имеем». Для подобного заявления у Сапеги были веские основания: с его именем связаны подготовка и издание 3-го Статута Великого княжества Литовского 1588 года. В нём содержались статьи, закреплявшие политико-правовой статус княжества в составе Речи Посполитой (РП). Статут, в частности, требовал вводить в ВКЛ государственное судопроизводство на беларуском языке, запрещал польским феодалам получать посты и приобретать земли в княжестве.
В 1569 г. Польское королевство и великое княжество Литовское заключили в Люблине союз (унию) об объединении, следствием чего стало создание Речи Посполитой – федеративного державного образования, которое существовало до 1795 года, когда его территория была разделена Россией, Австрией и Пруссией.
По Люблинской унии Великое княжество Литовское сохраняло определённую самостоятельность, к примеру, оно имело свою администрацию, своё войско, свои финансовую систему, законодательство и судопроизводство, свой государственный язык, каким здесь был беларуский.
Тем не менее ещё до заключения Люблинской унии постепенно стали набирать силу неблагоприятные для ВКЛ и его независимости обстоятельства, к которым следует в первую очередь причислить внешнеполитические причины (беспрерывные войны с Московской державой, в ходе которых ВКЛ потеряло значительные территории, сражения с крымскими татарами и т.п.). Корона (официальное название тогдашнего Польского королевства) была в момент заключения Люблинской унии в лучшем политическом и экономическом состоянии, нежели ВКЛ, что позволяло ей осуществлять великодержавную политику в отношении своего восточнославянского соседа.
Вместе с тем явно ухудшилась ситуация и внутри самого ВКЛ, что в значительной мере было связано с активизацией на беларуских и литовских землях ордена иезуитов, ставшего здесь главным орудием Контрреформации. В Западной Европе Контрреформация представляла собой инициированное римско-католической церковью мощное движение против Реформации и протестантизма. Возглавил это движение испанец Игнатий Лойола и созданный им орден. Первоначально иезуиты были всецело заняты борьбой с протестантской «ересью» в западноевропейских странах, и лишь через приблизительно три десятилетия в зону их интересов попадают земли ВКЛ.
Противостоя реформационно-гуманистической культуре, активно преследуя протестантов и православных, не пожелавших принять унию, Контрреформация, однако внесла определенный позитивный вклад в интеллектуальную жизнь Беларуси. Конечно, аристотелизм преподаваемый в иезуитских учебных заведениях, прежде всего в Виленской академии, являлся знанием в значительной степени устаревшим. Тем не менее, это было знание, выработанное Европой на протяжении многовековой истории, начиная с античной эпохи, включавшее вдобавок и новейшие достижения в области конкретных наук.
С середины XVIII в. в Беларуси под влиянием социальных сдвигов, связанных с зарождением капиталистических отношений и прогрессом научных знаний, ослабевают позиции схоластики. Среди её мыслителей зреет осознание того, что необходимы какие-то срочные шаги для преодоления назревшего кризиса. Выразителями этих настроений становятся философы-эклектики Антон Скарульский (1715-1780), Бенедикт Добшевич (1722-1794), Казимир Нарбут (1738-1807). Их философские взгляды далеко неоднозначны. Скарульский, к примеру, не принимал гелиоцентрическую систему Н. Коперника, механику И. Ньютона, с позиций канонизированного аристотелизма критиковал философские учения Г. Лейбница и П. Гассенди. Добшевич, напротив, одним из первых эклектиков решился признать теорию Коперника. И вообще он был конформистом, стремящимся, по высказыванию одного из современников, «наследовать философию Нового времени», не придерживаясь взглядов ни одного из её представителей, а использовать их взгляды, как «пчела, которая собирает мёд из разных цветков». Если Добшевич соглашался признать учение Коперника как одну из возможных гипотез, то Нарбут уже в конце 70-х гг. XVIII в. прямо заявил, что «наука Коперника очень хорошо согласуется с законами физики и астрономическими наблюдениями». В определённом смысле Нарбут – переходная фигура. В его творчестве прослеживается смещение беларуской мысли того времени от схоластики к раннему Просвещению, от эклектики к философии Нового времени.
Виднейшим представителем Просвещения в Беларуси и Литве был Аниол Довгирд (1776-1835). Он родился в имении Юрковщина Мстиславского уезда, обучался в иезуетской школе в Мстиславе. Окончив Витебскую академию, преподавал в пиарских училищах Лиды, Витебска и Щучина. С 1818 г. он читал в Виленском университете лекции по логике, психологии и философии.
В творчестве Довгирда нашли воплощение идеи, и принципы умеренного крыла европейского Просвещения. Для Довгирда неприемлемы и чужды идеи радикальных французских просветителей, многие из которых стояли на позициях деизма или даже явного атеизма. Он целиком пребывает в рамках западнохристианской традиции, и даже увлечение точными науками не выводит его за пределы этой традиции.
В Х1Х веке философская мысль Беларуси была связана с Виленским университетом, деятельностью студенческих кружков филоматов и филаретов. Социальная философия развивалась К.Калиновским, Ф.Богушевичем. М.Богдановичем, А.Цеткой, Я.Колосом.
В ХХ веке в отечественной философии стал доминировать интерес к методологии научных исследований. Важную роль в распространении этого интереса сыграла Минская методологическая школа. Ее основателем является В.С.Степин. Были реконструированы механизмы развития и функционирования теории, эмпирических исследований, идеалов и норм научной деятельности, изучены функции специальных научных картин мира.
В ХХ1 веке отечественная философия сконцентрирована на 1) разработке методологии научных исследований, инновационной деятельности; 2) разработке эффективных моделей национального общественного развития, стабилизационного сознания; 3) обосновании коэволюционной стратегии деятельности белорусского общества, акцентирующей значимость потенциала родной земли.

Вопрос 2. Российская философия 18-20-го столетий.
.Ключевые слова: русская философия, православие, соборность, теократизм, западники, славянофилы, Данилевский, Бердяев, Соловьев, марксизм, космизм.

Статус философии в русской культуре во многом определялся геополитическим положением. Россия граничит и взаимодействует с двумя сильными региональными культурами - восточной и западной. Контакты с ними не всегда носили мирный характер. Собственная территория, ее границы отличались масштабностью и нечеткостью. Эти факторы требовали особого типа организации, политической социальной, экономической и духовной жизни. В России сложилась жестко централизованная система политической власти. В административном устройстве особое место отводилось столицам - Москве и Петербургу, которые стали центрами формирования российской интеллигенции. Функцию регуляции общественной жизни выполняла идеология, разрабатываемая политической элитой. Между интеллигенцией и политической элитой с одной стороны, - и основной массой населения страны с другой сложились весьма оригинальные отношения, принявшие форму патронального союза. Первые заботились и контролировали вторых, а вторые - народ - принимая услуги интеллигенции и уважая ее как носителя знаний, относились к элите с известной долей скептицизма. Неразвитость политического сознания и политической культуры большинства населения способствовали тому, что идеологемы, предлагаемые интеллигенцией, усваивались почти без сопротивления, но неглубоко проникали в структуру мировоззрения или произвольно интерпретировались.
На этом фоне становление философской рефлексии, место и роль философии в духовной культуре и ее конкретнее формы отличались рядом специфических особенностей:
- любая форма духовности в российской культуре должна была быть санкционирована государством. Древнейшие летописи и сказания, литературно художественные памятники XI – XVIII веков, представляют собой концентрированное выражение официальной политико-идеологической доктрины. В историческом смысле - это ценнейшие источники, что же касается их философского содержания, то они не могут рассматриваться как пример профессиональной философской традиции, речь может идти скорее о философских мотивах морально-нравоучительного характера;
- в конце XVIII-XIX веках культурная жизнь России обогатилась расцветом литературы, журналистики, публицистики. Именно эти формы духовности, наиболее полно отразившие потребность в свободе творчества, мышления, оказали решающие влияние на становление профессиональной философии. Они впитали в себя интерес русского народа к обсуждению и переживанию мировоззренческих проблем и именно в таком контексте задали содержание и форму философии на начальных этапах ее становления, ее антропологическую и социально-историческую направленность;
- развитию русской философской культуры содействовало распространение философских учений Запада, прежде всего - немецкой классической философии, иррационализма, позитивизма. Они использовались для обоснования специфически русских явлений, что приводило к весьма оригинальным .интерпретациям. Особой популярностью пользовались идеи прогресса, революционного демократизма, социализма, коммунизма;
- профессиональная философия в России существовала в условиях жесткой цензуры и регламентации со стороны министерств и ведомств. Иногда преподавание философии запрещалось, иногда ограничивался круг проблем и тем, особенно решительно искоренялось в некоторый периоды распространение философии И. Канта. Поэтому расцвет оригинальной и самостоятельной философской мысли приходится на конец XIX – первые десятилетия XX вв.
- своеобразными "идеологическими очками" выступала православная церковь. Жесткую зависимость философии от этой христианской конфессии поддерживало государство, что иногда доходило до прямого диктата. Это стало одной из причин того, что тема бога, религиозности и веры часто занимала центральное место в русской философии.
В истории русской философии мы выделим два больших периода. Первый из них является предфилософским. Он начинается с государственных летописей, княжеских поучений и религиозных сочинений Киевской Руси и продолжается до конца ХУШ века. К этому периоду относится деятельность Симеона Полоцкого (ХУП в.) и таких выдающихся мыслителей ХУШ века как: Феофан Прокопович, М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков, А.Н.Радищев, А.И.Галич.
В конце ХУШ века философия становится обязательной и самостоятельной учебной дисциплиной в высших учебных заведениях. С этого момента и начинается второй этап. Он связан со становлением профессиональной философской традиции в России. В ней складывается специфический круг проблем, которые устойчиво сохраняются до начала ХХ века и придают своеобразие русской философии.
Обозначим наиболее яркие проблемные ориентации русской философии.
Во-первых, это проблема самоидентификации русской культуры, обнаружения основ ее самобытности и определения путей исторического развития. Культурологическая проблематика представлена в дискуссиях западников: М.А.Бакунин, В.Г.Белинский, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, А.И.Герцен, Н.О.Лосский, Н.П.Огарев, Е.Ф.Корш, П.Г.Редькин, И.А.Ильин, С.Л.Франк, И.С.Тургенев, П.Я.Чаадаев, Г.Г.Шпет, Б.А.Яковенко; и славяновфилов: А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, С.Н.Булгаков, В.И.Даль, И.В.Киреевский, А.Н.Островский, Ю.Ф.Самарин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой, Ф.И.Тютчев, П.А.Флоренский, В.Ф.Эрн, Н.М.Языков.
Западничество и славянофильство - это две линии в культурных ориентациях русской интеллигенции, наметившиеся еще в ХУП столетии как борьба сторонников латинского и греческого образования. В ХУШ в. эти течения прибрели более четкие очертания в связи с петровскими реформами. В 40-60-е гг. XIX в. предметом обсуждения стал более широкий круг вопросов о направлении и характере социокультурного развития России. В XX столетии, в том числе и в наше время, наблюдается политизация аргументов в пользу того или иного образа культурной динамики.
Сущностью спора между западниками и славянофилами был поиск онтологических оснований российской культуры, определение ее базовых ценностей, идеалов, традиций. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы настаивали на сохранении оригинальности и самобытности русской культуры, в онтологических основаниях которой особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность. Показательно, что славянофил А.Хомяков признавался: «Никто больше меня не ценит тех удобств жизни, которые произошли от этого рационализма».
Во-вторых, это теологическая проблематика, в рамках которой поднимались вопросы взаимосвязи Бога, человека и общества, роли веры в социальной жизни. В целом Бог в русской философии трактуется и как онтологическое основание мира, и как основа духовности человека, и как гарант общественной жизни. При этом важно подчеркнуть, что предпочтение отдавалось именно православной конфессии христианства.
В третьих, это антропологическая проблематика. Проблема человека является центральной в русской философии. Она реализовалась в разработке вопросов экзистенциального, психологического, этического, художественного характера.
Экзистенциальные, или смысложизненные проблемы духовности, добра и зла, жизни и смерти, добра и блага, правды и справедливости, духовного и телесного, преходящего и вечного, культурного и природного, конечного и бесконечного, свободы и др. в той или иной степени затрагивались большинством русских философов, но особое место они занимали у Ф.М. Достоевского, Л.Н.Толстого, Н.А.Бердяева. Глубинный анализ человеческой души способствовал развитию психологии. Разрабатывались мотивы о связи человеческой души со Вселенной, природой, всемирным тяготением. Анализировались вопросы становления души, ее развития, частных и индивидуальных изменений, бессознательных состояний. В этой связи характерны работы Д.Велланского, Феофана Авсенева, А.Введенского, С.Л.Франка.
Устойчивый интерес в русской философии сложился к проблемам худо-жертвенного творчества. В работах Н.Г.Чернышевского, Н.В.Гоголя, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева, Л.Н.Толстого, Вл.Соловьева определялись важнейшие понятия эстетики, стилевые особенности художественных произведений. Почвой для этих исследований было динамичное и глубокое развитие художественного процесса в России, яркость и продуктивность художественных стилей: критического реализма, романтизма, символизма, футуризма, акмеизма.
В философии морали главный интерес был сосредоточен не на обосновании этических понятий, а на решении практических проблем социального и политического характера, установлении связи морали и религии, индивидуального поступка и коллективного блага. Поэтому в сочинениях этического цикла присутствует терминология, понятная только в контексте одной концепции и практически непереводимая на общезначимый категориально-понятийный язык, это понятия: "сродность", "соборность", "софийность", "воскрешение" , которые имеют непосредственный выход к религиозности.
В-четвертых, это проблема переустройства жизни общества на гуманистических началах справедливости, любви, добра, всеобщего блага. Эта ориентация реализовалась в социально-исторических исследованиях и революционно-демократических идеях.
В Х1Х – начале ХХ вв. русская философия достигла наивысшего расцвета. В этот период в ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое.
Метафизическое направление строилось на религиозно-философских началах, поэтому его можно обозначить также как теософское. Оно начинается с творчества П.Я.Чаадаева (1794-1856) – философа-западника, лично знакомого с Шеллингом, члена масонской ложи «Соединенных братьев», куда он входил вместе с Пестелем и Грибоедовым. В своих «Философических письмах» П.Я.Чаадаев обозначил важную проблему ценностных оснований российской культуры.
Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового или, по крайней мере, общеевропейского исторического процесса. Единство истории, считает П.Я.Чаадаев, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ своим путем идет к единой цели – царству Божию на земле. Сам П.Я.Чаадаев отдаёт предпочтение христианским народам. Савнивая пройденный путь и перспективы Западной и Восточной Европы, то есть России, он считает западные государства образцом с точки зрения разумной организации жизни и просвещения народа. Россия же, находясь между Западом и Востоком, не принадлежит ни тому, ни другому. Ситуация в российской культуре удручающая: варварство, невежество, деспотизм, крепостничество. П.Я.Чаадаев писал: «Во Франции нужна мысль - чтобы её высказать, в Англии – чтобы привести её в исполнение, в Германии – чтобы её обдумать. А у нас? – Ни на что! »
В определённом смысле Россия может служить негативным уроком для других народов. С другой стороны, русская православная церковь ещё не реализовала, а тем более, не исчерпала своих возможностей в организации социальной жизни. Это выгодно отличает Россию от Запада, где католицизм уже исчерпал свой опыт социального развития, и он может продолжаться только в сфере духа.
Перспективы истории П.Я.Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями.
Исходя из этого, П.Я.Чаадаев полагает, что развитие философии связано с анализом общественной жизни людей, а социально-исторические концепции и являются настоящей, или, как он говорил, первой, философией. Благодаря П.Я.Чаадаеву социально-историческая проблематика заняла в русской философии особое место, т.к. связана с пониманием прошлого, настоящего и будущего народа. В своей философии истории П.Я.Чаадаев предпринял попытку выявить общее и особенное в историческом процессе, подчеркнуть уникальность исторического бытия русского народа.
Идеи П.Я.Чаадаева стали своеобразным импульсом к дальнейшему развитию русской философии и появлению целой плеяды ярких и оригинальных мыслителей.
Задачу создания христианской православной философии, а в конечном итоге полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Широко известны труды Павла Александровича Флоренского (1882-1937) и среди них книга – «Столп и утверждение истины». Сергей Николаевич Булгакова (1871-1944)- религиозный философ, богослов и экономист высказал оригинальные идеи о Софии и создал концепцию историософии. Его работы: «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Тихие думы», «Купина неопалимая», «Друг жениха», «О Богочеловечестве». Николай Александрович Бердяев (1874-1948)- философ-экзистенциалист анализировал проблемы свободы, духовности, личности, творчества, истории, техники.
Каждый из философов этого направления отличается своим неповторимым, индивидуальным стилем и языком. Вместе с тем у них есть и общие идеи:
- идея соборности, которую впервые высказал славянофил Алексей Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность – это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда ещё не было разделения церквей, не было сомнений, анализа, рефлексии (самоанализа). В последствие западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила разлагающего влияния разума в сферу духа, оставив место мистическому, интуитивному, чувственно-эмоциональному переживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить Запад. Нужно включить запад в орбиту русской культуры, интегрировать его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и её ценности.
- идея софийности. Её высказал Владимир Соловьёв, и она фактически представляет собой конкретизацию предыдущей идеи соборности, хотя сам Соловьёв резко критиковал Хомякова и его принцип соборности. Божественная София – это преображённая матерь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство – всемирной монархией.
- идея всеединства. Продолжает идею софийности. Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии, через переживание, через экзистенциальное потрясение, через мистику. Следовательно, к бытию в боге нет внешнего пути, есть только внутренний. А это и есть вера, которая представляет собой непосредственное, сердечное проникновение в бытие. Разум же включён в веру, но не лидирует в ней. Все многообразие мира скреплено божественным единством блага, истины и красоты.
Таким образом, в религиозной философии поднимались проблемы смысла жизни, спасения души, поиска путей к утверждению царства Божия на земле, культурно-исторического пути России. Религиозный характер русской философии отличал её от строго рационалистической западной философии. С другой стороны, общехристианская идея активного в своей деятельности человека, которая, безусловно, присутствует в русской философии, позволяет утверждать, что в целом философская мысль в России формировалась как органическая часть европейской философии.
К 20-м годам XX века это направление начинает приобретать достаточно строгие формы и соответствовать мировой философской проблематике. Большинство его представителей эмигрировало в 20-е годы за рубеж, где продолжало работать, но лишённая национальной почвы русская философия заканчивалась вместе со смертью авторов в 40-е – 50-е годы. Некоторые оказались в ситуации политической конфронтации с властью, а часть из философов нашла свое место в рамках советской философии.
Революционно-демократическая традиция в общественной мысли России представлена именами А.И.Герцена, Н.П.Огарева, Н.Г.Чернышевского, революционеров-народников, анархистов, социал-демократов. Непосредственной основой этого направления стала идея социального прогресса, разработанная французскими просветителями и получившая полную философскую интерпретацию в трудах Гегеля и марксизме. Механизмом практической реализации этой идеи признавалась социальная революция, но по поводу ее целей, форм, движущих сил существовало разнообразие мнений. Высказывались аргументы в пользу крестьянской революции и общинного социализма, буржуазно-демократической революции и утверждения капиталистических отношений, пролетарской революции и построения коммунизма. Как известно, в острой борьбе победила третья линия, выразителями которой были большевики. В трудах Г.В.Плеханова была развенчана идеология общинного социализма и народничества. В.И.Ленин обосновал необходимость пролетарской социалистической революции, установления диктатуры пролетариата и построения социалистического государства. В.И.Ленин взял на себя руководство по осуществлению этих задач.
После Великой Октябрьской социалистической революции революционно-демократическое направление составило основу для развития диалектико-материалистической советской философии.
Космическое направление известно в русской философии под названием "космизм", который является наиболее интересным и продуктивным в научно-техническом аспекте направлением. Идея космической гармонии была привнесена в российскую культуру вместе с православием. Со временем она приобрела естественно-научный и философский смысл.
Русский космизм оформился в конце XIX - начале XX века и был основан на восприятии человека как естественного элемента космического единства, способного организовать и направить свою активность на творческое изменение мироздания. Для этого человек должен совершенствовать свою внутреннюю природу, гармонизировать свои отношения с внешним миром. В процессе своей деятельности человек осваивает природу как в планетарном, так и в космическом масштабах. Но при этом он должен учитывать свою общность с миром, как общность микрокосма и макрокосма. Последовательность рассуждений такова. Бог-творец создал мир и человека в нем. Отношения между человеком и миром несовершенны и негармоничны и в этом замысел творца, – он тем самым оставил человеку возможность дальнейшего творческого развития и совершенствования мира. На этом основании некоторые космисты развивают идею о «богочеловеке».
В космизме выделяется два направления: религиозно-философское и философско-методологическое, или естественнонаучное.
Религиозно-философское: Н.Федоров, Вл.Соловьев, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский. В нем акцентируется идеал "богочеловечества", задача совершенствования внутренней природы человека, идея незавершенности развития мира и человека, их негармоничного состояния, что объясняется как замысел божий - как возможность, оставленная творцом для дальнейшего совершенствования.
Николай Фёдорович Федоров(1828-1903)- разработал учение, которое он сам называл «активным христианством». Его труд - «Философия общего дела» был издан посмертно его учениками. Его целью философ считал преображение природного, смертного мира в неприродный, бессмертный. Отсюда идеи: регуляции природы, управления космическими процессами, совершенствования организма человека для расселения человечества в космосе, создания общества на основе сыновьего (культ предков) сознания (психократия), воскрешения всех прежде живших поколений (патрофикация). Осваивать космос необходимо потому, что всем воскрешённым поколениям не уместиться на одной планете. Реализация этих задач и есть «общее дело» всего человечества.
Это оригинальное и продуктивное направление русской философии. Оно тесно связано с наукой и техникой. Идея поиска космической гармонии, изучения космоса пришла в русскую культуру из греческой философии вместе с православием. Со временем, в конце Х1Х – начале ХХ века, она приобрела естественно-научный и философский смысл.
Философско-методологическое: В.Вернадский, Н.Умов, Н.Холодный, К.Циолковский, А.Чижевский. Оно тесно связано с развитием науки и, в частности, естествознания, в аспекте утверждения гуманитарных ценностей и формирования экологического сознания. Преобразующая деятельность человека рассматривается как смысл человеческой жизни, а активность как необходимый атрибут человеческой природы. Вместе с тем подчеркивается, что освоение природы в планетарном и космическом масштабе должно строиться на единых ценностных основаниях, на понимании общности микрокосма (человека) и макрокосма (мира).
Эти идеи русских космистов легли в основу развития экологии, концепций биосферы и ноосферы.
Владимир Иванович Вернадский(1863-1945)-разработал учение о переходе биосферы в ноосферу; основные идеи этого учения. Он рассматривал жизнь как важнейшую геологическую силу, а науку как движущую силу создания ноосферы.
Николай Григорьевич Холодный(1882-1953) стал видным представителем экологического направления в микробиологии, в философии он создал концепцию космического чувства ответственности за природу, которое должен сформировать в себе каждый человек (антропокосмизм).
Константин Эдуардович Циолковский(1857-1935) разработал теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии;
Александр Леонидович Чижевский(1897-1964) стал одиним из основателей биофизики.
В ХХ веке русский космизм оказал серьезное влияние на развитие естествознания, в частности, астрономии, биофизики; космической техники (ракетостроение) а также философии и методологии науки.

ТЕМА 5. МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ.
( Материалы к лекциям и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко -- вопросы 2, 3, 4; АА.Мажитовым - вопрос 1).
Вопрос 1. Онтология как учение о бытии.
.Ключевые слова: метафизика, онтология, бытие, субстанция, Парменид, существование, небытие, материя, сознание, Хайдеггер.
Будучи предельно широкой философской категорией, бытие наиболее бедно по содержанию. Оно объединяет все существующее в том, что они существуют, при этом само существование не может быть предикатом (Кант) – простым или даже неотъемлемым свойством объекта; ведь нельзя сказать, что «стол существует» из-за очевидной тавтологичности. Быть – значит существовать, быть сущим, а бытие есть существование.
Что же значит существовать? – Мы можем утверждать, что объект существует, если он воспринимается (или может быть воспринят) - непосредственно или с помощью технических средств: в нем различаются форма и ее наполнение – составляющие и материал. То есть объект, например стол, существует как некий способ соединения частей (тождественная бытию определенность – качество у Гегеля). Во всех своих разновидностях стол (кухонный, канцелярский, ученический и т.п.) остается самим собой – столом, сохраняя свою сущность (субстанциальность). Он может распасться на составляющие, но и в этом случае существование не прекращается, поскольку мы можем воспринимать части распавшегося – ножки, столешницу, имеющих форму и вещество, и проч. В свою очередь, составляющие также могут разложиться на то, из чего они сделаны и так далее, вплоть до самых (гипотетических) начал.
Эти рассуждения приводят с необходимостью к нескольким следствиям. Во-первых, существуют некая первая форма и первая бесформенная материя (Аристотель), из которых все «собирается». Но они не могут быть восприняты, поскольку первая форма не воплощена в материал, а первоматерия не имеет формы. Если первоматерия может быть названа просто возможностью, то первая форма – это чистая форма, чистая идея (эйдос), мысль. И мы ничего не можем сказать об их свойствах, поскольку не способны их воспринять, пока они не перейдут в реальное существование через соединение друг с другом. Во-вторых, если весь воспринимаемый мир из чего-то состоит, то вопрос - какими свойствами этот первичный субстрат может обладать, имеет такие ответы. Это первоначало не может состоять из частей, не может быть сотворено и уничтожено, не может двигаться, в противном случае оно не было бы первым, раньше всего появившимся; и все дальнейшие и остальные существующие объекты и процессы – его проявления. К этим выводам пришел Парменид – бытие вечно, неизменно, целокупно, несотворимо и неуничтожимо, бытие есть, небытия же нет, поскольку из ничего ничто не может возникнуть. Но оно не будет доступно восприятию, не имея физических свойств, а значит - существует для нас только потенциально. В-третьих, неизбежно начинаются поиски подлинного, а именно неизменного и вечного существования в качестве надежной опоры, в противовес не способному быть такой опорой наблюдаемому изменчивому и преходящему миру. И если воспринимаемый физический мир изменчив и текуч, то подлинной опорой может быть или нематериальное, духовное начало (например, мир идей Платона или бог), или же действительным началом существования может быть только нечто отличное от него, а именно несуществование, небытие (асат, дао), и оно должно содержать в себе все многообразие физического мира.
По сути, начала, как нечто идеальное (духовное), как небытие или как нечто материальное, с точки зрения познания, друг от друга ничем не отличаются, потому что все они являются неуничтожимыми (абсолютными) и еще потому что не могут быть воспринимаемы. Даже материальному первоначалу невозможно приписать каких-либо свойств, которые помогли бы его обнаружить, в противном случае возникал бы вопрос о причине обладания именно этим свойством, существующей наряду с этим первоначалом. Поэтому первоначало может существовать только потенциально.
Другой вопрос - что есть собственно существование? Если существовать – значит обладать свойствами, через которые существование объекта обнаруживается, то тогда что именно обладает свойствами, что обнаруживается? Например, стол обладает свойствами, и получается - на стол «навешиваются» какие-то свойства, и после этого он доступен восприятию? В случае с продуктами труда (артефактами) просто - вещь существует сначала в голове изготовителя в виде идеи, которая затем воплощается в материале и получает реальные свойства. Но если речь идет о природных объектах, встает вопрос - почему и как возникает некое соединение свойств - какой-нибудь реальный объект? Если он возник случайно, то весь мир становится неустойчивым и непредсказуемым. Если же он возник с непреложной необходимостью, то мир становится детерминистским. Но в любом случае возникновению объекта предшествует набор необходимых условий его существования. Вот эта подготовленность места, когда есть все необходимое – вещество, форма, но еще нет объекта, является основой реального, фиксируемого существования, сущего. Это можно назвать предсуществованием, существованием в потенции. Например, в природе в течении мгновений перед дождем, когда он должен вот-вот пойти, не может не пойти, но еще не начался, дождь существует, но только потенциально, без каких-либо характеристик (мелкий, проливной, теплый, холодный и т.п.), которые мы узнаем, когда дождь пойдет.
Бытие, как предельно широкая категория, означающая просто существование, и будет таким существованием, поскольку реальный объект – всегда совокупность множества свойств. Таким образом, поиски ответа на вопрос что значит быть (существовать) и что такое бытие (существование) привели к идее простого – чистого, потенциального (не реального, не доступного восприятию) существования.
В истории философии понимание бытия определялось как духовными запросами, так и чисто познавательным интересом.
В Древней Греции в начальный период философии - натурфилософии определение бытия было связано с поисками первоэлемента – как принципа объяснения и основы всякого существования. Первоэлементом объявлялись вода (Фалес), воздух (Анаксимен, 588-525 г.г.), бесконечно разнообразные первичные элементы – семена вещей, гомеомерии (Анаксагор, 500-428г.г.), огонь (Гераклит). Эмпедокл первоначалом признавал 4 элемента - землю, воду, огонь и воздух . Анаксимандр, ученик Фалеса, первым пришел к мысли, что первоначало не может быть определено в принципе, что оно нечто неуловимое – апейрон. Парменид, представитель школы элеатов, пришел к тавтологическому утверждению, что бытие есть, и что небытия нет. Этой тавтологией он опровергал заявления некоторых мыслителей, что, с исчезновением какой-либо вещи, исчезает и то, из чего они состоят. Парменида считают основателем онтологии – учения о бытии, и первым метафизиком, поскольку он рассуждал о недоступном чувственному восприятию и его возможных свойствах. Бытие только мыслимо, но не воспринимаемо, оно есть то, что о нем мыслит человек, и мысль и есть это бытие; так впервые в философии появляется принцип тождества бытия и мышления.
Атомисты Левкипп и его ученик Демокрит говорили об атомах – неделимых твердых частицах, из которых все состоит, и пустоте, в которой атомы движутся. Платон, основатель учения об идеях-эйдосах, первым в древнегреческой философии противопоставил мир вещей – материальный и изменчивый, миру идей – вечных и неизменных сущностей (субстанций), обладающих подлинным существованием Аристотель, ученик Платона, в каждом существующем объекте различал форму и вещество и пришел к идее первоформы и первовещества.
В древнеиндийской мифологии началом является асат – небытие, бытие в потенции, которое переходит в сат – бытие («Ригведа»). В религиозно-философских системах понимание бытия определялось тем, что кастовая структура древнеиндийского общества делала невозможной устранение социальной несправедливости. Поэтому философы Древней Индии реальный физический мир и общество объявляли неподлинным, мнимым, иллюзией, а настоящим бытием обладали, по их мнению, или верховное божество (Бхагавата или другие), или каждый, кто достиг состояния нирваны. Нирвана – состояние угасания, затухания всяких желаний, эмоций, мыслей, освобождения от всего, что связывает человека с материальным миром.
В Древнем Китае, в отличие от древнеиндийского общества, философия вышла из простой и стройной мифологической картины мира. Началом всего китайские философы считали пять первоэлементов – землю, огонь, воду, дерево и металл. Затем появилась теория ци – материальной субстанции, напоминающей воздух или эфир, в движение она приводилась противоположными силами янь и инь – темным и светлым, теплом и холодом, твердым и мягким и т.д. В даосизме (основатель Лао-цзы, 7-6 в.в.) началом всего объявлялось дао, которое невозможно назвать, увидеть, которое есть везде и нигде одновременно. Дао – некая пустота, из которой появилось все: оно породило одно (хаос), одно породило два (ян и инь), два породило три (ян, инь и гармонию), три породило все. Пустота делает вещи пригодными к употреблению - пустота внутри кувшина или в центре колеса ит.п. Иероглиф, передающий дао, состоит из двух частей, означающих дорогу и человека, смысл его в том, что дао – это путь, по которому идут люди [7, с. 182-183]. Его смысл близок к древнегреческому логосу Гераклита.
Средневековая философская мысль, в условиях господства религиозного мировоззрения, обладающим истинным бытием считала бога, а неистинным – сотворенный им мир.
В Новое время в Европе развивается, в противовес господствовавшему ранее религиозному мировоззрению, материалистическое учение. Возникает понятие материи - вечно существующей материальной субстанции. Всякое же иное существование могло быть только идеальным, что не вписывалось в материализм, поэтому фактически из лексикона философов-материалистов исчезает категория бытия. Среди философов-материалистов 18в. следует назвать имена Ламетри, Гольбаха. Они заложили основу материалистического понимания бытия, получившего развитие в философии марксизма.
Рене Декарт (1596-1650) своим знаменитым тезисом ego cogito, ergo sum (я мыслю, следовательно, существую) объявил, что человек своим существованием обязан только акту своей мысли. Первая мысль, начинающая его существование, является самой простой – я есть, она не содержит ничего, кроме самополагающего чистого, без каких-либо свойств, существования.
Лейбниц, немецкий математик и философ, в своей теории монад – первоначал, утверждал, что они не содержат частей, не имеют протяженности и формы. Изменяться они могут только из внутреннего принципа, поэтому они должны обладать стремлением; они должны в себе объединять все многообразие существующего, поэтому их состояния могут быть названы восприятиями, в которых, как и в человеческом восприятии, отражается весь мир.
Бытие в философии Гегеля, приобрело фундаментальное значение начала - как всякого существования, так и познания. Абсолютная Идея у Гегеля, являясь единственной субстанцией, вначале только существует, и это чистое, без каких-либо характеристик существование, которому не присуще ничего, по сути, и есть ничто, поскольку и о ничто ничего нельзя сказать, кроме того, что оно существует. Эта субстанция начинает развертывать себя из себя самой в процессе становления, представляющем собой взаимопереход бытия и ничто. Он приводит к появлению качества – тождественной бытию определенности: если нечто существует, то обладает качеством, и если нечто обладает качеством, то оно существует. Стол, например, существует, поскольку обладает качеством стола. Также и познание объекта начинается с самого элементарного знания - с того, что знанием чего-то определенного о нем еще не является, а именно что он (как неопределенное нечто) существует; но это самое бедное знание об объекте и, зная о нем только это, мы не сможем отличить его от других существующих объектов. Это знание и выражается термином «бытие». Когда же мы познаем его, то определяем его качество, как особый способ существования. Принцип тождества бытия и мышления является в этой философии стержневым.
С Гегелем фактически заканчиваются попытки построения субстанциальной онтологии. Уже в 20 веке Н. Гартман (1882-1950г.г.) создает не субстанциальную, а процессуальную онтологию. На философском конгрессе 1949г. в Испании он излагает концепцию, согласно которой подлинным существованием обладает не субстанция, а причина и следствие. Объекты и процессы даны здесь вместе в процессе становления. В органических образованиях длительность существования сохраняется не через субстанциальность (клетки человеческого организма, по данным биологии меняются полностью за 9-11 лет-А.М.), а через внутреннее равновесие, регулирование; такое существование можно назвать консистенцией. Ее каузальность – не имманентная, а передающаяся, то есть мы наблюдаем не развитие того, что есть в причине, а производительное созидание.
Само бытие определить и объяснить невозможно, но различимы его виды и их модусы – возможного, действительного и необходимого; и модальный анализ является ядром новой онтологии. Выделяются слои реального мира: физически-материальный, органически-живой, душевный, исторически-духовный. То, что можно установить о них – это закономерности строения. Реальность связана с временностью, процессностью, индивидуальностью. В учении о категориях Гартманом выделяются совместные и специальные принципы отдельных слоев: пространство, субстанция и математическая структура завершаются на органическом уровне, а время, процессность, каузальность продолжаются внутри духовного бытия. Новые принципы возникают на границе слоев: органическая природа подчиняется саморегулированию, самовоссозданию. Прибавляется (исходя из задатков) надкаузальная форма детерминации - процесс самообразования. Душевный мир – это замкнутые внутренние сферы, выход из них - через акты хотения, действия, познания, любви и ненависти. На нем базируется высший слой –исторически духовный: язык, право, нравственность, мораль, религия, техника, искусство; здесь нет актов, сознания, наследственности, все безлично. Индивид, охваченный ими – не просто субъект, но личность.
Слои накладываются друг на друга. Органическая жизнь носима неживой природой и переоформляет ее, душевная поднимается над ними и надстраивается (она не меняет структуру органической жизни). Появление (der Einschlag) категориального novum (новизны) основано на автономии от нижних слоев. Основной онтологический закон формулируется Гартманом так: 1) более низкие принципы являются более сильными, всеносящими и не могут быть сняты более высокой формой, 2) высокие слабее, но в своем novum самостоятельны и воздействуют на низкие. Свобода имеется на каждой ступени, более высокой по отношению к более низкой. Свобода воли как моральной личности – лишь специальный случай, ее можно понять лишь из онтологического закона. Свобода - не снятие существующей определенности, а начало более высокой, поэтому индетерминизм как теория не нужен.
Младшим современником Гегеля был его непримиримый оппонент датский религиозный мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), предтеча экзистенциализма. Он не принимал принципа тождества бытия и мышления Парменида и Гегеля, потому что видел здесь растворение невыразимой человеческой индивидуальности в мышлении - сфере общего. С него начинается традиция связывания бытия с человеческим существованием. Подлинное бытие, по мнению Кьеркегора, может быть только переживаемо; и поскольку экзистенция (человеческое существование) движется изнутри вовне, то возврат к ней направлен извне вовнутрь. На пути к ней человек проходит через три стадии – эстетическую (направленность вовне, на чувственные впечатления, влечение к объектам, приносящим удовольствие), этическую (направленность в себя, самоопределение, самоограничение) и религиозную (приобщение к распятому Христу, страдающему за чужие грехи).
В начале двадцатого века в Европе уже господствовало научное мировоззрение, и проблема объяснения существования мира отошла на периферию философских исследований; этому также способствовало определение самой философией опыта как критерия истины и научности. Первая мировая война была причиной краха многих надежд на гармонию в обществе; она продемонстрировала ничтожность жизни отдельного человека перед лицом исторических событий, невостребованность его уникальности, принципиальное непонимание обществом личности, и даже антагонизм между ними. Идеи С. Кьеркегора оказались в этих условиях созвучными духовным поискам и были подхвачены экзистенциалистами. Субстанциальная онтология развивается теперь в исследованиях человеческого бытия.
Экзистенциалисты в своих исследованиях опирались на феноменологию Гуссерля, которая не только дала метод исследования, но также и определила основу трактовки ими бытия. Погружение себя в состояние эпохе (воздержания от всяких суждений о внешнем мире) приводит к позиции феноменологического наблюдателя - некоего Я, обозревающего изнутри содержание сознания, но не имеющего свойств, ибо все, что можно приписать этому наблюдателю, тут же превращается им самим в объект изучения. Это Я, как зеркало, имеет своим содержанием только отражаемое (представленное как описание) и есть, потому, просто существование. Представители экзистенциализма предлагают различные способы перехода от этого потенциального к подлинно человеческому реальному существованию.
М. Хайдеггер (1889-1976) реальные проблемы человека связывает с его растворением в сущем, забвением бытия, а именно созерцательного – отстраненного - отношения к миру, присущего античному человеку. Хайдеггер разделяет существование объектов материального мира и существование человека – сущего и бытия, онтического и онтологического соответственно. Переход от сущего к бытию человек осуществляет благодаря трансценденции – вынесению себя за пределы сущего, так он выступает в просвет бытия, в здесь-бытие. Тем самым человек (феноменологический наблюдатель Гуссерля) освобождается от своей захваченности сущим и может определять свое отношение к нему - экзистировать. Побуждает его к экзистированию осознание им собственной смертности. Именно осознание собственной конечности, или - бытие-к-смерти, заставляет его задуматься о главной заботе собственной жизни. Забота становится модусом бытия, как и другие виды настроения, например радость, любовь и проч. Бытие, таким образом, имеет единственное измерение – время, а фундировано оно языком - «язык – дом бытия».
Ж.-П. Сартр (1905-1980) различает бытие-в-себе, как способ существования материальных объектов, и бытие-для-себя, присущее только человеку. Бытие-в-себе означает, что бытие есть то, что оно есть (стол есть стол). Человек начинает свое существование в качестве бытия-в-себе, но в какой-то момент он осознает себя, и это ведет к прекращению бытия-в-себе, к его ничтожению, и человек перестает быть частью сущего и выступает в ничто. Это ничто человек (феноменологический наблюдатель Гуссерля) и заполняет своей будущей сущностью- проектом самого себя, и он для него является подлинным существованием.
Религиозное направление (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) в экзистенциализме связывает подлинное существование с богом, а задача человека определяется в приближении к нему. Г. Марсель (1898-1979) противопоставляет бытие и обладание, понимая под вторым погоню за мирскими благами и, как следствие, деградацию личности. Бытие же есть состояние озарения божественной истиной. К. Ясперс (1883-1969) считал, что бытие непознаваемо научными методами, оно имманентно сознанию как таковому. Для достижения «безусловного бытия» необходимо пройти три этапа трансцендирования: ориентацию в мире (осознание ограниченности только предметного его истолкования); прояснение (озарение) экзистенции (осознание души), чтение шифров трансценденции. Последний этап и является собственной задачей философствующего, связанной с пониманием Бога. Философия же не познает бытие, но удостоверяет нас в его существовании.
В целом, бытие экзистенциалисты определяют как потенциальное, в форме замысла, проекта, существование, а реализация превращает его в часть сущего, вынуждая человека постоянно проектировать свое будущее и возвращать тем самым бытие. Поэтому у Хайдеггера забота непреходяща, а у Сартра человеческие качества существуют, только когда они проявляются.
Постмодернизм, как характеризуют современное состояние культуры, в своем отрицании метафизики устраняет всякое бытие, оставляя вместо него субъекта как источника желаний, порывов и аффектов. Отвергается трансценденция Хайдеггера и проект Сартра, экзистенция как осознанное отношение к миру. Так человек растворяется в сущем, принимая разнообразные облики, заимствованные у массовой культуры и несовместимые друг с другом с точки зрения традиционных нравственных и эстетических принципов и норм.

Выводы
Категория бытия в философии является одной из основных, поскольку ее трактовка всегда отражает понимание человеком начал мира и начала своего собственного существования. Эволюция взглядов на бытие определяется, прежде всего, тем, как человек понимал самого себя в различные исторические эпохи. Разрыв между бытием и сущим означал выделение из природы человека – осознающего себя и способного противостоять сущему (материальному миру) существа. Последовательная эмансипация человека от природы, социума и своей природы отражается в смене трактовок бытия как некоего природного начала, как единого бога, как материи, как устойчивых структур (процессов) и, наконец, как адекватного собственной индивидуальности существования.


Вопрос 2. Пространственно-временная структура материального бытия.
Ключевые слова: бытие, атрибуты бытия, пространство, время, реляционная концепция, субстанциальная концепция, архитектурная среда, урбанизированное пространство, пространство устойчивого земледелия, пространство устойчивого лесопользования, город, внутреннее пространство, хронология, историческая память.
Бытие едино и имеет устойчивые основания этого единства. Оно обладает всеобщими, универсальными признаками и свойствами. Бытие - это материя, динамика, пространство, время.
Пространство - это разреженная материя, которая представлена средами различной насыщенности, плотности и свойств. Основная часть пространства известна людям как Вселенная. В пределах Земли пространство обозначается как географическая среда. Пространство обладает метрическими, топологическими, физическими, химическими, биологическими свойствами. Пространство традиционно является предметом изучения геометрии, геодезии, географии, инженерной графики.
Пространство отражает рядоположенность, протяженность, устойчивость конфигурации объектов, их особое место и границу по отношению к другим объектам. Время отражает чередование и последовательность, ритм и темп процессов в объектах, длительность бытия самих объектов. Понятия пространства и времени имеют как общие, так и специфические свойства. К общим свойствам относятся: объективность, бесконечность и неисчерпаемость, неотъемлемость пространства и времени по отношению к бытию.

Формой проявления объективности пространства является протяженность тел, их расположение и движение относительно друг друга.
Формой проявления объективности времени является длительность и последовательность происходящих событий.
Пространство трехмерно, а время одномерно;
Пространство обратимо, т.к. возможно движение в прямом и обратном направлениях; время – необратимо, оно направлено от прошлого – к настоящему – и к будущему.
Пространство и время изучаются не только философией, но и конкретными науками как естественными, так и гуманитарными. Каждая из них вырабатывает свое понимание, изучает конкретный аспект и характеристики пространства и времени. Эти характеристики в снятом виде отражаются в философских категориях. В истории науки сложилось два основных подхода к пониманию пространства и времени: субстанциальный и реляционный.
Субстанциальный подход трактует пространство и время как особые первичные, фундаментальные, самостоятельные по отношению к объектам сущности, служащие своеобразным вместилищем мира. Этот подход представлен в творчестве Анаксимандра, пифагорейцев, Гераклита, Демокрита, Ньютона. Уже в древности он подвергался обоснованной критике, но в его рамках были получены важные результаты: выделена протяженность, как важнейший параметр пространства, установлена дискретность и непрерывность пространственных характеристик бытия.
Реляционный подход объясняет пространство и время как свойства, характеризующие отношения между телами, объектами, системами, поэтому на разных уровнях организации бытия эти свойства могут изменяться. Реляционный подход обоснован Платоном, Аристотелем, Р.Декартом, Б.Спинозой, И.Кантом, Н.И. Лобачевским, К.Ф.Гауссом, Г.Риманом, А.Эйнштейном. В теории относительности Эйнштейна установлена зависимость пространственно-временных характеристик тел от состояния их движения, скорости изменений и системы отсчета.
Пространство является предметом концептуального и методологического осмысления в психологии (перцептуальное пространство), экономике(экстенсивное, интенсивное пространство), архитектуре(урбанизированное пространство, город, природно-ландшафтный комплекс, пространство устойчивого земледелия, пространство устойчивого лесопользования, усадьба). Исторические аспекты времени отражаются в понятии архитектурного стиля, эпохи.
Время как историческая память является предметом изучения истории. Это не просто история событий, а цельная реконструкция истории народа, его героического прошлого на основе которого формируются лучшие черты патриотизма, любви к Родине, людям труда, выдающимся личностям, сыгравшим роль в формировании национальной культуры, политики, науки, инженерной культуры.
Преемственность социального времени фиксируют традиции. В первую очередь речь идет о духовном наследии, почитании предков, интересе к генеалогии рода, семьи.
Вопрос 3. Диалектика как философская теория развития бытия.

Ключевые слова: диалектика, синергетика, развитие, прогресс, регресс, закон, противоречие, качество, количество революция, эволюция, реформа, отрицание, традиция, преемственность, категория, причина, следствие, детерминизм, необходимость, случайность, возможность, действительность, единичное, особенное, общее, содержание, форма, сущность, явление система, структура, элемент, функция.


Диалектика - учение о всеобщих, универсальных законах взаимосвязи, движения и развития природы, общества и духовно-познавательной деятельности человека; умение вести диалог, спор, беседу, строить доказательства и формулировать выводы.
Объективная диалектика – это принципы и законы, которые отражают сущность бытия;
Субъективная диалектика – это правила построения мысли, способы и принципы познания развивающегося мира.
Диалектику разрабатывали – Гераклит, элеаты, Сократ, Платон, Аристотель. В Средние века диалектика входила в школьную программу как одно из семи искусств и обозначала умение логически рассуждать. В философских диспутах христианских богословов отрабатывались приемы и методы диалектического мышления, уточнялось содержание философских категорий. Разработкой диалектики занимались Кант, Гегель. В философии марксизма диалектический метод получил практическое применение.
Развитие - это движение материальных системных объектов, при котором происходит необратимый, направленный и закономерный переход от одного качественного состояния системы к другому ее качественному состоянию.
Диалектический метод позволяет анализировать систему в единстве трех важнейших аспектов ее бытия: статическом, динамическом и функциональном. Он формирует понимание бытия, такой способ мышления, при котором различные явления рассматриваются в многообразии их связей, взаимодействии противоположных сил, тенденций, в процессах изменения, движения, развития.
Значительную роль в утверждении принципа глобального эволюционизма сыграла синергетика (от греч. – содействие, сотрудничество) – теория согласованного состояния процессов самоорганизации в сложных системах различной природы. В рамках синергетического подхода исследуются сложные, открытые, нелинейные системы в неравновесном состоянии. Самоорганизация в таких системах выступает как процесс, приводящий к образованию новых структур, свойств и качеств. В стабильном состоянии система данного типа функционирует на основе принципа детерминизма, ее элементы подчиняются факторам порядка. Постепенно, а часто и под влиянием случайности, возрастают отклонения величин в нормальном функционировании системы. Такие отклонения называются синергетическими флуктуациями. Усиление флуктуаций ведет к нарушению равновесия, разрушению системы. Система оказывается в переломной ситуации, требующей от нее выбора. Своеобразная точка перелома или ветвления системы называется точкой бифуркации. В бифуркационной точке перед системой существует множество направлений развития, и посторонний наблюдатель не может однозначно предсказать, какой выбор она сделает. В процессе выбора система приобретает новые свойства и формирует новые параметры порядка.
Важнейшей характеристикой процессов самоорганизации является их динамический характер, они необратимы и несут в себе перспективу эволюции. Какие именно объекты могут быть отнесены к системам данного типа? Впервые явление самоорганизации было установлено при изучении лазеров (1968-1970 гг.). В настоящее время синергетический подход широко используется в астрофизике, космологии, математике, нейрофизиологии, биологии, химии, экологии, психологии, психиатрии, социологии.
Синергетика позволяет синтезировать результаты из различных областей знания. Она не только подтверждает идею развития, но и позволяет сформулировать на общенаучном уровне идею глобального эволюционизма.
Философская теория развития – диалектика – была создана раньше, чем ее научные верификации. Это обстоятельство подчеркивает универсальный характер философских принципов, их методологическую и прогностическую роль в познании.
Теория развития имеет фундаментальное и прикладное выражение применительно к конкретным сферам реальности. На уровне Вселенной речь идет о теории Большого Взрыва. На уровне живой природы - о концепции глобального эволюционизма. На уровне экономических процессов - о модернизации, инновационной деятельности. На уровне взаимодействия природы и общества - о коэволюции, ноосферогенезе.

Вопрос 4. Принципы и законы диалектики.
Ключевые слова: законы диалектики, противоречие, мера, количество, качество, противоположность, преемственность, детерминизм, отрицание отрицания.
Принципы диалектики вводят представление о развитии как объективном, взаимосвязанном, системном, детерминированном процессе.
Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник, импульс, причину развития. Таким источником является противоречие, которое возникает в процессе взаимодействия противоположных сторон.
В различных сферах бытия этот закон имеет специфические характеристики. В неорганической природе противоречия носят объективный характер, т.е. происходят без участия человека, но человек своей деятельностью может повлиять на них, использовать их для совершенствования техники и технологий. В живой природе противоречия проявляются также без участия человека, но более сложно. Значительнее и последствия воздействия человека на одну из природных ниш, оно может привести к кризису в функционировании биологической массы. В социальных системах противоречия напрямую связаны с деятельностью людей, их судьбой, существованием.
Конкретные проявления противоречий позволяют ввести их типологию. Противоречия бывают: внутренние и внешние, основные и неосновные, главные и неглавные.
Закон перехода количественных изменений в качественные раскрывает механизм развития. Основные категории этого закона: качество, количество, мера, скачок.
Качество – это философская категория для отражения предмета в единстве его свойств, в системе его связей и отношений с другими предметами.
Социальная философия качества отражает соответствие предмета, артефакта ожидаемым потребностям потребителей. Эта философия разработала методологию качества, в рамках которой важную роль играют организационные структуры. Их деятельность связывается с понятием менеджмента качества.
Количество – это философская категория для отражения степени развития и интенсивности свойств предмета, выраженных в величинах и числах.
Мера – это философская категория для отражения диалектического единства качества и количества, или такого интервала количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность предмета.
Скачок – это философская категория для отражения перехода количественных изменений в качественные или перехода из одного количественного состояния в другое в результате повышения меры.
Закон отрицания отрицания раскрывает общее направление развития, его структуру и форму. Преемственность отражает связь между различными этапами в развитии системы, сущность которой состоит в сохранении положительных элементов целого при переходе к новому состоянию, Одним из условий преемственности является сохранение способности системы к самоорганизации.


ТЕМА 6. ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены В.И.Канарской).


Вопрос 1. ПРИРОДА КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОГО
И ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОГО АНАЛИЗА
Ключевые понятия: природа, антропоморфизм, гилозоизм, деизм, пантеизм, механицизм, телеология, синергетика, коэволюция

Природа – это существующее независимо от сознания человека материальное бытие, характеризующееся внутренне присущими ему закономерностями возникновения, функционирования и развития. Это совокупность естественных условий существования человека и общества.
Природа разделяется на живую и неживую. Уровни организации неживой природы: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, метагалактика (часть Вселенной, доступная современным астрономическим методам исследования). Уровни организации живой природа: молекулярный уровень (нуклеиновые кислоты, белки), клеточный, организменный, популяционный, видовой, биоценотический (совокупность всего живого на данном участке суши или водоема), биосферный. Эти уровни связаны как генетически, так и структурно-функционально. Они иерархически соподчинены. Законы более высокого уровня не сводимы к законам более низкого.
Человек изменяет природу и символизирует себя в ней. История человечества это – история взаимоотношений человек-природа. Проблемы возникновения Вселенной, живой и неживой природы, выяснение ее фундаментальных законов в одинаковой степени представляют интерес, как для философии, так и для естествознания.
Взаимодействие философии с естествознанием имеет двухстороннюю направленность. Так, естественнонаучные концепции:
- обладают большим мировоззренческим содержанием;
- стимулируют становление нового понимания природы;
-используются при обосновании философских учений.
Философские концепции:
- вырабатывает общее представления о мире, а значит и о природе,
- о путях ее познания
- о месте и роли человека в мире, в природе.
В ходе развития культуры происходила смена систем мировоззренческих взглядов, накапливались данные о природе. Мировоззренческие установки влияют на постановку познавательных задач, выдвижение новых идей. Во многом определяют интерпретацию фундаментальных понятий и теорий, ориентируют и регулируют научный поиск.
Анализ взаимодействия философии и естествознания на разных этапах истории познания имеет существенное значение для понимания становления философских оснований современной науки о природе.
В индийской философской традиции мир – это живое тело, живой организм, и всякое действие по отношению к нему требует нравственных оснований. Для философии Древней Индии характерен интерес, как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой «Атман есть Брахман». Атман это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман – это безличный абсолют, из которого происходит все остальное. Основная мысль заключается в том, что Атман и Брахман совпадают – «Все есть Атман, все есть Брахман» («одно зерно содержит всю Вселенную»). В философии буддизма, джайнизма вырабатываются нравственные принципы отношения к природе, основы этики ненасилия. В философии Древнего Китая основным понятием для постижения Вселенной и человека становится Дао (путь) – безличный мировой закон. Так философия даосизма натуралистически и космологически ориентирована. Жить «по – дао» означает «следовать естественности» не искажать своими действиями порядок вещей в мире. Отсюда принцип «у-вэй», который требует невмешательства в протекание природного процесса. Для традиционных культур подобные принципы играют важную регулирующую роль. Они ориентировали на приспособление к внешним природным условиям.
Проблема жизнеустройства человека в природном мире всегда была актуальна для Западной цивилизации. Длительное время, в период, когда естествознание как самостоятельная наука еще не существовала, представления о природе развивались в рамках натурфилософских концепций.
Космоцентризм – отличительная черта греческой философии. Ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и человека (макрокосмос, микрокосмос). Античная философия построена на одушевленно-разумном космологизме. Космос существует вечно, сам по себе (Гераклит). Сам термин «космос» («строй мира») указывает на строй, порядок, красоту. Создается концепция музыкально-числового космоса (Пифагор). Мир предстает в виде художественного произведения – чувственного космоса с гармонией сфер и с пропорциональным распределением физико-геометрических и музыкально-арифметических соотношений. Космос – это и «техне» (искусство, ремесло божественное, космологическое). Античные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Космос понимается как неразделенность природы и человека. Благая жизнь мыслится не иначе как в согласии с природой.
В античной натурфилософии единое многообразие мира усматривают в его вещественности (вода, огонь, атом и т.д.). Атомистическая гипотеза (Демокрит, Эпикур и др.) оказала серьезное влияние на развитие естествознания, получила широкое распространение в науке Нового времени. Античные философы выдвигают стихийные, и во многом наивные представления о развитии природы под действием естественных причин (Эмпедокл, Демокрит и др.).
Особое значение на понимание природы в философии и естествознании оказали следующие идеи и исследования Аристотеля:
- «фюзис» (природа)– это 1) возникновение рождающихся вещей; 2) то основное в составе рождающейся вещи, из чего вещь рождается; 3) источник, откуда получается первое движение в каждой из природных вещей; 4) материя; 5) форма; 6) сущность;
- жизнь - результат воздействия на вечную, но пассивную материю активного начала - нематериальной формы, энтелехии (позднее используется сторонниками витализма);
- Бог – Перводвигатель -Ум – Форма-Форм (используется сторонниками механицизма);
- восходящая лестница живого: на этой основе - классификация биологических организмов;
- каждое биологическое явление имеет в себе изначальную внутреннюю цель, определяющую и все особенности, и все его изменения (легло в основу телеологии – учения о сверхматериальной предустановленной целесообразности);
- геоцентризм.
Теоцентризм – отличительная черта философии и культуры средних веков. Глубочайшая проблема средневекового мировоззрения – отношение человека и мира к Богу. Область науки ограничена, так как изучение внешнего мира считается занятием пустым. Это отразилось и на средневековом понятии природы. Происходит разделение бытия - на сотворенное (внешний мир) и несотворенное (Бог). Изучение сотворенного мира имело смысл постольку, поскольку оно несло на себе следы своего творца. Средневековая христианская философия понимает природу как последнее звено лестницы, которая ведет вниз, от Бога к человеку и от человека к природе. Фома Аквинский дает новую интерпретацию многих идей Аристотеля. Жизнеспособность биологических организмов и их целесообразность он объясняет действием нематериального «жизненного принципа». Вместе с тем Аквинский разрабатывает важную мировоззренческую идею закономерного характера жизнедеятельности биологических организмов (соответствующие законы установлены Богом). Церковь, в известной степени заинтересованная в развитии прикладной астрономии, защищает систему Аристотеля – Птоломея по мировоззренческим соображениям:
- мир, ограниченный в пространстве последней сферой неподвижных звезд, имеет свое начало во времени, так как создан Богом «из ничего»;
- в конечном мире, созданном Богом, все выполняет предопределенную цель;
- высшей целью провозглашается человек, созданный Богом « по своему образу и подобию» ( теологизм превращается в антропоцентризм – в рассмотрение всех явлений и процессов природы с точки зрения человека как высшего создания Бога на Земле);
- натурфилософский дуализм – представление о принципиальной противоположности между веществом Земли (земля, вода, воздух, огонь) и неба со всеми звездами, состоящими из «пятой Сущности», божественного эфира);
- Вселенная неизменна, как и круговое движение небесных светил вокруг Земли с неизменной скоростью.
Антропоцентризм дает новое мироощущение. В эпоху Возрождения возвращается интерес к природе. Это приводит к интенсивному развитию научных знаний, естественных наук. Возникает экспериментальное и математическое естествознание. Коперник математически обосновывает гелиоцентрическую систему. Эта теория выходит за рамки только астрономии. Она оказывает огромное влияние, как на развитие философии, так и на прогресс материалистического мировоззрения. Н. Кузанский приходит к новым представлениям о мире как «ограниченном максимуме». Он утверждает, что Земля не составляет центра мира, говорит о бесконечности Вселенной, отсутствия границ в ней. В конце 16 века идея бесконечности природы становится одной из главных в натурфилософии.
Все натурфилософские концепции возобновляют взгляд на мир, свойственный античности:
- органистический ( аналогия между организмом человеческим, животным и природой);
- природу как живую и изменяющуюся;
- человека как частицу природы, микрокосмос отражающий макрокосмос, Вселенную;
- природа - совершенное произведение, созданное Богом, величайшим художником.
Одушевленность природы рассматривается как результат известного сочетания природных элементов. Понимание человека как части природы нередко приводит к антропоморфизации (одушевлению) природы. В натурфилософских концепциях широко используются пантеистические и диалектические идеи (Николай Кузанский, Д.Бруно и др.). Мир в целом представляется как живой развивающийся механизм. Сохраняется идея нематериальной обусловленности жизни - благодаря присутствию, растворенности Бога в мире. Галилей начинает развивать механистический взгляд на природу. Считает, что книгу природы невозможно понять, если не овладеешь ее математическим языком, знаки которого математические фигуры (треугольник, круг и т.д.). Механика и математика становятся базой его атомистических взглядов. В отличие от натурфилософов ученые-испытатели выдвигают другие принципы интерпретации природы. Астрономические открытия Галилея становятся доказательством истинности гелиоцентрической теории. Формулируется деистический взгляд на природу, сохраняющий обособленное положение Бога в бесконечном мире. Страстное стремление к овладению силами природы, воздействию на нее, при недостатке знаний, порождает увлечение магией, включавшей занятия алхимией.
В 17 - 18 идеи антропоцентризма получают новую интерпретацию. Мировосприятие изменяется. Распространяется признание свободы и величия человека, его разума. Знание рассматривается как сила и тот, кто владеет им, обретает могущество (Ф..Бэкон). Природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной деятельности человека. Она понимается как объект приложения сил человека в соответствии с данными естественных наук. Мир в законченной целесообразности его явлений, предстает как совершенная машина, созданная рукой божественного мастера (Ньютон). Пафос исследований сосредотачивается на природе, на естественном (. существующем по природе, а не по человеческому или божественному установлению). На основе опытно-экспериментального естествознания вырабатывается новое рационалистическое миросозерцание. Механицизм и рационализм становятся его важнейшими чертами. «Мир устроен рационально» - начинает означать то, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Так, Спиноза заставляет саму природу разворачиваться на манер геометрии Евклида. Картезианская физика превращает природу в математическую схему, отвлеченную от многообразия чувственного опыта. Принципы естествознания этого времени опираются на специфическую систему философских оснований, где доминируют идеи механики (Декарт, Ньютон и др.). Механицизм утверждается в философии в виде методологического подхода: на первый план как универсальный способ объяснения и познания – выдвигается комбинаторика в разных ее видах (соединение, сцепление, разделение и т.д. ) Природе приписываются такие свойства, которые изучаются на основе механики.
Одна из причин, проникновения механицизма в мировоззрении и методологии 17 века связана с решением практически важных для производства того времени задач ( постройка простых наземных механизмов, астрономических приборов, кораблей, часов и т.д.). Так в Новое время идеи и открытия Декарта с одной стороны способствуют разработке научного объяснения жизни, но с другой – приводят к ее механистически упрощенной трактовке. Например, он начинает рассматривать живые существа как сложные машины, автоматы, подчиняющиеся законам механики. Одновременно именно Декарт вводит в математику движение (дифференциал). Высказывает мысль о приложении идеи прогресса и к животному миру. Он разрабатывает одну из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и других систем, («теория вихрей»), правда, как условную теоретическую конструкцию. Однако выведение следствий из причин по методу генетической дедукции позволило получить спустя сто лет картину саморазвивающейся Вселенной (Бюффон). В целом для механистического естествознания объяснение естественными причинами образования Солнечной системы и других космических систем представляется невозможным. Наличие движения материи во Вселенной трактуется как результат божественного «первотолчка». В Новое время с формированием опытного естествознания происходят существенные преобразования в трактовке жизни. Наблюдается открытое противостояние механицизма (Декарт) и витализма (Лейбниц).
В 17 в. происходит опровержение представления о самозарождении жизни (Ф.Реди), а в 18в. - открытие микроорганизмов (А.Левенгук). В этот период значительно расширяется объем экспериментальных исследований живой природы. Все больше внимания уделяется проблемам систематизации живых организмов (К.Линней). Проблемы систематики оказались тесно связанными с выработкой определенного понимания развития – индивидуального и филогенетического. Обсуждение данных вопросов связано с острыми спорами мировоззренческого характера.
Становление эмбриологии осуществляется на фоне полемики преформизма и эпигенеза. Первые утверждают, что будущий организм имеется уже в миниатюре в клетке, т.е. можно говорить, не о развитии, а о развертывании, росте зародыша (Ш.Боннэ, А.Галлер и др.) Вторые считают, что имеет место развитие зародыша, т.е. появление новых частей и органов (К.В.Вольф и др.). Мировоззренческие дискуссии по вопросам исторического развития живой природы, соотношения и изменения видов сводятся либо к принятию идей «предустановленного порядка природы» и «восходящей лестницы существ» (Ш.Боннэ, Э.Робинэ и др.), либо к разработке идей трансформизма (Ж.Бюффон, Э.Дарвин и др.).
В 18 в. Д.Дидро и Ж.О.Ламетри выдвигают идеи о гармоничности формирования (целесообразность) организмов в процессе их исторического развития ( из хаоса самых разнообразных живых существ сохраняются лишь обладающие способностями к жизнедеятельности и размножению). В естествознании и философии складываются предпосылки диалектического понимания природы.
Особая – диалектическая – трактовка жизни предлагается И.Кантом. Он придает особое значение активности живых организмов, а также трансформации внешних факторов под воздействием внутренних особенностей органических тел. Это и определяет целесообразность их организации. Выражает диалектический взгляд на Вселенную, выдвигает новую космогоническую гипотезу (Канта и Лапласса, построивших теоретическую модель возникновения упорядоченности Солнечной системы из хаотичности первичной туманности можно считать первыми «синергетиками»). Кант создает глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. В мировоззренческом плане важно, что возникновение жизни на Земле считает таким же естественным процессом, как и образование планеты.
Гегель рассматривает природу как инобытие духа, из чего следует, что сама по себе она не развивается, но может быть представлена как система взаимосвязанных ступеней развития духовной основы мира.
Механистическая картина мира господствует в науке до появления электродинамической картины мира (Фарадей, Максвелл). Складывается концепция поля, ставшая фундаментальной в последующей физике. Особое значение для науки о жизни 19 века приобретает клеточная тория (Т.Шван) и теория эволюции (Ч.Дарвин). Устанавливаются законы развития живой природы. Концепция Ч.Дарвина содержит в себе серьезные аргументы против механицизма, витализма, телеологизма. На ее основе предлагается естественнонаучная трактовка соотношения необходимости и случайности в биологических процессах. Утверждение теории естественного отбора способствует стихийному введению принципов материального единства мира и его развития в основания биологии, широкому распространению естественнонаучного материализма. В конце 19 века физика подходит к необходимости изучения природы на микроуровне. Разрабатывается квантовая теория атома, появляется физика элементарных частиц. Место чисто механического дуализма пустоты и атомов занимает квантово-волновой дуализм
В 20 в. переосмысливается место, роль и назначение человека в масштабах Космоса. Создание теории относительности, квантовой механики полностью изменяют понимание природы, Вселенной. На фоне превращения деятельности человека в планетарную силу, как созидательную, так и разрушительную, активного развития космопрактики особое значение приобретают идеи космизма. Так русский религиозный философ Н.Федоров пытается объединить судьбы человечества и вселенского бытия, синтезировать антропологизм и космизм. Человек приобретает в его косморегулятивном проекте уникальные возможности для своей самореализации, становится гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравственный критерий распространяется на всю область отношений человек и природа. Федоров указывает на необходимость объединения всех разумных существ во всеобщем деле управления, регуляции силами природы. К.Э.Циалковский закладывает мировоззренческие основы по преодолению геоцентризма в практической деятельности человека. Естествоиспытатели Н.А.Умов, А.Л.Чижевский, И.Г. Холодный осознают потребность в преодолении мировоззренческих установок антропоцентризма, в разработке нового понимания природы. Нерасторжимость человека и Вселенной подчеркивается двумя взаимодополняющими принципами. Смысл первого из них «Судьба человека зависит от судьбы Вселенной (Циалковский, Чижевский). Данный принцип стал философским основанием междисциплинарной концепции Чижевского, согласно которой космические факторы оказывают сильнейшее влияние на геофизические, биологические и социально-исторические процессы. Опираясь на философские идеи о гармонии космоса, Чижевский обнаружил новый аспект «тонкой подстройки» космических и земных факторов человеческой истории. Сейчас эти проблемы разрабатываются в рамках подхода, названного «Большой историей» (от рождения Вселенной до современного этапа истории человечества). Социально-исторические события на Земле становятся фрагментом сценария самоорганизующейся Вселенной. Другая сторона выражается принципом «Судьба Вселенной и входящих в нее структур зависит от человека, от человеческой деятельности» (Федоров, Циалковский). Вырабатывается концепция ноосферы (В.И.Вернадский, Т.де Шарден, Е.Леруа). Ноосфера – это область господства разума. Имеется в виду, что к 20 веку единство природы и человека достигло нового качественного уровня. Теперь человек берет на себя руководство и ответственность за ход природных процессов. Природные системы рассматриваются как синергетические, описываются соотношениями хаоса и порядка. Осознается универсальность коэволюционных отношений, разрабатываются коэволюционные идеи в понимании взаимодействия человека и природы. Развитие космопрактики приводит к формированию самой грандиозной социоприродной системы «Человечество-Земля Вселенная».

.

Вопрос 2.ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ СОВРЕМЕННОГО ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ

Ключевые понятия: глобальный эволюционизм, синергетика, биосфера, коэволюция

Естествознание 20 века имеет дело с множеством картин природы, онтологических схем и моделей, нередко альтернативных друг другу. С середины 20 века идеи самоорганизации становятся основой нового стиля мышления и нового миропонимания. Разрабатываются принципы глобального эволюционизма. Проблема состоит в выработке на теоретическом уровне знания целой серии сценариев, охватывающих как единое целое всю совокупность известных эволюционных процессов – космологических, физических, биологических, психических, социальных. Общая картина развития природы обобщает и систематизирует имеющийся разнообразный естественнонаучный материал.
В обоснование глобального эволюционизма внесли свой вклад многие естественнонаучные дисциплины, но определяющее значение в его утверждении сыграли:
- теория биологической эволюции и развития на основе концепции биосферы и ноосферы;
- теория нестационарной Вселенной;
- синергетика.
Глобальный эволюционизм позволяет:
- выстроить новую картину мира:
- рассмотреть во взаимосвязи неорганическую, живую и социальную материю;
-установить существование единой прогрессивной эволюции от Большого взрыва до возникновения жизни и разума;
- рассмотреть человека как объект космической эволюции, закономерно возникающий на определенном этапе развития.
Таким образом, согласно концепции глобального эволюционизма общая картина природы показывает реальную возможность рассмотреть все многообразие процессов в Метагалактике в аспекте концепции самоорганизации . Идеи глобального эволюционизма получили обоснование и только после этого стали рассматриваться в качестве базисного принципа современной научной картины мира.
В системе наук физика занимает особое место, является лидером современного естествознания. Взаимоотношение физики и философии реализуется в рамках единой человеческой культуры. Общим для этих форм познания является их непосредственная связь с мировоззрением.
Современная физика представляет собой диалектическое единство системы теоретических моделей природы и методов ее экспериментального исследования. Ее объект принадлежит качественно разным областям действительности: микро -, макро - и мегамирам. Одной, из важнейших детерминант развития физики 21 века и ее идеалом остается построение единой картины мира. Цель современной физики - синтез квантовых и релятивистских представлений в единую картину мира. В квантовой теории поля фундаментальными абстракциями являются понятия частиц и полей, переносчиков взаимодействия. С появлением квантовой теории, точнее корпускулярно-волнового дуализма, снимается резкое разделение материи на поля и частицы. В квантовой механике постулируется, что любую систему взаимодействующих частиц можно описать с помощью некоторого волнового поля. Следовательно, не только каждому полю соответствуют определенные частицы, но и всем частицам – квантовые поля. Этот факт и является выражением корпускулярно-волнового дуализма.
Фундаментальной задачей современной физики является создание теории всех физических взаимодействий и частиц. Создание такой теории базируется на трех основных физических идеях:
- калибровочной природе всех физических взаимодействий;
-лептонно-кварковом структурном уровне в строение вещества;
-спонтанном нарушение симметрии первичного вакуума.
Основной идеей калибровочного подхода является представление, что каждому типу взаимодействий соответствует некоторая группа симметрий, а поля трактуются как нарушения этих симметрий. Известно, что каждый тип элементарных частиц характеризуется своим специфическим законом сохранения. Современная физика показывает, что каждый из законов сохранения является проявлением определенного вида симметрии. Главным результатом современной теоретической физики элементарных частиц является построение Стандартной Модели физики элементарных частиц. Данная модель базируется на идее калибровочных взаимодействий полей и механизме спонтанного нарушения калибровочной симметрии (механизм Хиггса). За последние десятилетия ее предсказания были многократно проверены экспериментально. В настоящее время это единственная физическая теория, адекватно описывающая устройство нашего мира вплоть до расстояния 10-18 м.
Классификация взаимодействий тесно связана с классификацией частиц. В настоящее время известно более 300 элементарных частиц, которые можно сгруппировать по различным признакам. Все эти частицы состоят лишь из нескольких базовых компонентов. Частицы, которые сегодня рассматриваются как базовые, могут быть классифицированы как лептоны и кварки, и носители основной силы, например, глюоны и фотоны. Частицы, состоящие из двух или более кварков, называются адронами. Большинство элементарных частиц нестабильно и распадаются на другие частицы. Особое значение в современной физике приобретает понятие «вакуум». По современным представлениям вакуум обладает сложной структурой. Элементы материи, частицы, рассматриваются как возбуждения вакуума. Нестабильные вакуумные структуры стабилизируются при взаимодействии с кварковыми структурами. Так образуются реальные мезоны и барионы. Таким образом, в известном смысле, вакуум можно считать системой, порождающей материю.
Современная картина природы показывает реальную возможность рассмотрения всего многообразие процессов в Метагалактике в аспекте самоорганизации.
Понятие самоорганизации появляется в 70-е г.г. 20 столетия. Затем исследователи выдвигают тезис «порядок из хаоса». Общий теоретико-математический базис для объяснения явлений самоорганизации связан со становлением синергетики. Сам термин «синергетика» был предложен Хакеном. Он происходит от греч. syhergetikos - совместный, согласованно действующий. Хакен предложил рассматривать синергетику как теорию возникновения новых качеств на макроскопическом уровне. Появление новых качеств в таком контексте можно представить как возникновение смысла или самозарождение смысла.
Среди различных подходов к описанию процессов самоорганизации выделяют:
Российскую школу нелинейной динамики (С.П. Курдюмов)
Бельгийскую школу диссипативных процессов (И.Пригожин)
Немецкую школу лазерной физики (Г. Хакен)
Особенность синергетической системы состоит в том, что малые флуктуации, малые изменения начальных условий возрастают в ней до макроскопического уровня. На этом пути возникают неустойчивости, приводящие к бифуркациям, т.е. к резким качественным изменениям состояния системы. Эти изменения имеют характер фазовых переходов. В синергетической системе реализуется самоорганизация, самоупорядочивание в пространстве и времени. Соответствующие явления наблюдаются на всевозможных уровнях строения, начиная с Вселенной в целом, и кончая частицей вируса.
Самоорганизующиеся системы обладают возможностью генерации информации. Связано это с неравновесностью системы и обусловлено свойствами среды, в которой размещены элементы этой системы.
Изучение нелинейных уравнений в контексте синергетики привело к открытию особого класса фазовых траекторий – странных аттракторов. Они по существу являются математическими образами состояний механических систем, которым соответствует сложное химическое движение, названное динамическим хаосом. После появления синергетики оказалось, что хаотическое движение можно описать. Согласно Пригожину понятие хаоса может разрешить сразу три парадокса: необратимость времени, коллапс волновой функции, появление порядка из хаоса. Порядок и хаос в контексте синергетики не носят абсолютного характера. Одно понятие определяется через другое. Хаос в открытой неравновесной системе приводит к самоорганизации.
Создание И.Пригожиным термодинамики открытых неравновесных систем позволило по-новому подойти к целому классу традиционных для физики вопросов, рассмотреть проблемы необратимости, времени, эволюции. Пригожин предпринял попытку внести в физику идеи эволюции. Он предложил понятие «стрелы времени», используя для этого представление о динамическом хаосе. Исходя из успехов синергетики, ученые объясняют возникновение и развитие упорядоченных систем перестройкой хаоса. Все возникает из хаоса.
Становление в физике идей самоорганизации и целесообразности привело к рассмотрению человека как уникального и одновременно естественного результата глобально-космической эволюции.
В основания междисциплинарной исследовательской программы универсального эволюционизма входит антропный принцип. Он получил подтверждение, как отражение определенных физических закономерностей, после интерпретации количественных соотношений между фундаментальными константами (скорость света, постоянная Планка, заряд электрона, гравитационная постоянная и др.).
Его философское значение заключается в следующем:
- позволяет глубже понять единство человека и Вселенной;
- можно говорить об «антропологической направленности» эволюции природы:
- получает поддержку идея о существовании разумной жизни во Вселенной.
Релятивистская космология рассматривает модель расширяющейся Вселенной. При этом само понятие «рождение Вселенной» отражает то, что происходит благодаря «Большому взрыву», а последующее расширение Вселенной нельзя понимать как процесс перехода вначале крайне плотной материи в некую окружающую пустоту, так как ее просто нет. В философско-мировоззренческом плане Вселенная есть все существующее, вне ее ничего нет. Причинами начала расширения Вселенной выступают квантовые эффекты, возникающие в поле тяготения при огромных плотностях материи. Эти эффекты во многом еще не ясны, современная физическая наука лишь начинает их исследовать и осмысливать. Сам термин «Большой взрыв» - больше метафора, чем точный теоретический конструкт.
В современной физике космоса наблюдается ускорение внутренних интегративных процессов, например, сближение основ космогонии и астрофизики. Космогония интегрируется с космологией, так как Вселенную с момента Большого взрыва можно рассматривать как специфическое метагалактическое образование, проявляющее в определенной степени общие законы образования Галактик. В этом заключается один из важнейших принципов космогонии, согласно которому законы природы, открытые на основе изучения ограниченной части Вселенной (на планете Земля), могут быть экстраполированы, по сути, на всю Вселенную. На философско-мировоззренческом уровне знаний при таком подходе своеобразно проявляется синтез принципов единства мира и развития.
Следует подчеркнуть, что механизм становления и функционирования Вселенной в настоящее время изучен лишь в общих чертах. Многие проблемы остаются открытыми. Это относится и к вопросу о природе начальной космологической сингулярности и ее поэтапной эволюции.
Так, в рамках инфляционной космологии обсуждается модель хаотического раздувания. «Причиной Космоса» становится квантовая флуктуация (это понятие заменяет в современной космологии понятие сингулярности). Она приводит к образованию классического пространства-времени, которое, согласно теории, начало экспоненциально расширяться. Понятие вечного раздувания описывает эволюционный процесс, продолжающийся как цепная реакция. Если Мета-Вселенная содержит, по крайней мере, одну раздувающуюся область, она будет безостановочно порождать новые раздувающиеся области. Возникает ветвящаяся структура мини-Вселенных, похожих на фрактал. Жизнь земного типа может возникнуть лишь в части мини-Вселенных, условия в которых достаточно благоприятны для этого (антропный принцип). В некоторых из этих мини-Вселенных размерность пространства и времени может быть отлична от четырех, а вместо слабых, электромагнитных и сильных взаимодействий, могут существовать взаимодействия совершенно других типов с другими константами связи. Т.е. речь идет о процессе бесконечной самоорганизации. Теория раздувающейся Вселенной вносит (пока на гипотетическом уровне) серьезные изменения в научную картину мира:
- порывает отождествление Метагалактики и Вселенной как целого;
- вводит принцип крайней неоднородности Вселенной;
- дает новое понимание проблемы сингулярности, применяя квантовый способ объяснения и описания. Вместо рождения всего мира из сингулярности нескончаемый процесс взаимопревращения фаз, в которых квантовые флуктуации метрики различны;
-философские основания инфляционной космологии включают идеи и образы из разных философских систем – идея бесконечного множества миров (Демокрит, Эпикур, Кузанский, Бруно и др.), о превращении потенциально возможного в действительное (Аристотель) и т.д.
Эволюционная проблема становится основной в изучении Вселенной. Исследования в этой области теоретически описывают механизмы рождения Вселенной, а также последовательного возникновения и эволюции наблюдаемой структуры Вселенной, выявляют коэволюцию мега- и микрокосмосов. Решаемые наукой о Вселенной фундаментальные вопросы содержат и философский контекст. С мировоззренческой точки зрения особый интерес представляет постижение механизмов взаимодействия теории эволюции Вселенной с социокультурным контекстом.
Таким образом, современная картина природы:
- дает эволюционистское и синергетическое понимание реальности;
- включает человека как неотъемлемую характеристику картины мира;
- позволяет рассмотреть все многообразие процессов в Метагалактике в аспекте концепции самоорганизации.

Главное место в изучении процесса соотношения общества и природы принадлежит геологии.
Земная кора выступает основным объектом геологии. Важное методологическое значение для геологии имеет категория геологическая картина мира. Она представляет собой конкретизацию философской категории научная картина мира. В структуре этой категории выделяется два компонента:
- концептуальный (понятийный) – геологическая система, геологическое пространство и время и т.д.
- чувственно-образный – совокупность наглядных представлений о природе.
В настоящее время в литературе приняты два принципа выделения земных оболочек: «естественнонаучный» и «биохимический». Их смешение приводит к ошибочным представлениям о строении Земли как планеты.
Первый из них берет начало от Э.Зюсса. Земные оболочки выделяются по их основному содержанию:
гидросфера - жидкая земная оболочка
литосфера – твердая часть земной коры
биосфера – оболочка, состоящая из живых организмов
атмосфера – воздушная оболочка
тропосфера – нижняя часть атмосферы.
При данном подходе оболочку, которая состоит из отдельных биогеоценозов, в современной биологии рассматривают как биосферу. Этот принцип однокачественности распространяется и на более сложные образования. Так, совокупность отдельных стран называется социосферой. Этот же принцип применим и при выделении особых оболочек, называемых экосферой.
Второй принцип выделения оболочек Земли введен в науку Вернадским. Это особый геохимический принцип. Он основан на том, что отдельная оболочка планеты состоит из ряда геосфер. Так биосфера, по Вернадскому является оболочкой планеты и состоит из совокупности трех геосфер:
- тропосферы – нижней воздушной геосферы
- гидросферы
- части стратисферы.
Жизнь существует только в биосфере и пронизывает все ее содержание. Живые организмы Вернадский рассматривает с точки зрения их химического содержания. Он вводит новое понятие «живое вещество».
Совокупность всех живых организмов планеты, по Вернадскому, образует живую природу. Массы живого вещества рассматриваются как неотъемлемая и неотделимая часть механизма земной коры.
Окружающие нас геологические условия – это геологическая среда. Следует отметить, что в современной геологии нет единого мнения по поводу термина «геологическая среда». Вместе с тем, с помощью данного понятия решаются социологические и инженерно-хозяйственные проблемы в области социальной экологии.
Разработка данного термина привела к созданию нового направления в геологии – экологической геологии. Она изучает верхние горизонты литосферы (включая подземные воды и газы) как одну из абиотических компонент экосистем высокого уровня организации. Объект экологической геологии – традиционные для геологии сферы земли. Предмет - экологические функции приповерхностной части литосферы. В настоящее время предлагается новое понятие «эколого-геологическая система», которое включает в себя биоту и геологические факторы среды (литогенная составляющая), а также факторы среды техногенного и природного происхождения. Экосистемы такого порядка напоминают географические ландшафты.
Таким образом, современная геологическая наука решает следующие проблемы: снабжение общества горючими ископаемыми, строительным материалом, различными полезными ископаемыми, решение инженерных вопросов и т.д. Особое место занимают проблемы, связанные с охраной и преобразованием природы.
20 век - время великих открытий в науке о жизни: обоснованы материалистические концепции возникновения жизни, происходит становление генетики, молекулярной биологии, экологии и других дисциплин, повлекших качественные изменения в этой области знаний. В биологии наших дней разработаны важные теоретические представления о сущностных характеристиках, о закономерностях структурно-функциональной организации и развития органической жизни. Этим определяется современное понимание объекта биологического познания. К числу основных характеристик биологического объекта обычно относят:
- чрезвычайное разнообразие форм (микроорганизмов, растений, животных);
- способность к саморазвитию;
-системная организованность;
-способность к самоорганизации;
-способность к самовоспроизведению;
-целесообразность организации.
В процессе раскрытия выделенных характеристик биологического объекта оформилась система мировоззренческих и методологических принципов, составляющих философское основание современной биологии: принцип системности, органической целостности, органического детерминизма, органической целесообразности.
Данные принципы имеют универсальный для биологии характер, применяются во всех дисциплинах – от молекулярной биологии до экологии – и имеют существенное значение для познания сущности, возникновения и развития живой природы.
Огромное теоретическое и мировоззренческое значение имело становление классической генетики. В ходе оформления этой области знаний были открыты законы наследственности и выявлены механизмы генетической изменчивости. Генетика открыла новые возможности для теоретической интерпретации взаимодействия организма и среды, для понимания единства жизни.
Определение роли ДНК как носителя генетической информации и открытие ее структуры привело к формированию молекулярной биологии. На основе идей молекулярной биологии оказалось возможным раскрыть инвариантность и универсальность наиболее общих законов биосистем на молекулярном уровне. Это сопровождалось теоретическим осмыслением механизмов самовоспроизведения жизни, изменениями в различных областях биологического знания (становление молекулярной генетики, концепции молекулярной эволюции и др.). Благодаря молекулярной биологии получила естественнонаучное обоснование идея:
- единства неживой и живой природы и качественной специфичности последней;
- несводимость законов живой природы к законам физики и химии;
- естественной саморегуляции, самоорганизации, самоуправления в живой природе.
. Углубление биологии в познание молекулярного уровня биосистем сделало возможным познание сложных уровней организации живой природы – биоценотического, биосферного. Это обусловило стремительное развитие экологии, привело к оформлению идеи коэволюции природы и общества.
Однако самым выдающимся достижением биологической науки является теория эволюции путем естественного отбора. В 20 веке теорию естественного отбора биологам пришлось формулировать заново. Эта теория называется по-разному (неодарвинизм, биологическая теория эволюции и т.д.), но чаще всего синтетической теорией эволюции, или СТЭ. Она возникает из реабилитации и новой формулировки принципа естественного отбора в генетических и статистических терминах. Подчеркивается конструктивная сила эволюции, позитивный и творческий процесс созидания новых форм. СТЭ имеет огромное общебиологическое, философское, мировоззренческое значение.
В наши дни все ярче проявляется тенденция взаимодействия биологии с социогуманитарным знанием. Ценностное наполнение биологического
знания определяют следующие факторы:
- многообразие жизни сочетается с уникальностью каждой из ее форм, т.е. любой вид, любая особь является особой ценностью. Все они должны быть сохранены;
- живое существо рождается и умирает; высоко развитые формы жизни обладают способностями испытывать боль, страх, ощущать радость жизни и привязанность; общие механизмы жизнедеятельности для животных и человека, а также поведение животных, напоминающее поведение людей и т.д.
- живая природа подвергается эстетическим оценкам.
Биологический анализ экологической проблемы выводит на изучение социоприродных систем – их формирования и развития, целенаправленного конструирования и прогнозируемого изменения, а также обуславливает постановку проблемы коэволюции и общества.
Одна из тенденций в развитии биологии выражается в резком возрастании ее практического значения, которое осуществляется через взаимодействие с техническим знанием, технологией, техникой. Это ведет к становлению биотехнологии. Биология уже не только изучает, но и непосредственно влияет на мир живого. Все более отчетливо проявляется тенденция конструирования, создание новых биологических объектов. Считается, что биотехнология вступила в новый – «биоинженерный» - этап своего развития. На основе биотехнологии оказывается возможным достижение широкого круга практических целей:
- резкое повышение продуктивности сельскохозяйственных растений и животных;
- производство в необходимых размерах ряда биогенных веществ и препаратов
- разработка энерго- и ресурсосберегающих технологий, функционирующих по замкнутому циклу и моделирующих биологические процессы; утилизация промышленных отходов с использованием микроорганизмов; экологизация производства в целом, а так же создание искусственных агроценозов;
- решение комплекса медицинских проблем и т.д.
Очевидно, что развитие биологии может способствовать решению ряда глобальных проблем (экологической, продовольственной, медицинской). Вместе с тем необходимо знать, что применение биотехнологий должно осуществляться взвешенно, подвергаться экологической, экономической, социальной экспертизе. В ином случае перед человечеством могут встать еще более опасные, чем современные, глобальные проблемы. К концу 20 века в контексте идей глобального эволюционизма все отчетливее осознается необходимость дополнения стратегии эволюционной стратегией коэволюционной. Коэволюционная стратегия открывает новые перспективы для организации знания, ориентирует на новые способы понимания сопряженности мира природы и мира культуры, осмысления путей совместной эволюции природы и человека, биосферы и ноосферы, цивилизации и культуры.
Вопрос 3. КОНЦЕПЦИЯ НООСФЕРЫ И ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ
СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Ключевые понятия: ноосфера, техносфера, коэволюция, экологический императив

Термин « ноосфера» был введен в научную литературу в начале 20-х годов прошлого столетия Э.Леруа и Тейяр де Шарденом. Под ноосферой они понимают новую оболочку планеты, которая возникает после биосферы и над ней. Биосферу рассматривают как необходимый этап в развитии планеты для возникновения ноосферы. Так, Леруа сравнивает ноосферу с белой скатертью, которой прикрыта биосфера. Из биосферы бьют фонтанчики, питающие ноосферу необходимыми веществами. Согласно концепции «христианского эволюционизма» Тейяр де Шардена человек – явление Жизни, которая пронизана Божеством и эволюционирует по спирали - от простого, к высшей божественной сложности по законам, заданным Богом. Импульс для развития дает «радиальная энергия», противостоящая энтропии. Закономерным этапом в развитии Жизни является «ноосфера», когда разум человека становится силой планетарного масштаба. Конечная цель – «точка Омега». Это своеобразный центр духовного синтеза. В работах Леруа, а также П. Тейяра де Шардена ноосфера осмысливается, прежде всего, как чисто духовное явление.
В.И.Вернадский начинает рассматривать ноосферу как качественно новый этап эволюции биосферы, обусловленный историческим развитием человечества, его трудом и разумом.
Биосфера как система взаимосвязанных биогеоценозов представляет собой такое целостное образование, в котором развиваются свойства, отсутствующие у составляющих ее частей. Многие свойства самих частей являются результатом саморазвития биосферы как целого.
Таким образом, все части биосферы являются:
- продуктом ее собственного развития во взаимодействии с окружающей средой;
- продуктом постоянного взаимодействия дифференцирующихся частей друг с другом.
В результате данного процесса формируется высокоорганизованная система, в которой ни один из ее фрагментов не может существовать в данном качестве вне целого.
Биосфера, как и любая целостная система равновесна не только с окружающей средой, но и во взаимодействии частей. Именно это обеспечивает ее существование. Однако это равновесие динамическое. Оно развивается в борьбе противоречивых процессов, от менее к более активному полюсу. Живое вещество биосферы в силу особенностей его структуры выступает как более активный полюс взаимодействия, что определяет преимущественное движение вещества и энергии от неживой природы к органическому миру. Эта тенденция в развитии биосферы значительно усиливается с появлением человечества. Как более высокая, качественно новая ступень развития материи, человеческое общество выходит за пределы живой природы. Качественно особые черты приобретает также измененная им окружающая природа. Это и получило отражение в предложенном Вернадским понятии «ноосфера».
Вернадский считал, что с возникновением человечества и развитием его производственной деятельности, оно постепенно становится основным геологическим фактором преобразования верхней оболочки земли. Он приходит к выводу, что человечество сможет обеспечить свое будущее только в том случае, если возьмет на себя ответственность за развитие биосферы в целом. Так как человечество сделалось определяющим фактором эволюции биосферы, и существовать вне биосферы оно не может, то должно принять на себя обеспечение направленности ее развития. Причем таким образом, чтобы свойства биосферы не вышли за те весьма узкие пределы, в которых только и может существовать биологический вид «человек разумный». Дальнейшая эволюция биосферы приобретает цель – обеспечение будущности человечества.
Таким образом, к человечеству начинает переходить роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности планеты изменений. В связи с этим встает целый комплекс задач не только научно-технического, но и социального порядка. Они сводятся к одной цели – не допустить, чтобы изменения природной сферы происходили во вред, как людям, так и другим формам жизни. Так как эта направленность - функция разумной деятельности человека, то Вернадский предложил использовать понятие «ноосфера» – сфера разума.
Ноосфера – это целостная оболочка Земли, населенная людьми и рационально преобразованная ими в соответствии с законами сохранения и поддержания жизни для гармоничного существования общества и природы.
«Ноосфера» становится центральным междисциплинарным понятием, так как играет важную роль в построении целостной системы знаний об окружающей общество природе во взаимосвязанности всех ее частей.
Оно приобретает важное мировоззренческое значение, как в теории, так и в организации практической деятельности, поскольку характеризует направленность изменений, В свете этой концепции для Вернадского более обоснованной представляется идея закономерности появления цивилизации. На нее, как на всякую материальную систему, распространяются законы сохранения при условии соответствия системы среде существования. Вернадский хорошо понимал не только существенное отличие общества от природы, но и необходимость самой тесной, органической связи общества с окружающей средой как с системно организованным целым. Из взаимосвязанности и согласованности законов общества и природы должны постоянно возникать новые законы, присущие ноосфере как социоестественному образованию. Социальному отводится определяющая и организующая роль по отношению к природному.
. Созревание этапа ноосферы, по мнению В.И. Вернадского связано с многими параметрами:
- планетарным характером человеческого бытия и единством человеческого рода;
- соизмеримостью человеческой деятельностью по преобразованию природы земной поверхности с геологическими процессами;
- развитием демократических форм человеческого общежития; небывалым расцветом науки и техники.
В эту эпоху не только эволюция окружающего мира должна пойти по новому руслу, направляемого развития, но и человечеству предстоит качественно изменить собственную организацию. То есть учение о ноосфере должно постепенно превратиться в теорию развития ноосферы и перехода природы и общества в качественно новое состояние.
Работы Вернадского стали синтезирующим началом позволившим объединить многочисленные факты в стройную схему единого мирового процесса развития. Учение о ноосфере включает обобщения огромного мировоззренческого значения - роль человечества в эволюции биосферы, единство человечества и биосферы
На протяжении всей истории планеты процесс эволюции живого вещества и всей биосферы шел, следуя общим законам развития, как процесс естественной самоорганизации. Появление естественноисторической системы «человечество и биосфера» многое изменило. С обостренным характером противоречий между человеком и биосферой столкнулось современное поколение людей. Человечеству угрожают экологические катастрофы, связанные с загрязнением среды, дефицитом ресурсов, перенаселением, разрушением системы «человечество-природа». Становится все более очевидным, что главная экологическая проблема заключена не в природе, а в ценностно-этических представлениях человека современной техногенной цивилизации.
Техногенная цивилизация начинает свое развитие в 17 веке. Важнейшей основой ее жизнедеятельности становится развитие техники, технологии, прежде всего за счет генерации все новых знаний и их внедрения в технико-технологические процессы. Так возникает путь развития, основанный на ускоряющемся изменении природной среды, предметного мира в котором живет человек.
Идея преобразования мира и подчинение человеком природы становится доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории (прединдустриальный, индустриальный, постиндустриальный). Ценности техногенной культуры задают новый вектор человеческой активности. Можно выделить четыре основных аспекта ценностных и мировоззренческих ориентаций техногенной культуры:
- преобразующая деятельность рассматривается как главное предназначение человека;
- природа понимается как совершенный механизм; разумное существо, познав законы природы, способно осуществить свою власть над внешними процессами и объектами, поставить их под свой контроль. Природа рассматривается как неиссякаемая кладовая ресурсов;
- ценность власти, силы и господства над природными обстоятельствами;
-ценность научной рациональности, научно-технического взгляда на мир, так как научно-техническое отношение к миру является базисным для его преобразования.
Ценностные установки техногенной цивилизации приводят к изменению отношения человек – природа.
Резкое возрастание масштабов и темпов развития общественного производства в эпоху НТР:
- обостряет противоречие между обществом и природой;
-обнаруживает ограниченные естественные возможности в обеспечение все возрастающего потребления ресурсов.
- делает необходимым дополнение и усиление естественных возможностей биосферы искусственными средствами.
Через историю всей человеческой цивилизации проходят две взаимоисключающие стратегии отношений человека и природы: установка на покорение природы и установка на смирение перед ней. Катастрофическое нарастание экологического неблагополучия на Земле в наши дни приводит к осознанию ограниченности и тупиковости этих стратегий. Очевидно, что нельзя делать ставку только на антропогенные или только на витальные природные факторы. Лишь учет их органического взаимодействия, взаимосвязи, четкое понимание закономерностей их сопряженности, коэволюции может стать залогом успешной разработки новой стратегии отношений человека-общества и природы. Происходит критический пересмотр всех направлений человеческой активности, а также требований, предъявляемых биосферой. Этими требованиями являются:
- биосферосовместимость на основе знания и использования законов сохранения биосферы;
-умеренность в потреблении природных ресурсов, преодоление расточительности потребительской структуры общества;
- взаимная терпимость и миролюбие народов планеты в отношении друг к другу;
- следование общезначимым, экологически продуманным и сознательно поставленным глобальным целям развития общества.
Тем самым открывается новый этап в развитии взаимодействия общества и природы, а также и в истории цивилизации в целом.
Если до сих пор понятие культура охватывало лишь ту часть природы, которая непосредственно осваивалась человеком, то теперь появляется необходимость распространить его на всю природную среду существования человека, включая биосферу, прилегающие к ней области земных недр и космическое пространство. Новое отношение к природе предполагает качественно новый уровень ее понимания и практического использования. Предметом исследования и основой деятельности становятся также и экологические законы. Преобразование культуры на экологических началах требует радикального изменения всей системы ценностей и прежде всего новой парадигмы развития общества, способной не только диагностировать состояние глобальных проблем, но и решать их на принципиально иных основаниях.
Можно выделить следующие аспекты новых ценностных и мировоззренческих ориентаций техногенной культуры:
- единство человечества и биосферы; –
- ответственность за развитие биосферы в целом;
- природосохраняющая деятельность как главное предназначение человека;
- недопустимость изменения природной сферы во вред, как людям, так и другим формам жизни
- соизмеримость человеческой деятельности по преобразованию природы земной поверхности с геологическими процессами;
- гармония социальной эволюции с биологической;
- биосферный принцип мышления , а в перспективе - ноосферный;- руководство в своем отношении с миром принципом коэволюции;
- ценность личности, способной обеспечить коэволюцию человека и биосферы;
Сегодня два новых понятия постепенно входят в наш обиход. Это понятие коэволюции человека и природы и понятие экологического императива. Первое из них отражает наше представление о принадлежности человека к биосфере, о необходимости гармоничного совместного развития природы и общества. Обеспечение коэволюции – необходимое условие дальнейшего развития человечества, его перехода в эпоху ноосферы. Коэволюционная стратегия открывает новые перспективы для организации знания, ориентируя на поиск новых аналитических единиц и способов понимания сопряженности мира природы и мира культуры, биосферы и ноосферы. Эта стратегия позволяет преодолеть разрыв между эволюционистским подходом к природе и человеку, наметить пути синтеза между эволюционизмом в биологии и эволюционизмом в гуманитарных науках. Критерием для выделения коэволюирующих процессов в различных областях реальности выступает:
- их направленность:
-автономность участвующих во взаимодействии компонентов;
- процессуальность, кооперативность, полифоничность взаимодействующих процессов.
Экологический императив выступает как основной принцип деятельности. Это совокупность условий таких нарушений равновесий природы, которые могут повлечь за собой дальнейшее неконтролируемое изменение характеристик биосферы, сделать невозможным существование человека на земле. В настоящее время без учета экологических факторов человечество обречено на гибель.
Таким образом, преобразование культуры на экологических началах требует радикального изменения всей системы ценностей общества и прежде всего новой парадигмы духовной и поведенческой структуры человека. Главной осью традиционной культуры является антропоцентризм, воспринимаемый как основа гуманизма. Экологическая культура выстраивается вокруг парадигмы экоцентризма. Человек должен не просто осознать себя как частицу космоса, но понять свою созидательную, поддерживающую этот космос роль

ТЕМА 7. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям разработаны А.И.Лойко - вопросы 2 и 3; Л.В.Уваровым - вопрос 3; Р.Н.Дождиковой - вопрос 1; Е.Б.Якимович - вопрос 2).
Вопрос 1. Природа и сущность человека.
Ключевые понятия:
Антропология, человек, микрокосм, природа человека, жизнь и смерть, смысл жизни, гуманизм, бытие, существование, сущность, явление, индивид, индивидуальность, личность.
Проблема человека в философии
И. Кант считал, что проблема человека является основным вопросом философии. В этом смысле философия так или иначе является антропологией, т.е. учением о человеке (от греч. антропос – человек и логос – наука), о мире человека. Нас же интересует эволюция философских взглядов на человека.
В философии древнего Китая человек рассматривается как микрокосм, который соединен с Космосом тысячью незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда – неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем «космическом» уровне. Человек возникает после того, как изначальный эфир (ци) делится на два начала Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение и т.д. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду, каждый элемент которой порождает свой, особый мир, а вместе - всю тьму вещей. «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего».
В древнеиндийской философии человек рассматривается как часть космоса, производная от бытия, т.е. в нравственно-этическом аспекте. С точки зрения концепции круговорота человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон воздаяния (кармы) детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто, совершал благие действия, жил в согласии с моралью и совестью, родится в будущей жизни как представитель высшего сословия (как брахман – священнослужитель, кшатрия – воин, вайшья – земледелец или ремесленник). Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как представитель низшего сословия (например, шудры – непосредственные производители и преимущественно зависимое население)
Античная Греция – родоначальница европейского рационализма, точнее рационального гуманизма (от лат. humanus - человечный), т.е. системы взглядов, признающей ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающей благо человека критерием оценки социальных институтов. Знаменитый афоризм софиста Протагора: «Человек есть мера всех вещей» в концентрированном виде выражает сущность античного гуманизма. Один из первых греческих мудрецов Фалес провозгласил: «Познай себя», а Сократ сделал человека предметом своей философии. А лозунг «Познай себя» он объяснил так: «Познай, кто ты есть, и будь им». Его ученик Платон говорил, что человек есть «двуногое существо без перьев», и когда, как гласит легенда, Диоген ощипал петуха и бросил его Платону со словами: «Получай своего человека», Платон добавил «С широкими ногтями». Данное определение Платона отражало понимание человека не с точки зрения сущности, а с точки зрения явления (т.е. внешних свойств и качеств). Платон также говорил, что человек есть единство души и тела. Душа человека вечна, а тело смертно, конечно. Тело – темница души. Поэтому человек должен прежде всего заботиться о вечном, о своей душе и нравственности. Ученик Платона Аристотель, сказавший: «Платон мне друг, но истина дороже», рассматривал человека как политическое (социальное) животное (dzoon politikon). Древнегреческий философ Эпикур говорил, что человек и смерть никогда не встречаются: «Когда есть смерть – нет человека, когда есть человек – нет смерти». Следовательно, человеку не следует страшиться смерти. «Философствовать – значит учиться умирать», - говорил Цицерон.
В средние века проблема человека приобретает некоторую самоценность. Христианство стало почвой европейской персоналистической традиции. Так, согласно Августину, человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек есть личность, связанная с Богом, подобие Бога, а, значит, может обладать волей и направлять ее либо во спасение (к добру), либо к отчаянию (злу). «Человек есть проблема, которую надо решить». В учении Августина впервые было четко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки. Основатель томизма Фома (Томас) Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, как существо промежуточное между животными и ангелами.
В эпоху Возрождения в качестве высшей ценности рассматривается человеческая личность и ее свобода. Выдающийся гуманист этого времени Д. Пико делла Мирандола (XV в.) утверждал, что человек – творец самого себя. В Новое время Декарт заявил, что человек - это «мыслящая вещь». Именно мышление определяет сущность и существование человека: «Cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую). С этого времени начинается механистический подход к человеку, рассмотрение его как вещи, машины, механизма. В XVIII веке было издано знаменитое сочинение французского философа Ж.О. Ламетри «Человек-машина» (1747 г.), которое отражало именно такой подход к человеку. Французские просветители считали, что человек - продукт среды и воспитания. Как писал Гельвеций, человек не рождается личностью, а становится тем, кто он есть, в результате воспитания. Знаменитый философ-энциклопедист этого времени Д.Дидро утверждал, что человек - высшая ценность, центр Вселенной. Американский мыслитель этого времени Б. Франклин говорил, что человек- это «toolmaking animal», животное, которое производит орудия труда.
По мнению основоположника классической немецкой философии И.Канта, человек- это существо, предназначенное для общества. Вопрос «что есть человек?», по Канту, сводился к трем вопросам:
что я могу знать? (теоретический анализ),
что я должен делать? (практический анализ),
на что я могу надеяться? (этический уровень исследования духовных свойств, намерений человека, на этом уровне он развивает ответственность и вменяемость).
Поступки человека происходят вследствие осознания своей самости. Личность – индивидуальность особого рода. Для Фихте человек – это «Я» порождающее «не – Я».
Согласно Гегелю, «человек есть мыслящий дух», становление человека отражает движение духа:
- субъективный дух;
- объективный дух;
- абсолютный дух.
Духовные явления проявляют себя как социальные: во-первых, в индивидуальном развитии, во-вторых, в историческом развитии. В человеке происходит отчуждение природной самости.
В центре философии Л.Фейербаха - живой конкретный человек, как телесное, психофизическое существо, неотделимое от природы. Положение Л.Фейербаха о том, что человек- это высшее природное существо, представляет собой т.н. «антропологический принцип» его философии. Ключ к раскрытию тайн человека лежит в раскрытии тайны природы. Ограниченность антропологизма Фейербаха заключается в непонимании общественной сущности человека и в биологизаторстве.
В марксистской философии человек рассматривается как совокупность всех общественных отношений, как целостное единство биологического, психического и социального уровней (биосоциальное существо).
В неклассической философии С. Кьеркегора человек – это единство конечного и бесконечного. В своем становлении человек проходит три стадии:
1) эстетическая,
2) этическая,
3)религиозная.
Согласно Ф. Ницше: «Человек – существо промежуточное между животным и сверхчеловеком. Сверхчеловек – человек, способный себя превзойти. Человек – путь, канатная дорога над пропастью, ведущая от животного к сверхчеловеку».
З. Фрейд: рассматривал три основных уровня в структуре личности:
1) бессознательное - Оно (Ид) – самый нижний и самый мощный пласт, находящийся за пределами сознания, где хранятся прошлый опыт, биологические импульсные влечения и страсти, неосознанные эмоции.
2) на фундаменте бессознательного возвышается небольшой этаж предсознательного, это то, с чем человек постоянно имеет дело, - это его Я (Эго).
3) последний этаж - Сверх - Я (Супер – Эго) – это сознательное, находящееся над Я, выработанное историей человечества и существующее в системе науки, морали, искусства и культуры. Это идеалы общества, социальные нормы, религиозные запреты, с которыми человек должен считаться.
Главным стражем Я является Сверх - Я. В ответ на греховные, неосознанные побуждения Сверх - Я терзает Я упреками совести и чувством вины. От Оно берет начало все, что именуется психическим, бессознательным. Именно эта сфера, подчиненная принципу наслаждения, удовольствия, оказывает решающее воздействие на поведение человека, определяет его мысли и чувства, а через них - и действия. Человек – это «машина», движимая относительно постоянным комплексом сексуальной энергии (т.е. либидо).
Философию ХХ века интересует живой конкретный человек с его чувствами, поисками самого себя и своего смысла в жизни. Особенно остро проблемы существования конкретного человека, человека страдающего поставлены в философии экзистенциализма. Уже название «экзистенциализм» содержит в себе программу: заменить прежнюю философию сущностей (essentia), философией человеческого существования (existentia). Так, с т.зр. испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета проблема жизни является основной проблемой философии. Он понимает жизнь как то, что «никто не может сделать за меня, - жизнь существует без права передачи» (Х.Ортега-и-Гассет. «Что такое философия»).
Другой философ - экзистенциалист А.Камю считает проблему смысла жизни главной проблемой философии. В своей работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» А.Камю сравнивает человеческую жизнь с трудом Сизифа. Действительно, человек стремится к бесконечному знанию и совершенству, но сам он конечен. Жизнь как движение к смерти абсурдна, ибо такая цель для жизни абсурдна. Но человек может сам придать смысл своей жизни, он может бороться с абсурдом и преодолевать его. «Одной борьбы за вершины достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым», - утверждает А.Камю.
Действительно, жизнь несводима к ее биологической стороне как способу существования белковых тел и нуклеиновых кислот. Мыслящая жизнь есть величайший творческий эксперимент и тайна бытия. Это самопереживание и самораскрытие. Гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» - предполагает не простое выживание, сохранение жизни, а именно бытие в высоком значении этого слова, готовность оставаться человеком при любых экстремальных обстоятельствах. Быть - означает для человека быть Человеком. Настоящая жизнь - не тление, а горение, жизнетворчество. Жизнь многомерна и противоречива. Она не только предельно опасна, но и несказанно прекрасна. Это лучшее, что есть в нашем мире, его квинтэссенция, источник всех наших возможностей, наше первое и последнее слово, наше все. Сама ее уязвимость, хрупкость и единственность делают ее еще более желанной.
Жизнь как высшая ценность есть своего рода эквивалент других высших ценностей - свободы, любви, чести, красоты. Смерть есть конец жизни, есть отрицание ее как высшей ценности. Проблема жизни и смерти - вечный спор между стремлением человека к нравственно-достойной жизни и бренностью его физического существования. Глубокий и трагический смысл этих понятий человек чаще всего осознает в так называемых «пограничных ситуациях», в том числе и во время неизлечимой болезни («Наступает момент, когда каждый из нас у последней черты вспоминает о Боге»,- пел в своей песне И.Тальков).
Близость смерти открывает в жизни неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным (Э.М.Ремарк «Жизнь взаймы»). Хорошо известно: с возрастом цена жизни возрастает, и чем меньше остается жить, тем больше хочется сделать. Не случайно древние стоики наставляли: «memento mori»(«помни о смерти»), т.е. живи и действуй каждый раз так, как если бы это мгновение было последним.
Все значение проблемы смерти состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью, понять, в чем смысл жизни, как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности прожитой жизнью, ощущения ее ненужности. (В. Соловьев, С.Франк и др. )
В.Франкл, американский философ и психолог, выделяет 3 пути, посредством которых человек может решить проблему смысла жизни:
1) с помощью того, что мы даем жизни (в смысле творческой работы);
2) с помощью того, что мы берем от жизни (в смысле переживания ценностей);
3)посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить.
Соответственно он выделяет 3 группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества. При этом ценность и смысл приобретает труд человека как вклад в жизнь общества, а не просто занятие. Из числа ценностей переживания выделяется любовь, обладающая богатым ценностным потенциалом. Как говорил А.Н.Чанышев, любовь есть то, что делает бытие человека более устойчивым. Мы все несем ответственность за наших близких и родных людей, за тех, кого мы «приручили» (Сент-Экзюпери). Любовь спасает и обязывает, обязывает жить и украшать собой жизнь других людей. И, наконец, при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним. Как только добавляются ценности отношения к другим ценностям, пишет Франкл, становится очевидным, что человеческое существование не может оказаться бессмысленным (В.Франкл «Человек в поисках смысла»). Человек должен жить так, чтобы его бытие было «любезно» и даже необходимо другим людям.
Существование человека невозможно без общества. Человек - это продукт и субъект общественных отношений. В понятии «индивид» фиксируется то, что человек - это продукт общественных отношений, это единичный атомарный представитель человеческого рода. А то, что человек является также и субъектом общественных отношений, отражено в понятиях индивидуальности и личности. Когда мы говорим об индивидуальности, то употребляем эпитеты: яркая, оригинальная, самобытная, а о личности мы говорим: сильная, независимая, энергичная. Человек есть индивидуальность в силу наличия у него особенных, единичных и неповторимых свойств. Человек есть личность, поскольку у него есть свое лицо и поскольку даже в самых трудных жизненных ситуациях он не теряет своего лица. Если понятие индивидуальности раскрывает своеобразие и неповторимость человека, то понятие личности подчеркивает в ней сознательно-волевое начало. Индивид заслуживает права называться личностью, если ясно осознает мотивы своего поведения и строго его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии. Слово «личность» (persona) первоначально обозначало маску, которую надевал актер в античном театре (сравни с русским «личина»). Затем оно стало обозначать самого актера и его роль. Превратившись в термин, слово «личность» стало выражать нечто обратное тому, что подразумевалось в древности. Личность - это человек, который не играет выбранную им роль (не является «лицедеем»). Социальную роль он воспринимает всерьез. Как говорил М.Н.Бахтин, личность – это субъект поступания, его характеризует самодисциплина, самообладание, способность быть господином самому себе, самозаконность, т.е. аутентичность. Таким образом, личность - общественно-развитый человек. Формирование личности есть процесс социализации индивида, связанный с развитием самооценки, самосознания, мировоззрения и нравственности.
Человек формируется под влиянием совместной деятельности, и в этом смысле он является и субъектом, и объектом воздействия социальных сил и отношений. «Как само общество производит человека как человека, так и он производит общество» (К.Маркс). Связь личности и общества опосредована первичным коллективом: семейным, учебным и трудовым.
Таким образом, человек - это родовое понятие, биосоциальное существо. Индивид – конкретный, единичный человек. Личность – общественно-развитый человек. Индивидуальность – отражения уникальности и своеобразия личности.
Современную философию волнует проблема будущего человека в связи с проблемой постчеловека как Киборга, Мутанта или Клона, а также в связи с концепциями трансгуманизма и нарастающей духовно-нравственной ущербностью современного человека, его «одномерностью» (Г. Маркузе «Одномерный человек», Ф. Фукуяма «Наше постчеловеческое будущее» и т.д.).


Вопрос 2. Человек как объект философского познания.
Ключевые слова: философская антропология, социал-дарвинизм, марксизм, психоанализ, экзистенциализм.


Современная философская антропология наиболее активно задействована в практику через социал-дарвинистскую, марксистскую, психоаналитическую, экзистенциональную концепции.
Социал-дарвинистская концепция сформировалась на основе эволюционного учения Дарвина о наследственности, борьбе за существование. Наибольший резонанс эти идеи получили через посредство работ О. Шпенглера, Ф. Ницше. В данном случае человек трактуется как биосоциальное существо, характеризующееся или стремлением к воли, или довольствующимся аморфными (нелидерскими) качествами. Идеи социал-дарвинизма используются в форме политической идеологии нацизма и шовинизма.
Марксистская концепция (Маркс, Энгельс, Ленин) фиксирует в человеке активно-деятельностную сущность преобразующего мир существа. Она созвучна эволюционной теории Дарвина в части происхождения человека как биологического вида, но при этом решающую роль в переходе от обезьяны к человеку отводит труду (“Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека”).
Психоаналитическая концепция (Фрейд, Юнг, Адлер, Хорни, Лакан) сфокусирована на психике человека, его сознании и утверждает тезис о том, что психоэмоциональная сфера человечества имеет определенную структуру, связанную с наличием перефлексируемой области ( инстинкты, архетипы, комплексы, сновидения) и контролируемой в виде Я (индивидуального сознания) и Сверх-Я (норм общественного сознания). Между этими сферами существуют сложные взаимоотношения, которые являются предметом изучения психологии.
Экзистенциональная концепция (Кьеркегор, Яспер, Хайдеггер, Сартр, Камю и др.) акцентирована на изучении человека в обычных и экстремальных условиях техногенной действительности. Речь идет о существовании индивида с точки зрения таких категорий как «забота», «страх», «ничто», «пограничная ситуация», «ответственность», «свобода», «брошенность», «гуманизм».
Экзистенциализм оказался сроден мировой литературе, особенно России, Франции. В Беларуси категориальные структуры экзистенциализма просматриваются в произведениях В. Быкова, А. Адамовича, И. Шамякина.
Проблема человека является одной из самых древних в философии, в то же время, она не потеряла актуальности и в наше время, оставаясь одним из фундаментальных вопросов современного гуманитарного знания. В рамках классической гуманитарной парадигмы сущность человека чаще всего определялась через категории универсальности и всеобщности. Так, у Аристотеля человек - это "общественное животное", у Т. Гоббса - "политическое существо", согласно К. Марксу "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" (К.Маркс Тезисы о Фейербахе// Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т. 3. М., 1955. С. 3). Смещение интереса от всеобщих определений к эмпирическим аспектам исследования феномена "Homo sapiens" произошло на рубеже 19-20 вв. Новые науки о человеке, такие как этнография, социология, социальная и культурная антропология, психология, позволили перенести внимание исследователей на поиски определенного рода идентичностей: гендерной, этнической, социальной, культурной. Был поставлен под сомнение сам факт существования универсальной человеческой природы.
Своеобразная антропологическая переориентация привела к попыткам интерпретировать проблему человека в рамках социокультурного, феноменологического, экзистенциального и психоаналитического подходов. Так, в символической концепции философа неокантианца Э. Кассирера было показано значение особой среды существования человека - знаково-символической реальности, из различных частей которой: языка, мифа, искусства, религии и сплетается "запутанная ткань человеческого опыта". Э. Кассирер пишет: "Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal simbolicum (символическое животное)" (Кассирер Э. Избранное: Опыт о человеке. М., 1988. С. 472).
В работах таких философов ХХ века как М. Мерло-Понти, Э. Мунье, Ж.-П. Сартр, Б. Вальденфельс и Г. Буркхардт была разработана концепция о проективном бытии субъекта в мире (бытии-с-другими). Анализируя отношения человека и мира, М. Мерло-Понти отмечает, что человеческий опыт возможен только будучи в мире, на точках пересечения опыта "моего" и опыта "других". Основу бытия человека создает его активная чувственность. Перцептивный опыт является типом первоначального опыта человека, в котором конституируется реальный мир в его специфичности, именно здесь порождаются смыслы, делающие возможным понимание человеком мира, других и себя самого. Феноменологическая традиция лежит в основе методов философской антропологии, в частности методов исследования человеческой телесности, где преодолевается дуалистическое противопоставление телесного и духовного, раскрывается история телесности.
Характерная для экзистенциальной философии тенденция рассматривать человеческое бытие как уникальное, несводимое к каким-либо всеобщим схемам и законам сложилась под влиянием работ таких авторов как М. Хайдеггер, М. Бубер, К. Ясперс. Человек для экзистенциалистов не является ни теоретическим объектом исследования, ни элементом класса наряду с другими элементами того или иного рода, - он есть то, чем решил быть. Его существование дано как возможность выхождения за пределы себя - к Богу, миру, свободе, самому себе. Сущностью человека является его способность обладать экзистенцией как возможностью самосозидания.
Восходящая к "философии жизни" традиция рассматривать человека как "несостоявшееся животное" нашла свое отражение в теории психоанализа. Соотношение биологического, "природного" и культурного начал в человеке наиболее полно раскрывается в известном афоризме З. Фрейда "Культура есть насилие над природой". Утверждение З. Фрейда о том, что в основании цивилизации лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов, и потому свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, легло в основу его теории человека. Исследуя неврозы, Фрейд пришел к выводу о том, что причины их возникновения лежат не только в индивидуальных паталогиях, но и в организации современного общества, которое подавляет влечения и потребности человека. Концепция человека, выдвинутая Фрейдом, разворачивается как история превращения человекообразного животного в человека посредством фундаментальной трансформации его природы. "Прежнее развитие человека кажется мне не требующим другого объяснения, чем развитие животных, и то, что наблюдается у небольшой части людей в качестве постоянного стремления к дальнейшему усовершенствованию, становится легко понятным как последствие того, вытеснения влечений, на котором построено самое ценное в человеческой культуре" (По ту сторону принципа удовольствия/З.Фрейд Психология бессознательного: Сб. произведений. – М.: Просвещение, 1990. – С.408). Несдерживаемый принцип удовольствия ведет к конфликту с природным и человеческим окружением, в котором происходит травматическое осознание того, что полное и безболезненное удовлетворение всех его потребностей невозможно. С упрочением принципа реальности человеческое существование изменяется: человек приобретает умение "испытывать" реальность, развивает функции разума, такие как внимание, память и способность к суждениям. Фактически человек – это существо, одновременно обитающее в двух мирах: в мире организованного Я, стремящегося к тому, что полезно, и в мире бессознательного, которое управляет принципом удовольствия, охватывает более древние, первичные процессы.
Если марксистская философия исходила от рассмотрения человека через призму общественных отношений, то фрейдизм наоборот переходит от анализа влечений индивида к трактовке общественных тенденций. Современный философ Г.Маркузе осуществил органичный синтез идей марксизма и фрейдизма. Согласно его идеям именно свободная многомерная личность может изменить социальный порядок, созданный господством человека над природой и человека над человеком, радикально пересмотрев самовосприятие и мироотношение. В отличие от Фрейда Маркузе считал, что конфликт между цивилизацией и инстинктами не безысходен, а репрессивность принадлежит только специфически исторической организации человеческого существования.

Вопрос3. Личность, ее духовные основания и общество.
Ключевые слова: философия воспитания, философия образования, социализация, методика, методология, выдающаяся личность, патриотизм.
Категория «человек» отражает родовые признаки людей, связанные с их биосоциальной сущностью. Категория «индивид» указывает на индивидуальное начало в человеке и проистекающие отсюда понятия жизни и смерти, смысла жизни, творчества, свободы, прав и обязанностей, социализации. Категория «личность» фиксирует в индивиде способность к самоорганизации, самовыражению.
В философии человека как личности выделяют два вида знаний: личностное, или интуитивно-наглядное знание, возникшее в недрах мифологического творчества, и надличностное, или абстрактно-теоретическое знание. Как мы выяснили, миф личностен в отличии от теоретического знания как надличностного, лишенного «авторского лица» и напоминающего таблицу умножения. Миф насыщен эмоциональностью, картинностью, живописностью. Он олицетворяет, обоготворяет, почитает или ненавидит. В мифах представлен огромный спектр чувствований, переживаний, потребностей. Миф намного сильнее разума в понимании «Я», взятого не как непостижимая абстракция – точка, а в непрерывном обрамлении бездонной толщи бессознательного, скрытого под покровом сознания. Разум же (высшая ступень мышления в понятиях, сознание вообще) имеет преимущество в понимании «Ты», то есть в строгой логике изучения объективного мира. Данное сопоставление мифа и разума заставляет признать, во-первых, их взаимную дополнительность, а, во-вторых, необходимость перехода от Мифа к Логосу (логически упорядоченным понятиям; духовному смыслу) и обратно как в индивидуальном, так в историческом плане.
Если философия, как отмечалось – это любовь к мудрости, а любовь понимается как страстное, эмоциональное состояние погруженности во внутренний мир другой личности, то такая философия есть, во-первых, интуитивное, во-вторых, синтетичное знание этой личности (а не ее формальное расчленение на «субъект» и «объект»), в-третьих, афористичное или метафоричное постижение ее душевно-духовной глубины (Н. Бердяев). Телом и его органами чувств мы воспринимаем мир «физический», или «эмпирический». Этот мир изучает наука и технология. Душа, как показано выше, это личностное, сверхчувственное знание и переживание, то есть «неметрическое», образующее мир «вне-эмпирический», или «метафизический». Его изучают философия и психология, но изучают не теоретическим, но духовным сознанием, а именно: любовью, влечениями сердца, интуитивным разумом, «мыслеобразами» мифологии, в которых идея (мысль) является образной, а образ – идейным.
Дух – это третий мир: «над»- или «сверх-эмпирический», за пределами как чувственного, так и сверхчувственного познания. В этом мире, изучаемом теоретическим мышлением, религией и теософией, открывается, например, такая Высшая Реальность, как Вечность, в которой слиты в каждом ее мгновении прошлое, настоящее и будущее. О таком слиянии в своем музыкальном творчестве писал В. Моцарт: «я называю интуицией то мгновение, когда мне слышна сразу вся еще не сочиненная мною симфония, навязанная мне извне ».
Выдающиеся личности играют значительную роль в динамике социальных процессов, в решении инновационных задач. Для того, чтобы потенциал личности раскрылся в полную силу необходима социальная работа, связанная с эффективным воспитанием, патриотическим воспитанием, образованием. соответственно выделенным аспектам можем выделить философию воспитания, философию образования, методологию идеологической работы.
Философия воспитания базируется на достижениях физиологии высшей нервной деятельности, психологии, педагогики, этики, эстетики, риторики, грамматологии. Существуют различные методологии воспитательного процесса. Наиболее известны игровая, виртуальная, имитационная, интерактивная, трудовая. Важную роль играют конкретные методики, в рамках которых формируются требования и ожидаемый результат.
Философия образования охватывает значительный период социализации личности. В ней сочетаются задачи обучения, воспитания, самоорганизации, самообучения, формирования лидерских качеств, стабилизационного сознания, патриотизма, профориентационной нацеленности. Достаточно много места отводится соблюдению равных прав и возможностей, социальной справедливости, раскрытию творческих задатков. Инновационная стратегия, либерализация предполагают развитие у студентов предпринимательской культуры, инициативности, решительности в достижении поставленных целей.
Методология идеологической работы сконцентрирована на освоении студентами, руководителями форм и методов формирования стабилизационного сознания, умения работать с людьми в режиме обратной связи.
История Беларуси представлена многими выдающимися личностями. Одни из них занимались духовным Просвещением как Е.Полоцкая, другие государственными делами как Л.Сапега. Были художники, композиторы, поэты, писатели. В современной Беларуси много выдающихся ученых, спортсменов, педагогов, инженеров, руководителей предприятий, крестьян, народных умельцев, строителей, архитекторов, врачей, социальных работников.
ТЕМА 8. СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко - вопрос 2, Н.Н.Жоголь - вопрос 3, Э.А.Фонотовой - вопрос 1).
Вопрос 1. Философские проблемы анализа сознания.
Ключевые слова: сознание, психоанализ, бессознательное, психология, мышление, язык, индивидуальное сознание, общественное сознание.
Проблема сознания всегда привлекала внимание философов. Их интересовало происхождение, сущность, специфика сознания, его отношение к материальному миру. Сознание – чрезвычайно сложный и таинственный феномен. Оно является предметом изучения психологии, антропологии, логики, социологии, нейрофизиологии, кибернетики, информатики. Каждая из этих наук исследует определенные, конкретные свойства сознания. Философия же в стремлении к всеохатыващему единству реальности по отношению к частным наукам выполняет интеграционную функцию в целостном видении проблемы сознания. Так, философское осмысление сущности, специфики сознания, его функций в сочетании с математическим моделированием, знаниями общей теории систем, информатики, компьютерных технологий заложило научную основу в создании искусственного интеллекта, виртуальной реальности.
Исторически в философии сложилось несколько традиций, анализирующих проблему сознания. В классической философии основными стратегиями исследования являются субстанциональная и функциональная; в постклассической - экзистенциально-феноменологическая и психоаналитическая.
Субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Гегель и другие) рассматривает разум как объективное и универсальное свойство сознания, выступающее в качестве формообразующего начала, гарантирующего единство и упорядоченность бытия. Индивидуальное сознание человека рассматривается как проявление Мирового Разума.
Функциональная концепция анализа сознания, представленная воззрениями французских материалистов XVIII в. Д. Дидро, К. Гельвеция и других рассматривала сознание как функцию мозга и отражение действительности и обращала внимание на активную роль сознания в жизнедеятельности человека. Она не только развила учение античных мыслителей Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара о зависимости сознания от тела человека и от воздействия на него окружающих вещей, но и заложила основы для марксистского понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека, возникающего в результате активного преобразования людьми действительности.
Экзистенциально – феноменологическая концепция сознания возникла в ХХ веке. Ее представители Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, К. Ясперс и другие рассматривали сознание как специфический вид бытия, возникающий в результате интериоризации – «вращивания» внешних воздействий во внешнее (мозг), которое трансформирует, преобразует внешнее во внутреннее – в сознание, выходящее за пределы внешнего и развивающегося по собственным законам. В нем творятся и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности. Оно проявляет себя в творчестве, конструировании, «осмыслении» действительности, в прогнозировании, контроле и управлении поведением, в формировании мировоззренческого видения человеком мира и своего места в нем.
Характерной особенностью сознания, по их мнению, является интенциональность – направленность на предмет. Сознание для них всегда есть сознание О Но их интересуют не столько сами предметы – являются ли они действительными или вымышленными - а отнесенность сознания к предмету, способы этого отношения, типы психологически-эмоциональных реакций сознания, по-разному «переживающего» различные предметы.
Акцентируя внимание на специфичности сознания, его активности в формировании жизненного мира индивидуального человека Э. Гуссерль подчеркивал, что сфера феноменологического исследования должна быть строго ограничена замкнутой в себе областью сознания. Внешний же мир должен быть вынесен за скобки философского осмысления. Целью философии должно стать изучение «чистого сознания», как продукта размышляющего и рефлексирующего, влияющего на существование индивида. Его идеи развили экзистенциалисты М.Хайдеггер, Ж.- П. Сартр, К.Ясперс, обратив внимание на то, что в зависимости от индивидуальных целей, которые каждый человек ставит перед собой меняется и сам «жизненный мир». Тезис экзистенциально-феноменологической концепции о том, что не сознание лежит за жизнью, а за сознанием лежит жизнь абсолютизирует специфичность сознания и сужает понимание многогранности и сущности сознания.
Психоаналитическая концепция сознания, предложенная З.Фрейдом, рассматривает сознание в единстве с бессознательным, генетически и функционально с ним связанным и оказывающим на него значительное влияние.
Интерес к исследованию соотношения сознательного и бессознательного проявился на ранних стадиях развития философии. Сократ рассказывал о своем личном демоне, который внушает ему некоторые мысли. Платон обратил внимание на то, что в человеке таится «какой-то страшный ,беззаконный вид желаний». Он подчеркивал, что разум может и должен осуществлять контроль над влечениями иррационального начала. Р.Декарт писало борьбе, происходящей между «низшей» частью души –«чувствующей» и «высшей» ее частью – «разумной» и полагал, что человек приобретает абсолютную власть над страстями посредством своей воли, Б.Спиноза считал, что власть разума над страстями не безусловна. И.Кант допускал существование в душе человека смутных представлений, которые доставляют беспокойство рассудку .Гегель писал о «бессознательном тайнике, в котором сохраняется мир бесконечно малых образов и представлений, без наличия в нем сознания » и о том, что эти образы и представления поднимаются на поверхность сознания, включаясь в житейский опыт.
З.Фрейд также включал в психику человека сознательное и бессознательное. В бессознательном он вычленял предсознание и собственно бессознательное, которые отделены от сознательного особой психической инстанцией – «цензурой». Цензура выполняет две функции:
1. вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные чувства и мысли,
2. оказывает сопротивление активному бессознательному, стремящемуся проявиться в сознании.
Предсознание – та часть бессознательного, в которой в той или иной степени сохраняются следы сознательных восприятий, могущие стать сознанием. К бессознательному относятся инстинкты, а также мысли и чувства, подвергнутые «цензуре». Эти мысли и чувства не утерены, но не допупускаются к воспоминанию, а поэтому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями – в обмолвках, описках, ослышках, в непроизвольном забывании имен, затеревании вещей, сновидениях, жестах, позах, неврозах и т.д.
З. Фрейд подчеркивал, что бессознательное обладает большой жизненной силой. Особое значение он придавал двум основным инстинктам: сексуальному, поддерживающему жизнь и деструктивному – разрушающему жизнь.
З. Фрейд предложил и модель личности, выделив в ней ИД (ОНО), ЭГО (Я) и СУПЕРЭГО (СВЕРХ-Я). ИД – глубинный слой бессознательных влечений и вытесненных чувств и мыслей. ЭГО - сфера сознательного, развивается из ИД и является посредником между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью – природой и социальными институтами. СУПЕРЭГО – развивается из ЭГО и является судьей и цензором. Оно производит сублимацию – перевод социально неодобренного в социально приемлемое.
В развитии личности и европейской культуры З.Фрейд определяющую роль отводил бессознательному, как фундаменту психики, а в нем – сексуальному началу, проявляющему себя в сублимированных формах, соответствующих нормативным установкам культуры. Его ученик К.Юнг считал неправомерным сводить все психические импульсы ИД к сексуальности. Он создает культурологическую концепцию, связанную с пониманием бессознательного как коллективного и безличного прежде всего, а уже потом как субъективного и индивидуализированного.
Коллективное бессознательное К.Юнг рассматривал как наследуемое общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, в основе которого лежат архетипы – универсальные модели бессознательной психической активности, спонтанно определяющие мышление и поведение человека. Архетипы, как обобщенный опыт наших предков, проявляют себя в символах, образах героев, мифах, фольклоре, традициях. Например, архетип матери определяет не только реальный образ матери, но и собирательный образ женщины (Мать, Дева Мария, Венера и т.д.). Такой подход к пониманию бессознательного приводит к пониманию сознания не только как природного, но и социального феномена.
Сознание развивается из всеобщего свойства материи – свойства отражения. Отражение - способность тел, явлений в процессе их взаимодействия изменять свое состояние и сохранять полученную информацию в зависимости от их внутренней природы и условий, в которых это взаимодействие осуществляется. Информация - одна из важнейших характеристик процесса отражения. Понятие информация трактуется по-разному: сообщение, сведение о чем-либо, «мера организации», «закодированное сообщение» и т.д.
Будучи всеобщим свойством, отражение усложняется и эволюционизирует с усложнением и эволюцией материальных систем. В неорганической природе оно выступает в форме пространственных перемещений, изменений физических или химических свойств и состояний объектов. Примером таких форм отражения являются отпечатки следов на песке, эоловые формы, возникающие в результате выветривания пород, химические реакции, полет меча и т.д. Особенностью отражения в неорганической природе является его пассивный характер. Неживое не различает факторов среды. В живой природе отражение приобретает активный характер. Активность отражения в живой природе проявляется в избирательной и целесообразной реакции живого на внешние воздействия. Исторически первой формой биологического отражения является раздражимость – способность живого организма избирательно реагировать на внешние воздействия. Раздражимость проявляет себя в форме таксисов - двигательных реакций живых организмов на какой-либо внешний раздражитель. Различают фототаксисы (реакции на свет), хемотаксисы (реакции на химические раздражители), термотаксисы (реакции на температуру), гидротаксисы (реакции на влажность) и т.д.
В процессе развития живых организмов происходит специализация клеток и тканей, формируется нервная система, высшая форма ее организации – мозг и появляется психическая форма отражения чувствительность – способность отражать среду в чувственных образах. Простейшим психическим процессом, отражающим в форме образов отдельные внешние свойства предметов и явлений материального мира, действующих в данный момент на соответствующие органы чувств являются ощущения (зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, вибрационные и т.д.). Но в окружающей действительности предметы и явления обладают целым комплексом внешних свойств. Для адекватного их отражения возникла более высокая форма отражения – восприятие. На основе ощущений и восприятий появилась более высокая форма психического отражения – представление – чувственно наглядный образ объектов, которые некогда действовали на субъект, вызывали в нем ощущения и восприятия, но в данный момент не действуют.
Психической формой отражения являются и эмоции (переживания, волнения). Эмоции отражают отношение субъекта к объекту, имеющему значение для удовлетворения его потребностей. В случае удовлетворения потребностей возникают положительные эмоции – интерес, радость. В случае неудовлетворения потребностей возникают отрицательные эмоции – страдание, горе, страх, гнев, отвращение, стыд, вина. Если объект не имеет отношения к потребностям субъекта, то он его не волнует.
С появлением человека, трудовой деятельности, использования им сил природы, развитием социальных связей происходит дальнейшее совершенствование мозга и возникает опосредованная форма отражения – мышление, проявляющееся в умении воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии. Мышление осуществляется в форме понятий, суждений и умозаключений. Понятие – мысль, отражающая в обобщенной форме существенные свойства предметов, явлений. Суждение – форма мышления, в которой отражаются отдельные отношения между предметами и их признаками. Умозаключение – форма мышления, посредством которой из двух или более суждений заключается новое суждение. С прогрессирующим развитием общества содержание мышления углубляется, совершенствуется.
Психические формы отражения – образы, мысли отличаются от форм отражения в неорганической природе и от форм отражения биологических существ, не обладающих мозгом тем, что они приобретают вторичную идеальную форму существования, в которой в преобразованном виде представлена объективная реальность. Специфика идеального состоит в том, что образы, мысли не обладают реальными материальными свойствами предметов – температурой доменных печей, свойствами кислоты, площадью зданий и т.д. Они не обладают и свойствами нервных клеток мозга, на основе которых возникают. Образы и мысли существуют как бы в «чистом виде» Но как субъективная реальность, они не отделены от объективной реальности. Она является их источником, сами они – одна из форм ее свойства – отражения; их материальным носителем является мозг. Более того, идеальное не только «распредмечивает» процессы материального мира, но и «опредмечивает» т.е. материализует образы и мысли на основе «распредмеченных» законов материального мира через язык – материальную оболочку мысли – ее непосредственную действительность.
Способность отражать невидимое, сущностное, закономерное закреплялась и сохранялась в психической форме отражения – в памяти. В процессе трудовой деятельности память развивалась и результаты ее использовались в дальнейшем, что обусловило опережающий характер психического отражения и оно у человека стало носить целенаправленный, созидающий, творческий характер. Целеполагание – предвосхищение в мышлении результата деятельности. Оно предполагает волю – способность преодолевать трудности и препятствия.
Психическое отражение многогранно. Оно представлено как бессознательными формами, так и сознательными. К бессознательным формам относятся – действия, доведенные до автоматизма, сновидения, жесты, мимика, позы, описки, оговорки, архетипы и т.д. Сознание – высшая форма психического отражения. Оно включает в себя мышление, целеполагание, знания, волю, язык, ощущения, восприятия, представления, память, эмоции, воображение - создание на основе имеющихся образов, понятий образа будущего;, внимание – сосредоточенность в данный момент времени на каком-либо объекте.
Но ощущения, восприятия, представления, память, внимание есть и у высших животных. Однако в отличие от человека они не носят осмысленного характера. У животных возникающие образы связаны с удовлетворением биологических потребностей, а в психике человека отражаются не только биологические потребности, но и социальные потребности, связанные с целеполаганием и творчеством. Человек может сознательно вызывать эмоциональные состояния, тренировать память. Язык высших животных проявляется в мимико-жестикулярных и звуковых средствах, что имеет место и у человека. Но в процессе трудовой деятельности у людей появилась потребность сказать что-то друг другу для обозначения вещей и складывающихся отношений между ними и возник язык человека, который носит понятийный характер.
Язык не мыслим вне своей материальной оболочки – знака, который выражается в потоке членораздельных звуков, слов, в рисунках, в чертежах, музыкальных звуках, фигурах, в письменной речи, в действиях и поступках. Слово, сочетает в себе не только звуковое обозначение отражаемых объектов, но и понятийное – смысловое, в котором отражается содержание существенных свойств предметов и отношений. Язык в своем содержании является общечеловеческим т.к. его источником для всех людей является объективная реальность. Единой для языка является и причина его возникновения – общественно-историческая трудовая деятельность. С изменением условий существования, познанием человеком окружающего мира содержание языка меняется. Оно углубляется, расширяется, появляются новые слова: интернет, нанотехнологии, информационные технологии и т.д. Но по форме выражения, по звучанию язык является народным, национальным, т.к. формируется в различных культурах. В процессе взаимодействия культур появляются интернациональные слова, понятные для большинства людей. Например, такие сова как газета, почта, галерея имеют итальянское происхождение.; бойкот, спорт, клуб – английского происхождения, алгебра – арабского и т.д.
Наряду с естественным языком существуют и искусственные языки, созданные человеком для решения определенных задач. Это машинные языки, формализованные языки, в которых используются математические знаки и формулы, языки науки.
Язык человека организует знания, хранит их, обеспечивает общение, передачу информации, способствует регулированию отношений между людьми. С языком появляется и речь. Речь – процесс обмена мыслями, чувствами, целеполаганиями. Речь и язык – необходимые условия формирования сознания и его развития
Существенным элементом сознания является самосознание. Самосознание – это сознание, обращенное на самого себя, что означает возникновение сознания «я» как особого образования, позволяющего обнаружить и себя и другого и взглянуть на себя «со стороны».
В структуре самосознания можно выделить самочувствие и самопознание. Самочувствие – состояние человека, характеризующее его жизненный тонус и проявляющееся в настроении, органических ощущениях сытости, голода, жажды и т.д. Самопознание – осознание человеком своих знаний, мотивов, целей, идеалов, возможностей, поступков, нравственного облика, способность быть самокритичным критически оценивать действительность, контролировать себя и совершенствоваться.
Сознание – это не сумма составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое. Сознание – это свойственная лишь человеку высшая форма отражения действительности, возникшая в процессе его общественно-исторического развития и проявляющаяся в целесообразной творческой деятельности, направленной на преобразование мира и совершенствования себя.
Сознание как социальное явление существует в форме общественного сознания и индивидуального. Общественное сознание - совокупный, типичный для той или иной ступени развития общества продукт духовной деятельности людей. Оно включает в себя совокупность чувств, понятий, идей, теорий социальных групп, общественного развития. Общественное сознание есть отражение общественного бытия. Оно выполняет важные социальные функции: регулятивную, познавательную, идеологическую, информативную, аксиологическую. Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, которая проявляется как в отставании, так и в опережении в сознании людей того, что можно считать адекватным отражением потребностей общественного бытия. Отставание объясняется прочностью традиций духовной жизни, необходимостью для большинства людей иметь время для восприятия и осознания новых явлений. Опережение свидетельствует о способности людей предвидеть перспективы развития природных и общественных явлений. Оно выражается в возникновении прогрессивных общественных идей, гипотез, научных открытий.
Общественное сознание имеет сложную структуру. В нем выделяют: 1)общественную психологию и общественную идеологию и 2) обыденное сознание и научно-теоретическое мышление. Общественная психология и обыденное сознание относятся к чувственно-эмпирическому уровню общественного сознания. Общественная психология – совокупность социальных чувств, настроений, эмоций, представлений и понятий, а также предрассудков, иллюзий, традиций, формирующихся в социальных группах под непосредственным влиянием общественного бытия. Обыденное сознание – совокупность элементов различных уровней общественного сознания, которые необходимы людям в их повседневной практической жизни - в трудовой деятельности и в быту. К ним относятся представления людей о силах, действующих в природе и обществе, житейские нравственные нормы, обычаи, традиции.
Абстрактно-теоретический уровень сознания составляют идеология и научное мышление. Идеология – система идей, служащая в качестве теоретического обоснования политических, правовых, эстетических, этических интересов социальных групп. Научное мышление – это систематизированное, проверенное и подтвержденное практикой познание закономерностей природы и общества. Общественное сознание существует в формах политического сознания, правового сознания, морального сознания, эстетического сознания, религиозного сознания, философского сознания.
Индивидуальное сознание – реальный и неповторимый духовный мир человека. Индивидуальное сознание, как и общественное сознание, является отражением общественного бытия, но отражением ограниченным возможностями индивидуального бытия Индивид вмещает в себя лишь часть общественного сознания в зависимости от его способностей, интересов, возможностей и т.д.
Общественное и индивидуальное сознания неразрывно связаны между собой.
Общественное сознание – продукт духовного творчества многих поколений людей. Но его развитие в огромной степени зависит от вклада выдающихся личностей в духовную культуру общества в виде философских учений, научных открытий, политических, этических, эстетических теорий и идей, произведений искусства и т.д. Так развитие науки связано с именами М.Ломоносова, И.Ньютона, Ч.Дарвина, А.Энштейна и др. Итальянское искусство представлено творчеством Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело и др. Философия Древней Греции прославлена именами Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, Левкиппа, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля.
Вопрос 2. Сознание, искусственный интеллект, виртуальная реальность .
Ключевые слова: мышление, логика, искусственный интеллект, самообучающиеся программы, моделирование, виртуальная реальность.


Человечество традиционно использовало технику как естественное продолжение рук и ног. Использовало её для усиления физического (механического) воздействия на природный материал, полуфабрикаты и артефакты. В ХХ веке стала реальной и необходимой техника, используемая в управленческой функции, способная взять на себя функции человеческого мышления, способная стать естественным продолжением важнейших функций мозга. Эта проблематика приобрела научную основу в мире кибернетике, сочетающей в себе возможности, общей теории систем, математического имитационного моделирования, информатики, компьютерных технологий.
Одним из первых терминов «кибернетика» использовал Ампер в работе «Опыт о философии наук, или аналитическое изложение классификации всех человеческих знаний», издавшейся в период с 1834 по 1843 год. В 1843 году Трентовский придал управленческий смысл в работе «Отношение философии к кибернетике как искусству управления народом». В условиях Ххвека термин был актуализирован Винером. Он нашел созвучие с работами Берталанфи (основатель общей теории систем). В рамках этого подхода было сделано открытие того, что любая система, независимо от её природы является открытой и существует за счет обратной связи – постоянного обмена информацией. Стало очевидным, что коммуникация является ключевым понятием реальности. Это во многом объясняло появление ускоренного по динамике изобретений направления, связанного с техническими средствами коммуникации – телеграф, телефон, механография, радио, телевидение, компьютер.
Для применения этой техники разрабатывалась логика. Цюринг формализовал понятие алгоритма, ставшее одним из оснований современной информатики. В рамках механографического метода и связанной с ней машины, которую в 1890 году сконструировал Алеринт, использовалась перфорированная карта в качестве носителя информации. Благодаря первоначальному кодированию перфорация могла представлять любую информацию. Компьютеры сменили в 40 – 50-х годах ХХ века механографические машины. Решающую помощь в их разработке оказал фон Нейман. И практически сразу началось слияние телефонной и вычислительной техники, поскольку они приобрели системотехническую основу благодаря замене телефонных реле вакуумными трубками, заимствованными из радиотехники. В результате компьютер был интегрирован в структуру сетевого типа. Возникла проблематика, связанная с информатикой, в рамках которой необходимо было определить понятие информации и способы формализации её для использования в компьютерных системах. Шенон с помощью вероятностно-статистического метода обосновал морфологию информации, связанную с понятием бита (двоичной системы, состоящей из «1» и «0»). Машина Тьюринга работает, преобразуя двоичные последовательности, состоящие из 0 и 1.
Совокупность дисциплины, изучающих свойства информации, способы её представления, накопления, обработки, передачи с помощью технических средств и есть информатика. Важнейший элемент информатики – информационные технологии.
Представление информации в ЭВМ – ключевое направление развития технизированного управления (искусственного интеллекта). Искусственный интеллект – это качественно новый этап в развитии ЭВМ, когда произошел переход от доминирования программ к доминированию данных в них. От машинного слова, размещенного в одной ячейке памяти ЭВМ, произошел переход к векторам, массивам, файлам, спискам, абстрактным типам данных, выполняющим функцию представления знаний. Речь идет о реализации интерпретируемости, наличии:
классифицируемых связей между знаниями, относящимися к элементу множества, и знаниями об этом множестве;
ситуативных отношений одновременности, нахождение в точке пространства;
специальных процедур обобщения, наполнения имеющихся в системе знаний и т.д.
Представление знаний в ЭВМ реализуется на основе создания изоморфной структуры человеческого мышления. Речь идет об имитационной модели, на основе которой в компьютере осуществляется машинный поиск трансформаций модели, соответствующих решению задачи оценки, игры, изобретения, распознавания и т.д. Следующий этап имитации интеллекта заключается в методологии рефлексии. Когда предметом мысли является не только вещь, но и сам факт мышления. В результате произошел переход от классической парадигмы искусственного интеллекта с характерным для неё жёстким целеполаганием к неклассической, с характерной для неё глубокой рефлексии, позволяющей ЭВМ оценивать предыдущие знания и цели (модель рефлексии).
Системы искусственного интеллекта, используя заложенные в них правила переработки информации, вырабатывают схемы целесообразных действий на основе анализа моделей, хранящихся в их памяти. Способность перестройки этих моделей, т.е. к самообучению, является признаком эволюции этих систем. Ключевая роль в разработке программ принадлежит программистам.
Определенный уровень представления знаний создает спектр использования компьютерных технологий в сетевом, системотехническом плане. Одним из направлений являются интеллектуальные робототехнические системы, неизменный элемент гибких производственных систем, систем безопасности.
ЭВМ работает сразу в режиме нескольких законов – физического (электродинамики), информационных (преобразования информации), технических (морального и физического старения). В рамках информационного закона решаются задачи:
создания устройств, выполняющих большое число логических операций с высоким быстродействием;
разработки проблемно-ориентированных языков для использования ЭВМ;
построения имитационных моделей жесткого или нежесткого решения постановленной задачи.
Задача развития искусственного интеллекта связана и с определенными техническими вопросами. Мощности ЭВМ достаточны, но необходима особая структура оперативной памяти. Решение этой задачи идет по пути машинного интеллекта и искусственного разума. Поэтому связаны с:
разработкой теории дедуктивного вывода и доказательством теорем;
исследованием игровых машинных программ (шахматы, шашки, карточные игры и т.д.);
разработкой теории построения диалоговых систем для общения с ЭВМ на языках, близких к естественным;
построением эвристических программ для имитации деятельности человека при решении задач, неподдающихся формализации;
созданием искусственных аналогов биологических тканей (нейронов, внутренних органов, мышц);
моделированием творческих процессов (сочинение музыки, создание мультфильмов);
исследованиями в области коллективного человеко-машинного разума.
Техническая кибернетика, в отличии от теоретической кибернетики, занята проблемами автоматизации технологических процессов, управление сложными техническими комплексами, разработкой автоматизированных систем технологического и административного управления (интегрированных систем), распознавания образов, систем автоматизированного проектирования (САПР), автоматизированных систем управления научными исследованиями и экспериментами (АСНИ), автоматизированных систем управления промышленными испытаниями (АСПИ) и др.
Технические возможности кибернетики значительно увеличатся с применением нанотехнологий, оптических структур (не электронов, а диотонов).
Таким образом, искусственным интеллектом является техническая система, которая решает задачи и способна к самообучению на основе трансформации математических моделей, имитирующих реальность. Под математическим моделированием следует понимать описание в виде уравнений и неравенств реальных процессов (физических, химических, технологических, биологических и др.)
Кибернетическое моделирование является разновидностью математического моделирования.
Термин «виртуальная реальность» был впервые употреблен в Массачусетском технологическом институте в конце 70-х гг. ХХ века. В сер. 80-х гг. этого же века Дж. Леньер наладил производство интерактивных компьютеров с головными шлемами, позволяющими пользователю погружаться в виртуальные миры с максимальным спектром ощущений. Эти компьютеры были интегрированы в комплексные мультимедиа-операционные среды и создали основу для человеко-машинного континиума.
В.С. Бабенко, Н.А. Носов и др. определяют виртуальную реальность как явление, связанное с деятельностью сознания человека.
Виртуальная реальность существует пока действует порождающая реальность. Субъект, находящийся в виртуальной реальности, непосредственно не ощущает промежуточных звеньев. При этом он видит все виртуально происходящее со своей точки зрения. Главным участником событий всегда является он сам.
Виртуальная реальность обладает свойствами:
порожденности (продуцируется активностью какой-либо другой реальности, внешней по отношению к ней);
актуальности (существует актуально, только «здесь и теперь», только пока активна порождающая реальность);
автономности (имеет свое время, пространство и существование);
интерактивности (может взаимодействовать со всеми другими реальностями, в том числе и порождающей).
Электронная виртуальная реальность:
онтологически обоснована стремлением человека создавать альтернативный мир;
проявляется преимущественно знаково;
широка по силе воздействия;
может менять сознание субъекта (обратная связь).
Виртуальная реальность – это благодатная основа для реализации компьютерного моделирования в динамике, что позволяет проследить технические характеристики артефакта в максимально приближенных к реальным условиям динамической среды, 1) например, условия боя, бездорожья для транспортной техники, 2) решение ландшафтных задач строительства гидрообъектов, микрорайонов и т.д. Благодаря достигнутому уровню имитационного моделирования актуализировалась бионика.
Традиционно сферой заботы морали считалось отношение человека к обществу. Осмысливая эту проблему через соотношение эгоизма и альтруизма, индивидуализма и коллективизма, марксизм, например, моральность связывал, в первую очередь, с общественными интересами. В качестве превалирующих ценностей выступали альтруизм, коллективизм, а в отношениях между народами – интернационализм. За личным подспудно закрепился статус эгоистического. В результате сформировалась этика жертвенности, которая обосновывала добро как необходимость приносить пользу обществу, служить общественному  прогрессу.
 Вопрос 3. Индивидуальное и общественное сознание.
Ключевые слова: индивидуальное сознание, общественное сознание, мораль, личный интерес, общественный интерес.

В современных условиях, на первый план выходит характеристика морали как особого способа духовно-практического освоения мира и становления человека. Это требует иного понимания человека как морального субъекта. Он не должен пониматься как послушный исполнитель воли общества. Принципиально иная трактовка соотношения личного и общественного интереса позволяет и в личности увидеть источник развития общества, вскрыть нравственные механизмы становления, как личности, так и общества.
Личный интерес противостоит общественному только в таком понимании, когда ему вменяется стремление реализовать себя узкоэгоистическим путем. Подчиняя себя своему частному "я", человек может оказаться в противостоянии не только обществу, но и самому себе, своей подлинной сущности. На самом деле личный интерес в его моральном смысле не противоречит общественному, а предполагает его как условие своей реализации. Личный интерес представляет собой постижение сознанием чувствами необходимости реализовать свое родовое и индивидуальное начало как свободного, творчески деятельного существа.
Сказанное означает потребность в реализации человеческого достоинства, а на языке этики потребность в осуществлении себя как личности. С нравственной точки зрения личность характеризуется способностью свободно мыслить, анализировать, принимать решения, а, делая свободный выбор, действовать и нести ответственность за свою свободу.
Будучи существом общественным, человек не может реализовать себя в условиях, где каждый атомистически противопоставлен всем другим. Предпосылкой самореализаций является наличие единства, гармонично целостности с другими, с обществом. Постижение чувствами и разумом необходимости созидать это единство и составляет содержание общественного интереса, посредством которого формируется потребность в человеческом братстве.
Мораль как способ духовного освоения социального мира предполагает способность наладить с другими особую, отличающеюся от прагматической, прочную связь. Это возможно, если человек не только к себе, но и к другому относится как к личности.
Таким образом,  общественный интерес – это потребность в духовном единении с другими людьми, в целостности  бытия социума, что возможно при отношении к другим как к личностям.
В такой трактовке общественного и личного интереса они не противостоят, а предполагают друг друга. Следовательно, мораль отвергает не личный интерес, а то в его проявлении, что связано с предпочтением сиюминутного, преходящего, что продиктовано частными целями в ущерб проявлению глубинного, подлинного. Мораль способна активизировать усилия личности, направленные на то, чтобы подняться над временным, к перспективному, непреходящему. Практическим итогом этого стремления обеспечивается преемственность, самотождественность, целостность формирования личности.
Следовательно, общество не обладает монопольным правом на моральный авторитет. Общественное оправдано в той мере, в какой способствует проявлению человека как личности. Это позволяет предположить, что субъектом личного интереса является не только личность, но и общество. Личное имеет моральное право на существование постольку поскольку, полагает себя в рамках единства общества. Значит, субъектом общественного интереса является не только общество, но и личность.
Мораль призвана сформировать у человека потребность жить интересами собственной целостности и гармоничной организации общества. Это не значит, что когда-нибудь будет достигнута их окончательная гармония. Она выступает скорее как идеал, к которому мы стремимся.
 Таким образом, общественный и личный интерес задают две линии приложения жизненных сил, две координаты "духовного   пространства" личности. Активность на одной из них стимулируется чувством человеческого достоинства,  на другой - стремлением к человеческому братству. Духовное пространство имеет и третью координату, связанную с отношением к природе. В итоге эти координаты (рассмотренные в исходной философско-этической паре «Я» и «Не-Я» - лекция 1-я) конкретизируются в схеме:
 Становление гуманизма как общего смысла истории предполагает преодоление противостояния человека, как своей физической природе, так и природно-космическому окружению в целом. Мы еще раз убеждаемся, что сфера морали охватывает не только отношение человека к другим людям, но и к самому себе, и к природе.
Преувеличение своих практически-преобразовательных способностей приводит человека к высокомерному отношению к природе, к стремлению господствовать над ней. А это косвенно свидетельствует о противопоставлении человека своему естеству, своей биологической  природе. Обретение человеком самого себя в условиях современной экологической ситуации возможно, если человек откажется от осознания себя как высшей ценности и поднимется до понимания равнозначности рядоположенности себя и природы.
Более того, моральная активность в рамках третьей координаты духовного пространства личности становится потребностью жить в гармонии с природой, любить ее. Жизнь многообразна, человек стремится к достижению различных целей. Но сохранение в качестве основы трех названных направлений реализации жизненной активности, на наш взгляд, будет создавать мостик от прошлого к настоящему и от него к будущему, на основе чего возможна самоидентификация.
Как видим, с помощью морали создаются три варианта целостности бытия: на личностном уровне, на уровне социума и на уровне включения в природное единство. Жить потребностью в этой триединой целостности и действовать в данном направлении и есть не что иное, как духовность. Мораль как способ практически-духовного освоения мира в изложенном контексте и означает необходимость формирования для себя «трехмерного духовного пространства» и действия сообразно его требованиям.
 В свете вышесказанного вырисовываются самые общие контуры понимания добра. Оно представляет собой потребность в реализации себя как личности, потребность в духовном единении с другими и природой, а также способность найти меру реализации этих потребностей в конкретной жизненной ситуации.
Ведь речь идет именно о мере, так как каждый находится в неповторимой жизненной ситуации и призван не просто спроецировать на себя (усвоить) некие общепринятые нормы, а именно творить самое себя и духовный мир вокруг себя. На первый план в моральной регуляции выходит свободное определение и творения себя.
Погруженность в нормативную среду необходима до той поры и в той степени, в какой она сформирует такую способность самосозидания. Моральный субъект – это птица свободного полета, поэтому главная ее задача - научиться самостоятельно решать свои жизненные задачи с позиций духовности. Моральное творчество – основа становления личностного начала. Решить творческую задачу в области морали - значит найти меру общественных требований к личности и внутреннюю меру ее отношения к обществу.
Реальное существование человека разорвано, раздвоено, противоречиво. Благодаря моральному творчеству возможно достижение определенного состояния, при наличии которого человек получает адекватный способ восприятия своей целостности. Субъект морального познания призван отвечать особому требованию: для достижения должного он сам приходит к состоянию, близкому к должному, - переживанию целостности (хотя бы на какой-то короткий миг).
Свойство морали определять соответствие частных ситуаций требованию единства человека и мира проявляется в том, что мораль «узнает», «схватывает» всемирно-историческую тенденцию развития социальной жизни. В этом плане примечательна идея, согласно которой смыслоопределяющие ориентиры деятельности заданы нашему сознанию через особый субъективно-переживаемый (воображаемый), информационно-энергетический синтез, или «наглядную мнимость» (см. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984, с. 78).
Такого рода синтез, ведущий к практическому развертыванию моральной активности, является одним из аспектов осуществления так называемого «катарсиса», или «очищения», освобождения от гнета, напряжения нежелательного, раздвоенного и противоречивого в душе и сознании.
Психологически катарсис достигается через исповедь страждущего человека перед священником, врачом или читателем литературных произведений исповедуемого автора. В рассматриваемом нами нравственном смысле это состояние возникает в результате приобщения к широкому, одухотворяющему миру искусства. В том и другом случае катарсис – это облегчение, просветление, подъем, радость, наконец, обретение чувства целостности.
 Названные синтезы с их катартическим сопровождением способствуют пониманию формирования морального механизма внутренней самодетерминации, который действует через взаимное дополнение (и даже «проникновение») эмоционального и рационального.
Должное как наиболее общая направленность развертывания социальной активности постигается сначала на эмоционально-оценочном, личностно-окрашенном уровне как добро, а затем рационализированной форме выступает как понятие долга. Эта абстракция, пропущенная через красочность переживаний, становится преимущественно субъективно-оценочным понятием совести, действующим уже как требование к самому себе.
Будучи рационально-оформленным, оно модифицируется в понятие достоинства. Последнее при своей реализации переживается как счастье, которое рационально осмысливается уже с помощью понятия смысла жизни.
Мы видим, что вырисовываются две своеобразных цепочки триад на эмоционально-оценочном (добро – совесть – счастье) и рационально-повелительном  (долг – достоинство – смысл жизни) уровнях. Разместив их парами, получим:
 I. Уровень соизмерения себя и мира по принципу целостности: добродолг;
II. Уровень «овнутрения»: совестьдостоинство;
III. Уровень реализации: счастьесмысл жизни.
Центральный исходный феномен в этой схеме добро. Все другие своим содержанием сводятся к добру, отличаясь от него лишь уровнем.
Таким образом, через диалектику рационального и эмоционального, должного и ценного мораль и функционирует как форма духовно-практического освоения мира. А место моральной интуиции в данной схеме – быть своеобразной матрицей этих переходов в качестве "интеллектуальной эмоции", которая в своем проникновении в должное фиксируется в чувстве радости жизни, являющемся катализатором, энергетическим источником моральной активности.
Субъект морального творчества может получить заряд энергии с помощью гениальных произведений искусства. Катартическое воздействие вызванное вдохновением от их восприятия, позволяет соприкоснуться с "подлинным" и проникнуться стремлением к нему.  Это становится возможным потому, что искусство помогает "дозреть" и на эмоциональном, и на рациональном уровне той противоречивости нравственного бытия, которая имеет место в реальной практике человеческих отношений. И тогда противоречивость бытия замыкается на регулятивную идею личности, способной к внутренне свободному, полностью ответственному поступку.
Таким образом, самореализация осуществляется через взаимосвязь  добра, истины (подлинного ориентира жизни, направленности к полноте ее проявления) и красоты. Истина посредством чувства прекрасного фиксируется как добро, побуждающее к ее реализации.
В качестве итога дадим определение морали.
Мораль – это способ духовно-практического освоения мира и становления человека (общества), через которые осуществляется смысложизненная ориентация и регуляция повседневного поведения в рамках соотношения добра и зла, должного и сущего.
Излагая, таким образом, сущность морали, мы раскрыли важнейшую функцию морали, которая осуществляется ею на мировоззренческом уровне, как смысложизненные ориентации. Мораль есть способ становления человека и общества.
Второй уровень в морали – обыденная нравственность. Здесь вышеуказанная функция находит свое продолжение в следующих аспектах: регулятивный, воспитательный, познавательный, оценочный.
1. Ведущее место принадлежит регулятивному аспекту, он замыкает на себя остальные. В различных областях человеческой деятельности существуют особые правила поведения: от гигиенических норм до требований в техническом творчестве. Мораль представляет собой специфический способ регуляции по отношению ко всяким другим правилам поведения у нее родовой статус, она задает им некую смысловую направленность. Мораль всепроникающа, она адресована всем, имеет всеобщий характер. Но применительно к каждому, к конкретной ситуации мораль проявляется по-разному. В этом состоит ее «частная» универсальность.
Поле морального регулирования задается четырьмя полюсами: добро – зло, сущее – должное:
 Это не значит, что по вертикали, либо горизонтали человек раз и навсегда занимает свое место. Всякий раз по-новому решается творческая моральная задача по самоопределению.
У морали нет стража порядка, неких специально созданных институтов обеспечивающих следования нормам. Мораль неинституциональна. На первый взгляд, кажется, что это обуславливает ее хрупкость, слабость. На самом деле, опираясь на механизм совести и общественного мнения, мораль обеспечивает глубинную устойчивую мотивацию, задает прочный фундамент человеческой деятельности, поднимая частные ситуации до перспективного уровня.
Эта сила морали связана также и с тем, что она основана на добровольном, свободном принятии нормы. Если для права достаточно внешней обязательности, то мораль предполагает способность человека предъявлять требования самому себе. В морали объект и субъект регулирования совпадают. Моральная регуляция фактически представляет собой само-регуляцию. Мораль предполагает личностный способ жизнепроявления. Там, где нет личности, нет и морали.
2. Мораль нуждается в личности и участвует в ее формировании, тем самым осуществляя воспитательную функцию. Нравственное воспитание является целью и смыслом всех видов воспитания. Способность к свободному и ответственному самоопределению и самореализации, способность к творческому жизнепроявлению – важнейшая задача. А усвоение нравственного опыта, накопленного обществом, в том числе и моральных ценностей, выполняет роль средства. Это необходимое, но недостаточное условие состоятельности человека как морального субъекта, который призван найти не только меру своей атомарности, но и меру единения с другими людьми и природой.
Когда мы говорим, что мораль выполняет воспитательную функцию, тем самым исподволь вводим человека как пассивное существо, как объект для воздействия со стороны морали. Но нравственное воспитание по своей сути является самовоспитанием.
3. Осуществление регулятивной, воспитательной функции возможно благодаря тому, что мораль обладает значительным познавательным потенциалом. Мораль, как мы уже отмечали, обладает способностью постигать глубинные слои бытия, переводя это знание на язык практических действий. Всякий познавательный моральный акт включает в себя не только фиксацию определенной информации по поводу происходящего, но и соотнесение ее с должным (нормой, в том числе) и вынесение соответствующей оценки.
4. Таким образом, с некоторой долей искусственного разделения, можно говорить и об оценочной функции. Определенным образом означивая мир, высвечивая моральный смысл тех или иных явлений, моральный субъект расставляет своеобразные вехи, благодаря которым мировоззренческая картина приобретает четко выраженные моральные краски.
Моральная оценка способна зафиксировать ту степень реализации должного, к которой смог подняться человек, и на этой основе сформировать чувство удовлетворенности или неудовлетворенности собой и  наметить дальнейшие шаги своего поведения.
Опираясь на механизм совести и общественного мнения, моральная  оценка позволяет сформировать чувство самоуважения, примириться с собой, полюбить себя, скорректировать свою самооценку с оценкой ее общественным мнением. Хотя моральный субъект в определенной степени является самодостаточным, а в некоторых ситуациях может и призван подняться над общественным мнением и даже бросить ему вызов.
Такое разделение важнейших проявлений морали в целях анализа не означает их раздельного существования в моральной практике. В реальной жизни они нераздельны, предполагают друг друга.
В структуре морали традиционно выделяют, несколько схематизируя, три важнейших элемента: моральное сознание, моральное поведение и моральные отношения. Моральное сознание является сложным системным образованием, которое включает в себя мыслительные, эмоциональные, волевые, интуитивные процессы. Системность ему задают высшие моральные ценности: добро – долг, совесть – достоинство, счастье – смысл жизни. Как мы выяснили, через взаимосвязь эмоционального и рационального они определяют механизм моральной регуляции.
Поляризация личного и общественного интереса фиксировалась в моральном сознании как противопоставление принципов коллективизма и индивидуализма, альтруизма и эгоизма. И хотя сегодня остаются актуальными размышления об «альтруистическом эгоизме» (З. Фрейд, Г. Селье и др.) – чтобы всем было хорошо, но с обязательным учетом интересов каждого, - тем не менее, надо переходить и в более широкий, контекст, социального измерения моральных отношений.
Если и можно говорить о принципах морали сегодня, то стоит, вероятно, говорить преимущественно о принципе целостности, гармонии, гуманизма, которые предполагают не противостояние, и взаимополагание личного и общественного.
На гребне недавнего оптимистического представления о человеке и обществе, когда казалось, что в ближайшем будущем возможно воспитание всесторонне развитого человека и построение справедливого общества, очень большое место отводилось в моральном сознании идеалу. Сегодня идеал расценивается скорее не как точка «прибытия», которая может быть однажды фактически достигнута, а как некий предел, к которому мы бесконечно приближаемся, никогда его не достигая. Он, скорее путь, тенденция нравственного становления.
Наиболее простым образованием морального сознания является норма, которая определяет поведение в типичных ситуациях. Она может выступать либо в форме запрета: «не лги», «не убий», «не укради», либо в форме образца: «будь вежлив», «уважай старших» и т.д. Своеобразным сплавом интеллектуальных, эмоциональных и волевых моментов морального сознания выступают моральные качества, добродетели, как их называли древнегреческие философы. Сюда они причисляли: мудрость, мужество, умеренность, здоровье, справедливость. Задавая некую устойчивость, предсказуемость поведения, моральные качества не должны, однако, превращаться в стереотипы и мешать человеку творчески решать конкретные жизненные задачи.
На основе морального сознания создается система наиболее общих ценностных ориентаций, которые задают пространство развертывания жизненной активности человека. Три важнейших координаты этого пространства (отношение к себе, к другим людям, и к природе) являются своеобразным каркасом для всей совокупности моральных отношений, в которые вступает человек.
Моральное поведение символизирует ту меру в реализации должного, добра, которой личности удалось достичь. Поведение складывается из поступков. Отличительной чертой морального поступка является наличие морального выбора. Поведение в отличие от поступков характеризуется устойчивостью мотивации. Последняя является движущей силой поведения.
То ради чего человек совершает определенные действия, может существенно повлиять на моральную оценку, которая, как и мотив, является важным структурным элементом поступка. При оценке морального статуса человека учитывается способность человека соотносить цели и средства их достижения; намерение и результаты, влияние на них обстоятельств; умение анализировать ситуацию, осуществлять моральный выбор и нести ответственность.



ТЕМА 9. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены В.П.Старжинским).
Вопрос 1. Гносеология и эпистемология, их предмет и задачи.
Ключевые слова: процесс познания; агностицизм Юма и Канта; гносеология; эпистемология; познание и освоение мира; неклассическая гносеология; субъект, объект и средства познания; основная проблема гносеологии; принцип объективности; новации неклассической гносеологии; чувственное и рациональное познание; формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление; формы рационального познания: понятие, суждение, умозаключение; корреспондентская теория истины; концепции истины: когерентная, конвенционалистская, прагматическая, феноменологическая.
Вторая сторона основного вопроса философии заключается в ответе на вопрос в состоянии ли сознание адекватно отражать окружающий мир, то есть познаваем ли мир. Процесс познания – это воспроизведение объективных закономерностей реального мира в сознании человека, выраженное в форме знания. Агностицизм (от греч. Agnostos - непознаваемый) - философское направление, которое частично или полностью отрицает возможность человека познавать мир. В истории философии существуют две версии агностицизма. Первая разновидность называется скептицизмом. Ярким представителем скептицизма является английский философ XVIII века Давид Юм, который подвергал сомнению существование материального мира и считал вопрос «существует ли внешний мир и что он собою представляет?» принципиально неразрешимым. Другими словами он сомневался в существовании внешнего мира и для этого были определённые основания. Для Юма в качестве такого основания был тот факт, что человек имеет дело, для него реально существуют ощущения. Чем они вызываются? Ответ на этот вопрос неоднозначен. Поэтому нельзя рассматривать агностицизм как некий нонсенс, чепуху.
Немецкий философ Иманнуил Кант (XIX век) является представителем второй разновидности агностицизма. В отличие от Юма, Кант признавал реальное существование вещей (в этом он материалист) и называл их «вещи в себе». Под «вещами в себе» он понимал сущность, которая, якобы, непознаваема. Человек в своей деятельности имеет дело с явлениями – «вещью для нас» по терминологии Канта. Согласно этому философу, от явления к сущности перейти невозможно. Кант гениально увидел реальные противоречия познавательного процесса, которые были обнаружены и выявлены заново на рубеже XIX-XX веков при попытке объяснить специфику познания микроявлений в квантовой физике.
В проблемном вопросе Канта «Что я могу знать?» содержится следующее содержание: «Как человек познает, осваивает мир, механизм познания, что есть знание, основание или достоверность знания». Философская теория познания человеком мира начала создаваться в Древней Греции и получила название гносеология (от греч. Gnosis – познание, logos – учение ). Одновременно там существовал и другой термин – эпистемология, который обозначал процесс научного познания в отличие от обыденного (мнения). Эпистемология рассматривает в качестве основной задачи получение высшего теоретического знания, обладающего универсальностью, логической непротиворечивостью. Оно в отличие от мнения (доксы) постоянно, лишено субъективной окраски (человеческих страстей) и определено космическим порядком (логосом) – устройством мира самого по себе.
Гносеология как специальная философская дисциплина возникает в Новое время. Здесь формируется основное гносеологическое отношение «субъект - объект» и осознаётся основная проблема – противостояние, оппозиционность человека и мира. Данная проблема возникает вследствие построения философской теории познании человеком мира на базе обобщения закономерностей научного познания, как наиболее правильного (достоверного). Впоследствии это было осознанно как сайентизм – абсолютизация науки среди других форм освоения человеком мира.
При изложении философии можно исходить из двух допущений: натуралистического или классического и субъектно-гуманистического. Основные презумпции или аксиомы классической гносеологии: а) материальный мир или природа существует независимо от человека и обладает устойчивыми, закономерными связями б) познание осуществляется в рамках субъект-объектного отношения; в) результатом познания как отражения мира является объективная истина. Основные установки (аксиомы) неклассической философии связаны с понятием человека и культуры, искусственного – всё что создано человеком. Субъектно-гуманистическое направление в философии поэтому имеют название культурологического. Оно нашло реализацию в экзистенциализме, герменевтике, философской антропологии и других течениях. Субъектно-гуманистическая философия исходит из предпосылки, что основа мира – человек, а не материальный мир, как в классической философии. Человек в процессе своей жизни не просто познаёт (классическая философия), а осваивает мир, делает его своим. Сущность человеческого освоения мира не разум и знания, а стремление к власти (Фридрих Ницше), любовь (Фейербах, Фромм), конструирование мира (Дж. Дьи, Ч. Пирс). Существуют различные формы освоения человеком мира: духовно-практическая; -рационально-познавательная; художественно-эстетическая; нравственная; обыденная; религиозная и др. Освоение человеком мира представляет собой активный процесс конструирования мира и самого человека, а не просто отражение человеком (хотя и творческое) посредством органов чувств и разума внешнего мира. Конструктивный характер освоения человеком мира может быть описан в понятиях культуры, культуротворчества, как процесса создания культуры. При этом, с одной стороны освоение человеком мира приводит к развитию человека: обучение превращается в самообучение, организация – в самоорганизацию, определение – в самоопределение, образование – в самообразование. С другой стороны, освоение мира – это не только деятельность, но и взаимодействие с культурным и природным миром.
Неклассическая гносеология исходит не из абсолютного противопоставления, а относительности объекта и субъекта познания. В гносеологии субъект – это не просто человек познающий, а носитель познавательной активности, обладающий знаниями, умениями и навыками, которые детерминируются культурно-историческими достижениями человечества, пропущенными через индивидуальный опыт. Субъект познания имеет социальную природу, однако он всегда индивидуален. Познает не общество в целом, а отдельные люди. Затем знание становится интерсубъективным, внеличностным через определённые формы коммуникации и социализации. Субъекту познания противостоит объект, как фрагмент объективной реальности, выделенной для познавательной деятельности. Объектом познания могут выступать не только явления природного мира, но и общества, сам познавательный процесс, а также феномен сознания (рефлексия). Предмет познания – это сторона, часть объекта, которая задаётся в процессе формулировки проблемы и задач исследования.
Кроме субъекта и объекта (предмета) выделяют также средства или условия (базис) познания. К ним относятся приборы, оборудование, инструменты, информация, язык описания, и другие условия и средства, в которых протекает и при помощи которых фиксируется знание. Основная проблема в рамках субъект-объектной оппозиции заключается в ответе на вопрос, каким образом субъект-индивид, обладающий субъективностью восприятия, в состоянии получать объективное знание, не ангажированное субъективностью. С этой целью возникает идеализация «объекта существующего самого по себе», а также корреспондентская теория истины, которая характеризуется принципом объективности и конкретности. Принцип объективности основывается на зеркальном отражении объективной реальности. Достоверность знаний подтверждается через установление соответствия (корреспонденции) знания и реальности посредством практической деятельности, либо логической непротиворечивости.
Неклассическая гносеология строится не на идее отражения объекта субъектом, на конструктивной идее, которая объясняет построение в определённом смысле субъектом онтологии. Так, идея конструктивности проявлялась в том, что знание общего предшествуют индивидуальному опыту и определённым образом его упорядочивает. Речь идёт «о врождённых идеях» Декарта, трансцендентальных формах и универсалиях культуры, категориях (Кант, Гегель). Проверка знания на достоверность осуществляется посредством философской рефлексии оснований научного поиска. Принципиальное отличие неклассической гносеологии от классической состоит в том, что в неклассической гносеологии принцип объективности истины не может быть реализован. Принцип объективности требует исключать из знания всё, что связано с познавательной деятельностью субъекта, а также всё, что связано со средствами и условиями познавательной деятельности («подсмотреть», явление не вмешиваясь в него). При рассмотрении объектов как простых систем это удавалось, что демонстрировала классическая наука и, прежде всего классическая физика, как лидер естествознания. С появлением неклассической науки и освоением объектов как сложных, а также саморазвивающихся систем, ситуация изменилась. Неклассическая гносеология описывает познавательные ситуации, когда знание не описывают объект, существующий сам по себе. Наиболее наглядно это демонстрируется на примере квантовой механики и теории относительности. Речь идет о соотношении неопределенностей В. Гейзенберга, а также о релятивистских эффектах замедления времени и сокращении длины в специальной теории относительности А. Эйнштейна. Неклассическая гносеология характеризуется следующими новациями:
Отказ от познания как отражение реальности.
Познание – один из возможных способов освоения человеком мира культуры как культуротворчества.
Онтология во многом конструируется субъектом, который также результат самосозидания.
Отказ от идеала единственно-истинной теории и допущение истинности нескольких теорий-проектов.
Установление зависимости между онтологическими свойствами объекта и методологией его освоения.
Знание об объекте зависит от средств и операций познавательной деятельности.
Субъект становиться ответственным за принимаемые допущения и осуществляемый выбор.
Таким образом, происходит отказ от классического принципа объективности, то есть описания и объяснения свойств объекта, существующего «сам по себе». Меняется методология испытания природы: ответы природы на вопросы естествознания зависят не только от устройства самой природы, но и от способов постановки вопросов, которые во многом определяются средствами и методами познавательной деятельности.

Вопрос 2. Чувственное и рациональное в познании.
Ключевые слова: структура, чувственное познание, рациональное познание, ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение.
Под структурой понимается совокупность элементов или частей, из которых состоит целое (система), а также взаимосвязь между ними. Система может выполнять различные функции и в зависимости от этого может иметь различную структуру. Так, мы рассматривали следующую структуру познавательного процесса: субъект- действие – объект. Можно выделить деятельностную структуру: цель – средство – результат. Рассмотрим структуру познавательного процесса в зависимости от двух основных уровней – чувственного и рационального познания.
Чувственное познание человека основывается на работе органов чувств (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус) и, прежде всего, на зрении и слухе.
Рациональное познание основано на выработке человеческим мышлением абстрактных понятий, теорий и называется логическим. Действительный процесс познания всегда представляет собой единство чувственных и рациональных форм. Любая чувственная форма окрашена рациональным моментом, и наоборот, всякое абстрактное теоретическое понятие в конечном итоге имеет основание в практической деятельности человека и основано на данных органов чувств.
Формы чувственного познания:
1. Ощущение это отражение отдельных сторон, свойств объекта. Ощущение является исходным пунктом познавательного процесса и представляет собой непосредственную связь человека с внешним миром.
2. Восприятие более высокая форма познания, которая представляет собой отражение предмета в целом.
3. Представление высшая форма, которая характеризуется возможностью воспроизведения ранее воспринимавшихся объектов. Особенность его состоит в том, что оно содержит элемент обобщения и тем самым сближается с рациональной формой познания.
Рациональное познание называется логическим или абстрактным мышлением. Это высшая форма познания, благодаря которой субъект проникает в сущность предметов и явлений. Рациональное познание характеризуется двумя основными свойствами: основывается на абстрактных понятиях и отражает сущность.
Формы рационального познания:
1. Понятие есть определённая мысль, в которой зафиксированы общие и существенные свойства объекта. Например: дерево, дом. Различают понятия науки и обыденного сознания.
2. Суждение это определенная мысль, в которой что-либо отрицается или утверждается. Например, металл электропроводен.
3. Умозаключение это вывод из двух или более суждений нового суждения. Существует два вида умозаключения: индукция и дедукция. Индукция умозаключение, направленное от частных высказываний к общим. Дедукция - умозаключение, напрвленное от общего к частному. Например, металлы электропроводны, медь – металл. Следовательно - медь проводит электрический ток.
В истории философии сформировался сенсуализм (лат. censua - чувства) – философское направление, которое абсолютизирует роль чувственного познания. С ним связано такое направление как эмпиризм (Ф. Бэкон, Дж. Локк)( лат. Empirio - опыт) – философское течение, которое абсолютизирует роль опытного, экспериментального исследования мира. Рационализм (Р. Декарт, Г. Лейбниц)( лат. razio - разум) абсолютизирует роль логического, абстрактного мышления и является противоположностью сенсуализму и эмпиризму.

Вопрос 3. Концепции истины. Истина и критерии достоверности знаний.
Ключевые слова: истина, практика, относительная истина, абсолютная истина, конкретная истина, ложь.
Классическая философия основывается на корреспондентской теории истины, родоначальниками которой были Платон и Аристотель. Истина - это знание адекватное (соответствующее) действительности. В самой природе как таковой нет ни истин, ни заблуждений. Истина обладает двумя характеристиками: объективность и конкретность. Объективность истины означает, что содержание истинного знания не зависит ни о человека, ни от человечества. Конкретность истины означает следующее: знание получено в конкретных условиях с использованием конкретных средств; знание характеризуется конкретными историческими обстоятельствами. Истинное знание отражает конкретный фрагмент реальности, либо конкретную познавательную ситуацию. Например, физический справочник содержит сведения о температуре плавления металлов, которые должны быть химически чистыми. Противоположностью истине является заблуждение, которое отличается от лжи неадекватным, искажённым отражением действительности.
В философии существует проблема моделирования истины как процесса. Поскольку реальный мир изменяется, то и меняется наше представление о нём. Кроме того, процесс познания углубляется, поэтому идёт «движение» знания от менее к более точному. Для того чтобы объяснить движение истины, в философии выработаны понятия абсолютной и относительной истины.
Абсолютная истина это полное, точное, исчерпывающее знание об объекте. Её разновидностью является вечная истина, т.е. знание об элементарных сведениях, конкретных исторических фактах, которое обладает свойством неизменности во времени.
Относительная истина не полное, не точное, не исчерпывающее знание об объекте.
Процессуальность истины выражается следующим образом:
1. Абсолютная истина складывается из бесконечного числа истин относительных;
2. Всякая относительная истина содержит в себе элемент, частичку абсолютной истины.
Догматизм философское направление, которое считает главным абсолютную истину, т.е. рассматривает истину только как абсолютную. Релятивизм – напротив, считает всякую истину относительной и не учитывает в ней элементов абсолютного.
Решение проблемы достоверности знания в неклассической гносеологии порождает когерентную, конвенционалистскую, прагматическую и феноменологическую концепцию истины. Когерентная (от лат. сohaerentia - связь) концепция (О. Нейрат,Р. Карнап) понимает истину как согласие мышления с самим с собой, то есть соответствие одних знаний другим. Конвенционалистская (от лат. сonvention - соглашение) концепция (А. Пуанкаре, П. Фейерабенд) рассматривает истину как результат выбора-соглашения научных авторитетов среди конкурирующих теорий. Проще говоря, истина то, что считает большинство. Прагматическая (от лат. pragma - дело, действие) концепция (Ч. Пирс, Дж. Дьюи) решают проблему истины с позиции проектирования и практического подхода. Истина здесь – всё, что наиболее эффективно решает проблему и удовлетворяет запросы потребителя. Феноменологическая (от лат. fenomen - явление) концепция (Э. Гуссерль, Ж.П.Сартр) связывает истину со знанием и мировосприятием отдельного субъекта – индивида. Здесь истина связывается не со знанием, а с пониманием, чувствованием, достижением социально-психологического комфорта.
Неклассическая эпистемология включает в себя также религиозное, экстатическое, эстетическое, мистическое и другие концепции истины, которые характеризуются паранаучными и поликультурными свойствами.

ТЕМА 10. НАУКА, ЕЕ КОГНИТИВНЫЙ И СОЦИАЛЬНЫЙ СТАТУС.
(Материалы лекции и семинарских занятий разработаны А.И.Лойко - вопрос 6; И.И.Терлюкевич - вопросы 1-5).
Вопрос 1. Философия науки, ее структура и функции.
Ключевые слова: наука, человеческая деятельность, социальный институт, система знаний, научное познание.
Вопрос 31. Философия науки, ее структура и функции
( Терлюкевич И.И.)
Философия науки исследует структуру и динамику научного знания, средства и методы научного познания. Самостоятельной областью исследований философия науки становиться в середине XIX века.
В западной философии особое внимание проблематике философии науки уделяет позитивизм. В его историческом развитии выделяют несколько этапов. Представители первого этапа О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер (30-40 гг. XIX в.) пытались осмыслить отношение между философией и наукой, разрабатывали учение о методах индуктивного обобщения опытных данных, давали описательную трактовку знаний. Эмпириокритицизм – вторая форма позитивизма. Его основные мыслители Э. Мах, Р. Авенариус (рубеж XIX-XX в.) сосредоточили внимание на природе познания, соотношении субъекта и объекта, взаимоотношении физического и психического. Значительными мыслителями третьего этапа позитивизма – неопозитивизма были М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн (первая половина XX в.). Они видели основную задачу философии науки в логическом анализе языка. Постпозитивизм, последняя форма этого направления, включает ряд философско-методологических концепций науки. К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд и др. (вторая половина XX в.) исследуют динамику научного знания, изучают социокультурные факторы развития науки. Особый интерес к проблемам философии науки проявляют мыслители аналитической философии, герменевтики, феноменологии.
Во второй половине XX в. проблемы теории научного познания стали активно разрабатываться представителями диалектического материализма – В.М. Кедровым, П.В. Копниным, В.А. Штоффом, В.С. Швыревым, В.А. Лекторским, Е.А. Мамчур и др. В 70-80 гг. XX в. в Беларуси формируется Минская школа философии науки. Ее представители В.С. Степин, Л.М. Томильчик, А.Н. Елсуков, А.И. Зеленков, Л.Ф. Кузнецова и др. В центре внимания минской школы проблемы структуры и динамики научного знания, которые исследуются на материале физики, биологии и социальных наук. Логика - методологическая проблематика разрабатывается В.Ф. Берковым, Я.С. Яскевич, В.К. Лукашевичем и др.
Наука представляет собой сложную и многогранную сферу человеческой деятельности, поэтому можно выделить ее различные виды и элементы.
Основными структурными компонентами науки как системной целостности являются, во-первых, наука как вид человеческой деятельности, направленный на производство новых знаний (строгих, непротиворечивых и доказательных), во-вторых, наука как система знаний, обобщающая и систематизирующая результаты деятельности её ведущих представителей, в-третьих, наука как социальный институт, призванный обеспечить непрерывный прирост знаний (сообщество учёных, различные научные организации и структуры, которые непосредственно заняты решением этих задач).
В гносеологическом плане выделяют два структурных компонента или уровня науки – эмпирический и теоретический. Эмпирическое исследование направлено непосредственно на объект и опирается на данные наблюдений и экспериментов. На данном уровне в основном собираются, обобщаются и классифицируются факты. Теоретическое исследование связано с развитием и совершенствованием понятийного аппарата науки и направлено на выявление законов. К структурным компонентам данного деления относят также основания науки: 1) идеалы и нормы исследования, которые характеризуют тип научной рациональности, стиль мышления; 2) научную картину мира, дающую общее представление о результатах научных исследований, полученных в различных науках; 3) философские основания как систему идей и принципов, обеспечивающих включение научного знания в культуру.
Осуществляя классификацию научных форм по их предметности, обычно разграничивают естествознание – занятое изучением живой и неживой природы (физика, химия, биология и т.п.), социально-гуманитарные науки – сфера их интересов связана с человеком и обществом (социология, политология, психология и т.п.), и технические науки – призванные развивать и теоретически осмысливать «искусственную природу», созданную человеком: машины, механизмы, электронные и другие приспособления.
Наиболее часто науки классифицируются по их отношению к практической деятельности, при этом обычно подразделяются на фундаментальные и прикладные. Фундаментальная наука осуществляет изучение основополагающих законов окружающей природы и социума, человеческого сознания и мышления. Прикладная наука решает задачи технологического внедрения полученных знаний, постановки их на службу человеку, интенсификации на их основе промышленного производства. От поставленных целей зависит выбор исследовательского направления: если в фундаментальных науках он обусловлен внутренней логикой саморазвития изучаемой предметности, то прикладные науки тесно связаны с конкретно-историческими запросами социальной системы, непосредственно решаемыми технологическими и экономическими проблемами.
Наиболее яркими примерами фундаментального научного знания являются теоретическая физика, химия, математика и математическая логика, биология. К прикладным наукам относятся медицина, агрономия, бухгалтерский учёт, навигация, военная стратегия и тактика, целый ряд других технических, экономических и других дисциплин. Хотя на первый взгляд, кажется, что именно прикладное знание непосредственно отвечает жизненным потребностям человека, соответственно, является более важным, однако перспективы его развития непосредственно определяются уровнем, достигнутым фундаментальной наукой, несмотря на её абстрактно-теоретическую направленность.
Наука как общественное явление выполняет ряд функций: 1) культурно-мировоззренческую (осуществляет важную роль в формировании представлений об устройстве и эволюции Вселенной, возникновении жизни, природе человеческого мышления и т.д.); 2) методологическую (направляет исследовательский процесс); 3) производительной и социальной силы (соединившись с техникой стала могучей силой, способной не только удовлетворить существующие потребности человека, но и стремится безгранично властвовать над природой и социальной действительностью).


Вопрос 32. Структура научно-познавательной деятельности. Этика науки

(Терлюкевич И.И.)
Научное познание - это особая форма познавательной деятельности, целью которой является достижение объективного и системно-организованного знания.
Научное познание по сравнению с обыденным, художественным, философским и др. представляет собой особую деятельность по получению нового знания. Всякая деятельность включает в себя компоненты – субъект, объект, цель, средства, результат деятельности.
Субъект научного познания – профессионально подготовленный человек, обладающий специальными научными знаниями. Объект научного познания – это исследование реальности, познание которой выходит за рамки исторически сложившейся практики, знание о которой находит применение в будущем. Цель научного познания – приращение научного знания. Средства научного познания – материальные объекты, включенные в научное познание (специальные инструменты, измерительные приборы и т.д.), регулятивных методологического характера, специально созданный искусственный язык с четкими определениями терминов. Результат научного познания – истинные знания, отражающие существенные свойства изучаемых объектов.
Формами научного познания являются гипотеза, факт, закон, теория. Гипотеза – это предположение, которое либо подтверждается, либо опровергается. Теоретически гипотезы нередко противоречат непосредственному чувственному наблюдению, например, гелиоцентрическая система Коперника. Факт – это достоверная, объективная информация. Факт следует отличать от данных наблюдения. Во – первых, для формирования факта необходимо сравнить между собой множество наблюдений и выделить в них повторяющееся, отбросив случайное. Во – вторых, для установления факта используются полученные ранее теоретические законы и положения. Совокупность наблюдаемых фактов, отражающих соответствующую предметность, составляет эмпирический базис научной дисциплины. Закон – это существенное положение теории. Он отражает устойчивые, необходимые, общие связи изучаемых систем. Теория – форма организации научного знания, дающее целостное представление о закономерностях определенной области действительности. Это наиболее строгая и проверенная форма научных знаний. Теория не должна выходить за рамки фактов, иначе она будет иметь фантастический характер. В то же время, учёный должен быть готов усовершенствовать существующую теорию, либо вовсе от неё отказаться, если она не может объяснить вновь открытые факты. В отличие от незыблемых религиозных догматов, наука есть саморазвивающаяся и самообновляющаяся система: получая более совершенный инструментарий, более точные приборы, учёные постоянно открывают новые факты, расширяют её эмпирический базис. Вслед за этим они вынуждены разрабатывать инновационные теоретические конструкции, менять научную картину мира. Любая самая совершенная и всеобъемлющая теория неизбежно носит условный характер, через некоторое время она устареет и будет отброшена, предоставив место новой теории- произойдёт научная революция. В этом состоит динамика научного познания.
Функции теории – синтетическая, объяснительная, методологическая, предсказательная, практическая.
Сущность научной работы состоит в получении новых знаний, служащих основой для практического преобразования окружающей действительности, создающих предпосылки для дальнейшего развития передовых технологий. Однако технический прогресс не является самоцелью, он призван всё более полно удовлетворять потребности человека, и имеет гуманистическую направленность. Об этом не должен забывать учёный, стремясь к новым открытиям «любой ценой», даже если в дальнейшем их бессистемное использование сможет принести цивилизации непоправимый урон. В условиях обострения глобальных проблем современности моральный критерий становится главным фактором научной деятельности, важнейшим показателем её результативности.
Нормы научной этики (этос науки) редко формулируются в явной форме, хотя попытки их выявить и описать неоднократно предпринимались в философии и науке. Так, американский социолог Р.К. Мертон предложил нормы науки формировать опираясь на принципы 1) универсализма (истинность знания не зависит от ученого), 2) общности (научные знания являются достоянием человечества), 3) бескорыстности, 4)организованного скептицизма (ответственности ученого за оценку результатов исследований и их гласное обсуждение).
Научная общественность озабочена возможностью поспешных инноваций, не продуманных в достаточной степени с точки зрения их социальных последствий. Так, приняты меры по ограничению разработок в сфере генной инженерии. В 1974 г. группа учёных во главе с Бергом призвала мировое научное сообщество объявить мораторий на опыты с рекомбинантными молекулами ДНК (запрет действовал на протяжении около 10 месяцев). Впоследствии указанная проблема обсуждалась на конференции в Калифорнии (США); тем самым научное сообщество впервые официально взяло на себя моральные обязательства, ограничивающие исследования в определённой области. Были сформулированы правила общечеловеческой безопасности, призванные ограничить некоторые виды экспериментов ещё до их проведения (а не после того,- как это имело место ранее). В настоящее время ни одна биомедицинская программа, связанная с морфологией человека, не может начать реализацию, если она не прошла этической экспертизы.
Сегодня для всех очевидно, что наука как социальный институт нуждается в постоянном квалифицированном контроле со стороны всего общества в целом. Цели, средства и методы любого исследования должны соответствовать нравственным критериям, иметь в виду не только стремление учёного к успеху, повышению своего научного престижа, но также интересы человечества в глобальном измерении. Процедура контроля должна носить открытый демократический характер, выработать оптимальные организационные формы, которые позволят эффективно получать новые знания, осуществлять технические проекты гуманистической направленности.

Вопрос 33. Понятие метода
( Терлюкевич И.И.)
Метод совокупность правил, приемов и операций практического или теоретического освоения действительности. Научный метод служит получению и обоснованию объективно-истинного знания. Применяемые в науке методы выполняют двоякую роль. Во-первых, следование им необходимое условие получения достоверного результата. Во-вторых, они выступают как средство социального контроля в рамках научного сообщества.
Характер метода определяется многими факторами: предметом исследования, степенью общности поставленных задач, накопленным опытом, уровнем развития научного знания и т.д.
Методы, подходящие для одной области научных исследований, оказываются непригодными для достижения целей в других областях. В то же время многие выдающиеся достижения – следствия переноса методов, хорошо зарекомендовавших себя в одних науках, в другие науки. Основа этого переноса – материальное единство мира.
Методы образуют основу учения, которое называется методологией. Она стремится упорядочить, систематизировать методы, установить пригодность их применения в различных областях, ответить на вопрос о том, какого рода условия, средства и действия являются необходимыми и достаточными, чтобы реализовать определённые научные цели и, в конечном счете, получить новое объективно-истинное и обоснованное знание. Поэтому методология не ограничивает себя лишь исследованием методов. Она вовлекает в свою сферу множество производных вопросов: что такое знание, каковы критерии его отличия от заблуждения, какие формы развития и т.д.
В структуре метода центральное место занимают правила – предписания, устанавливающие порядок действий на пути к определенной цели. В базовом знании правила фиксируется закономерность, проявляющаяся в некоторой предметной области. Базовое знание трансформируется в систему операциональных норм, обеспечивающих «подведение», т.е. соединение средств и условий с деятельностью человека. Истинность базового знания – необходимое условие правильности метода.
В базовом знании интегрируются результаты самых разнообразных наук. Можно выделить философское, общенаучное, конкретнонаучное его содержание. Особое место в базовом знании принадлежит его предметно-образному компоненту, закрепленному в различных методиках.
Философское содержание метода составляют положения онтологии и теории познания, антропологии, логики, этики, эстетики, аксиологии. Философия помогает определить правильное направление исследования, т.е. на уровне философской методологии формируется мотивация научно-исследовательской деятельности.
Концепции, положения которых справедливы по отношению к целому ряду фундаментальных и частных научных дисциплин, составляют базовое знание методов общенаучного характера. Так, математику принято относить к естественным наукам, потому что она всегда черпала предмет для своего анализа и применения в процессах, изучаемых естественными науками (физикой, химией, биологией и т.д.). В XIX в. математические методы глубоко проникли в самые различные отрасли современного познания и оказались необходимыми в экономике и многих гуманитарных науках (лингвистика, история, социология, политология и др.).
Познавательные методы разделяют на две группы: 1) общелогические - присущие познанию в целом, как на обыденном, так и на теоретическом уровне (анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, индукция, дедукция, аналогия, моделирование), 2) приводящие к научному познанию. Последние по отношению к опыту делятся на эмпирические (наблюдение, эксперимент, измерение, описание) и теоретические (идеализация, формализация, мысленный эксперимент, гипотетико – дедуктивный метод, метод математической гипотезы и др.).

Вопрос 34. Методы эмпирического исследования
(Терлюкевич И.И.)
Наблюдение это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление существующих свойств и отношений объекта познания. Оно может быть непосредственным и опосредованным приборами. Наблюдение приобретает научное значение, когда оно в соответствии с исследовательской программой позволяет отобразить объекты с наибольшей точностью и может быть многократно повторено при варьировании условий.
Наблюдения можно разделить на случайные и систематические. Научные наблюдения всегда систематические. В систематических наблюдениях обязательно конструируется исследуемая ситуация. Случайные наблюдения – это наблюдения в условиях, когда изучаемый в опыте объект не выявлен, а регистрируется только конечный результат взаимодействия. Случайное наблюдение может стать причиной исследования, которое должно стать впоследствии систематическим.
Эксперимент – это метод, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в заданные условия, отвечающие целям исследования. В ходе эксперимента исследователь активно вмешивается в исследовательский процесс. Эксперимент – высшая форма эмпирического исследования. Он нередко позволяет изучать сущностные характеристики явления. Важнейшие требование к эксперименту – чистота его проведения, для достижения которой исследуемый объект должен быть максимально изолирован от внешних влияний. Затем на него воздействуют контролируемыми факторами. Число таких факторов конечно, и поэтому в границах эксперимента перед исследователем открывается возможность описания любого состояния объекта в прошлом и будущем.
Эксперимент, как правило, не проводится без наблюдений и измерений, поэтому он должен отвечать их методическим требованиям.
Научный эксперимент имеет классификацию:
– реальный (работает с реальными объектами)
– мысленный (формализованный, идеализированный)
– компьютерный
Измерение – метод, с помощью которого получают количественную информацию об объектах в соответствии с эталонными мерами. Простое наблюдение дает информацию о качественных особенностях объекта, а измерение характеризует его количественную сторону. Его погрешность связана с приборами. Постулат о неизбежности погрешностей лежит в основе метрологии – науки об измерении. В соответствии с этим постулатом любые измерения должны сопровождаться оценкой погрешности результатов.
Наиболее широкое применение измерение находит в технических науках, но с 20 – 30 г. ХХ века входит в употребление в социальных исследованиях.
Описание. В ходе наблюдений и экспериментов осуществляется описание, протоколирование. Основное научное требование к описанию его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и экспериментов.
С помощью описания чувственная информация переводится на язык понятий, знаков, схем, рисунков, графиков и цифр, принимая тем самым форму, удобную для систематизации, классификации и обобщения.

Вопрос 35. Методы теоретического исследования
( Терлюкевич И.И.)
Идеализация – мысленное конструирование объектов, которые в действительности не существуют, но широко используются в научном познании. Например, абсолютно твердое тело, точка, линия, абсолютно черное тело, точечный электрический заряд и т.д.
Суть идеализации:
1) лишить реальные объекты некоторых присущих им свойств;
2) наделить (мысленно) эти объекты определенными нереальными, гипотетическими, практически неосуществимыми свойствами.
С помощью идеализации исключаются свойства и отношения объектов, которые затемняют сущность изучаемого процесса. Использование идеальных объектов в научных исследованиях значительно упрощает сложные системы, что позволяет применять математические методы исследования.
Идеализация, как и всякий научный метод, имеет свои границы в познании. Относительность ее проявляется в том, что: 1) идеализированные представления могут уточняться, заменяться новыми; 2) каждая идеализация создается для решения определенных задач. Так, из физики Эйнштейна исключены ньютоновские идеализации «абсолютное пространство» и «абсолютное время».
Формализация – приписывание символам или их системам определенных значений. Формализованные языки отличаются строгостью, четкостью, а их выводы – доказательностью.
Формализация позволяет строить знаковые модели объектов, а изучение реальных предметов и процессов заменять исследованием этих моделей. Эффективность формализации определяется тем, насколько правильно выявлено главное в содержании объекта, насколько удачно схвачена его сущность.
Аксиоматический метод широко используется при построении теории математики, математической логики и иных математизированных науках.
Суть метода: ряд утверждений принимается без доказательства, а все остальное знание выводится из них по определенным логическим правилам. Принимаемые без доказательства положения называются аксиомами, а выводное знание фиксируется в виде теорем, законов.
К аксиоматически построенной системы знаний предъявляется ряд требований: непротиворечивости, полноты, независимости.
Аксиоматически построенная теория истинна, когда истинны как аксиомы, так и правила, по которым получены все остальные утверждения теории. В этом случае теория верно отображает действительность.
Гипотетико-дедуктивный метод – это метод научного исследования, опирающийся на выведение следствий из посылок, истинностные значения которых неизвестны. Использование этого метода подразделяется на три этапа: 1) выдвижение некоторой гипотезы; 2) выведение следствий из этой гипотезы; 3) проверка полученных следствий с точки зрения их истинности или ложности.
Наиболее трудный этап – выдвижение исходной гипотезы. Ориентиром выдвижения выступает решаемая проблема, а также ход развития научного знания.
Если какие либо следствия из гипотезы оказываются ложными, то исходная гипотеза отбрасывается или подвергается корректировке. Истинность следствия является необходимым, но недостаточным условием истинности соответствующих гипотез.
При истинности следствий проверка истинности гипотезы может осуществляться путем выведения гипотезы из других посылок, истинность которых уже установлена, или путем опровержения всех альтернативных гипотез, или путем опытной проверки на эмпирическом уровне познания.
Математическая гипотеза является видом гипотетико-дедуктивного метода. На первом этапе методом математической гипотезы создается математическое уравнение, представляющее модификацию ранее известных и проверяемых соотношений. Следующие этапы аналогичны этапам гипотетико-дедуктивного метода.
Метод единства исторического и логического базируется на взаимосвязи изучения исторической эволюции объекта и логической системы понятий, которая направляет поисковый процесс.

Вопрос 2. Структура научно-познавательной деятельности. Этика науки.
Ключевые слова: научное познание, эмпирический уровень научного познания, теоретический уровень научного познания, метатеоретический уровень научного познания, этика науки.В структуре научного познания выделяют эмпирический и теоретический уровни, которые между собой тесно взаимодействуют. Эмпирический уровень связан с выдвижением гипотезы и её подтверждением: учёный наблюдает те или иные явления действительности, производит эксперименты, фиксируя полученную информацию в форме «протокольных высказываний». Впоследствии он обобщает увиденное, формулирует законы, призванные объяснять глубинные причины наблюдаемых явлений. Это и есть теоретический уровень научного исследования. В дальнейшем наличие работоспособной теории позволяет предсказать новые факты, акцентировать и интенсифицировать последующий научный поиск.Совокупность наблюдаемых фактов, отражающих соответствующую предметность, составляет эмпирический базис научной дисциплины. Теория не должна выходить за рамки этих фактов, иначе она будет иметь эфемерный фантастический характер. В то же время, учёный должен быть готов усовершенствовать существующую теорию, либо вовсе от неё отказаться, если она не может объяснить вновь открытые факты. В отличие от незыблемых религиозных догматов, наука есть саморазвивающаяся и самообновляющаяся система: получая более совершенный инструментарий, более точные приборы, учёные постоянно открывают новые факты, расширяют её эмпирический базис. Вслед за этим они вынуждены разрабатывать инновационные теоретические конструкции, менять научную парадигму. Любая самая совершенная и всеобъемлющая теория неизбежно носит условный характер, через некоторое время она устареет и будет отброшена, предоставив место новой теории, произойдёт научная революция. В этом состоит динамика научного познания.
Наука передставляет собой сложную и многогранную сферу человеческой деятельности, поэтому можно выделить её различные виды по разным основаниям. Осуществляя классификацию научных форм по их предметности, обычно разграничивают естествознание – занятое изучением живой и неживой природы (физика, химия, биология и т.п.), социально-гуманитарные науки – сфера их интересов связана с человеком и обществом (социология, политология, психология и т.п.), и технические – призванные развивать и теоретически осмысливать «искусственную природу», созданную человеком: различные машины, механизмы, электронные и другие приспособления.
Наиболее часто науки классифицируются по их отношению к практической деятельности, при этом обычно подразделяются на фундаментальные и прикладные. Фундаментальная наука осуществляет изучение основополагающих законов окружающей природы и социума, человеческого сознания и мышления. Прикладная наука решает задачи технологического внедрения полученных знаний, постановки их на службу человеку, интенсификации на их основе промышленного производства. От поставленных целей зависит выбор исследовательского направления; если в фундаментальных науках он зависит от внутренней логики саморазвития, специфики изучаемой предметности и их методологических возможностей, то прикладные науки тесно связаны с конкретно-историческими запросами социальной системы, непосредственно решаемыми технологическими и экономическими проблемами.
Наиболее яркими примерами фундаментального научного знания являются теоретическая физика, химия, математика и математическая логика, биология. К прикладным наукам относятся медицина, агрономия, бухгалтерский учёт, навигация, военная стратегия и тактика, целый ряд других технических, экономических и тому подобных дисциплин. Хотя на первый взгляд кажется, что именно прикладное знание непосредственно отвечает жизненным потребностям человека, соответственно, является более важным, однако перспективы его развития непосредственно определяются уровнем, достигнутым фундаментальной наукой, не смотря на её абстрактно-теоретическую направленность.
Вопрос 3. Понятие метода. Классификация методов научной деятельности.
Ключевые слова: методология, метод, теория метода, классификация методов.
Метод совокупность правил, приемов и операций практического или теоретического освоения действительности. Научный метод служит получению и обоснованию объективно-истинного знания. Применяемые в науке методы выполняют двоякую роль. Во-первых, следование им необходимое условие получения достоверного результата. Во-вторых, они выступают как средство социального контроля в рамках научного сообщества.
История развития науки, свидетельствует о том, что новое в познании рождалось не столько благодаря улучшению психологических качеств отдельных личностей, сколько путем изобретения и совершенствования методов работы.
Характер метода определяется многими факторами: предметом исследования, степенью общности поставленных задач, накопленным опытом, уровнем развития научного знания и т.д.
Методы, подходящие для одной области научных исследований, оказываются непригодными для достижения целей в других областях. В то же время многие выдающиеся достижения – следствия переноса методов, хорошо зарекомендовавших себя в одних науках, в другие науки. Основа этого переноса – материальное единство мира.
Методы образуют основу учения, которое называется методологией. Она стремится упорядочить, систематизировать методы, установить пригодность их применения в различных областях, ответить на вопрос о том, какого рода условия, средства и действия являются необходимыми и достаточными, чтобы реализовать определённые научные цели и, в конечном счете, получить новое объективно-истинное и обоснованное знание.
Познавательные методы разделяют на две группы: 1) общелогические - присущие познанию в целом, как на обыденном, так и на теоретическом уровне (анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, индукция, дедукция, аналогия, моделирование), 2) приводящие к научному позанию. Последние по степени общности можно разделить на всеобщие (философские основания науки) общенаучные (кибернетики, математики, теории систем и т.д.), часнонаучные (законы отдельной науки). По отношению к опыту научные методы делятся на эмпирические (наблюдение, эксперимент, измерение, описание) и теоретические (идеализация, формализация, мысленный эксперимент, гипотетико – дедуктивный метод, метод математической гипотезы).
Наблюдение это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление существующих свойств и отношений объекта познания. Оно может быть непосредственным и опосредованным приборами.
Эксперимент – это метод, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в заданные условия, отвечающие целям исследования. В ходе эксперимента исследователь активно вмешивается в исследовательский процесс. Эксперимент – высшая форма эмпирического исследования. Он нередко позволяет изучать сущностные характеристики явления. Эксперимент, как правило, не проводится без наблюдений и измерений, поэтому он должен отвечать их методическим требованиям.
Научный эксперимент имеет классификацию:
– реальный (работает с реальными объектами)
– мысленный (формализованный, идеализированный)
– компьютерный
Измерение – метод, с помощью которого получают количественную информацию об объектах в соответствии с эталонными мерами. Простое наблюдение дает информацию о качественных особенностях объекта, а измерение характеризует его количественную сторону. Его погрешность связана с приборами.
Описание. В ходе наблюдений и экспериментов осуществляется описание, протоколирование. Основное научное требование к описанию его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и экспериментов.
С помощью описания чувственная информация переводится на язык понятий, знаков, схем, рисунков, графиков и цифр, принимая тем самым форму, удобную для систематизации, классификации и обобщения.
Идеализация – мысленное конструирование объектов которые в действительности не существуют, но широко используются в научном познании. Например, обсолютно твердое тело, точка, линия, обсолютно черное тело, точечный электрический заряд и т.д.
Суть идеализации:
1) лишить реальные объекты некоторых присущих им свойств;
2) наделить (мысленно) эти объекты определенными нереальными, гипотетическими, практически
неосуществимыми свойствами.
С помощью идеализации исключаются свойства и отношения объектов, которые затемняют сущность изучаемого процесса. Использование идеальных объектов в научных исследованиях значительно упрощает сложные системы, что позволяет применять математические методы исследования.
Формализация – приписывание символам или их системам определенных значений. Формализованные языки отличаются строгостью, четкостью, а их выводы –доказательностью.
Формализация позволяет строить знаковые модели объектов, а изучение реальных предметов и процессов заменять исследованием этих моделей. Эффективность формализации определяется тем, насколько правильно выявлено главное в содержании объекта, насколько удачно схвачена его сущность.
Аксиоматический метод широко используется при построении теории математики, математической логики и иных математизированных науках.
Суть метода: ряд утверждений принимается без доказательства, а все остальное знание выводится из них по определенным логическим правилам. Принимаемые без доказательства положения называются аксиомами, а выводное знание фиксируется в виде теорем, законов.
К аксиоматически построенной системы знаний предъявляется ряд требований: непротиворечивости, полноты, независимости.
Аксиоматически построен. теория истинна, когда истинны как аксиомы, так и правила, по которым получены все остальные утверждения теории. В этом случае теория может верно отображать действительность.
Гипотетико-дедуктивный метод – это метод научного исследования, опирающийся на выведение следствий из посылок, истинностные значения которых неизвестно. Использование этого метода подразделяется на три этапа: 1) выдвижение некоторой гипотезы; 2) выведение следствий из этой гипотезы; 3) проверка полученных следствий с точки зрения их истинности или ложности.
Наиболее трудный этап – выдвижение исходной гипотезы. Ориентиром выдвижения выступает решаемая проблема, а также ход развития научного знания.
Если какие либо следствия из гипотезы оказываются ложными, то исходная гипотеза отбрасывается или подвергается корректировки. Истинность следствия является необходимым, на недостаточным условием истинности соответствующих гипотез.

Математическая гипотеза является видом гипотетико-дедуктивного метода. На первом этапе методом математической гипотезы создается математическое уравнение, представляющее модификацию ранее известных и проверяемых соотношений. Следующие этапы аналогичны этапам гипотетико-дедутктивного метода.
Сущность научной работы состоит в получении новых знаний, служащих основой для практического преобразования окружающей действительности, создающих предпосылки для дальнейшего развития передовых техннологий. Однако технический прогресс не является самоцелью, он призван всё более полно удовлетворять потребности человека, имеет гуманистическую направленность. Об этом не должен забывать учёный, стемясь к новым открытиям «любой ценой», даже если в дальнейшем их бессистемное использование сможет принести цивилизации непоправимый урон. В условиях обострения глобальных проблем современности моральный критерий становится главным фактором научной деятельности, важнейшим показателем её результативности.
В настоящее время научная общественность озабочена возможностью поспешных инноваций, не продуманных в достаточной степени с точки зрения их социальных последствий. Так приняты меры по ограничению разработок в сфере генной инженерии. В 1974 г. группа учёных во главе с Бергом призвала мировое научное сообщество объявить мораторий на опыты с рекомбинантными молекулами ДНК (запрет действовал на протяжении около 10 месяцев). Впоследствии указанная проблема обсуждалась на конференции в Калифорнии (США); тем самым научное сообщество впервые официально взяло на себя моральные обязательства, ограничивающие исследования в определённой области. Были сформулированы правила общечеловеческой безопасности, призванные ограничить некоторые виды экспериментов ещё до их проведения (а не после того,- как это имело место ранее). В настоящее время ни одна биомедицинская программа, связанная с морфологией человека, не может начать реализацию, если она не прошла этической экспертизы.
Сегодня для всех очевидно, что наука как социальный институт нуждается в постояном квалифицированном контроле со стороны всего общества в целом. Цели, средства и методы любого исследования должны соотвествовать нравственным критериям, иметь в виду не только стремление учёного к успеху, повышению своего научного престижа, но также интересы человечества в глобальном измерении. Процедура контроля должна носить открытый демократический характер, выработать оптимальные организационные формы, которые позволят эффективно получать новые знания, осуществлять технические проекты гуманистической направленности.
Вопрос 4.Теоретический уровень познания и связанные с ним методы и формы исследовательской деятельности.
Ключевые слова: идеализация, формализация, научная теория, моделирование, гипотетико-дедуктивный метод, метод математической гипотезы.
Идеализация – мысленное конструирование объектов которые в действительности не существуют, но широко используются в научном познании. Например, абсолютно твердое тело, точка, линия, обсолютно черное тело, точечный электрический заряд и т.д.
Суть идеализации:
1) лишить реальные объекты некоторых присущих им свойств;
2) наделить (мысленно) эти объекты определенными нереальными, гипотетическими, практически
неосуществимыми свойствами.
С помощью идеализации исключаются свойства и отношения объектов, которые затемняют сущность изучаемого процесса. Использование идеальных объектов в научных исследованиях значительно упрощает сложные системы, что позволяет применять математические методы исследования.
Идеализация, как и всякий научный метод имеет свои границы в познании. Относительность ее проявляется в том, что: 1) идеализированные представления могут уточняться, заменяться новыми; 2) каждая идеализация создается для решения определенных задач. Так, из физики Эйнштейна исключены ньютоновские идеализации «абсоюлютное пространство» и «абсолютное время».
Формализация – приписывание символам или их системам определенных значений. Формализованные языки отличаются строгостью, четкостью, а их выводы –доказательностью.
Формализация позволяет строить знаковые модели объектов, а изучение реальных предметов и процессов заменять исследованием этих моделей. Эффективность формализации определяется тем, насколько правильно выявлено главное в содержании объекта, насколько удачно схвачена его сущность.
Аксиоматический метод широко используется при построении теории математики, математической логики и иных математизированных науках.
Суть метода: ряд утверждений принимается без доказательства, а все остальное знание выводится из них по определенным логическим правилам. Принимаемые без доказательства положения называются аксиомами, а выводное знание фиксируется в виде теорем, законов.
К аксиоматически построенной системы знаний предъявляется ряд требований: непротиворечивости, полноты, независимости.
Аксиоматически построен. теория истинна, когда истинны как аксиомы, так и правила, по которым получены все остальные утверждения теории. В этом случае теория может верно отображать действительность.
Гипотетико-дедуктивный метод – это метод научного исследования, опирающийся на выведение следствий из посылок, истинностные значения которых неизвестно. Использование этого метода подразделяется на три этапа: 1) выдвижение некоторой гипотезы; 2) выведение следствий из этой гипотезы; 3) проверка полученных следствий с точки зрения их истинности или ложности.
Наиболее трудный этап – выдвижение исходной гипотезы. Ориентиром выдвижения выступает решаемая проблема, а также ход развития научного знания.
Если какие либо следствия из гипотезы оказываются ложными, то исходная гипотеза отбрасывается или подвергается корректировки. Истинность следствия является необходимым, на недостаточным условием истинности соответствующих гипотез.
При истинности следствий проверка истинности гипотезы может осуществляться: путем выведения гипотезы из других посылок, истинность которых уже установлена, или путем опровержения всех альтернативных гипотез, или путем опытной проверки на эмпирическом уровне познания.

Математическая гипотеза является видом гипотетико-дедуктивного метода. На первом этапе методом математической гипотезы создается математическое уравнение, представляющее модификацию ранее известных и проверяемых соотношений. Следующие этапы аналогичны этапам гипотетико-дедутктивного метода.

Вопрос 5. Эмпирический уровень познания и связанные с ним методы и формы исследовательской деятельности.
Ключевые слова: научное наблюдение, измерение, эксперимент, научный факт, эмпирическая зависимость.

Наблюдение это преднамеренное, направленное восприятие, имеющее целью выявление существующих свойств и отношений объекта познания. Оно может быть непосредственным и опосредованным приборами. Наблюдение приобретает научное значение, когда оно в соответствии с исследовательской программой позволяет отобразить объекты с наибольшей точностью и может быть многократно повторено при варьировании условий.
Наблюдения можно выделить на случайные и систематические. Научные наблюдения всегда систематические. В систематических наблюдениях обязательно конструируется исследуемая ситуация. Случайные наблюдения – это наблюдения в условиях когда изучаемый в опыте объект не выявлен. Регистрируется только эффект – конечный результат взаимодействия. Неизвестно какие объекты участвуют, и что вызывает явление. Случайное наблюдение может стать причиной исследования, но оно должно стать систематическим в последствии.
Эксперимент – это метод, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в заданные условия, отвечающие целям исследования. В ходе эксперимента исследователь активно вмешивается в исследовательский процесс. Эксперимент – высшая форма эмпирического исследования. Он нередко позволяет изучать сущностные характеристики явления. Важнейшие требование к эксперименту – чистота его проведения, для достижения которой исследуемый объект должен быть максимально изолирован от внешних влияний. Затем на него воздействуют контролируемыми факторами. Число таких факторов конечно, и поэтому в границах эксперимента перед исследователем открывается возможность описания любого состояния объекта в прошлом и будущем.
Эксперимент, как правило, не проводится без наблюдений и измерений, поэтому он должен отвечать их методическим требованиям.
Научный эксперимент имеет классификацию:
– реальный (работает с реальными объектами)
– мысленный (формализованный, идеализированный)
– компьютерный
Измерение – метод, с помощью которого получают количественную информацию об объектах в соответствии с эталонными мерами. Простое наблюдение дает информацию о качественных особенностях объекта, а измерение характеризует его количественную сторону. Его погрешность связана с приборами. Постулат о неизбежности погрешностей лежит в основе метрологии – науки об измерении. В соответствии с этим постулатом любые измерения должны сопровождаться оценкой погрешности результатов.
Наиболее широкое применение измерение находит в технических науках, но с 20 – 30 г. 20 века входит в употребление в социальных исследованиях.
Описание. В ходе наблюдений и экспериментов осуществляется описание, протоколирование. Основное научное требование к описанию его достоверность, точность воспроизведения данных наблюдений и экспериментов.
С помощью описания чувственная информация переводится на язык понятий, знаков, схем, рисунков, графиков и цифр, принимая тем самым форму, удобную для систематизации, классификации и обобщения.

Вопрос 6. Наука в системе инновационной деятельности.
Ключевые слова: наука, инновационная деятельность, НИОКР, научные разработки, интеллектуальная собственность, интеллектуальный капитал.
В ХХ веке в силу вступили факторы интенсивного экономического развития человечества. В целях рационализации научно-технических исследований, придания им целевого характера и сформирована система инновационной деятельности, включающая: стратегический маркетинг; НИОКР; организационно-технологическую составляющую (технопарки); инновационное производство, переходящее в непрерывно модернизирующую инфраструктуру и коммуникации. Стратегический маркетинг заключается в изучении динамики рынка в области потребностей, роста цен, в том числе на энергоносители, экологических требований, требований безопасности.
Основными задачами НИОКР являются: новые знания и новые области их применения; теоретическая и экспериментальная проверка возможности материализации знаний в сфере производства; практическая реализация новшеств. НИОКР предполагает: фундаментальные исследования (теоретические и поисковые); прикладные исследования; опытно-конструкторские работы; опытные и экспериментальные работы.
Задачей поисковых исследований является открытие новых принципов создания изделий и технологий; неизвестных ранее свойств материалов и соединений. ОКР – завершающая стадия НИОКР, связанная с переходом от лабораторных условий и экспериментального производства к промышленному производству. Под разработками понимаются систематические работы, которые основаны на существующих знаниях, полученных в результате НИР. Разработки переводятся в форму инновационных проектов.
Инновационный проект – это комплект технической, организационно-плановой и расчетно-финансовой документации, который проходит соответствующую экспертизу.
Само по себе инновационные проекты могут быть не востребованы. Необходимы инновационные структуры. Они оформились в виде технопарков, бизнес-инкубаторов, технополисов, центров высоких технологий. Основными задачами этих структур являются: формирование условий, благоприятных для развития инновационной деятельности; создание и развитие малых инновационных и венчурных фирм; селекция и поддержка перспективных научных проектов; успешная коммерциализация результатов научных исследований и научно-технических разработок; сервисное обслуживание; качественно новые подходы к организации труда ученых университетов и молодых исследований; обучение студентов; решение региональных проблем, связанных с переориентацией в экономике материало- и энергоемких отраслей на наукоемкие отрасли; создание предпосылок для эффективного обмена наукоемкой продукцией на мировом рынке.
Технопарки решают важнейшие проблемы регионального развития – дают новые рабочие места, способствуют структурной перестройке и переходу традиционных производств на новые технологии. Исследовательские парки занимаются обеспечением создания условий для эффективного проведения научных разработок. Технологические парки способствуют организации малых наукоемких производств, ориентированных на трансфер технологий, коммерциализацию результатов научно-технических разработок. Промышленные парки обеспечивают размещение малых наукоемких производств на определенной замкнутой территории, создание производственных помещений и рабочих мест. Грюндерские парки, являясь разновидностью промышленных, поддерживают создание новых малых фирм в обрабатывающей промышленности. Инкубаторы малых наукоемких фирм, бизнес-инкубаторы могут находиться в составе технопарков или быть самостоятельными организациями.
Технопарки имеют такие крупные звенья, как: коммерческий центр, включающий консалтинговые, инжиниринговые и аудиторские фирмы; венчурный фонд; инкубатор малых фирм; бизнес-центр.
Основные функции инновационных структур связаны с бизнес-планированием; маркетингом; аудитом, налоговым консультированием; оказанием кредитных услуг; консультаций по внешнеэкономической деятельности; помощи в получении правительственных заказов; поиске инвесторов; помощи в организации производства; решении технических вопросов; освоении технологий; лизинге высокотехнологичного оборудования; страховании имущества, инвестировании, перестраховании; ведении информационных баз данных; подготовке кадров; издательской деятельности; организации выставок; оказании хозяйственно-бытовых услуг.
Методология инновационной деятельности решает задачи реконструкции механизмов развития и функционирования инновационной экономики, характеризующейся, во-первых, высокими удельными затратами при сокращении времени инновационного цикла (интенсивный вариант); во-вторых, малыми удельными затратами ресурсов при условии доступа к высоким технологиям, освоенным в определенных кластерных зонах. Республика Беларусь, располагающая значительным промышленным потенциалом относится к типу модернизирующихся экономик инновационного типа. Это значит, что конкурентоспособность, рентабельность, эффективность ее производства связаны с механизмом функционирования инновационного цикла, в рамках которого важную роль играет научная, производственная, эксплуатационная фазы, а также зона перехода в очередной инновационный цикл. С точки зрения системотехнического подхода речь идет о деятельности ученых, инженеров, проектировщиков, менеджеров, экономистов, специалистов в области маркетинга и логистики.
Инновационная деятельность характеризуется определенной стадийностью, в рамках которой сформировалась методологическая специализация, отражающая анализ ключевых этапов инновационного цикла. Парадоксальность отечественной методологии науки заключается в том, что за редким исключением [1] узкоспециализированные методологические наработки не воспринимались как единая программа деятельности. Они практически оформились как самостоятельные сферы рефлексии. Речь идет о методологии научных исследований, общей методологии науки, логике научных исследований, философии науки, методологии научно-технических дисциплин, методологии инженерного творчества и методологии решения инженерных задач, методологии инженерной деятельности, философии техники, методологии искусственного интеллекта и виртуальной реальности, методологии проектирования, методологии инновационного менеджмента.
Проблема заключается в том, что методологическая культура, имеющая такой значительный потенциал наработок, не имела мировоззренческой ориентации на конкретный тип социальной программы. Ситуация изменилась в 2007 году, когда была сформулирована стратегия перехода белорусской экономики в русло инновационного развития. Эта стратегия в настоящее время обеспечена соответствующей нормативной базой и инфраструктурой .
Мировоззренческая идея позволяет по новому видеть существующий методологический арсенал и соответствующим образом оценивать его возможности и слабые места. Фактически речь идет о том, что трансформация инновационной культуры происходит не только на уровне субъектов непосредственной реализации научно-исследовательской, проектно-конструкторской, организационно-управленческой деятельности, но и на уровне методологов, предметом изучения которых является инновационная деятельность.
Анализ основных стадий инновационного цикла показывает, что в Беларуси имеется достаточно развитая инфраструктура сектора научно-исследовательской деятельности. Эта инфраструктура была сформирована в 60-70 годах ХХ века в виде научных школ, связанных с актуальными направлениями развития математики, физики, химии, биологии, географии, геологии. На их богатом материале сформировалась методологическая рефлексия минской школы, в рамках которой был актуализирован специальный понятийный аппарат (идеалы и нормы научной деятельности, научная картина мира, философские принципы, эмпирический и теоретический уровни научных исследований, научная теория, научный факт, методы научных исследований), позволивший осуществить реконструкцию исследовательского процесса и привлечь внимание физиков, химиков, математиков к обсуждению ключевых аспектов содержания и качества их деятельности.


ТЕМА 11. ПРИРОДА СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ ЕЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ФИЛОСОФИИ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко - вопрос 3, Н,Н.Жоголь - вопросы 1 и 2, Л.Р.Сарахатуновым - вопрос 2).

Вопрос 1. Общество как область изучения социальной философии.

Ключевые слова
Общество, личность, структура общества, диалектика, синергетика, общество как самоорганизующееся система, общество неопределенности и рисков, однолинейность, поливариантность, хаос, порядок, методология социального познания, натуралистический и культурцентристский подходы, системный подход, структурно-функциональный анализ.

Каждый человек оригинален, неповторим. Рядом с ним живут такие же отдельные люди, претендующие быть субъектами, носителями свободного, творческого отношения к миру. А где же общество? И что это такое? На эти вопросы в первом приближении к своему предмету должна ответить социальная философия.
Неслучайно, например, на 38-м конгрессе МИС (Международного института социологии) пристальное внимание было обращено на биологические коллективности общественных насекомых (пчел, муравьев, ос), прозвучала даже идея о преимуществе этих сообществ над человеческим обществом. Один из докладчиков Р.Гадаккар так и озаглавил свой доклад: «Чему мы можем научиться у общественных насекомых?», где отмечено, что жизнь этих сообществ характеризуется такими свойствами как наличие символического языка, кооперации, интеграции, альтруизма, самопожертвования.
Даже на таком примере мы можем убедиться, что не удастся свести сообщество к механической сумме составляющих его индивидов. Поэтому одна из задач, состоящих перед социальной философией, состоит в том, чтобы выяснить, что означает общественность человеческой жизни, каковы ее основания, как она возможна.
Например, известный французский философ XX века А. Бергсон (1859-1941) считал, что авторитет целого проявляет себя через моральную обязанность, которая, придавая единство различным социальным требованиям, имеет природное основание, наподобие инстинкта в муравейнике. Это некая «форма», «фундаментальная структура» отношений в обществе, когда индивидуальное и социальное не разграничиваются, а их позиции изогнуты в направлении друг к другу. Глубинные слои социальной жизни, считал он, сливаются с природным началом. «Имеется естественное человеческой общество, смутно предвосхищенное в нас», которое, по его мнению, представляет схему для реализации полной свободы интеллекта и воли. Моральная обязанность – это «необходимость целого, понятая через случайность частей», подобно силе тяготения в теле она есть сила постоянного направления в душе, с помощью которой воля каждого индивида склоняется в русло связи в группе.
Несомненно, общество – это системное образование, выделившееся из природы. Значимости природного начала в социальности философы уделяли большое внимание. Сравнивали общество с организмом, не считая, однако, их тождественными, многие мыслители (Платон, Гоббс, Спенсер). Была и крайняя точка зрения в этом отношении, которой придерживалась органическая школа в социологии, имевшая место в конце XIX- начале XX века (А. Шеффле, Р.Бормс и др.). Ее представители пытались объяснить общество как организм биологическими закономерностями: роль кровообращения выполняет торговля, функции головного мозга – правительство и т.п.
Некоторые придерживались антропологического принципа, рассматривая человека и общество как часть природы (Спиноза, Дидро, Гольбах). Оправдан такой вариант социальности, считали они, который соответствует подлинной, высокой, неизменной природе человека. Другие рассматривали общество как результат соглашения индивидов (теория общественного договора – Ж.-Ж. Руссо и др.). Согласно теории социального действия (М. Вебер, Ф.В. Знанецкий и др.) отношения между людьми в обществе складываются на основе понимания действий друг друга, смысла их намерений и целей. Структурно-функциональный анализ (Г. Спенсер, Э.Дюркгейм, П.Сорокин, Т.Парсонс, Р. Мертон) сосредоточил свое внимание на изучении отношений между классом структур и классом функций, необходимых для стабильного существования общества как системы. А постмодернизм (Р.Барт, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез и др.), настаивая на радикальной плюральности человеческой жизни, вообще исключает из поля своего пристального внимания понятие общества.
Благодаря К. Марксу в XX веке широкое распространение получил деятельностный подход в объяснении социальности, согласно которому в первую очередь трудовая деятельность по производству материальных благ создает каркас общества. Сегодня акценты смещаются на жизнетворчество, где, в отличие от Маркса, на первом плане не большие социальные группы, а индивид как субъект социальных связей. С этих позиций «новая общественность» понимается как результат коммуникации свободных и равных индивидов по установлению норм, правил своего существования.
Возникновение общности между индивидами предполагает наличие сходства между ними, открытости, естественности, совместимости, взаимодействия их жизнедеятельности. Задача, стоящая пред общественностью, состоит в том, чтобы создавать постоянно устойчивые многообразные связи, автономные объединения, способные действовать организованно, сплоченно, осознанно.
Таким образом, важнейшая проблема социальной философии – выяснить условия единства, целостности общества, его смысла. Такая постановка задачи в корне отличает социальную философию от других социальных наук, которых в современных условиях великое множество: социология, политология, демография, социальная статистика, социальная психология, различные экономические, юридические дисциплины, теория социального управления и т.д.
Социальная философия призвана также выяснить, при каких условиях возможен наиболее плодотворный вариант взаимодействия личности и общества. Острота этой проблемы в современных условиях не вызывает сомнений.
Появился новый термин «индивидуализированное общество», который означает, что оно состоит из индивидов, сформированных обществом в упрощенных формах. Они не дотягивают до личности, лишены чувства ответственности и солидарности. Эгоист, негативный индивид, неукорененный в социальную ткань, ощущает социальную реальность как неподвластную себе. Это индивидуализированное общество складывается в первую очередь под влиянием глобализации капитала, которая подминает под себя самобытность и на уровне отдельного человека, и наций, государств, культур.
Потребительство расщепляет социальные связи, приводит в прогрессирующей аномии (распаду норм), главным итогом этих процессов является одиночество. Планирование временности человеческих отношений приводит в конечном итоге к отсутствию стратегических целей на уровне общества. Буржуазность не удерживает общество на уровне целостности.
Массовая культура воплощает собой реальный механизм изменений в системе ценностей, результатом чего выступает либертаризм как требование неограниченной свободы, которое разрушает общественную солидарность. В процессе движения к постиндустриальному обществу нужда в нормах ослабевает в связи с тем, что они уже не так важны для коллективного выживания, как это было раньше – в доиндустриальном и индустриальном обществе. Человек чувствует себя не способным контролировать социальные процессы, планировать и достигать долговременных целей, он живет в ситуации неопределенности, в обществе рисков. Отсюда не только одиночество людей, но и апатия масс.
Массовая культура, являясь важнейшим фактором формирования информационного индустриального капитализма, продуцирует примитивные культурные формы. При отсутствии конкуренции с историческими самобытными культурами в условиях глобализации зависимость западного общества от приоритета материальных ценностей усугубляется, получается замкнутый круг. Причем, практика показывает, что сходные явления переживают и постсоциалистические страны. Поддаваясь «мягкой мощи» (soft power) массовой культуры, переняв внешне западный образ жизни, они не освоили внутренне достижений западной культуры. В результате получили экономического человека, который хочет «все и сразу», рыночная ориентация преобладает для него над всеми другими, все вещи он уподобляет товару. Любая деятельность превращается в бизнес, успех соизмеряется деньгами. Такое состояние в системе ценностей общества получило название неолиберализм. Либертаризм (неограниченная свобода) вместе с неолиберализмом подтачивают нормативно-ценностное единство общества, что чревато опасностью даже для богатых стран.
Советский Союз обладал определенным преимуществом в плане ценностного единства общества, он был соперником США по «мягкой мощи» (выиграл войну с фашизмом, имел высокие достижения в области спорта, искусства, освоения космоса и пр.), но проиграл борьбу за массовую культуру. В современных условиях есть примеры, когда массовая культура была удачно спроецирована на национальную трудовую этику, например, в Юго-восточной Азии, в частности, в Южной Корее. Это говорит в пользу того, что возможно движение к некоему общественному идеалу, который бы соответствовал природе человека и общества. Описать такой идеал и наметить пути его освоения призвана социальная философия.
Кроме этих двух важнейших проблем (целостность социальной жизни, взаимодействия личного и социального) социальная философия препарирует общество и в других срезах. Очень важной является проблема закономерностей функционирования и развития общества. Собственно говоря, решая эту задачу, социальная философия заявляет о себе как о научной области знания. Чтобы это стало возможным, в свое время, начиная с XVIII в., потребовался подлинный переворот в научном мышлении, который завершился в XX веке.
Значимый вклад в этот процесс внесли идеи Маркса, согласно которым в обществе имеют место законы-тенденции, формирующиеся на основе материальной стороны жизни общества, а именно способа производства материальных благ. Тем самым марксизм заявил о том, что наука об обществе возможна наподобие наук о природе, хотя общество и обладает определенной спецификой: здесь интересы прокладывают себе дорогу через интересы, сознание, деятельность отдельных людей. Общественное бытие определяет общественное сознание – известный тезис Маркса, который вызвал не только одобрение многочисленных последователей, но и обвинения в экономическом детерминизме, недооценке духовной жизни общества. Время господства марксизма ушло в прошлое, но проблема осталась - существуют ли законы общественного развития, и если да, то какова их специфика - для социальной философии этот вопрос до конца еще не решен.
Многие связывают надежды на прояснение ситуации с помощью синергетики как теории развития самоорганизующихся систем, которая, в отличие от диалектики, может дать свежий взгляд на социальную действительность, отведя более узкое место прежним методологическим позициям. Как говорит В.Г.Федотова, в классовом обществе бытие определяет сознание, а в «обществе риска» сознание определяет бытие, « в ситуации риска нет ничего само собой разумеющегося».
Не менее важной является проблема движущих сил исторического развития, соотношение эволюции и революции. Сегодня по сравнению с марксизмом имеет место своеобразная реабилитация духовной стороны жизни общества. Уже не классы выступают в качестве главных акторов, а религиозные образования (традиционные и новые), транснациональные движения и корпорации, а также протестные движения, связанные с экологией, антиглобализмом.
Экономика уже не является полновластной хозяйкой, имеет место повышенный интерес к субъективности, в том числе нерациональной и иррациональной, растет уважение к разнообразию людей, возрастает роль неправительственных, добровольных организаций. Привлекательной является идея социогеографического пространства, главными акторами которого рассматриваются нации-государства, бизнес-корпорации, религии. Имеют место футурологические прогнозы о власти информационных сетей – нетократии. Нетократы эффективно пользуются «мягкой мощью», создают привлекательные для людей новые образцы поведения, объединяя их по интересам, а не вокруг традиционных прав и обязанностей.
Социальная философия призвана осмыслить наиболее эффективное соотношение устойчивости и изменчивости в историческом развитии. По сравнению с марксизмом значимым фактором динамики общества усматривается не революция, а постоянная готовность к эволюционным изменениям.
Можно обозначить целый блок проблем, связанных с философией истории: это не только указанные нами проблемы закономерного развития, движущих сил, но и такие как проблема целостности истории (цикличность, линейность, неопределенность движения), куда идет история, смысл истории, проблема соотношения объективного и субъективного, свободы и необходимости, и, наконец, познаваема ли история.
Говоря о соотношении объективного и субъективного, необходимо отметить коренное отличие в решении этой проблемы классической и неклассической философии. Первая ставила задачу открыть объективные, не зависящие от сознания процессы; вторая вводит понятие интерсубъективности, чтобы понять специфику социального. Их можно соотнести как тезис и антитезис, что подводит современную социальную философию к поиску третьей позиции на уровне синтеза.
Это позволит социальной философии выяснить, не только как общество влияет на индивида, но и как индивид может влиять на общество. Трудно не согласиться с известным высказыванием Маркса, что жить в обществе и быть свободным от общества нельзя. Сегодня мы понимаем важность и второй части этого взаимодействия: личность является важнейшим источником динамизма, она может и должна стать субъектом свободного, творческого отношения к социальному и природному миру.
Марксизм в свое время тесно увязывал вопрос о революционном изменении общества с его социальной структурой, где задавали тон отношения классов-антагонистов. Вопрос о социальной структуре вписывается в связку философских категорий общественное-групповое-личное в виде ее среднего звена. Групповое в лице семьи, классов, прослоек, различных добровольных объединений, сетевых сообществ, таких социальных общностей как род, племя, народность, нация, гражданское общество, человечество в целом, - все это представляет собой еще один срез предмета социальной философии.
Современный технологический переворот, связанный с информацией, создает принципиально новые предпосылки для формирования общепланетарного единства человечества, новой суперсистемы, объединяющей все человечество общими социально-культурными, экономическими, политическими и иными связями.
Для характеристики этих процессов употребляют такие понятия как интернационализация, универсализация, глобализация. Данные процессы предъявляют новые требования и к человечеству, и к отдельной личности. Для последней особенно значимыми становятся наряду с высочайшей профессиональной компетентностью чувство ответственности и приверженности общечеловеческим нравственным ценностям.
В современных условиях подчеркивается важность гражданского общества – такого социального объединения, которое ставит своей задачей гарантию прав и свобод личности на основе равенства всех перед законом (идея правового государства). Проблема социального неравенства очень остро ставилась марксизмом, сегодня мы извлекаем уроки воплощения в жизнь его рецептов. Насильственная перекройка канвы отношений социальных групп воспринимается в настоящее время как далеко не самый эффективный путь. Призвание социальной философии – найти золотую середину между свободой личности и равенством, справедливостью в обществе.
Информационное общество может значительно изменить социальную структуру, востребовав лишь самых квалифицированных специалистов, которые составят лишь около 20% от общего количества трудоспособного населения. В то же время возрастает потребность в работниках низкой квалификации для заводов и строек. Таким тенденциям формирующегося рынка труда не соответствуют устремления преобладающего большинства выпускников школ и их родителей, ориентированных на получение высшего образования. Появился даже такой термин как «интеллектуальный пролетарий», обозначающий людей, имеющих высшее образование, но не востребованным по своей специальности.
Социальная философия призвана спрогнозировать возможные позитивные и негативные последствия примечательного явления современности – ускоренное формирование мирового информационного пространства, которое характеризуется процессом детерриторизации (стирания географических, национально-культурных и других границ в рамках информационных коммуникаций). В этих условиях актуализируется такая социальная проблема как укрепление жизнеустойчивости человечества за счет неисчерпаемого многообразия на национальном, региональном, личностном уровнях. Унификация, проистекающая из массовой культуры, представляет в этом плане определенную опасность.
Традиционные колебания в истории человечества между антропоцентризмом и социоцентризмом современная философия призвана вписать в трилемму, где в роли фактора, снимающего эту дилемму выступит антропокосмизм. Предметом пристального внимания выступают коэволюционные процессы, которые предполагают сопряженность развития общества, личности и природы.
Выделяя в составе общества такие структуры как экономическая, политическая, социальная, духовная, социальная философия должна проанализировать специфику их влияния на общество, отношения между ними, какая из них играет определяющую роль в тот или иной период. Например, Маркс подчеркивал решающую роль в индустриальном обществе экономической структуры. Стремление воплотить эти идеи в практике социализма продемонстрировало первенство политической структуры. Сегодня фиксируют выдвижение на первый план духовной структуры.
Социальная философия не только выявляет и объясняет специфические срезы своего предмета, но и занимается поиском наиболее эффективных методов познания. Общепринятым сегодня считается мнение, что однозначной, «образцовой» методологической картины, как это было в недалеком прошлом, быть не может. В марксизме эту роль играла диалектика как учение о всеобщей связи, целостности, системности мира и его развитии. Диалектика исходила из объект-субъектной парадигмы, мир описывался с позиций линейности, однонаправленности. Отсюда вытекали установки на полный контроль над миром как объектом, монологизм, праксеологический активизм.
В настоящий момент говорится о необходимости диахронного развития научного знания, к одним и тем же социальным объектам могут применяться и натуралистические (нацеленные на поиск объективного знания), и культурцентристские (направленные на расширение диалога с тем, кого мы познаем, здесь знание субъектно) подходы. Анализ общества с позиций жестких детерминистских моделей уже невозможен. Высказывается даже предположение, что наступил век методологического плюрализма. Социальная философия повернулась лицом к многообразию различных проявлений социальной жизни. В противовес детерминистскому взгляду возникло понятие «общество неопределенности и рисков», а контекстуальность, многовариантность, мультикультурализм претендуют на статус ведущих методологических понятий.
Значит ли это, что приемы, наработанные философией в русле диалектики, должны быть целиком отброшены? Например, сегодня говорят о таких методологических принципах как сочетание противоположностей, антитетичность, которые перекликаются с законами диалектики. Антитетичность состоит в необходимости организовать диалог между тезисом и антитезисом. Если формулируется некоторая сильная идея, то всегда обнаруживается ей противоположная, не менее сильная. В их диалоге и осуществляется философия. Антитетичность на уровне метода может предстать как соотношение естественнонаучного и гуманитарного подходов, рационального и эмоционального понимания. Исходя из этого подхода можно выделить три основные предметные позиции, которыми пронизаны все социальные науки: индивид-общество, действие-структура, микроанализ-макроанализ. А тенденции к универсальности в науке и коммуникативный поворот расцениваются как тезис и антитезис, что тоже соотносимо с диалектическими идеями. По мнению известного специалиста в области синергетики Чернавского Д.С., диалектика Гегеля права, говоря, что количество переходит в качество, но когда оно возникает, почему и каким образом, знает синергетика.
К синергетике мы обратимся чуть позже, теперь же отметим следующее. В философии наработано многовековая традиция диалектически смотреть на вещи, которая плодотворно может работать при анализе социума. Диалектический взгляд на общество может помочь избежать серьезных потерь при переходе от одного состояния в развитии общества к другому. Умение сохранить все жизнеспособное является гарантом для успешного дальнейшего развития. Философский взгляд на вещи с позиций диалектики предполагает умение видеть их во взаимосвязи устойчивости и изменчивости. Это означает, что человек и общество должны быть готовы к постоянным эволюционным изменениям, если они хотят избежать катаклизмов революционного характера.
Необходимо помнить, что любое желаемое социальное качество требует времени для своего вызревания, целенаправленных, сознательных, творческих усилий. Попытка гнать лошадку-историю усиленными темпами чревата опасными последствиями: культурный слой, как и гумус в природе, растет очень медленными темпами, в авральном режиме социальные проблемы не решаются.
Солидную эвристическую нагрузку несет в себе видение общества через призму диалектических понятий: часть и целое; единичное, особенное и общее; содержание и форма; сущность и явление; возможность и действительность; необходимость и случайность; структура и элемент; единое и многое и др.
Философский взгляд на мир предполагает умение видеть его системную организацию. Системный подход в анализе общества дополняется структурным и функциональным. Каждый из элементов системы выполняет специфические функции, гармоничное соотношение которых порождает ее целостность. Причем, если ранее основой целостности общества считалось материальное производство, сегодня склонны на первый план выдвигать духовные ценности, например, для гражданского общества системосозидающими являются права и обязанности личности.
Человек может выступать частью различных проявлений целого: семья, социальная группа, нация, государство. Важность национальной самоидентификации, в частности, может быть проанализирована с помощью понятий единичное, особенное, общее. Нация может быть рассмотрена как такая органичная социальная общность, которая, являясь «домом» для взращивания личностного начала в человеке, выстраивает мостик для его связи с человечеством в целом.
Если же мы посмотрим на это с позиции взаимосвязи содержания и формы, то можем сказать, что лишь неформальная, а содержательная, внутренняя связь с великими произведениями национальной культуры будет основанием для личностного роста. Взгляд на эту проблему через призму взаимосвязи единого и многого позволяет сделать вывод, что чем разнообразнее национальные культуры, тем успешнее достигается единение народов. Единое теряет от однообразия как наций, так и личностей.
Действительность всегда чревата различными возможностями развития – известна идея в диалектике, которая, однако, осталась на периферии ее поля зрения в отличие от синергетики как теории развития самоорганизующихся систем.
Если говорить о взаимосвязи необходимости и случайности, то общество в этом плане является очень сложным объектом научного исследования. Выявление необходимости предполагает фиксацию закономерного, устойчивого, повторяющегося в поведении огромных масс людей, каждый из которых действует неповторимо, целенаправленно, сознательно. Если в недавнем прошлом в поисках закономерностей общество рассматривали подобно процессам и явлениям природного мира, то сегодня о закономерностях общественной жизни философия говорит в более мягких тонах. Опираясь на методы социальной статистики, можно выявлять определенные тенденции жизни социума.
Преодолевая с помощью синергетики однолинейный стиль мышления классической философии, современные мыслители более высоко оценивают роль случайности в обществе как самоорганизующейся системе.
Синергетика описывает развитие мира как спонтанное, нелинейное, поливероятностное, которому присуще определенное соотношение между хаосом и порядком. В идеале речь должна идти о том, чтобы порядок позволял состояться свободе, изменению, а последние не перечеркивали бы порядок. Синергетика, как и диалектика в прошлом, претендует на описание некоего варианта мироупорядочения, где провозглашается общность законов природы, общества и мышления.
В отличие от диалектики, с помощью которой сконцентрировали внимание на исследовании закономерностей общества, синергетика прокладывает дорогу к личности, перед которой она ставит проблему мировоззренческого поиска, определения своего места в становящемся мире. Говоря о новом диалоге между человеком и природой, синергетика отводит роль творчеству как ведущему фактору в этом процессе. Один из основоположников синергетики И.Пригожин считает, что поиск нового единства между человеком и природой является выражением фундаментальной тенденции во Вселенной. Причем, мир воспринимается как нерасчлененная реальность, материальная и духовная одновременно. Это очень важный момент для нового этапа в философии, т.к. во многих своих вариантах в прошлом она тяготела либо к материализму, либо к идеализму.
Ставя вопрос о необходимости формирования целостного мировосприятия, синергетика говорит о магистральном поиске смысложизненной целостности «Человек-Вселенная», где человеку отводится роль старательного ученика, который выстраивает свое индивидуальное бытие по законам универсального миропорядка. Возвышая организацию себя до уровня Абсолютных смыслов, человек способен встраивать свою жизнь в общий поток гармонизации и упорядочения бытия.
В таком контексте самоорганизация духовного развития человечества рассматривается как одна из форм мироупорядочения. А все предыдущее развитие философии представляет собой инструментарий для осмысления вечных, абсолютных, метафизических смыслов бытия.
Формирование правильного мировоззрения является спасительной соломинкой, за которую может схватиться человечество перед угрозой возможной глобальной катастрофы. Усвоение философского взгляда на общество позволит мыслить с позиции единства социального пространства и исторического времени. Философия смещает человека с «кочки» зрения частичного индивида и призывает мыслить как «гражданин мира» (И.Кант) и «от имени свершившейся истории» (Гегель).
Многовековая философская традиция в лице диалектики не отвергается синергетическими исследованиями, а корректируется, уточняется, дополняется. Синергетика в отличие от диалектики исходит из субъект-субъектной парадигмы, благодаря чему происходит закладка аксеологических оснований культуры диалогического типа.
Синергетика преодолевая бинаризм (видение мира через соотношение противоположностей), к которому тяготела диалектика, собирает в рамках глобального эволюционизма воедино то, что было разделено на части. Необходимость этого процесса осознается не только в синергетике, но и в триалектике, которая развивает идее диалектики, но уже в рамках постнеклассической науки. Если диалектика исходила из дилеммы как принципа классической науки, то в триалектике ее заменяет трилемма, в которой исследователь является обязательной частью организованного им поиска. Примеры трилеммы:
«поиск» «жизнь»

«вопрос» «ответ» «рождение» «смерть»

В трилемме имеет место принцип двойной соподчиненности: благодаря горизонтальной упорядоченности система является жесткой, а благодаря вертикальной – пластичной. Применительно к человеку из этой идеи вытекает нравственный принцип принятия и учета двух логик: согласно одной, он, опираясь на интуицию, осуществляет поиск возможного решения, а используя классический принцип «или-или», реализует его.
В современных условиях нельзя априорно решать, где и как работает та или иная методология. Велением времени является гибкая рациональность и методологическая толерантность. Ныне размываются границы не только между социально-гуманитарными дисциплинами, но и между науками об обществе и науками о природе. Происходят интегративные процессы не только в науке, но и в мировоззрении. Перед философией сегодня вырисовывается перспектива формирования нового синтеза с наукой, религией, моралью, что призвано обеспечить опережающее духовное развитие общества по отношению к техническому. Конечная цель событийного ряда во Вселенной – это возвращение к первопричине, единству, которое человек зафиксирует с помощью любви как мировоззренческого чувства.

Вопрос 2. Экономические, политические, духовные отношения в обществе: индивидуальное и общественное сознание.

Ключевые слова.

Индивидуальное сознание, общественное сознание, обыденное сознание, теоретическое сознание, общественная психология, общественная идеология, формы общественного сознания: наука, философия, искусство, мораль, религия, правовое сознание, политическое сознание, культура, духовная культура, личность.


В теме «Общество как предмет философского анализа» мы говорили, что важнейшим аспектом предмета социальной философии является специфика взаимодействия личности и общества. В данном вопросе внимание будет сосредоточено на одной из сторон этого взаимодействия – сознании.
Индивидуальное сознание – это живое сознание отдельного человека. Оно формируется под влиянием его собственной жизненной ситуации в мире. На её основе складывается личностный опыт, который корректируется под влиянием образования, воспитания, общения с другими людьми, усвоения социальных ценностей, погружения в мир культуры, мир природы. На него влияют также природные задатки каждого отдельного человека, его характер, его вкусы и т.д.
Каждый человек создаёт себя сам и в то же время он – творение эпохи. До поры до времени, пока у него не выросли крылья собственного духовного полёта, он как в коконе, формируется в колыбели уже существующего социального опыта. В последствии человек и сам уже будет в состоянии обогатить эту копилку своим собственным творчеством.
Индивидуальное сознание – это неповторимый духовный мир, который включает в себя знания, взгляды, интересы, чувства, переживания и т.д., которые однако могут объединять его с другими людьми. В каком-то отношении индивидуальное сознание может проигрывать по сравнению с общественным, выражая ближайшие, повседневные интересы, оно может недотягиваться до той полноты охваты социального опыта, который там имеется. Но временами оно может бросить вызов консервативным установкам общества, обеспечивая прорыв к более высоким уровням осмысления реальности, обогащая тем самым общественное сознание.
Общественное сознание – это предмет работы сознания многих поколений людей, который сохранился благодаря общественному признанию и приобрёл статус общезначимой ценности. Поэтому для общества очень важно умение своевременно заметить, по достоинству оценить такие завоевания индивидуального сознания, сохранить и развить их. Процесс социализации новаторских идей чреват и опасностями, связанными с тем, что общество может быть ещё не готово к адекватному пониманию оригинальных идей. Они могут быть искажены в угоду политическим соображениям, популистским настроениям и просто в силу мифотворческих процессов, присущих массовому сознанию.
С другой стороны, какими бы авторитетными ни были определённые идеи, личность должна их подвергать самостоятельной критической проверке, чтобы не быть заложником идеологических спекуляций. Для этого очень важна возможность и способность получать и самостоятельно анализировать достоверную информацию.
Не только индивидуальное сознание может пострадать от незрелости общественного, но и последнее зависит от готовности, духовной зрелости, умения отдельных людей распорядиться накопленным духовным богатством. Таким образом, взаимодействуя, индивидуальное и общественное сознание обогащают друг друга.
Общественное сознание имеет свою структуру: в условно «вертикальном» ракурсе – это уровни, в «горизонтальном» - формы. Говоря об уровнях, выделяют обыденный и теоретический. Обыденное сознание отвечает непосредственно жизненно практическим запросам, оно оперирует житейскими понятиями и представлениями. Ему присущ некий вариант целостного жизнепонимания, но оно стихийно, несистематизировано, что служило поводом не так давно принижать роль обыденного сознания по сравнению с теоретическим. На уровне «здравого смысла» обыденное сознание позволяет фиксировать глубинный срез бытия, что даёт возможность человеку, не владеющему в достаточном объёме теоретическими знаниями, вести себя достойно, по житейски мудро.
Теоретическому сознанию, несмотря на его систематичность, доказательность, порой не хватает живой связи с действительностью, полноты и цельности мировосприятия. Обыденное и теоретическое сознание в процессе взаимодействия обогащают друг друга. Теоретическое черпает в обыденном неиссякаемые источники своего развития, а обыденное постоянно пополняется популярным изложением теоретических идей.
Особый интерес философии в качестве специфических граней этих уровней привлекают общественная психология и общественная идеология. Общественная психология включает мысли, чувства, настроения, привычки, склонности, некую преобладающую мотивацию в поведении той или иной социальной группы. Например, примечательной чертой белорусов является толерантность, хотя за определёнными пределами она может противоречить коренным интересам народа.
На групповых, классовых интересах акцентирует свое внимание общественная идеология. В своё время Маркс дал резкую отповедь буржуазной идеологии, которая, защищая узкоклассовые интересы буржуа, утрировала картину общественной жизни. В противовес реакционной идеологии нужно выработать, по его мнению, прогрессивную идеологию, которая защищает интересы передовых классов, имелся в виду в первую очередь рабочий класс.
Таким образом идеологи, став на позиции определённого класса, создают более или менее логически выверенный вариант обоснования интересов этой группы. В данном случае учитывается и общественная психология этой группы и общества в целом. В результате идеология представляет собой систематизированное описание и оценку социальной действительности и путей её преобразования с позиции определённого класса, партии. В политике идеология может представлять собой систему политических взглядов, анализирующих определённые пути завоевания власти. Обоснованность этих взглядов может быть сомнительной, например в идеологии фашистских, экстремистских партий и движений.
Термин идеология может употребляться и в другом смысле, исходящем из термина «идея». В данном случае имеется в виду своеобразная регулятивная идея, которая могла бы консолидировать общество, придать его движению организованный, системный характер. В любом случае общественное мнение должно чувствовать, где идеология во втором смысле соскальзывает на рельсы пропаганды идеологической иллюзии, когда интересы господствующего класса выдаются за единственно разумные, всеобщие и общезначимые.
В годы перестройки был особенно популярным термин деидеологизация, который предполагал необходимость преодоления коммунистической идеологии в силу того, что она, предлагая высокие принципы социальной справедливости, зачастую выдавала желаемое за действительное и поэтому закрывала глаза на реальные противоречия социальной жизни, не соотносила адекватно гуманные цели и средства их достижения. В результате особенно пострадали общественные науки, философия, искусство, которые вынуждены были заниматься апологетикой социального строя.
В современных условиях, когда человечество консолидируется в рамках новой единой социальной общности, особенно актуальными становятся общечеловеческие ценности. Поэтому их системное обоснование как своеобразного идеала развития личности и общества может иметь место в виде идеологии, если мы будем помнить о тех подводных рифах, которые имеют место на этом пути.
В духовной деятельности людей можно выделить различные сферы. Сообразно с ними можно обозначить следующие формы общественного сознания: наука, философия, искусство, мораль, религия, правовое и политическое сознание.
На ранних ступенях развития человеческого общества имело место синкретичное, не расчленённое на отдельные формы общественное сознание. Затем начинают формироваться такие формы, как мораль, искусство, религия. С разделением труда и возникновением классов и государства появляются условия для возникновения политического и правового сознания, науки и философии.
Будучи взаимосвязанными, формы общественного сознания относительно автономны. У каждой из них свой профессиональный язык, свои способы и средства влияния на духовную ситуацию времени, в том числе и в её практических проявлениях на уровне конкретных социальных событий. Поначалу каждая из идей, входящих в содержание той или иной формы, имеет чёткую печать индивидуального творчества, но затем, включаясь в межличностные отношения, она приобретает самостоятельную жизнь и может далеко уходить от своего автора, претерпевая перипетии социализации в тех или иных условиях. Можно привести в качестве примера судьбу философских идей Ф.Ницше. истинная ценность тех или иных идей проверяется временем.
В различные исторические эпохи преимущественное развитие получают те или иные формы общественного сознания. В античности философия занимала ведущие позиции, в эпоху Средневековья – религия, в условиях Возрождения – искусство, Новое время знаменует собой первенство науки, 20-ый век – век политических катаклизмов, сегодня фиксируют выдвижение на первый план религии и её сближение с политикой. Как видим, у общественного сознания богатые возможности ответить адекватно на вызовы истории.
Созидательные возможности общественного сознания работают и на отдельного человека, и на культуру в целом. Личность не может состояться без погружения в поле культуры, которая формируется общественным сознанием, без принятия ценностей культуры в качестве камертона собственной духовной жизни. С другой стороны, культура лишается своих созидательных возможностей, они костенеют, застывают, не воплощаясь через творческие возможности личности в те или иные социальные события. Таким образом, зазор между духовными ценностями и социальными реалиями заполняет личность, обладающая сознанием и свободой выбора.
Во всяком обществе на определенном этапе его развития неизбежно возникают политические отношения, функционируют политические организации, формируются политические идеи и теории.
Обобщим, политика - это функционирование в равной мере и политической мысли, и волеизъявления тех или других классов и социальных групп общества. Недостаточно каким-либо идеям только промелькнуть в нескольких головах, надо, чтобы они получили социальную реализацию. Это сфера деятельности, связанная с отношениями между классами, нациями, государствами и другими большими социальными группами. Поскольку объектом больших социальных групп общества является экономическая, социальная и политическая власть, то экономические интересы больше и чаще других выступают социальной причиной политических действий.
Осуществление политической деятельности немыслимо без наличия определенной системы политической власти. Она представляет собой совокупность элементов, являющихся официально признанными исполнителями политической власти. Сюда входят государственный аппарат, политические партии, профсоюзы, различные общественные организации (церковь, поскольку в нашем обществе она отделена от государства, не входит в политическую организацию). Все это механизм, с помощью которого осуществляется политическая власть в обществе.
Политическая власть существует в каждой организованной общности людей, возникает вместе с образованием самого человеческого общества, существует на протяжении всей его истории. Каждое общество - это управляющаяся и воспроизводящаяся система, требующая координации его частей и элементов. Власть - это форма социальных отношений, характеризующаяся способностью влиять на характер и направление деятельности и поведения людей, социальных групп и классов, посредством экономических, идеологических, правовых механизмов, также с помощью авторитета, традиции, насилия. Сущностью власти являются отношения руководства, господства и подчинения. Термин 'власть' используется в самых различных ситуациях: может обозначать орган власти; человека, наделенного властью; силу, обеспечивающую подчинение и порядок в обществе. При этом на каждом конкретном историческом этапе развития власть обогащается новым содержанием, что приводит к изменению содержания понятия "власть".
Власть в общем смысле понимается как способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать воздействие на деятельность, поведение людей с помощью какого-либо средства - авторитета, права, насилия. Наиболее важным видом власти является политическая власть, то есть реальная способность данного класса, группы, индивида проводить свою волю в политике и правовых нормах.
Таким образом, власть как социальное явление свойственна всякому организованному обществу. Без власти в различных формах ее проявления (вождя над племенем, лидеров общественных организаций над рядовыми членами, государственных органов над гражданами и так далее) не могла бы существовать ни одна из общностей. Власть рассматривается не как определенное качество или свойство, а как отношение между субъектами, как функциональная связь между ними, то есть она предстает в виде полномочий и способностей осуществлять управляющие, регулирующие действия, важные для всей политической системы. Согласно такому подходу, существует две стороны "властной медали" - руководителя и подчиненного. Если нет двух субъектов, то нет и власти.
Итак, власть рождается не до, а в ходе отношения между субъектами. В обществе устанавливаются и функционируют отношения управления и подчинения, которые основываются на разных принципах легитимности.
Политическая власть реализуется для достижения определенных целей:
1. согласование социальных процессов, удовлетворение интересов людей,
социальных групп в процессе социального производства;
2.поддержание устойчивого функционирования и развития социальной системы;
3.придание социальным отношениям определенной направленности в соответствии
с целями общества или господствующих слоев;
4.осуществление принуждения в предусмотренных нормами случаях.
Виды и формы власти
Эффективность власти связана с тем, как она воспринимается и отражается в сознании граждан, то есть от того, насколько она легитимна.
Легитимность - это признание гражданами обоснованности и необходимости данной власти как законной. Легитимация власти зависит от того, на что она опирается, что является ее источником. Наиболее применяемой является классификация источников и легитимности политической власти, данная М. Вебером. Таким образом, возможны три вида власти: традиционная, харизматическая и рационально-легальная.
Традиционная власть опирается на веру в ее священный характер, вечность, незыблемость. Действия лиц, осуществляющих такую власть, считаются правомочными, если они соответствуют традициям. Если лидер нарушает традиции, массы могут отказать в легитимности. Традиции также препятствуют произволу власти.
Харизматическая власть. Название этого типа власти происходит от греческого термина "харизма", означающего особое свойство, которое придает личности магическую силу. Харизматическая власть основывается на личности вождя, которому приписываются сверхъестественные способности. В своей деятельности харизматический лидер опирается не на традиции или законы, а на собственное предчувствие, энергию, ясновидение.
Легальная власть возникает на том этапе исторического развития, когда в обществе сложились определенные нормы, регулирующие отношения господства и подчинения. Легальный тип власти характеризуется следующими признаками: наличием права, регулирующего все сферы общественной жизни; формированием социального управления, как процесса применения права; существованием бюрократии как субъекта управления; наличием элиты, как субъекта власти, деятельность которой ограничена правом; подчинением масс нормам права, которые они принимают.
Все эти типы власти (традиционная, харизматическая, легальная) не существуют в чистом виде, в жизни власть представляет собой различные сочетания их элементов в зависимости от конкретной исторической обстановки.
Таким образом, политическая власть свойственна всякому организованному обществу. Это сложное, динамичное и многоаспектное явление. В реальной жизни она представляет собой, определенным образом, организованную деятельность людей, направленную на согласование различных, часто противоречивых, интересов, путем подчинения их единой общественной воле.
Формы правления и государственного устройства. Политический режим
Истории известно большое разнообразие форм государственного устройства, а прежде всего формы правления, устройство основных институтов политической власти. Различают монархические и республиканские формы правления. Монархия - государство, главой которого является монарх. Республика- форма правления, осуществляемого выборными органами, т.е. источником власти выступает народное большинство.
Формы государственного устройства подразделяют на унитарные (единые) и федеративные (союзные).
Форма государства не исчерпывается формой правления, следует также иметь в виду и политический режим, т.е. методы осуществления государственного руководства обществом. Так, власть может осуществляться демократическими методами парламентаризма и антидемократическими методами тоталитаризма. Демократия - это
метод осуществления государственной власти, основанный на принципах подчинения меньшинства большинству. Понятие права
Существенный признак государства - его неразрывная связь с правом. Отношения между людьми в экономической, социальной, политической и других сферах общественной жизни регулируются государством с помощью законов, которые являются официальным выражением норм права и объявляются обязательными для всех. Т.о. право - это форма регулирования поведения людей, совокупность норм поведения, которые устанавливаются и санкционируются государством с целью сохранения существующих в данном обществе экономических, социальных, политических и иных порядков, это воля господствующего класса, возведенная в закон. Возникновение идеи правового государства
Представление о государстве как организации, осуществляющей свою деятельность на основе закона, начали формироваться уже на ранних этапах развития человеческой цивилизации. С идеей правового государства связывались поиски более совершенных и справедливых форм жизни. Мыслители античности (Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон) пытались выявить такие связи и взаимодействия между правом и государственной властью, которые обеспечивали бы гармоничное функционирование общества. Ученые древности считали, что наиболее разумна и справедлива лишь та политическая форма общежития людей, при которой закон обязателен как для граждан, так и для самого государства.
Государственная власть, признающая право, и одновременно ограниченная им, по мнению древних мыслителей, считалась справедливой государственностью. «Там, где отсутствует власть закона, - писал Аристотель, - нет места и какой-либо форме государственного строя». Цицерон говорил о государстве как о «деле народа», как о правовом общении и «общем правопорядке». Государственно-правовые идеи и институты Древней Греции и Рима оказали заметное влияние на становление и развитие более поздних прогрессивных учений о правовом государстве.
В период начавшегося разложения феодализма идеи правовой государственности изложили прогрессивные мыслители того времени Н. Макиавелли и Ж. Боден. В своей теории Макиавелли предпринял попытку набросать контуры идеального государства, наилучшим образом отвечающего потребностям своего времени. Цель государства он видел в возможности свободного пользования имуществом и обеспечения безопасности для каждого. Боден определял государство как правовое управление многими семействами и тем, что им принадлежит.
Мыслители Западной Европы оттачивали элементы теории с позиций своего времени и опыта прошлого. Если отвлечься от субъективных оценок, то большинство авторов сходились во мнении, что правовым можно считать лишь то государство, где законодатель также подзаконен, как и гражданин.
После октябрьской революции идея правового государства была заменена требованиями революционного правосознания, а позже полностью исключена из действительности. В последнее время в результате реформ вновь все заговорили о правовом государстве.
Понятие и признаки правового государства
Правовое государство - многомерное развивающееся явление. С течением времени оно приобретало все новые признаки, наполнялось новым содержанием. Непреходящей оставалась лишь идея о связанности правового государства с правом. Правовое государство - это такая форма организации и деятельности государственной власти, которая строится во взаимоотношениях с индивидами и их различными объединениями на основе норм права. При этом право играет приоритетную роль лишь в том случае, если оно выступает мерой свободы всех и каждого, если действующие законы реально служат интересам народа и государства, а их реализация является воплощением справедливости. В правовом государстве выделяют как минимум четыре основных признака: разделение властей, верховенство закона, строгое соблюдение прав и свобод человека, социальная и юридическая защищенность личности. Кроме этого иногда выделяют также и другие признаки правового государства.
Признаки правового государства отражают основные его черты, которые обязательно должны в нем присутствовать.
Разделение властей означает, что каждая из трех существующих в государстве властей (законодательная, исполнительная и судебная) должна быть независима от другой и в своей деятельности подчиняться только закону. Верховенство закона означает, что государство и личность в своих действиях, прежде всего, должны соответствовать закону, то есть никто не имеет права нарушить закон. Защита прав и свобод человека - это, прежде всего конституционные гарантии того, что человек является свободным, а его права - невозможно нарушить без разрешения на то суда. Государство обязано защищать человека, а человек соответственно обязан защищать свое государство.
В правовом государстве государственная власть не может зависеть ни от кого, но, тем не менее, она получается вечно зависимой от народа, то есть государственная власть не может быть суверенной ни в одном государстве. Власть всегда должна зависеть только от народа и больше ни от кого. Далее уже идет задача власти - воспитать людей такими, чтобы они были законопослушными и не пытались купить за деньги собственную же власть. В государстве, называемом правовым, должна жестко пресекаться любая попытка повлиять на государство или на его отдельные органы.
Для создания правового государства нужны соответствующие условия и первое из них - наличие развитого гражданского общество. "Необходимым аспектом и условием развития человека как разумного и гуманного существа является его свобода"- сказано в конституции Республики Беларусь. Отсутствие свободы тормозит развитие права, а как следствие из этого - возникновение правового государства.
Современное понимание правового государства требует принятия в качестве основы его правовой системы прав человека в том объеме и определениях, как они даны во Всеобщей декларации прав человека. Первая ее статья гласит: «Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве», а далее эта императивная констатация разворачивается в систему гражданских и политических прав, главные из которых - право на жизнь, свободу и безопасность личности, на равенство перед законом, на владение имуществом. Правовое государство обязано закрепить эти права граждан в Конституции, в иных, частных законодательных актах, но главное - оно обязано гарантировать осуществление этих прав своей правоохранительной деятельностью.
Многие ключевые понятия прошлого повторяются на новом витке исторического развития. Для того чтобы понять сущность правового государства, недостаточно ограничиться набором хотя и важных, но все же внешних характеристик, определенной системой принципов, институтов и норм.
Суть правового государства не в законопослушании, равно как и не в обилии законодательных актов, и то и другое есть признаки не правового, а полицейского государства. Суть государства правового - именно в характере законов, их соответствии правовой природе вещей, направленности на обеспечение суверенитета личности. Еще Гегель подчеркивал, что хорошие законы ведут к процветанию государства, а свободная собственность есть основное условие блеска его.
В наиболее развитом буржуазно-демократическом виде концепция правового государства является социальной ценностью всего человечества, удачным сочетанием общечеловеческих и классовых интересов. В основе правового государства, во-первых, должна лежать правовая экономика, а не командно-казарменная, обреченная на деградацию из-за отсутствия внутренних стимулов к труду. А, во-вторых, основой правового строя служит развитое гражданское общество. Гражданское общество - система экономических, духовных, культурных, нравственных, религиозных и других отношений индивидов, свободно и добровольно объединившихся в ассоциации, союзы, корпорации для удовлетворения своих духовных и материальных потребностей и интересов. Государство - лишь форма гражданского общества.
Таким образом, современное правовое государство - это демократическое государство, в котором обеспечиваются права и свободы, участие народа в осуществлении власти (непосредственно или через представителей). Это предполагает высокий уровень правовой и политическое культуры, развитое гражданское общество. В правовом государстве обеспечивается возможность в рамках закона отстаивать и пропагандировать свои взгляды и убеждения, что находит свое выражение, в частности в формировании и функционировании политических партий, общественных объединений, в политическом плюрализме, в свободе прессы и т.п.
Сегодня можно выделить следующие признаки правового государства:
1. Верховенство закона во всех сферах жизни общества.
2. Деятельность органов правового государства базируется на принципе разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Взаимная ответственность личности и государства.
Реальность прав и свобод гражданина, их правовая и социальная защищенность.
5. Политический и идеологический плюрализм, заключающийся в свободном функционировании различных партий, организаций, объединений, действующих в рамках конституции, наличии различных идеологических концепций, течений, взглядов.
Суверенная правовая власть должна быть противопоставлена любым проявлениям огосударствления. Отторжение правовой государственности возможно по двум каналам: государственно-властному и законодательному. К политическим рычагам могут рваться различные перерожденческие антиправовые структуры, своего рода политические аномалии (авторитарная тирания, бюрократическая олигархия - реакционно-реставраторские силы, а также воинствующая охлократия, антигуманная технократия, демагогически популистские силы).
Правовое государство - путь к возрождению естественноисторических прав и свобод, приоритета гражданина в его отношении с государством, общечеловеческих начал в праве, самоценности человека. Понятие "правовое государство" - это фундаментальная общечеловеческая ценность, такая же, как демократия, гуманизм, права человека, политические и экономические свободы, либерализм и другие. Суть идеи правового государства - в господстве права в общественной и политической жизни, наличии суверенной правовой власти. С помощью разделения властей государство организуется и функционирует правовым способом, это мера, масштаб демократизации политической жизни. Правовое государство открывает юридически равный доступ к участию в политической жизни всем направлениям и движениям.
В чем же заключается отличие правового государства от государства как такового? Государство как таковое характеризуется его всевластием, не связанностью правом, свободой государства от общества, незащищенностью гражданина от произвола и насилия со стороны государственных органов и должностных лиц. В отличие от него правовое государство связано правом, исходит из верховенства закона, действует строго в определенных границах, установленных обществом, подчиняется обществу, ответственно перед гражданами, обеспечивает социальную и правовую защищенность граждан. Вместе с тем правовое государство, как и всякое государство, обладает общими чертами, которые сводятся к следующему:
Ему присуща государственная власть как средство проведения внутренней и внешней политики.
Оно представляет собой политическую организацию общества, основанную на соответствующем социально-экономическом базисе общества.
3. Располагает специальным государственным механизмом.
4. Обладает определенной административно-территориальной организацией на своей территории.
Существует благодаря налогам и другим сборам.
Обладает государственным суверенитетом.
Первый этап развития правового гражданского общества - это становление рыночной экономики, предпринимательства, гласности, свободы средств массовой информации, социальной защищенности граждан; второй этап - утверждение рыночной экономики различных форм предпринимательства, обеспечение социальной защищенности граждан, наличие гласности, свободной деятельности средств массовой информации.
Подытожим, в правовом государстве любое ущемление прав человека недопустимо. Более того, оно обязательно последовательно и неукоснительно обеспечивает реализацию этих прав и защищает их. В этой связи принципиальное значение приобретает проблема правового равенства в различных сферах жизни общества и государства. Ее решение предполагает создание государством надежных гарантий, обеспечивающих такое равенство. В качестве одной из важнейших задач, связанной с формированием правового государства, следует рассматривать развитие и совершенствование законодательства, формирование новой по существу правовой системы.
Важную задачу государство видит в сфере борьбы с коррупцией, поскольку этот фактор влияет на доверие народа к власти, В Республике Беларусь принят специальный закон, который регламентирует вопросы предупреждения, профилактики, контроля за деятельностью государственных структур в вопросах борьбы с коррупцией. В этом направлении проводится большая работа.

Вопрос 3. Материальное производство и производственно-технологические отношения - предмет изучения экономической философии.

Ключевые слова: экономические отношения, производительные силы общества, производственные отношения, либерализм, либерал-реформизм, этатизм, инновационная экономика, экономическая философия, философия экономики, философия бизнеса, методология экономических исследований
Экономические отношения исторически сформировались в рамках общественного производства, международного разделения труда. Их наличие свидетельствует о том, что производительные силы общества не только преобразуют природу, используют ее в технологических целях, но и активно обсуждают вопросы оптимальной организации труда, собственности, социальной справедливости. Производительные силы общества - это человеческий капитал, техника и технологии, природные ресурсы. В человеческом капитале отражаются факторы инновационности, предприимчивости, дисциплины, квалификации, компетентности. В промышленности и сельском хозяйстве важную роль играют производственные отношения, поскольку они связаны с организацией, технологиями, юридическими вопросами форм собственности.
Экономическая философия изучает выработанные человечеством исторические модели хозяйствования, связанные с либерализмом, либерал-реформизмом, этатизмом.
Ценности либеральной экономической философии и методологии проповедуют представители шотландской и австрийской экономических школ.
Ценности либеральной реформаторской экономической философии распространяют представители американских (США) экономических школ.
Этатистская экономическая философия отводит ключевую роль в экономике государству развития. Считается, что без поддержки государства экономика не может решать стратегических задач и быть устойчивой. Важную роль государства в экономике видят и представители либеральной реформаторской философии. Представители же либеральной философии роль государства в экономике отрицают и считают, что там должна доминировать частная инициатива и свободная рыночная конъюнктура.
В Республике Беларусь с момента создания государства за основу экономических отношений была принята этатистская методология. Она позволила сохранить при поддержке и контроле государства собственность, созданную белорусским народом, модернизировать крупные предприятия и отрасли, агропромышленный комплекс. С 2011 года начался эволюционный переход на методологию либеральной реформаторской философии, на основе которой открываются перспективы для частной инициативы, предпринимательства. В связи с этим возрастает значимость менеджмента.
Философия изучает не только проблемы реальной экономики, но и специфику экономических исследований и экономической теории.
Методология экономических исследований созвучна научной методологии, поскольку экономисты активно пользуются методами моделирования, измерения, эксперимента, статистическими методами обработки информации, методиками решения задач, компьютерными технологиями.
Экономическую теорию начали разрабатывать философы начиная с Аристотеля. Затем эту работу продолжили А.Смит, К.Маркс, А.Маршалл, Ф.Хайек. Значительное место в структуре экономической философии занимает этика деловых отношений, этика программной инженерии, конфликтология, философия человеческих потребностей, философия безопасности, философия управления, философия рисков, институциональная философия, философия человеческого капитала, методология управления знаниями.

ТЕМА 12. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ДИНАМИКИ.
(Материалы к лекции и семинарским занятиям подготовлены А.И.Лойко - вопросы 1и 3; В.А.Семенюком - вопрос 2; Е.Б.Якимович - вопрос 1).
Вопрос 1. Социокультурная динамика ее направленность и содержание
Ключевые слова: социальная динамика, веберовская, цивилизационная, технодетерминистская, пассионарная, коммуникативная концепции.
Техногенная реальность актуализировалась в ХVІ веке в форме западно-европейской техногенной цивилизации, основанной на приоритетах научно-технического развития.
Новая реальность стала предметом изучения философии. Результаты философских исследований представлены формационной, веберовской, цивилизационной, технодетерминистской, пассионарной, коммуникативной концепциями.
Формационная концепция (Маркс, Энгельс, Ленин) рассматривает научно-технический процесс, цивилизационную динамику в тесной увязке с критериями социальной справедливости. Для этих целей вводится исходное представление о формации как единстве базиса и подстройки. Базис фиксирует специфику экономических отношений между социальными группами. Он первичен по воздействию на надстройку, связанную с социально-политическими, духовными отношениями между социальными группами (классами). В базисе кроется основное противоречие техногенного развития, связанное с несоответствием производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил человечества. Несоответствие выливается в социальный конфликт и приводит к смене общественно-экономических формаций. Эта смена может осуществляться через социальную революцию.
Веберовская концепция (Вебер) рассматривает научно-технический прогресс в контексте религиозно-культурных традиций экономического прагматизма (протестантская этика труда как пример).
Цивилизационная концепция (Данилевский, Шпенглер, Тойнби, Бердяев, Хантингтон) рассматривает техногенную динамику как живую систему (социал-дарвинистский подход) с присущими её элементам признаками рождения, вызревания, гибели, конкуренции. Аспект конкуренции доминирует в работах конца ХХ - начала ХХІ веков. Техногенные цивилизации характеризуются индустриальным, постиндустриальным, информационным уровнями развития.
Технодетерминистская концепция (Капп, Веблен, Дессауэр, Гэлбритт, Ростоу, Белл) акцентирована на технике как самодостаточной сущности, имеющей определяющее влияние на все аспекты жизнедеятельности человечества. Подобное представление обозначается как технократизм. Однако эта позиция вызывает критику, поскольку техника амбивалентна (двойственна) и в ней по отношению к человеку содержатся как физические, так и организационно-управленческие. В связи с этим Тоффлер анализирует шок от будущего, Мэмфорд – миф машины, Римский клуб – экологическую угрозу, исходящую от технократизма
Пассионарная концепция (Гумилев) обогащает техногенную динамику синергетическими процессами демографических взрывов и демографической экспансии, влиянием космических факторов на земной миропорядок.
Коммуникативная концепция (Хабермас, Апель, Хайдеггер, Бахтин, Витгенштейн, Кристева) проводит идею информатизации техногенной реальности соответствующей её трансформации в глобализирующееся пространства диалога, текста, нарратива, дискурса.
Коммуникация существует как область социально обусловленной деятельности человека и является открытой системой, включающей в себя разнородные элементы. Первостепенной функцией форм и средств коммуникации является регуляция сознательной практической деятельности индивидов. Пребывание в социуме заставляет человека общаться с внешним миром посредством знаков-медиаторов, поэтому его отношение к окружающей среде изначально опосредовано знаковыми системами. Знаковые системы возникают в процессе обмена деятельностью, который конституирует и составляет необходимое условие для реализации общественных отношений. В дальнейшем в ходе социального взаимодействия и сопровождающего его информационного обмена складываются и приобретают видимые устойчивые культурные формы социокультурные функции и их структурное воплощение: образцы взаимодействия и поведения, ценности, нормы, институты. Подобные правила и стандарты обеспечивают стабильность общества и его воспроизводство.
Философские изыскания в области коммуникации возникли в эпоху Нового времени, когда теория "общественного договора" Руссо связала проблемы происхождения языка и происхождения морали, права, социальных норм и самого государства. Второе направление исследования коммуникации получили свое развитие в контексте диалога. Изменения коммуникативных технологий в ХХ веке привели к значительному росту исследований в этой области. Лингвистическая концепция Ф. Соссюра и семиотическая теория Ч. Пирса, У. Морриса послужили основой для исследований Б.Рассела и Л. Витгенштейна в рамках аналитической философии, возникшей в начале 20 гг. Ключевая фигура, без сомнения, Л. Витгенштейн, который в "Философских исследованиях" прощается с монотеистическим мышлением жесткого модерна и открывает необратимое многообразие языковых игр. Основная тематика структуралистской традиции - отыскание общих принципов и методов обоснования знания была положена в основу и пострструктуралистских исследований. Отличием постструктуралистских подходов, возникших в социо-гуманитарном знании 1970-80 гг. во Франции и США, явился поиск маргинальных пространств, находящихся за пределами любой структуры.
Начало изучения массовой коммуникации как социального явления связано с именем немецкого социолога М.Вебера. В 20-е гг. ХХ в. он методологически обосновал связь периодической печати с социальными структурами общества. В неомаркстистском подходе Т.Адорно, Г.Маркузе, М. Хоркмайера также отражена критическая направленность. Ими доказывается влияние массовой культуры на изменение типов личности. Так, специализируясь на теории и социологии музыки, Т.Адорно показывает разрушительное воздейстиве СМИ на человека. Г.Маркузе обозначил масс-медиа как "посредника между хозяевами и теми, кто от них зависит". Универсум коммуникации формируется параллельно с процессами идентификации, унификации и навязывания "технологического поведения".
В исследованиях канадского социолога М. Маклюэна разрабатывается типология исторически развивающихся и сменяющих друг друга типов культуры, основанных на устном, письменном и аудиовизуальном средствах общения. Согласно М. Маклюэну, каждая "коммуникативная технология" задает социальный мир – "галактику", которая, несмотря на возможность расширения или изменения конфигураций, наложения галактик друг на друга, имеет свой ареал и обладает четко фиксированными границами. Формирование новой коммуникативной технологии задает новый тип мышления и восприятия, новый образ жизни и новые формы социальной организации. Во-первых, в связи с новыми кодами изменяется содержание многих социальных понятий. Во-вторых, изменение коммуникационных технологий вызывает разрушение устойчивой прежде структуры социального пространства, потому что введенные коды, становясь носителями и одновременно продуктами объективированного сознания, неизбежно ограничивают социальный порядок в пространстве коммуникации.
В основе теорий "информационного общества", основой для которых является концепция постиндустриального общества, разработанная американским социологом Д.Беллом, лежит утверждение о том, что информация является главным источником, средством и продуктом производства, а изменения в обществе заложены в способах и средствах передачи информации. Информация становится одной из главных ценностей общества. Для коммуникации это связано с качественно новым уровнем переработки и распространения информации, с созданием коммуникативных систем, способных обеспечить обмен информацией.
В современной культуре, по мнению Ж. Бодрийяра, развертывается процесс "имплозии". Физический термин "имплозия", то есть, - взрыв вовнутрь за счет стремительного сжатия пространства, времени и информации, используется им для описания современной ситуации. Имплозия отнюдь не является катастрофой, она существует и в контролируемой, направляемой форме. В отличие от линеарной направленности вовне, структура здесь сконцентрирована на цикле постоянных повторений. Такая позиция приводит к утрате онтологического значения бинаризма. Диспропорциональное увеличение самой информации по отношению к числу воспринимающих ее людей приводит к освобождению информации от ее смысла: имеет значение только само сообщение, как носитель послания, а не его содержание. Высокая коммуникабельность современного человека достигается путем исчезновения смысла информации при огромном количестве средств передачи этого смысла. Это приводит к исчезновению первоисточника информации, так как любой проводник массовой коммуникации выступает только как средство для другого способа связи. Информация не производит никакого смысла, а лишь "разыгрывает" его, поскольку подменяет коммуникацию симуляцией общения. Как пишет Ж. Бодрийяр: "Гипнотическое состояние свободно от смысла, и оно развивается по мере того, как смысл остывает. Оно имеет место там, где царствуют медиум, идол, симулякр, а не сообщение, идея и истина. Однако именно на этом уровне и функционируют средства массовой информации. Использование гипноза - это принцип их действия, и, руководствуясь им, они оказываются источником специфического массированного насилия - насилия над смыслом, насилия, отрицающего коммуникацию, основанную на смысле, и утверждающего коммуникацию иного рода" (Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства или конец социального. – Екатеринбург: Уральский госуниверситет, 2000. - С.43-44).
В свою очередь, потеря смысла информации приводит к размыванию и деструкции каналов ее передачи. Как пишет М. Маклюэн, в современном мире "люди ухитряются вовсе не замечать средства коммуникации как такового. Ибо электрический свет как коммуникационное средство входит в сознание не раньше, чем им оказывается запечатлено имя какой-либо компании, марка какого-либо изделия" (Маклюэн М. Галактика Гуттенберга, С.71). Поскольку современные информационные сети образуют реальность другого уровня (здесь не существует четко заданной формы, жесткой связи, определяющей ее структуру), то переконструируется и само устройство социального пространства. Различные социальные модели оказываются проекциями внутренних формальных свойств медиа. В связи с этим изменяется содержание многих социальных понятий, в условиях электронного посредничества позиции социальных групп оказываются незамкнутыми и свободно варьирующимися. Все это приводит к тому, что в сознании современных людей постепенно разрушается идея объективного связующего порядка, концепты которого всегда были выкристаллизованы в человеческом бытии как некий status quo. Исчезают традиционные иерархические институты, происходит процесс новой дифференциации социума, появляются и автономизируются специализированные сферы.
Сегодня в ХХI веке на основе компьютерной техники становится возможным создание новой социокультурной среды. Компьютерные виртуальные технологии как новые коммуникационные возможности и способы управления на расстоянии по степени контроля и регулятивной возможности намного превосходят все прежние способы. Особенности компьютера как средства коммуникации в том, что он наиболее полно реализует принципы обратной связи. С помощью средств массовой информации, которые сегодня формируют когнитивные и нормативные определения реальности, происходит интернализация и плюрализация множественности миров. В связи с этим изменяется содержание многих социальных понятий, в условиях электронного посредничества позиции социальных групп оказываются незамкнутыми и свободно варьирующимися. Увеличение возможных видов организаций (транснациональных, международных, национальных, муниципальных, локальных), а также пересечение этих уровней функциональными связями корпораций, международных и неправительственных организаций, профессионалов и компьютерных пользователей приводит к нелинейной структуре построения социума.

Вопрос 2. Восток и Запад: философский диалог культур.
Ключевые слова: Восток, Запад, компаративистика, индийская философия, китайская философия, арабская философия, европейская философия, американская философия, российская философия, транзитивная философия.

В ХХ веке среди философских наук исключительно важную роль начинает выполнять дисциплина, за которой закрепляется название «сравнительной философии», или «философской компаративистики». В рамках этой дисциплины сравнительное изучение и сопоставление разнообразных течений мысли Востока и Запада, а заодно ищутся пути и способы их сближения в мировом цивилизационном процессе. Предмет компаративистики – не только философские культуры великих цивилизаций, но и проблемы, связанные с выявлением сходства и различий между ними.
В историческом развитии компаративистики принято выделять несколько этапов. Наиболее значительные из них: 1) этап 20-60 гг. прошлого столетия, на который приходится обновление, расширение базы и экспансия философской компаративистики, ее конституализация и глубокая концептуализация; 2) этап 70-80 гг. – время ее дальнейшей концептуализации, прояснения базовых понятий и перехода к целостным тематико-проблемным личностным сравнениям восточной и западной философии; 3) этап с 90 гг. ХХ века и по сей день – время пересмотра устоявшихся схем философской компаративистики, что напрямую связано с постмодернизмом, диалогом культур, проблемами толерантности, глобализмом и т.п., а также с поиском ориентиров в осознании мировой философии№.
На первом из этих этапов создаются два мировых центра компаративистских исследований в Гавайском университете (США) и Нью-Дели (Индия). С конца 30-х годов ХХ в. в Гонолулу начинают проводиться конференции философов Востока и Запада. В дальнейшем они становятся регулярными и проводятся приблизительно раз в десять лет. Цель этих конференций – «выявить возможность развития мировой философии через синтез идей и идеалов Востока и Запада». В их работе принимают участие философы Америки, Европы и Азии, в том числен с 1995г. философы из бывшего СССР.
С начала 90-х годов ХХ в. в России осуществляется широкомасштабный проект международных компаративистских исследований, результатом которого стало, во-первых, проведение в Санкт-Петербурге и Москве ряда научных конференций, в работе которых, помимо россиян, принимают участие и многие видные зарубежные ученые, во-вторых, издание сборников и учебных пособий по сравнительной философии.І
Прослеживая эволюцию философской компаративистики, нельзя не обратить внимания на то, что в ней за приблизительно семь последних десятилетий сталкивались несколько подходов: западноцентризм, востокоцентризм и, наконец, тенденция к восточно-западному синтезу посредством налаживания диалога культур Востока и Запада. М.Т.Степанянц, возглавляющая с 1980 г. сектор восточных философий Института философии РАН, по этому поводу замечает: «Первоначально компаративистика была довольно тесно связана с имперскими идеологическими запросами выявить и установить различия между «своими» и «чужими» мировоззренческими установками и духовными ценностями, дабы убедиться самим и доказать другим принципиальное превосходство западных идей над восточными. Постепенно в ней возрастал подлинно академический интерес к культурам Востока, искреннее желание понять их и по возможности сделать доступными, открытыми для восприятия и понимания человеком западной культуры

1. Колесниов А.С. Философская компаративистика: Восток – Запад: Учебное пособие. СПБ., 2004г. с. 63, 124, 142.
2. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПБ., 1997г; Сравнительная философия: моральная философия в контексте многообразия культур. М., 2004г; Современная зарубежная философия. Компаративистский подход. СПБ., 1998г; Колесниов А.С. Философская компаративистика: Восток – Запад: Учебное пособие. СПБ., 2004г.
Не будет вульгарной социологизацией признание того, что решающим объективным фактором в переменах, наблюдающихся в области философии, явилось крушение колониальной системы, обретение суверенитета ранее зависимых от метрополий народов, укрепление их экономической самостоятельности ( по некоторым прогнозам, Китай и Индия в ХХ1 в. выйдут на уровень мировых сверхдержав), активное участие в качестве самостоятельных субъектов международной жизни. Все это не могло не сказаться на характере взаимоотношений между Востоком и Западом».№
Появление философской компаративистики привело к повышению интереса к духовным культурам Востока. Началось систематическое их сопоставление и сравнение с интеллектуальными традициями Запада. В этом плане подключение виднейших индийских мыслителей к компаративистским исследованиям было не случайным. Оно во многом определялось теми тесными связями, которые на протяжении нескольких веков существовали между Индией и английской метрополией вплоть до середины ХХ века, когда Индии удалось добиться государственной независимости. Эти связи, конечно, оказались далеко не простыми. Более того, они были полны острых противоречий и конфликтов.
С одной стороны, прогрессивные слои индийского общества сознавали, что благодаря связям с Англией у них появилась возможность приобщиться к передовой культуре Запада и ее достижениям. С другой стороны, они не могли не замечать, что от метрополии исходит тот дух колониального господства, от которого Индии предстоит избавиться ради достижения свободы и процветания страны.
Это противоречие усугублялось еще и тем, что многие деятели индийского национально-освободительного движения (известные писатели, ученые, философы и политические деятели), получив высшее образование в английских колледжах и университетах, приобрели стойкую привязанность к западной культуре. Но питая к последней нежные чувства, они в то же время на дух не переносили вопиющего расизма и культурного шовинизма, пронизывающего отношение английских колониальных властей к Индии.
В философской компаративистике прогрессивные мыслители Индии увидели средство, с помощью которого можно было вывести на новые рубежи отношения их страны с другими государствами, включая и Англию, добиться объединения усилий людей Востока и Запада в деле создания условий для лучшей, более гармоничной жизни всего человечества.
Первым значительным философом Индии, осознавшим важность сравнительных подходов при изучении национального наследия своей страны, оказался С.Радхакришнан. В приложении к I тому «Индийской философии», завершенному в 1922 году, он писал: «В настоящее время как на Востоке, так и на Западе стремятся к взаимопониманию, и ничто не является столь полезным в этом как сравнительное изучение». В то же время он предостерегал от «опасности, присущие этому методу», ибо, по его словам , «взаимопонимание невозможно без взаимного уважения и порожденной им симпатии Никто из тех, кто желает господствовать в области культуры или религии, будучи твердо убеждены, что только они одни обладают всем светом, а остальные толпятся в темноте, не может быть надежным советчиком при сравнительном изучении».
Среди «опасностей», препятствующих достижению прогресса в области «сравнительного изучения» индийской культуры, Радхакришнан выделял две. Первая из них, по его мнению, исходит от тех западных ученых, которые «уверены, что западные нации во все времена обладали монополией на действительную культуру и философское мышление». Они утверждают, что многие из достижений, которые непросвещенный человек ставит в заслугу Индии, на сомом деле заимствованы из Греции. Вторая опасность, считал Радхакришнан, проистекает от тех «неумных критиков» из самой

1.Степанянц М.Т. Мир Востока: Философия: Прошлое, настоящее, будущее. М., 2005г., с. 28, 29
Индии, которые чувствуют ущемленной свою древнюю гордость, когда индийская мысль сравнивается с западной. «Они думают, что Индия, во всяком случае в вопросах философии и религии, намного превосходит Запад и что западная мысль выглядит скудной и примитивной при сравнении с индийской» №.
Двухтомная «индийская философия», завершенная С. Радхакришнаном в 1926г., помогла развеять убеждение, будто индийской философии как предмета для серьезного обсуждения просто не существует. В заключении ко II тому своего труда Радхакришнан заявил: «Британское правление дало Индии мир и безопасность, но этого одного еще не достаточно Они (британцы – В.С.) пытались насаждать свою цивилизацию, которую, естественно, считали высшей, а это вызывало беспокойство у индийцев Но Индия не питает никакой симпатии к этой политике культурного империализма Однако будущее полно надежд. Если Индия добьется у себя свободы, то западный дух будет великой помощью индийскому уму
Наша боязнь внешнего пропорциональна нашей собственной слабости и отсутствию веры в себя
Отсутствие сотрудничества с западной культурой является мимолетным эпизодом, который был вызван неестественными обстоятельствами. Несмотря на это, встречаются попытки понять и оценить дух западной культуры. Если Индия усвоит ценные элементы западной цивилизации, то это будет только повторением аналогичных процессов, которые уже имели место в истории индийской мысли много раз».№
Конечно, главная цель Радхакришнана при создании «Индийской философии» состояла в основном в интерпретации национальной мыслит своей страны. Сравнение ее с философией других стран, в том числе и с европейской, было тогда для него вторичной целью. И лишь в более поздних своих работах, прежде всего в вышедшем в 1939г. труде «Восточные религии и западная мысль», он использовал сравнительный метод более основательно. В данной работе он отстаивал мысль о том, что есть лишь одна вечная и универсальная философия, которую можно обнаружить во всех странах и культурах: у мудрецов унанишад и Будды, у Платона и Плотина, у Гиллеля и Филона Александрийского, у Иисуса, св. Павла и у средневековых мусульманских мистиков. Именно этот дух, связывающий между собой континенты и объединяющий различные эпохи, считал Радхакришнан, может спасти Индию от бессмысленности современной культуры.
Не приходится удивляться тому, что в Индии Радхакришнана многие считают пионером компаративизма в своей стране. В год его смерти (1975) в сборнике «Индейская философия сегодня» публикуется статья Романа «Возможна ли сравнительная философия?». В ней автор утверждал, что Радхакришнану больше, чем кому-либо другому, принадлежит заслуга в использовании компаративистского подхода в интерпретации философских проблем.І
Заслуги Радхакришнана в области компаративистских исследований были высоко оценены в 1959г. на третьей конференции философов Востока и Запада в Гонолулу, когда ему, а заодно и китайскому философу Ху Ши и японскому мыслителю Д. Т. Судзуки, были присвоены звания почетных докторов Гавайского университета.
Индийский вектор философской компаративистики наряду с Радхакришнаном соратник П. Т. Раджу (р. 1903г.). В их совместных работах, публиковавшихся в 50-70гг. в Индии, Англии и США, философская и религиозная мысль Индии сравнивалась с философией Запада и Китая. Помимо этого Раджу издал и ряд самостоятельных книг по сравнительной философии. Некоторые из них вышли в свет при жизни Радхакришнана, а другие – уже после смерти последнего.


Радхакришнан С. Индийская философия, т. II, с. 697, 698.
Цит. по: Истории современной зарубежной философии: компаративистский подход с. 282.
Оценивая вклад Раджу в современную компаративистику, А.С. Колесников отмечает: «Раджу увлечен идеей сравнения западной и индийской философии и считает, что следует сравнить происхождение, развитие и настоящие состояние как одной, так и другой, что поможет определить их будущее и основные обязанности Но Раджу не утверждает превосходства той или иной философской традиции, ибо мир идет к единению традиций, когда каждая будет действовать в продолжение другой. Он утверждает об абсурдности проведения разграничительной линии между Востоком и Западом, между материализмом и гуманизмом, между современной наукой и присущей ей культурой и духовной жизнью с ее человеческим отношением»№.
Еще в 1962г. в своей книге «Введение в сравнительную философию» Раджу четко обозначил причины, приведшие по его мнению, к появлению такой «молодой науки», как компаративистика. «Она, - заявлял он, - не могла возникнуть до установления тесных контактов между различными традициями в философии. В настоящее время Восток и Запад вошли в контакт друг с другом в беспрецедентных масштабах и нуждаются в более глубоком понимании друг друга. Эта потребность является уже не вопросом интеллектуальной любознательности, а делом жизни».І
С тех пор, как были написаны эти строки, компаративистика изрядно «повзрослела». Она заняла свое достойное место в ряду гуманитарных наук. Кроме того, и Индия сегодня уже не та, какой она была в 1962 году. Она мощно развивается и стремительно модернизируется, входит во все более тесные контакты с другими странами. Последнее не может не сказаться на проводимых индийскими мыслителями компаративистских исследованиях. В них все чаще и все настойчивее начинают обсуждаться и дискутироваться следующие проблемы: 1) Место Индии и ее философии в нынешнем, стремительно глобализирующемся мире; 2) Поиск путей сближения индийской цивилизации с другими цивилизациями через установление набора духовных и моральных ценностей, единых для всех культур и социальных систем; 3)нахождение способов налаживания плодотворного диалога между Востоком и Западом посредством выработки согласованной платформы поведения людей по отношению к проблемам, имеющим общечеловеческую значимость.
В ряду индийских философов, разрабатывающих на рубеже XX - XXI вв. компаративистскую тематику, важное место принадлежит Деби Прасад Чаттопадхьяя, который до недавнего времени возглавлял Индийский совет по философским исследованиям, а в настоящее время руководителем амбициозного 25-томного проекта «История науки, философии и культуры индийской цивилизации». Среди его последних работ, в которых затрагиваются проблемы философской компаративистики, следует назвать книги «Среда, эволюция и ценности. Исследования о человеке, обществе и науке» (1982), «Междисциплинарные исследования по науке, технике, философии и культуре» (1996). Д.П. Чаттопадхьяя, кстати, является участником VI конференции философов Востока и Запада в Гонолулу (лето 1989г.).
В работах этого индийского философа важнейшее место занимает обсуждение проблемы универсалий, которая у него предстает как вопрос об основаниях культуры. «Проблема универсалий, - считает М.Степанянц, - ставится Д.П. Чаттопадхьяя в контексте полемика по вопросу о процессе-развитии и путях его реализации. Понятно, что для бывших колониальных стран (включая сюда и Индию – В.С.) именно эта проблема является жизненно важной: как, обретя политический суверенитет, преодолеть вековую социально-экономическую отсталость и обеспечить уровень жизни, соответствующий современным требованиям?»і.


Колесников А.С. Философская компаративистика, с. 106,109.
Raju P.T. Intzoduction to comparative philosophy. Lincoln, 1962
Степаняц М.Т. Мир Востока: философия: Прошлое, настоящее, будущее, с.312.

Как и Чаттопадхьяя, другие видные философы современной Индии сегодня озабочены идеей культивирования среди соотечественников тех общечеловеческих ценностей, которые по их мнению, позволят индийцам войти в общую семью народов мира в качестве ее полноправного участника. При этом индийская культура не должна утратить своих формировавшихся веками национальных традиций, хотя ей и придется пересмотреть многие прежние стойкие мифы и предрассудки.
О необходимости бережного отношения к универсальным моральным ценностям, являющимся «одной из важных составляющих индийского морального мышления», рассуждаем Ромеш Чандра Прахкан в своей статье «Моральные ценности в поликультурном контексте: индийский подход», (Эта статья была опубликована в материалах Первой московской международной конференции по сравнительной философии, прошедшей в июне 2002г.). По словам Прадхана «мы можем рассуждать об общечеловеческих моральных ценностях независимо от политических, географических и этнических факторов, разделяющих людей. Такие ценности, как справедливость, равенство, честность, единство человечества и братство, превосходят все культурные различия, поэтому их можно назвать вечными». Эти ценности он, в частности, усматривает в «индийской философской системе веданты», в идее «глубинного единства человечества» Шри Ауробиндо.
«Культуры, - заявляет Прадхан, - могут меняться, но ценности, особенно основные, в большей или меньшей степени остаются неизменными. Они составляют фундамент, на котором покоится будущее человеческой цивилизации
Различие между западными и не западными культурами основано не столько на разнице в целях, которые они преследуют, сколько на различии в способах жизнедеятельности и достижения своих целей. Культурные различия – это различия в стиле, т.е. скорее расхождения по форме, чем по содержанию. Как только мы устраним эти поверхностные несоответствия, мы сможем обнаружить единство культур

После прихода в 1949 г. к власти в Китае компартии над основными философскими системами страны (конфуцианством, даосизмом и буддизмом) сгустились тучи. Наиболее яростным атакам подверглось конфуцианство, чьи воззрения были признаны реакционными и ненаучными.
В этом плане весьма показательной выглядит судьба Фэн Ю-ланя, крупнейшего представителя “нового конфуцианства” в Китае. В то время, как многие его коллеги в конце 1949 – начале 1950-х годов покинули Китай, Фэн Ю-лань остался в стране и вынужден был на себе испытать все “прелести” казарменного социализма. Его несколько раз вызывал на “доверительные беседы” сам “великий кормчий”, которому в конце концов удалось “уговорить” философа отречься от своих прежних взглядов. Авторитет Фэн Ю-ланя, как знатока китайской философии, во всем мире был столь огромен, что в Японии его покаяние вызвало эффект, “сравнимый со взрывом атомной бомбы”.
Такая же незавидная участь постигла и даосизм с буддизмом. Даосских монахов и философов ссылали на принудительные работы, а даосские монастыри закрывали и разрушали. Из нескольких миллионов последователей даосизма к 1960 г. в Китае осталось всего лишь 50000. В дальнейшем “культурная революция” завершила этот разгром даосской культуры.
Что касается буддизма, то помимо закрытия буддийских монастырей в Китае, на его судьбе тяжело сказалось установление Пекином в 1950 г. контроля над тибетскими землями. После этого далай-лама, глава буддийской (ламаистской) общины и светский правитель Тибета, вынужден был в 1959 г. бежать в Индию, где пребывает и поныне.
После захвата тибетских земель и превращения их в Тибетский автономный округ Китая китайская армия и хунвэйбины принялись уничтожать в Тибете храмы и другие культурные памятники и преследовать монахов. Удостоенный в 1989 г. Нобелевской премии мира далай-лама постоянно напоминает миру о судьбе своего народа, требуя восстановления его независимости.
После установления контроля маоистского правительства над материковым Китаем свободная мысль сохранялась лишь в расположенных на побережье Южно-Китайского моря территориях, оказавшихся вне досягаемости пекинских властей: на Тайване, ставшем с 1949 г. прибежищем бежавших туда с континента гоминьдановцев, и в Гонконге, который с 1842 по 1997 г. оставался под британским правлением.(
Еще в 1958 г. тайваньские газеты публикуют “Манифест китайской культуры”, автором которого стали эмигранты, создавшие на Тайване новый центр постконфуцианства. Ключевой темой последнего становится проблема сближения философского наследия Китая с достижениями западной мысли.
Отвергая мысль о принципиальной несовместимости китайской культуры с принципами демократии, авторы манифеста настаивали на том, что будущее Китая в конечном итоге будет лежать на пути возрождения его гуманистических ценностей. Не соглашаясь считать китайскую культуру “мертвой” (“Она тяжело больна, но еще жива”), они заявляли, что ее возрождение сможет наступить после того, как в китайском обществе восторжествуют принципы свободы и демократии.
Вряд ли авторы манифеста тогда догадывались, насколько сложным и тернистым окажется путь Китая к “возрождению”. И уж тем более вряд ли им приходила в голову мысль, что само это “возрождение” будет происходить не на основе “принципов свободы и демократии”.
Начавшийся после смерти в 1976 г. Мао Цзэдуна и продолжающийся до сих пор процесс отхода Китая от маоизма оказался полным противоречий и острой политической борьбы. Эти три десятилетия многое изменили в Китае. Но одновременно многое в стране продолжает нести на себе отпечаток недавнего прошлого.
Центральной проблемой, вокруг которой в Китае разворачивалось одно из острейших и ожесточеннейших противоборств, стал выбор пути дальнейшего развития страны. Из-за того, что интересы противоборствующих сил во многом оказались противоречивы, не приходится удивляться, насколько важным в этом противоборстве является идеологический подтекст.
Поскольку старые коммунистические методы управления в Китае были изрядно дискредитированы маоизмом и схожей практикой в других социалистических странах, то, вполне понятно, выбор, перед которым к началу 80-х годов встал Китай, оказался в известной мере ограниченным. Этот выбор сводился в основном к следующему: обратиться ли к основанному на демократических принципах опыту западных стран либо обратиться к внутренним китайским традициям, для которых всегда было свойственно неприятие демократических идей.
Многие представители интеллигенции, а также других кругов, ратовали за полное принятие демократии. Эта западная ориентация, однако, не заручилась поддержкой ни нескольких сот человек из пекинского руководства, ни сотен миллионов крестьян, проживающих в сельской местности. Тотальная вестернизация в конце двадцатого века была не более практична, чем в конце девятнадцатого. Вместо этого руководство избрало новую версию: капитализм и интеграция в мировую экономику, с одной стороны, в сочетании с политическим авторитаризмом и возвращением к корням традиционной китайской культуры – с другой. Революционные порядки марксизма-ленинизма (точнее было бы сказать: его искаженной маоистской версии – В.С.) были заменены на более функциональные, поддерживаемые зарождающимся экономическим ростом и национальными устоями, а также осознанием отличительных характеристик китайской культуры В самом Китае в начале 90-х возникло “всеобщее настроение вернуться к исконным китайским устоям, которые зачастую патриархальны, весьма самобытны и авторитарны”.
Отвергнув маоистские методы управления страной, китайское политическое руководство однако не решилось признать многопартийность, понимая, что она в конце концов может привести к утрате компартией своей ведущей и направляющей роли в жизни страны. Из-за этого реформы в Китае остаются до сих пор в известной мере ограниченными, не затрагивающими основ существующих коммунистических устоев. Правда, отсутствие глобальных реформ в политической сфере с лихвой окупается значительными преобразованиями в экономике, сельском хозяйстве и других народнохозяйственных областях. Движущим мотором этих преобразований становятся рыночные отношения, которые, правда, без всякого на то основания, интерпретируются в современном Китае как социалистические.
Столь же противоречивым оказался и курс нового китайского руководства на использование конфуцианства для решения определенного рода задач, встающих перед стремительно меняющейся страной. После попыток маоистского режима добиться полного искоренения конфуцианского наследия этот курс на первый взгляд выглядит весьма радикальным, открывающим перед конфуцианством чуть ли не все шлюзы.
На самом же деле, превознося конфуцианство и даже создавая вокруг себя ореол последовательных борцов за сохранение национальных устоев, нынешние лидеры Китая проявляют и здесь определенную сдержанность. Конфуцианство рассматривается ими не как замена коммунистической идеологии, а всего лишь как дополнительное средство ее упрочения. Немалое значение играет еще и то обстоятельство, что конфуцианские идеи продолжают владеть умами многих жителей Китая, в первую очередь крестьян и значительной части интеллигенции. И восстанавливая влияние конфуцианства и даже устраивая официальные торжества в честь очередного юбилея со дня рождения Конфуция, нынешние власти Китая преследуют в основном прагматические, нежели чисто культурные цели.
На рубеже 70 – 80-х годов прошлого века, когда Китай вступил в эпоху грандиозных перемен, в истории его философской мысли наступает период, который исследователи называют то новым, современным конфуцианством, то постконфуцианством. В этом направлении наряду с конфуцианскими идеями присутствуют идеи даосизма и буддизма. При всех сохраняющихся различиях между тремя указанными школами с этих пор на передний план выступает проблема их культурного единства. Как замечает Е.Ю. Стабурова, “в том, что “новое конфуцианство” называется “конфуцианством”, есть значительная доля условности, в действительности же оно представляет собой нерасчлененное китайское духовное наследие, где замирены между собой весьма разные школы”.
Помимо этого, современному постконфуцианству свойственны еще две особенности. Это, во-первых, попытка сблизить возникшие в китайских диаспорах (Гонконга, Тайваня, Сингапура и некоторых других стран) конфуцианские теории с набирающей мощь философской мыслью Китая, и, во-вторых, стремление органично соединить Постконфуцианство с новейшими концепциями Запада.
Сложившуюся в современном постконфуцианстве ситуацию четко обозначил китайский философ Сор-хунь Тань, чей доклад опубликован в материалах международной мрсковской конференции по сравнительной философии, прошедшей 5-7 июня 2002 г. в институте философии РАН: “С расширением китайской диаспоры, все больше членов которой рождены за пределами Китая, вопрос, которым задается все большее число китайцев, состоит не в том, как относиться к прибывающим и живущим среди нас чужестранцам, но как жить в качестве чужестранцев в чужих краях. Все более важное значение приобретает концепция скрещивания, или гибридности культур В настоящее время попытки реконструировать конфуцианство в “третью эпоху конфуцианского гуманизма” в значительной степени проявляется в желании учиться у других культур, а именно у культур демократического Запада, но одновременно внося свой вклад в стирание культурных границ. Без кросскультурных заимствований конфуцианство не получило бы такого развития в Китае и за его пределами. Конфуцианцы смогли трансформировать конфуцианство, учась у других культур, по крайней мере благодаря потенциалу конфуцианских добродетелей, которые облегчают кросскультурные коммуникации”.
В современном движении “нового конфуцианства” на передний план выходят люди, ищущие способы сближения китайской мысли с западными идеями. Причем, это сближение все чаще рассматривается как равноправное сотрудничество двух сторон, как стремление добиться их органического синтеза.
Насколько оправданны данные ожидания? Возможно ли за столь короткий срок (без малого три десятилетия) преодолеть те фундаментальные различия, которые издавна разделяют эти две традиции? Многие исследователи постконфуцианства в ответе на эти вопросы проявляют значительную дозу пессимизма, считая, что вопреки завышенным самооценкам новые конфуцианцы ставят больше вопросов, чем способны дать на них ответы.
В этом плане нельзя не согласиться с Е. Стабуровой, считающей, что привлечение системной философии как теоретической базы в наибольшей степени способствовало бы успеху дела новых конфуцианцев. Хотя и тут, по ее мнению, “возникают большие сомнения относительно того, что такой подход сможет помочь преодолеть фундаментальные различия между китайской и западной философиями. Единственное, на что тут действительно можно надеяться, – народы постепенно привыкают к категориям чужой культуры. Им надо помогать. Не в философском плане, а именно на этом поприще новые конфуцианцы играют весьма важную роль”.

Вопрос 3. Философия идентичности (архетипы, менталитет, характер души народа).
Ключевые слова: идентичность, глобализация, миграция, раса, этнос, нация, менталитет, национализм, политическая нестабильность, бедность, таможенное дело.
Глобализация связанная с массовым доступом к информации, возможностью миграции резко обострила ситуацию в области сохранения идентичности - тождественности социальных и этнических, национальных групп историческим корням, проявляющимся в архетипах, менталитете, образе жизни, религии. Прибывающие на территории коренных наций мигранты создают критическую протестную массу, провоцирующую национализм, расизм, шовинизм, радикальные политические движения, столкновение цивилизаций. Причины массовой миграции людей связаны с бедностью, отсутствием занятости, демографическим взрывом.
Беларусь относится к европейским нациям. Это значит, что глобализация создает для страны проблемы связанные с ее трансграничным и транзитивным статусом. В рамках этой проблематики активно разрабатывается философия транзитивной экономики, философия трансграничного сотрудничества, методология таможенного дела, логистическая философия. При этом решается задача совмещения экономических интересов с задачей сохранения идентичности нации. В данном случае речь идет о сохранении архетипических образов родной земли, культуры предков, христианских традиций. Менталитет символизирует национальный склад мышления, то как нация видит мировую политику, экономику. Это то, что ассоциируется с чувством Родины где бы уроженец Беларуси не находился и не проживал. Мировая диаспора белорусов является важной частью белорусского народа и играет большую роль в налаживании отношений молодого государства с мировым сообществом.
Для таких государств как Россия идентичность означает принадлежность к самостоятельной цивилизации, которая ищет способы установления диалога и культурных взаимоотношений с другими цивилизациями. Эта проблема интересует россиян с Х1Х века. О ней начали писать А.Данилевский, Н.Бердяев. По поводу этой проблематики спорили западники и славянофилы. В настоящий момент на территории бывшего Советского Союза приобрела важное методологическое значение идея евразийства. Ее приверженцем является Президент Казахстана Н.Назарбаев. На практике эта идея вылилась в формирование Таможенного Союза Беларуси, Казахстана и России. Фактически речь идет о модернизации восточноевропейской цивилизации в целях адаптации ее ресурсов к потребностям братских народов.
Методология в широком смысле ее понимания изучает системы деятельности, особенности их формирования, функционирования, проектирования. Таможенное дело, как одна из систем деятельности, становится предметом изучения методологии, поскольку в этой сфере происходят постоянные изменения, связанные с решениями стратегического характера. Одним из таких событий стало начало формирования таможенного союза в евразийском регионе.
В условиях постиндустриализации, характеризующейся процессами информатизации общества, факторы устойчивого развития систем деятельности приобретают ключевое значение.
Ключевой единицей методологического анализа таможенного дела будем считать понятие концептуально-функционального параметра системы. К числу параметров, характеризующих этот вид деятельности будем относить:
- Информационно-нормативный(правовой и этический);
-информационно-инновационный;
-информационно-оперативный;
-транспортно-логистический;
- инвайронменталистский;
- информационно-эстетический;
- эргономический.
Информационно-нормативный параметр таможенного дела характеризуется процессами формирования у соответствующих структур правовой и этической базы деятельности.
Правовое обеспечение таможенного дела связано с решением вопросов интеграции Республики Беларусь в международные правовые структуры, ВТО, региональные пространства, в частности таможенный союз, институализацией трансграничного сотрудничества, модернизацией пограничной инфраструктуры.
Правовое обеспечение таможенного дела имеет и внутреннюю направленность, связанную с правовым регламентированием различных аспектов деятельности сотрудников этих органов, их профессиональных обязанностей и прав.
В системном виде весь комплекс правовой информации по деятельности таможенных органов отображается в таможенном кодексе, своеобразной научной картине таможенного дела.
Этический аспект таможенного дела проистекает из взаимодействия с коммерческими структурами, перевозчиками, юридическими лицами. В содержательном плане речь идет о принципах утилитаризма, долга, справедливости, доверия. Если эти представления становятся практической составляющей деятельности таможен, таможенных агентов, то становится эффективной методология зеленого коридора.
Информатизация таможенного дела в виде системы электронного декларирования актуализировала аспекты разработки компьютерной этики. К счастью эта проблема имеет межпрофессиональный статус, что позволило еще в 80-х годах ХХ века Дж.Муру, Д.Джонсону и другим специалистам заняться изучением этого вопроса. В результате был открыт фактор компьютерного профессионала(программиста, системного аналитика, системотехника, продавца компьютерного оборудования, служащего), связанный с оперированием невидимыми ценностями и технологическими приемами. Пользователям электронными системами было рекомендовано разработать специальные кодексы этики с обязательным под роспись ознакомлением сотрудников фирм и организаций. Фактически речь идет о кодексе, который является частью контракта.
Информационно-инновационный параметр таможенного дела фиксирует в развитии Республики Беларусь этап, связанный с активной модернизацией аграрного и промышленного секторов экономики. Ключевая роль в данном случае отводится трансферу технологий, обеспечению максимальной инвестиционной привлекательности страны. Хозяйствующие субьекты приобретают уникальное оборудование, формируют механизмы функционирования интеллектуальной собственности, создают условия для прихода в экономику высокотехнологичного партнера. Одним из таких высокотехнологичных сигналов стал Парк высоких технологий.
Информационно-оперативный параметр таможенного дела заключается в мобильном использовании сведений для принятия решений, обеспечения конфиденциональности информации, гарантий ее безопасности, доверия между контролирующими фискальными структурами и бизнесом. Особое значение имеет пресечение контрабандных грузопотоков. В последнее время у честного бизнеса появилось понимание того, что он может вместе с таможенными структурами добиться больших успехов к взаимной выгоде в борьбе с контрмарочной практикой теневых дельцов.
Оперативность обеспечивает целевую и избирательную направленность деятельности сотрудников таможенных органов и формирует преимущества быстрого оформления без задержки и бумажной волокиты.
Транспортно-логистический параметр таможенного дела выражается в реализации идей системотехнического проектирования с учетом дорожных развязок, экологической безопасности, отдыха и оказания сервисных услуг. При этом таможенные структуры максимально приближаются к местам перевалки грузов и получают возможность работать в более благоприятном режиме. Реализация подобных проектов требует наличия в стране высокой инженерной культуры, хорошего состояния дорог и коммуникаций, близости крупных мегаполисов, выгодного расположения в геополитическом измерении. Республика Беларусь содержит огромный потенциал реализации трансконтинентального движения товаров и услуг. Строительство транспортно-логистического центра «Прилесье» под Минском является убедительным доказательством этого. Но разработчикам подобных проектов необходимо спешить, поскольку конкуренция в регионе достаточно высокая и многие надеются на прибыль именно исходя из фактора времени.
Инвайронменталистский параметр таможенного дела определяется тем, что европейские инвесторы придают огромное значение Беларуси как экологически благополучной стране. Они готовы на этом принципе развивать трансграничное сотрудничество с тем, чтобы повысить экономический потенциал совместного туризма. Своевременным в этом направлении стал сигнал Беларуси, связанный с модернизацией Августовского канала, принятием государственной программы по Припятскому региону, где предполагается комплекс мероприятий, благоприятствующих развитию коммуникаций, высокопродуктивного