Цивилизация как социальная система теория, типо..


Цивилизация как социальная система: теория, типология и метод
Автор: А. Н. Поляков
Цивилизация, в отличие от общественно-экономической формации - не абстракция, а действительно существующее явление, не умозрительная конструкция, а реальный объект. Однако и цивилизационный подход в том виде, в котором он существует сейчас, имеет ряд слабых мест. Теория цивилизаций страдает, прежде всего, нечеткостью основополагающих понятий. Спорят даже о смысле слова "цивилизация"1.
Н. Я. Данилевский определял цивилизацию как культурно-исторический тип "своеобразных планов" религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного и художественного развития2. А. Тойнби рассматривал цивилизацию как целостную социальную систему: "Это... единое социальное целое, где экономические, политические и культурные элементы согласованы в силу внутренней гармонии"3. Современный американский политолог С. Хантингтон понимает цивилизацию как целостность, которой присуще единство или сходство таких параметров как язык, история, религия, обычаи, институты, самоидентификация4. Близки к данному определению А. А. Искендеров, Ю. В. Яковец, А. Малашенко и некоторые другие5. К. В. Хвостова уточняет определение С. Хантингтона: "Цивилизация - это не столько набор ведущих признаков-параметров, сколько совокупность функциональных связей между этими параметрами"6. Л. И. Семенникова характеризует цивилизацию как способ жизнедеятельности общественной макросистемы, объединенной общей географической средой, системой ведения хозяйства, социальной организацией, духовными ценностями, политической системой, менталитетом и временем существования7.
На практике сторонники цивилизационного подхода подразумевают под этим обществом, для которого характерны развитая технология, хозяйственная специализация, производство предметов роскоши, социальная стратификация, города, государство, монументальная архитектура, письменность и т. п.8. В этом перечне присутствуют вполне реальные и ощутимые вещи - города, монументальная архитектура, предметы роскоши, письменность и др. явления, позволяющие надежно распознать цивилизованное общество, что дает возможность определить хронологические границы конкретной общественной системы на основе присущих ей материальных признаков.

Поляков Александр Николаевич - кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России Оренбургского государственного университета.
стр. 52

Нередко цивилизация изображается как обособленная "культурная система". Доля истины в этом есть. Любое общество - определенного рода культурная среда. Но культурой ни одно из этих обществ не ограничивается. Культура лишь часть общественной системы, причем, та ее часть, которая не определяет структуру общества, а составляет его содержание. П. Сорокин прав, утверждая, что большинство цивилизаций - не столько "культурные системы", сколько крупные "социальные общности" (социальные системы)9. Изучение цивилизации в качестве культурной системы малопродуктивно. Понять сущность общества, то есть выявить его структурно важные черты на основе культурных достижений вряд ли возможно, лишь определяя уровень его развития.
Наиболее приемлемое определение цивилизации возможно только в рамках понятия "общество". По сути своей - это форма существования общества, тип социальной системы. Такие признаки как государство, города, общественное расслоение, развитое ремесло, письменность и т. п., так или иначе, отражают именно форму существования общества, а не его содержание и не стадию его развития, хотя цивилизация и предполагает определенную стадию - сельскохозяйственное или промышленное общество. Противоположная форма жизнедеятельности - первобытность - существует в условиях присваивающего хозяйства и сельскохозяйственного общества. Разница между ними хорошо заметна. В первобытную эпоху люди жили естественными сообществами (племенами) и были близки к животному миру. Большую часть времени и помыслов племени занимало добывание пищи. Соплеменники были заняты также заботой о потомстве и защитой своего рода от врагов. Можно сказать, они вели естественный, природный образ жизни.
В цивилизованном обществе люди отделяются от природы: создается собственная окультуренная среда обитания, человек озабочен теперь не только добычей куска хлеба - он стремится занять лучшее положение в обществе: приобрести особый статус, обогатиться. Роскошь, развитие искусств, монументальная архитектура, города как новая среда обитания вполне определенно отражают этот способ жизнедеятельности. Но это лишь внешние черты социальных систем, позволяющие наблюдать - непосредственно или по остаткам - но не понимать эти системы. Ни одна из теорий, останавливающихся на этой стадии познания, если прибегать к выражению П. Сорокина, "не в состоянии точно указать.., когда зародилась та или иная "цивилизация", и каковы признаки ее зарождения.., когда она погибнет и каковы критерии ее гибели"10. Для понимания цивилизации и первобытности как исторически определенных способов жизнедеятельности (форм, образов жизни) необходимо выявить базисные отношения и связи, определяющие структуру общества.
Искать такого рода связи следует в первую очередь в экономической сфере, прежде всего в отношении к труду и потреблению, определяющие источники существования человека, обеспечивающие само его бытие. Ведь как отмечали классики марксизма - "главное в жизни - это воспроизводство самой жизни, как собственной, посредством труда, так и чужой, посредством деторождения"11. Первобытный человек вынужден был тратить почти все свое время на то, чтобы выжить самому и обеспечить выживание своего потомства. Тяжелый физический труд был неизбежен для всех без исключения. Следовательно, первобытность - такая социальная система, которая держится на личном труде, а труд - жестокая необходимость для всех (средство для жизни).
Напротив, в любой цивилизации легко обнаружить такие социальные слои, в том числе те, что не только могут не трудиться, но даже презирают труд, считая его уделом "низких", "подлых" людей. Примером здесь является отношение к труду древних греков. Аристотель писал: "...нужно признать, что... гражданская добродетель подходит не ко всем.., но только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания... Те, кто испол-
стр. 53

няет подобного рода работы для одного человека, - рабы, на общую пользу - ремесленники и поденщики... Ни хороший человек, ни хороший государственный муж, ни добрый гражданин не должны обучаться работам, которые подобают людям, предназначенным к подчинению..."12. Граждане должны быть свободны от забот о предметах первой необходимости". По словам Ф. Ницше "греки... высказываются с устрашающей откровенностью, что труд есть позор..."13. Подобное отношение к труду можно обнаружить и в других цивилизациях. Египетские писцы относились с презрением к любому человеку, занимавшемуся физической работой14.
Наиболее яркие и однозначные признаки цивилизации - города, развитие искусств, монументальная архитектура, производство и распространение роскоши, даже письменность - отражают жизнедеятельность именно тех, кто считал труд позором, то есть высших слоев общества. То, что мы называем цивилизацией, при ближайшем рассмотрении оказывается жизнью свободных от труда людей или следам их образа жизни, если речь идет о древней цивилизации. Расслоение общества - социальная стратификация, классовое деление - неизбежное следствие появления такого рода людей.
Цивилизации нуждались в рабочей силе. Такой силой были рабы, они не воспринимались как члены общества и даже за людей не считались; зависимые крестьяне, отношение к которым было таким же; арендаторы, наемные рабочие. Все вместе или по отдельности они позволяли свободным от труда людям возможность не думать о предметах первой необходимости и предаваться любимым занятиям. С глубокой древности для "благородных" предпочтительными были занятия охотой и войной: охота как развлечение, способ показать свою доблесть, война же как средство позволяла проявить себя и добыть новых рабов. Война не была для них источником существования. Ремесленники, поденщики, рабы и другие занимались своего рода антицивилизацией, ее теневой стороной. Трудящиеся воспринимали свое положение как божью кару, как проявление судьбы или просто как несправедливость (в зависимости от особенностей менталитета) и стремились занять место своих господ. Лозунг "хлеба и зрелищ" был актуален для всех: только одни это имели, а другие хотели иметь.
Жить и ничего не делать - заветная мечта человечества. З. Фрейд писал о людях, "не имеющих спонтанной любви к труду"15. Как показали современные социологические исследования, досуг, отвоеванный личностью у общества "начинается как время свободное от работы, затем - как время, свободное от бытовых повинностей. И, наконец, как время, свободное от любых обязанностей: профессионального, бытового и социокультурного характера. ...Современный человек, - утверждает А. С. Панарин, - ...в конце концов, истолковал свободу, как право жить без всякого напряжения"16.
Библейская традиция рассматривает труд как наказание. Когда-то Адам и Ева жили в раю и занимались только тем, что ели плоды с деревьев в Эдемском саду, не задумываясь о "предметах первой необходимости". Затем Бог изгнал их из рая, сказав Адаму: "...со скорбью будешь питаться... во все дни жизни твоей... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят..." (Быт. 3:17). Согласно христианству, человечество, в конце концов, освободится от этого наказания. В Откровении Иоанна Богослова читаем; "...и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло... и город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего... и ничего уже не будет проклятого... и не будет иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном..." (Откр. 21:4 - 23; 22:3 - 5). Здесь нет прямых слов о труде, но они подразумеваются, ведь речь идет о праведниках, которые будут жить в новом Эдеме, о тех, у кого нет греха, которые уже не прокляты Богом, а значит не наказаны трудом и не ведают, что это такое - "есть хлеб в поте лица своего". В христианских отреченных книгах не раз описывается обитель праведников - там царит слава, радость и веселье - и никакого труда! " Спасенные люди не
стр. 54

знают ни голода, ни жажды и солнце не палит их зноем своим18. Каждый христианин надеется попасть в эту обитель, что подчеркивается в Символе веры: "Чаю воскресенія мертвыхъ: И жизни будущаго века"19.
Древние греки и римляне мечтали о "золотом веке". Вот как его описывает Гесиод: "Создали прежде всего поколенье людей золотое... Жили те люди как боги, с спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов... В пирах они жизнь проводили... Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли"20. Практически то же самое можно прочитать у Овидия: "Первым век золотой народился, не знавший возмездий... Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди. Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой, плугом не ранена, все земля им сама приносила. Пищей довольны вполне, получаемой без принужденья, рвали с деревьев плоды, земляничник нагорный сбирали... урожай без распашки земля приносила... Реки текли молока, струились и нектара реки, капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба"21.
Мечта о "золотом веке" запечатлена и в творчестве классиков русской литературы. Ф. М. Достоевский в романе "Подросток" так описывает сон своего героя: "Здесь был земной рай человечества... О, тут жили прекрасные люди! Они вставали и засыпали счастливые и невинные; ...великий избыток непочатых сил уходил в любовь и в простодушную радость. Солнце обливало их теплом и светом... Золотой век - мечта самая невероятная... без которой народы не хотят жить и не могут даже и умереть!"22
Социалистические мыслители, ратуя за свободу, равенство и справедливость, скрывали ту же мечту о земном рае, где бы вместо труда "избыток сил уходил в любовь". Т. Кампанелла пишет: "В городе Солнца... каждому приходится работать не больше четырех часов в день; остальное время проводится в приятных занятиях науками... чтении... прогулках... и все это делается радостно"23; Н. Г. Чернышевский: "Почти все за них делают машины - жнут, и вяжут снопы, и отвозят их, - люди почти только ходят, ездят, управляют машинами"24. Подобным представлялось светлое будущее даже классикам марксизма. К. Маркс и Ф. Энгельс писали, что при коммунизме "производительный труд из тяжелого бремени превратится в наслаждение" и "перестанет быть средством для жизни"25. Труд как наслаждение, а не средство для жизни - это уже не труд вовсе, а отдых! Несмотря на великое множество слов о труде, о его необходимости, всеобщности и неизбежности при коммунизме, написанных и, наверное, сказанных К. Марксом в личных беседах, Ф. Энгельс мечтает, что в будущем "рабочее время каждого... доведено до незначительных... размеров"26. Получается, что когда бы человек не жил - его чаяния сводились к желанию не работать, но все иметь.
Не исключено, что это заложено в самой человеческой природе. Современные психологи подчеркивают, что для человека "характерно возрастающее стремление к самоутверждению" с целью достижения "максимальной полноты жизни, доступной в данных условиях существования"27. Д. Карнеги, ссылаясь на профессора Дж. Дьюи, писал, что "глубочайшим стремлением, присущим человеческой природе, является желание быть значительным"28. "Естественная тенденция к самоутверждению проявляется уже у маленьких детей как в тяге к свободе движения, так и в попытках делать самостоятельно все им доступное..."29.
Проблема самоутверждения тесно связана с потребностью в свободе. Не случайно Ф. Ницше ставит знак равенства между инстинктом свободы и волей к власти30. Г. В. Ф. Гегель считал свободу конечной целью мира. "Всемирная история, - писал он, - есть прогресс в сознании свободы...". Говоря о средствах, "благодаря которым свобода осуществляет себя", Гегель отмечает, что "побудительными мотивами в этой драме являются лишь... потребности, страсти, интересы", сила которых в том, что они не признают никаких пределов. "...В числе этих потребностей... имеется не только потребность в том, чтобы обладать... собственной волей, но и в том, чтобы у них имелись собственное разумение, убеждение..."31, то есть абсолютная свобода.
стр. 55

Безудержная страсть к свободе, потребность, не знающая предела, неизбежно вступает в противоречие с природной необходимостью в труде, без которого жизнь в принципе не возможна. Поэтому освобождение от труда является условием удовлетворения потребности в свободе. Страсть она потому и страсть, что не имеет предела. Освобождение от труда может быть началом деградации человека, однако, человек вряд ли сможет остановиться, понимая это. Труд как средство для жизни, превратившись в наслаждение, то есть перестав быть необходимостью, может быть побежден ленью. Однако сейчас необходимо подчеркнуть другое - потребность в свободе рождает стремление к освобождению от труда, а это в свою очередь, при возникновении необходимых условий (главное - достижение определенного уровня производительности труда, достаточного для содержания не только самого производителя, но и других, не связанных с производством, лиц) приводит к появлению цивилизации: такой формы общества, где существует социальный слой, живущий за счет других людей, которых он стремится вывести за границы понятия "общество" и даже за границы понятия "человек". Вместе с тем, целью этого процесса, его закономерным итогом, является освобождение от труда всего человечества. В этом заключается идея цивилизации, путеводная нить, программа, по которой развертывается процесс человеческой истории. Если действительно идеальная модель цивилизации предполагает полное освобождение от любого труда, то и современная, и прошлые цивилизации возникли, как попытки освободиться от него если не всем, то хотя бы части общества, если не вообще от труда, то хотя бы от физического. Очаговые цивилизации прошлого - воплощение идеи освобождения для "избранных", лучших людей, где само понятие "благородный" или "лучший" является синонимом освобожденного от труда человека или, как писал Аристотель, от работ необходимых для насущного пропитания. Цивилизация - это социальная система (общество), в центре которой находится слой освобожденных от труда людей, в узком значении - сам этот слой (с дворцами или замками, городами, роскошью и т. п.). Слой освобожденных от труда людей следует рассматривать как социальное ядро цивилизации.
В основе связей любой цивилизации как особой социальной системы лежит культурно-экономический уклад - единство культуры и социально-экономического строя. Он предполагает определенный порядок хозяйственных отношений в неразрывном единстве с базовыми ценностями. Суть социально-экономического строя как основы цивилизации не в способе производства, а в характере отношений внутри социального ядра. В ряду такого рода отношений важнее не то, как и кем производится продукт, а как он распределяется или точнее, почему и по какому праву попадает к "свободному" человеку, в какие отношения с себе подобными он вынужден для этого вступать.
Социально-экономический строй предполагает систему соответствующих хозяйственных связей и первичные элементы (ячейки), существующие благодаря им. Все это создает определенного рода социальные условия, позволяющие субъекту отношений (благородному, цивилизованному человеку) в полной мере реализоваться в данной системе. С другой стороны эти условия существования формируют основные ценности, которые являются обязательными для нормальной жизнедеятельности этой цивилизации. Связь: социально-экономический строй - ценности - условия существования может действовать в любой последовательности. Изменение ценностей по тем или иным причинам, которых придерживались "лучшие" люди, влечет за собой замену социально-экономического строя и, следовательно, условий существования. И наоборот, сохранение ценностей позволяет цивилизации возрождаться после опустошительных нашествий, завоевания или других потрясений. Это означает, что определенному экономическому строю соответствует только ему присущая система ценностей.
В развитии цивилизации обычно выделяют несколько этапов, подобных возрастам человека: зарождение, рост, расцвет, упадок и гибель. В принципе
стр. 56

это верно. Однако у подобной периодизации есть один существенный недостаток - отсутствие критерия. Поэтому не всегда понятно, какое время и почему следует признавать за расцвет, а какое за упадок. Определенную ясность в этот вопрос вносит наблюдение за экономическим положением социального ядра. Временем роста цивилизации следует признавать тот этап, на протяжении которого социальное ядро еще не полностью освободилось от необходимости заниматься какой-либо деятельностью. Оно уже может жить за счет чужого труда, но не может вообще ничем не заниматься, накладывая на себя другие - "благородные" обязанности, такие как война, суд, религиозные ритуалы. Данный этап в истории цивилизации можно обозначить и как этап восходящей линии развития. После того как социальное ядро достигает такого состояния, когда оно освобождается от труда полностью и вообще никакой деятельностью не занимается, предаваясь исключительно развлечениям - это означает, что цивилизация достигла пика своего развития. Следом за этой безмятежной порой рано или поздно наступает период разложения и упадка. Этот этап в истории цивилизации можно обозначить как этап нисходящей линии развития.
Границы цивилизации в значительной мере очерчиваются социально-экономическим укладом - общим для какой-либо территории субъектом социально-экономических отношений (типом "свободного" человека), характерными для этого уклада ячейками и связями, охватывающими всю эту территорию и, как следствие, одинаковыми на всем пространстве условиями существования для "цивилизованного" человека, одними и теми же базовыми ценностями. Цивилизация может совпадать с государством, если оно шире национальной территории, и, наоборот - с национальной территорией, если она превышает границы государства. Пример первого рода - Россия (начиная с XVI в.), Римская империя, древний Китай и т. п. Пример второго порядка - античная Греция, цивилизация майя и др. Цивилизация может превышать и государственные, и национальные границы, если субъект отношений жестко не привязан к определенной национальности и общество (формой которого является цивилизация) складывается не столько на языковой основе, сколько на религиозной или идеологической. Хотя тот или иной язык межнационального общения все равно существует. Таковой была средневековая Европа, объединенная феодальными отношениями в социально-экономической области, и католичеством в религиозной. Общим языком для европейцев была латынь.
Удовлетворительной типологии цивилизаций в настоящее время не существует. Традиционное деление их по национальному или религиозному признаку, строго говоря, типологией не является. В основе такого деления лежат единичные, отличительные признаки. Никаких групп, то есть типов цивилизаций здесь нет, каждая из них уникальна и в своей уникальности одинока. В типологии, предлагаемой Л. И. Семенниковой, отсутствует единый критерий, по которому цивилизации объединяются в те или иные группы32. Первый тип по Семенниковой - природные сообщества. В нее входят "цивилизации", живущие в гармонии с природой. Второй тип - восточный, объединяющий общества с замедленным развитием. Третий - западный - включает общества с прогрессивным развитием. Первый тип выделяется по принципу близости к природе, а второй и третий - на основе их противоположности друг другу. Кроме того, в данной типологии нет четкой логики в самом определении понятия цивилизации, поскольку в первый тип попадают все первобытные племена, у которых нет никаких признаков цивилизации: городов, монументального зодчества и т. п.
Типология цивилизаций должна строиться на основе культурно-экономического базиса - структурно важных связей в ее социальном ядре. Определить тип цивилизации на основе вертикальных связей (раб - рабовладелец; крестьянин - феодал и т. п.) невозможно потому, что цивилизации использовали все ныне известные способы производства одновременно, независимо от эпохи. Не считая смешанных вариантов, в сельскохозяйствен-
стр. 57

ном обществе можно выделить три культурно-экономических уклада и соответствующих им типов цивилизаций: полисный, вотчинный и феодальный. Промышленному обществу присущ еще один тип - капиталистический. Социализм, возможно, является вариантом вотчинного уклада эпохи промышленного общества.
В сельскохозяйственном обществе главный источник существования - земля. От того, на каком праве "благородные" люди владели землей, как строились отношения между ними в связи с этим правом и зависит уклад и образ жизни в целом (тип цивилизации). Главное здесь - кому принадлежит верховное право на землю и от кого зависят в своем праве все остальные "благородные".
Самый ранний тип цивилизации - полисный. Классическим образцом цивилизации подобного рода является античная Греция. Греческий полис состоял из территории города и ближайшей округи (хоры)33. Как правило, население его не превышало 5 - 10 тыс. человек, включая женщин, детей, иностранцев и рабов, а границы владений охватывали примерно 100 - 200 кв. км. Впрочем, известны и очень крупные полисы, такие как Спарта (8400 км2 с населением 200 - 300 тыс. человек) и Афины (2500 км2 с населением 250 - 350 тыс.) или очень мелкие с территорией 30 - 40 км2 и населением в несколько сотен человек34. Полис представлял собой общину, объединявшую в своем составе как крупных, так и мелких собственников, богатых землевладельцев и просто свободных крестьян и ремесленников, гарантируя каждому из них неприкосновенность личности и имущества и вместе с тем определенный минимум прав35. Членство в общине обусловливалось главным образом происхождением36. К гражданам полиса принадлежали только коренные жители, проживающие в нем несколько поколений37.
Размеры и численность населения полисных общин могли колебаться в очень широких пределах. В Афинах в V в. до н. э. насчитывалось около 45 тыс. полноправных граждан (15 - 20% всего населения города), а в Спарте их число даже в годы наивысшего подъема не превышало 9 - 10 тыс. человек. Были и такие полисы, в которых гражданский коллектив состоял из нескольких сотен или даже десятков человек38. Остальное население полиса - переселенцы (даже из соседнего города), иностранцы, рабы, вольноотпущенники, крепостные - в состав общины не входили и никаких, связанных с этим прав не имели.
Верховным собственником земли являлась полисная община. Часть полисной земельной собственности (хоры) делилась между членами общины, а другая оставалась в совместном владении (ager publikus - общественное поле). Надел, получаемый гражданами из состава полисной земли, назывался клер - жребий (поскольку распределение наделов производилось при помощи жеребьевки)39. Размер участка в основном был невелик, в Херсонесе - 4 или 4,5 га (были и более крупные наделы - до 26 га)40. В Аттике 80% земельных участков имели площадь от 2 до 12 га; 30% - меньше 2 га; и только 10% хозяйств превышало 12 га41. Наделы спартиатов обычно не выходили за пределы 15 га42.
Внутри полиса земельные владения могли перераспределяться. Гражданин имел право сдать свой клер в аренду или даже продать, но только в пределах полисной общины. В Афинах унаследованные от отцов клеры чаще всего стремились сохранить. Общественное мнение осуждало людей, продававших отцовские земли43. В некоторых полисах долгое время первоначальные наделы продавать совсем запрещалось44. По сведениям Аристотеля, такой закон существовал, например, у локрийцев. Во многих полисах, согласно Аристотелю, продажа земли ограничивалась определенной мерой45. В Спарте в начале VI в. до н. э. был "осуществлен широкий передел земли и создана стабильная система землевладения, основанная на принципе строгого соответствия между числом наделов и числом полноправных граждан". Правительство внимательно следило за тем, чтобы величина наделов оставалась все время неизменной - их нельзя было дробить при передаче по наследству, дарить и тем более продавать46.
стр. 58

Клер (жребий) - основная ячейка полисного социально-экономического строя. Как правило, он делился на несколько участков: под сады, поля, огороды и виноградники. Обязательной частью клера была усадьба, в которой постоянно жили только рабы. Сами владельцы имели городские дома. Ксенофонт - греческий писатель IV в. до н. э. - называл идеальным сельским хозяином человека, постоянно живущего в городе и лишь навещавшего свое поле, где трудились рабы под присмотром управляющего имением47.
Главным связующим началом в полисе является сход членов общины (апелла, экклесия). В раннегреческом городе место народных собраний - агора (буквально - "сбор", "сход") была главным жизненным центром. "На агоре свободный грек проводил большую часть своего времени. Здесь он продавал и покупал (агора использовалась как рыночная площадь), здесь же в сообществе других граждан полиса" решал общественные дела, здесь мог узнать все важнейшие городские новости48. Общему собранию принадлежала верховная власть. В конечном счете, именно оно решало, в каких пределах гражданин имеет право распоряжаться своей землей.
Условием существования для свободного (благородного) человека при такой системе была принадлежность к городской (полисной) общине. Только это позволяло осуществлять право собственности на землю49. "В античном полисе, - подчеркивает С. Д. Зак, - собственность индивида была непосредственно частной. Общинная... собственность существовала в форме "агер публикус" для общих потребностей. Однако предпосылкой частной собственности индивида остается здесь членство в общине"50.
Полисный уклад в качестве важнейших ценностей культивировал патриотизм, чувство солидарности и свободу. Граждане греческих полисов считали себя сообществом равных, и в массовом порядке, не на словах, а на деле ставили интересы городской общины выше личных или узкосемейных. Каждый гражданин полиса чувствовал себя свободным и защищенным и всякого, кто имел над собой какое бы то ни было господство, считал рабом (дулосом). "Мощь полисной солидарности и взаимопомощи была столь велика, что греческим полисам в отличие от царя Хаммурапи удалось сломить ростовщический капитал и полностью уничтожить долговое рабство"51. Все эти ценности - естественны, а главное - они обязательны для гражданина полиса, поскольку именно полисная община являлась для него условием благополучия как материального (через право на землю), так и духовного (через удовлетворение потребности в свободе и реализации личной воли на общем собрании). Непризнание или измена им приводила к беспорядкам и гибели полиса как явления в истории данного социального организма, влекло к его перерождению в иной социальный тип.
Городские общины (полисы), наряду с античной Грецией открыты в Шумере, древней Аравии, микенской Греции, древней и средневековой Индонезии, Северной и Восточной Африке (Эфиопии, Сахаре, Сахиль-Бенадир) и других регионах52. Полисной по своему типу была и Киевская Русь.
Следующий уклад и соответствующий ему тип цивилизации - вотчинный. Выражение "вотчинный режим" ввел в современный научный оборот Макс Вебер. Этим понятием он обозначил режим личной власти, основанный на традиции, в крайней форме, предполагающий полную собственность царя на землю. Р. Пайпс применил его по отношению к России. "Термином "вотчинный строй", - писал он, - лучше всего определяется тип режима, сложившегося в России между XII - XVII вв. и сохраняющегося - с перерывами и кое-какими видоизменениями - до сего времени". По его мнению, "в основе вотчинного порядка лежала мысль о том, что между собственностью правителя и собственностью государства нет различия..."53.
Вотчинный уклад предполагает только одного полноправного собственника земли - царя или, лучше сказать, государя. Понятие это означало в Московской Руси высшего правителя и одновременно - хозяина, что очень точно раскрывает суть вотчинного строя. Государь наделял землей "благородных" на условии несения военной или иной службы. Владение землей
стр. 59

было ограничено властью государя. Он мог позволить передавать поместье по наследству, продавать, обменивать; мог разрешить лишь ограниченное право наследования или обмен между помещиками только через посредство соответствующего административного органа, то есть по существу самого государя, а мог при любом поводе отобрать землю и отдать другому, а самого помещика заточить в темницу, продать в рабство или казнить.
Поместье (земля, данная государем на определенных условиях) является основной ячейкой вотчинного социально-экономического уклада. Служба государю - главное связующее начало, преданность ему - условие существования для "благородного" человека. Вне этой системы "лучшие" люди практически не имели возможности владеть землей, применять рабский или какой-либо иной труд, а значит быть свободными от необходимости постоянно думать о хлебе насущном. Вотчинный уклад культивировал такие ценности как исполнительность, преданность, угодливость.
Классической вотчинной цивилизацией был Древний Египет, начиная от первых фараонов до эпохи Птолемеев включительно. Фараон в Египте считался не только всемогущим правителем, но и воплощением божества в образе человека. Его распоряжения приобретали характер безусловного повеления. Фараону принадлежали верховные права на всю возделываемую землю54. Он наделял ей своих вельмож и храмы. Крупные хозяйства высших египетских чиновников обычно состояли из двух частей: первая называлась "дом отца", по-русски - вотчина; вторая являлась условным владением, полученным за службу (русское соответствие - поместье). Однако даже наследственная земля в Египте не была полной частной собственностью, ибо она ограничивалась властью фараона. Любой, в том числе самый важный чиновник в Египте, мог быть лишен фараоном должности, а, следовательно, и земли, и сурово наказан. Его вместе с детьми могли лишить привилегий и низвести до простого ремесленника или слуги55. Птолемеи так же считали себя в праве распоряжаться всей землей Египта. Земельные участки, которые они давали колонистам - клерухам на условиях несения военной службы, в любой момент могли быть изъяты обратно. Более того, царь предписывал им что следует сеять и в каких размерах. Вотчинный строй сложился и в других эллинистических государствах. "В царстве Селевкидов существовал фонд царской земли, созданный, прежде всего за счет владений, отобранных у персов...". Значительную ее часть Селевкиды передавали своим служащим, приближенным и родственникам, но при этом земля естественно могла быть царем отобрана56.
К вотчинному порядку, по всей видимости, склонялся и древний Китай. Китайский император считался "сыном Неба". Его власть была огромной. В 8 г. н. э. Ван Ман, провозгласивший себя императором новой династии Синь, объявил все частновладельческие и государственные земли неотчуждаемой царской землей (ван тянь). Частным лицам было запрещено покупать и продавать земли и связанных с ними рабов57. Правда, через три года Ван Ман был вынужден его отменить.
Третий тип цивилизации - феодальный. Понятие "феодализм" появилось еще в XVIII в. для обозначения преобладавшей в средневековой Европе политической и правовой системы. Французские просветители Ш. Монтескье и Г. Мабли определяли феодализм как систему феодов и феодальной иерархии. Французский историк Ф. Гизо считал основными чертами феодализма условный характер земельной собственности, соединение земельной собственности с верховной властью, иерархическую систему феодальных землевладельцев58.
К. Маркс и Ф. Энгельс называли феодализмом способ производства и общественно-экономическую формацию. Главной особенностью феодализма как формации они считали господство крупной земельной собственности, "вместе с прикованным к ней трудом крепостных". "Феодализм, - утверждали они, - есть политическая форма средневековых отношений производства и общения"59. Законченный вид марксистский подход к этому понятию при-
стр. 60

обрел в трудах В. И. Ленина и И. В. Сталина. Согласно ленинской формуле, преобладание феодального хозяйства "предполагало следующие необходимые условия: во-первых, господство натурального хозяйства... Во-вторых, ...необходимо, чтобы непосредственный производитель был наделен средствами производства вообще и землею в частности; мало того - чтобы он был прикреплен к земле... В-третьих, ...личная зависимость крестьянина от помещика... наконец, в-четвертых, ...рутинное состояние техники..."60. Советские историки следовали в основном сталинскому определению феодализма. "При феодальном строе, - писал И. В. Сталин, - основой производственных отношений является собственность феодала на средства производства и неполная собственность на работника производства, - крепостного, которого феодал уже не может убить, но которого он может продать, купить. Наряду с феодальной собственностью существует единоличная собственность крестьянина и ремесленника на орудия производства и на свое частное хозяйство, основанное на личном труде"61. На самом деле, использование феодалами труда зависимого крестьянства не являлось оригинальным способом производства. Такого рода отношения были известны в самых разных обществах, как близких феодальному, так и далеких.
Для феодальной системы, если рассматривать ее как тип цивилизации, отношения с непосредственным производителем не имеют значения. Не крупная земельная собственность как таковая, и не труд крестьян, присваиваемый землевладельцем, превращал его в феодала. Феодалом он становился благодаря характеру землевладения, обусловленному отношениями вассалитета. Как и в случае с античным полисом или египетским клерухом эпохи Птолемеев, собственность феодала была неполной. Только, в отличие от них, она ограничивалась не полисной общиной или властью государя, а вассальными отношениями.
Основной ячейкой феодального уклада является феод - условное земельное владение, жалуемое в качестве вознаграждения за службу, в сочетании с вассалитетом - договорными отношениями между феодалами, которые являются главным связующим началом данного строя. Властитель (сеньор) обязывался предоставить содержание и защиту, а вассал отвечал обещанием верности и службы. Обязательства вассалитета распространялись на обе стороны. Невыполнение сеньором своих обещаний освобождало вассала от необходимости соблюдать свои. Социально-экономический уклад в итоге представлял собой иерархию феодов. Естественным следствием была политическая раздробленность и слияние землевладения с политической властью. Условием существования в этой системе для феодалов была верность клятве (оммажу)62.
Чтобы владеть землей и получать от нее доход, феодал должен был пройти через ритуал вступления в силу отношений вассалитета (инвеститура). Этому правилу следовали даже в том случае, если вассал приходил к сеньору вместе со своими землями. Он передавал свою землю (аллод) в обладание сеньору и затем получал ее обратно, но уже как бы в условное владение. Конечно, такого рода фикция совершалась исключительно по отношению к могущественным вассалам, относительно мелких феодалов эта система работала буквально. С такими вассалами сеньор никогда не церемонился и отнимал у них пожалованную землю, как только они чем-либо нарушали условия службы63. Сам факт обращения к ритуалу инвеституры даже когда это вроде бы и не требовалось, как в первом случае, показывает, что такого рода отношения считались нормой, и феодалы вынуждены были прибегать к ним, признавая обязательными для себя.
В этих условиях важнейшей ценностью феодального общества становилась "верность" - и сеньору со стороны вассала, и вассалу со стороны сеньора, рыцаря - прекрасной даме и дамы храброму рыцарю. "В феодальном обществе, - пишет М. Оссовская, - весь общественный порядок держался на личной связи сеньора с вассалом. Поэтому верность выдвигалась на первый план; без нее наступала анархия. Зато понятие патриотизма было тогда неизвестно"64.
стр. 61

Цивилизация может строиться и на сочетании различных укладов: помимо основного включать зачатки нового или остатки старого. Не исключается и органичное сочетание укладов, когда один из них существует как неотъемлемая часть другого. В птолемеевском Египте наряду с господствующим вотчинным укладом существовал полисный. Такими полисами являлись Александрия, Птолемаида, Навкратис: они имели определенную территорию, свои правовые установления, их граждане пользовались самоуправлением65.
Селевкиды целенаправленно вели политику по созданию полисов в рамках преобладавшей вотчинной системы. Для этого они осуществляли принудительный синойкизм. Так, для заселения Селевкии на Тигре, Селевк переселил туда соседний с ней Вавилон. В большинстве случаев городские общины состояли здесь из македонян и греков66. Создание полиса в Селевкидском государстве не означало полного перехода ему собственности на землю, а отмечало лишь условное владение городской общиной определенной территорией, взамен чего полис был обязан царю военной службой, то есть вся гражданская община выступала в роли коллективного клеруха67.
Переход от сельскохозяйственного общества к промышленному сопровождается появлением еще одного уклада - капиталистического. Главным источником существования теперь является не земля, а капитал. Под капиталом понимаются обращающиеся деньги, употребленные с производительной целью. Помимо денежной формы в своем жизненном кругообороте он принимает также форму товара. Формулу Д-Т-Д К. Маркс называет всеобщей формулой капитала, которая наглядно проявляется в сфере обращения. "Обращение денег в качестве капитала есть самоцель, так как возрастание стоимости осуществляется лишь в пределах этого постоянно возобновляющегося движения. Поэтому движение капитала не знает границ"68. Капиталист как сознательный носитель этого движения видит смысл своего существования в том, чтобы из денег делать еще большие деньги. Деньги, порождающие деньги, - золотой ключ капитализма, открывающий неисчерпаемый источник технического развития человечества. В принципе, для капиталиста не имеет значения, чем заниматься, куда вкладывать деньги - главное, чтобы они при этом возросли, породили еще большие деньги. Эти деньги погибнут, если их снова не вложить, чтобы эти еще большие деньги опять возросли. Капиталистический уклад оформляется, когда в этот оборот включается производство - не на собственное потребление как было раньше, потребление здесь стоит на втором плане, а производство ради получения денег во много раз превышающих те, что были затрачены для этого.
Конкретное предприятие - первичный элемент, ячейка капиталистического уклада. Рынок товаров - основная связующая нить. Это предполагает священность частной собственности и свободу торговли. Вне этих условий не существует ни рынка, ни капиталиста. Чтобы реализоваться в этой системе, нужны инициатива, настойчивость, в известной мере авантюризм, беспринципность, неразборчивость в средствах. Отсюда главные ценности капитализма - так называемые права человека - то, что сейчас называют общечеловеческими ценностями, основой гражданского общества: свобода, реализуемая часто как возможность делать деньги любым способом, богатство, аморализм (мораль не должна препятствовать обогащению), космополитизм (родина там, где можно больше заработать, где сытнее и теплее), сама частная собственность, товар, вещь, роскошь, сами деньги. Деньги в капиталистическом обществе - главный объект поклонения. "Деньги - это волшебное слово. С ними я становлюсь графиней, аристократкой" - поет героиня одного из американских мультфильмов. И это не преувеличение. "Благородным", "лучшим" при капитализме становится делец - тот, кто умеет делать деньги.
Итак, по способу жизнедеятельности общественные системы целесообразно подразделять на первобытные, основанные на личном труде, и цивилизованные, в которых часть населения ("лучшие люди") освобождены от
стр. 62

необходимости трудиться. В зависимости от культурно-экономического уклада можно выделить четыре основных типа цивилизации: полисную, вотчинную, феодальную и капиталистическую. Существуют и смешанные типы.
Взгляд на исторический процесс как на историю цивилизаций предполагает иные методы анализа, иной подход к событиям, явлениям и лицам. Суть предлагаемого метода - выявление и сопоставление социально-экономических и ценностных (культурных, идеологических) отношений и определение на этой основе типологических особенностей цивилизации. Решение этой задачи осуществляется следующим способом: 1) выявление социального ядра цивилизации (общественных слоев, освобожденных от производительного труда); 2) определение социально-экономического уклада (строя)? особенностей хозяйственных отношений в социальном ядре; 3) выявление базовых ценностей данной цивилизации; 4) сопоставление хозяйственного уклада и базовых ценностей. Ценности и хозяйственный уклад должны соответствовать друг другу.
Данный метод изучения цивилизации позволяет более точно определить время зарождения цивилизации (а значит и государства) с помощью археологических данных; предварительно выявить тип цивилизации на основе остатков материальной культуры, что может подкрепить, или наоборот опровергнуть данные, полученные из письменных источников. Наконец данный метод позволяет постоянно совершенствовать, уточнять и дополнять типологию цивилизаций без ущерба для концепции в целом.

Примечания1. Сравнительное изучение цивилизаций. М. 1998, с. 22 - 24.2. ДАНИЛЕВСКИЙ Н. Я. Россия и Европа. М. 1991, с. 85, 88.3. Цит. по кн.: СЕМЕННИКОВА Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. 7-е изд. М. 2005, с. 14.4. См.: ХВОСТОВА К. В. Византийская цивилизация. - Вопросы истории. 1995, N 9, с. 32.5. ИСКЕНДЕРОВ А. А. Историческая наука на пороге XXI века. - Вопросы истории. 1996, N 4, с. 17 - 18; ЯКОВЕЦ Ю. В. История цивилизаций. М. 1997, с. 42.; СЕМЕННИКОВА Л. И. Ук. соч., с. 14 - 15.6. ХВОСТОВА К. В. Ук. соч., с. 32.7. СЕМЕННИКОВА Л. И. Ук. соч., с. 15.8. Сравнительное изучение цивилизаций, с. 13.9. Там же, с. 49 - 50.10. Там же, с. 52 - 53.11. МАРКС К., ЭНГЕЛЬС Ф. Немецкая идеология. М. 1988, с. 26.12. АРИСТОТЕЛЬ. Политика. - Соч.: В 4-х т. Т. 4. М. 1984, с. 428, 451 - 453.13. НИЦШЕ Ф. Избранные сочинения: В 3-х т. Т. 3. М. 1994, с. 67.14. МОНТЭ П. Египет Рамсесов. М. 1989, с. 103.15. НИЦШЕ Ф., ФРЕЙД З., ФРОММ Э., КАМЮ А., САРТР Ж. П. Сумерки богов. М. 1990, с. 97.16. ПАНАРИН А. С. Смысл истории. - Вопросы философии. 1999, N 9, с. 9.17. Откровение Варухово. - Поэтические гностические апокрифические тексты христианства. Новочеркасск. 1994, с. 41.18. Тайная книга богомилов. - Там же, с. 57.19. Молитвослов. Сретенский монастырь. 1999, с. 10.20. Античная литература. Греция: Антология. М. 1989, с. 62.21. ПУБЛИЙ ОВИДИЙ НАЗОН. Метаморфозы. - Античная литература. Рим: Антология. М. 1988, с. 472 - 473.22. ДОСТОЕВСКИЙ Ф. М. Подросток. М. 1988, с. 384.23. Цит. по кн.: ГУСЕВ Г. М. Странствия Великой мечты. М. 1987, с. 176.24. ЧЕРНЫШЕВСКИЙ Н. Г. Что делать? Нальчик. 1973, с. 403.25. ЭНГЕЛЬС Ф. Анти-Дюринг. М. 1988, с. 298; МАРКС К. Критика готской программы. - МАРКС К. Избранные произведения: В 2-х т. Т. 2. М. 1941, с. 453.26. ЭНГЕЛЬС Ф. Анти-Дюринг, с. 298.27. РЕЙНВАЛЬД Н. И. Психология личности. М. 1987, с. 95.28. КАРНЕГИ Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей. Челябинск. 1990, с. 37.
стр. 63


29. РЕЙНВАЛЬД Н. И. Ук. соч., с. 97.30. НИЦШЕ Ф. Так говорил Заратустра; К генеалогии морали; Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм. Минск. 1997, с. 372.31. ГЕГЕЛЬ Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб. 1993, с. 72, 73, 75.32. СЕМЕНИКОВА Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. Брянск. 1999, с. 21 - 27.33. КАЗАМАНОВА Л. Н. Полис. - Большая советская энциклопедия (БСЭ). 3-е изд. Т. 20. М. 1975, стб. 624.34. История древней Греции. М. 1986, с. 120.35. АНДРЕЕВ Ю. В. Греция в Архаический период и создание классического греческого полиса - История древнего мира. Кн. 2. Расцвет древних обществ. М. 1983, с. 93.36. КАЗАМАНОВА Л. Н. Полис, стб. 624.37. История древней Греции, с. 122.38. АНДРЕЕВ Ю. В. Греция в Архаический период, с. 92.39. История древней Греции, с. 76.40. История крестьянства СССР: В 5-ти т. Т. 1. М. 1987, с. 267.41. История Европы. Т. 1. Древняя Европа. М. 1988, с. 279.42. История Древней Греции. Сост. К. В. Паневин. СПб. 1999, с. 248.43. История Европы. Т. 1, с. 279.44. История Древней Греции. Сост. К. В. Паневин, с. 248.45. АРИСТОТЕЛЬ. Политика, с. 420, 575.46. История древней Греции, с. 106.47. История крестьянства СССР. Т. 1, с. 261, 267.48. История Европы. Т. 1, с. 241.49. ДЬЯКОНОВ И. М., ЯКОБСОН В. А. "Номовые государства", "территориальные царства", "полисы" и "империи". Проблемы типологии. - Вестник древней истории. 1982, N 2, с. 12 - 13.50. ЗАК С. Д. Методологические проблемы развития сельской поземельной общины. - Социальная организация народов Азии и Африки. М. 1975, с. 268.51. ДЬЯКОНОВ И. М., ЯКОБСОН В. А., ЯНКОВСКАЯ Н. Б. Общие черты второго периода Древней истории. - История древнего мира. Кн. 2. Расцвет древних обществ, с. 21.52. КОБИЩАНОВ Ю. М. Системы общинного типа. - Община в Африке: Проблемы типологии. М. 1978, с. 232.53. ПАЙПС Р. Россия при старом режиме. М. 1993, с. 38 - 40, 92.54. История Древнего Востока. М. 1988, с. 32, 34.55. МОНТЭ П. Ук. соч., с. 253.56. СВЕНЦИЦКАЯ И. С. Эллинистический Египет. - История древнего мира. Кн. 2. Расцвет древних обществ, с. 320, 325, 333, 334.57. СТЕПУГИНА Т. В. Расцвет рабовладельческого общества в Китае. - Там же, с. 514.58. История средних веков. Т. 1. М. 1990, с. 30.59. МАРКС К. ЭНГЕЛЬС Ф. Немецкая идеология. М. 1988, с. 18, 155.60. ЛЕНИН В. И. Развитие капитализма в России. М. 1986, с. 153 - 154.61. СТАЛИН И. В. О диалектическом и историческом материализме. - МАРКС К. Избранные произведения: В 2-х т. Т. 1. М. 1941, с. 78.62. ПАЙПС Р. Ук. соч., с. 71 - 76.63. ПАВЛОВ-СИЛЬВАНСКИЙ Н. П. Феодализм в России. М. 1988, с. 76.64. ОССОВСКАЯ М. Рыцарь и буржуа: исследования по истории морали. М. 1987, с. 169.65. СВЕНЦИЦКАЯ И. С. Эллинистический Египет, с. 326.66. ШОФМАН А. С. Распад империи Александра Македонского. Казань. 1984, с. 134, 138, 139.67. НОВИКОВ С. В. Юго-Западный Иран в античное время. М. 1989, с. 58, 70.68. МАРКС К. Капитал. М. 1988, Т. 1, с. 163, 165 (прим. 12), 166.

Приложенные файлы

  • docx 15853352
    Размер файла: 48 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий