ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

III период античной философии - ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
( IV – I вв до н.э.)
Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям. Греческие города – полисы перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после смерти – многочисленные государства с монархической формой правления. В истории стран Восточного Средиземноморья наступает эпоха эллинизма (323 – 30 гг до н.э.).
В эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и полисом – государством; простой человек утрачивает свою значимость как гражданина полиса. Индивид, отдельная человеческая личность становится самодовлеющей величиной.
Такие изменения привели к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать вопросы сущности отдельной человеческой личности.
В это время возникает несколько философских школ и в том числе: кинизм, стоицизм, эпикуреизм.
ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА КИНИКОВ.
Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (V –IV вв до н.э.). Антисфен преподавал в афинской гимнасии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий название школы дало название этому философскому направлению. («собачья философия», «собачья школа»).
Киники не стремились к построению теории бытия, теории познания и т.д. Их целью было воплощение их философских идеалов в жизни, создание и пропаганда кинического образа жизни.
Наиболее ярким философом-киником стал Диоген Синопский (IV в. до н.э.). Он родился в городе Синопа, но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее продолжительное время прожил в Афинах.
Диоген создал идеал кинической жизни. Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.
Девизом киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданию, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с фонарём среди толпы. Смысл этого поступка философа заключается в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел в том, чтобы развенчать эти иллюзии.
Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же тот, кто свободен от большинства потребностей . Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием аскеза – образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того , чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрение к наслаждению и удовольствиям.
Сам Диоген был примером мудреца - аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая своё презрение к людским привычкам, он жил в пифосе – большом глиняной бочке из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив:«Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, увидев мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».
Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния автаркии - самодостаточности, когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского. Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Когда он подошел к философу и сказал: «Проси чего хочешь», Диоген ответил: « Не загораживай мне солнца». В этом отказе как раз заключена идея автаркии, ибо для Диогена безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.
Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: « Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, вовеки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».


ЭПИКУР ( 341 – 270 гг до н.э.)
Эпикур родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, т.к. его родители были выходцами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323г. до н.э., а в 306 г. до н.э. он основывает в Афинах школу, получившую название «Сад Эпикура». Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений « Главные мысли».
Эпикур был сторонником атомизма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Атомы имеют вес и под действием своей тяжести после первотолчка падают вниз в бесконечное пространство.
Эпикур признавал теорию множественности миров, но отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Душу, Эпикур считал материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.
Главное место в философии Эпикура занимает этическое учение. Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия – атараксии, а затем и к счастью - эвдемонии.
Впоследствии в обыденном мнении философия Эпикура получила упрощенное толкование – эпикуреец тот, кто стремиться познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.
Настоящее наслаждение, по Эпикуру, - это отсутствие телесного страдания. Он писал: «Когда мы говорим, что благо – наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят».
Эпикур настаивал на удовлетворении естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. Философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.
Виды потребностей:
Виды потребностей
Примеры
Должное отношение к ним

Естественные и необходимые
Простая еда, питье, одежда и т.п. Дружба, занятия науками
Необходимо удовлетворять

Естественные, но не необходимые
Половая жизнь
Удовлетворять умеренно

Не естественные и не необходимые
Предметы роскоши, изысканная еда и т.п. Почет, слава, занятие политической и общественной деятельностью
Полный отказ


Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха
Страх перед небесными явлениями.
Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.
Страх перед богами.
Преодоление страха перед богами заключается в признании того факта ,что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются вмешиваться в жизнь людей.
Страх перед смертью.
Этот страх бессмысленный, т.к. не существует загробной жизни, душа смертна как и тело, а значит незачем себя мучить мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы – смерти нет, когда мы мертвы,– нет жизни».
К принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Девизом «Сада Эпикура» стали слова: «Проживи незаметно!».
После закрытия «Сада Эпикура» в Афинах в I в до н.э., эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии.
ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА СТОИКОВ.
В конце IV в. до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон Китийский, родившийся на острове Крит ок. 333-332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия проводил в портике – коллонаде. По- гречески портик – «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.
Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга в том, что они создали своеобразное морально-этическое учение.
По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный богом, и все люди равны перед ним. Этот закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть и значит должен жить в соответствии с ним: должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была. Жить в соответствии с природой – значит жить в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье.
Философия стоиков – это философия мужества. Если эпикурейцы считали, что людям необходимо избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни, настаивали на том, что человек должен воспитывать нечувствительность к страданиям, уметь мужественно их переносить.
Стоики ввели в ряд философских категорий понятие апатия – спокойствие, бесстрастность. Апатия – это путь к достижению счастья, когда человек бесстрашно и бесстрастно воспринимает жизнь во всех её проявлениях и этим полностью выражает свою сущность.
Высшим типом человеческой личности стоики считали мудрецов. Мудрец это человек, который не просто мужественно переносит все невзгоды, а стоит выше всяких страстей, даже не допуская их возникновение в своей душе. Мудрец настолько нравственно совершенен, что ему нет нужды совершать какое-то усилие в преодолении страданий. В своей бесстрастности мудрец полностью освобождается от таких чувств как сострадание, жалость, милосердие, которые тоже являются страстями. «Милосердие участвует в дефектах и пороках души, - говорили стоики, - лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым».
IV период античной философии - РИМСКИЙ I – III ВВ
Во II – I вв. до н.э. доминирующее положение в Европе и во всем Средиземноморье занимает государство римлян, превратившееся к концу I в. до н.э. в империю. Римская империя уже в начале новой эры властвовала на огромных территориях от западных границ Европы до Египта и Малой Азии. Такое геополитическое положение Римской империи сказалось и на своеобразии римской культуры того времени. Римская культура не обладала самостоятельностью, а была результатом слияния разнообразных культурных традиций – античных, восточных, христианских и даже варварских.
Для философии времен Римской империи характерно возрождение и развитие предшествующих философских учении античности. В Риме существовало много философских школ и направлений: неопифагорейство, эпикуреизм, аристотелизм, скептицизм
Скептицизм – это философское направление, где последовательно проводится идея о недостоверности всякого знания. Скептицизм возник в Древней Греции в IIIв. до н.э. Основоположником считается Пиррон, который считал, что человека обманывают и чувства, и разум. Виднейший представитель скептицизма в римской философии - Секст Эмпирик. Основные труды: «Пирроновы основоположения», «Против ученых», «Против математиков».
Наибольшее влияние на развитие последующей философской мысли Европы оказали два направления: философия Младшей Стои и неоплатонизм.
ФИЛОСОФИЯ МЛАДШЕЙ СТОИ.
Представители этого направления были выходцами из разных социальных слоев: Сенека – придворный философ, Эпиктет – раб, ставший свободным уже в зрелом возрасте, Марк Аврелий - император Рима.
СЕНЕКА (4 г. до н.э. – 65 г.), оказавшись в Риме, сделал блестящую политическую карьеру, составил себе значительное состояние. Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа. Однако постоянное участие Сенеки в политических интригах, а также личные качества императора, определили разрыв отношений между ними. Сначала Сенека был удален в ссылку, а затем, приговоренный Нероном к смерти, покончил жизнь самоубийством. Одной из важнейших работ Сенеки является «Нравственные письма к Луцилию».
Сенека ввводит идею единого Бога, который и есть закон природы. «Не может быть природы без бога и бога без природы», - говорит он. Бог отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом. Бог определяет жизнь со всеми её радостями и невзгодами. Главная цель жизни – в преодолении страдания. Высший тип человека – мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей. Однако, если мудрец и изжил в себе множество пороков, то все равно далеко еще не все, т.к. абсолютно совершенных людей не бывает.
Утверждая всеобщее несовершенство людей, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, но, осознавая свое несовершенство, он должен стремиться к добродетельной жизни. Здесь Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть – это умение осмыслить, что есть добро и зло.
Учение Сенеки оказалось близким по духу сформировавшейся немного позднее христианской теологии. Один из ранних христианских философов Тертуллиан утверждал, что иногда Сенека был почти христианином. В Средние века его произведения цитировались на церковных соборах.
ЭПИКТЕТ (ок.50г. – ок.135гг.) родился рабом и стал свободным лишь в зрелом возрасте. Оказавшись в Риме, Эпиктет, еще будучи рабом и сопровождая своего хозяина, посещал лекции стоика Мусония Руфа и увлекся философией. Будучи уже свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался на Балканах и открыл свою философскую школу.
Эпиктет вносит в учение стоиков ещё больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, - это всевышний разум и всеобщее благо. Бог контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться Божией воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.
Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, т.к. он не зависит от их воли и желаний. Но можно изменить свое отношение к этому миропорядку, достичь истинной свободы, приняв жизнь такой, как она есть. «Если настало тебе время переносить неприятности – неси их бодро, а не как осёл, противясь, стеная и изнемогая под напором кнута».
Эпиктет считал, что настоящее рабство – потакание страстям и желаниям, а свободным духом можно быть даже в неволе.
МАРК АВРЕЛИЙ (121 – 180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн. В конце его правления разразилась эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти были найдены записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием «Наедине с собой» или «Мемуары». Они представляют собой серию афоризмов, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.
Записки Марка Аврелия завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: «Время есть рекастремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое»; «Время человеческой жизни – миг»; «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет».
Но при таком пессимизме Марк Аврелий находит духовную опору, которая определяет собственный смысл жизни человека – это вера в некое Единое – Целое, откуда все проистекает и куда все впадает. И тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое - Целое управляет всем миром, придает значимость природе, предопределяет все моменты природной жизни.
С Единым – Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.
Люди должны следовать таким нравственным ценностям, как «справедливость, благоразумие, мужество», а также «общеполезная деятельность». Поэтому в идеале человек это существо «мужественное, зрелое, преданное интересам государства», безропотно исполняющее свой моральный долг.
Понятие морального долга – тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям ещё и свободу морального выбора: «Они устроили так, что всецело от человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло». Свой выбор человек может совершить только с помощью разума. Разум – гегемоникон, руководящее начало в человеке.
Марк Аврелий впервые в стоической традиции говорит о полной самостоятельности разума человека, о том, что разум является одной из составляющих человека вообще.
В итоге Марк Аврелий приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть, и быть этим полностью довольным.
Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, - это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. Вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха – эпоха становления и расцвета христианской культуры.
НЕОПЛАТОНИЗМ – последняя крупная философская система античности. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Саккас, создавший на рубеже II – III вв. свою школу в Александрии. Самым известным его учеником стал Плотин (205-270 гг.). В 244 г. Плотин открывает в Риме свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Салонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов – Платонополис. Но проект этот не был реализован.
Труды Плотина собраны его учеником Порфирием и получили название «Эннеады». По мнению Плотина, началом всего сущего является – Единое – божественное, сверхъестественное и потустороннее. От Единого, как от солнца, исходит яркий божественный свет, порождая всё многообразие мира (это Плотин называет эманацией). Чем дальше от источника, тем слабее становятся лучи. В месте смыкания тьмы возникает материя - тяжелая и косная. Душа человека томится в материальном мире, как в темнице. Выход из тюрьмы тела и вещей возможен только через экстаз - исступленное состоянии, когда душа прорывает границы материального и устремляется к источнику. Здесь душа сливается с Единым, божественным. Приближение к экстазу нельзя обосновать разумом. Путь к нему – молчание и сосредоточение.










В итоге Марк Аврелий приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть, и быть этим полностью довольным.
Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, - это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. Вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха – эпоха становления и расцвета христианской культуры.
НЕОПЛАТОНИЗМ – последняя крупная философская система античности. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Саккас, создавший на рубеже II – III вв. свою школу в Александрии. Самым известным его учеником стал Плотин (205-270 гг.). В 244 г. Плотин открывает в Риме свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Салонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов – Платонополис. Но проект этот не был реализован.
Труды Плотина собраны его учеником Порфирием и получили название «Эннеады». По мнению Плотина, началом всего сущего является – Единое – божественное, сверхъестественное и потустороннее. От Единого, как от солнца, исходит яркий божественный свет, порождая всё многообразие мира (это Плотин называет эманацией). Чем дальше от источника, тем слабее становятся лучи. В месте смыкания тьмы возникает материя - тяжелая и косная. Душа человека томится в материальном мире, как в темнице. Выход из тюрьмы тела и вещей возможен только через экстаз - исступленное состоянии, когда душа прорывает границы материального и устремляется к источнику. Здесь душа сливается с Единым, божественным. Приближение к экстазу нельзя обосновать разумом. Путь к нему – молчание и сосредоточение.


Приложенные файлы

  • doc 15850415
    Размер файла: 76 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий