Современная Европейская философия

Современная Европейская философия.
В основе современных западных учений лежат философские концепции, которые возникли в период Нового времени (среди них наибольшее влияние приобрела Немецкая классическая философия). Одна часть современных учений представляет собой прямое развитие концепций Нового времени (например, марксизм). Другие – опровергают и преодолевают полностью или отдельные идеи новоевропейских концепций (так иррационализм строится на базе критики рационализма).
Современная европейская философия не является однородной и включает в себя разнообразные течения и направления. Они отличаются по количеству приверженцев, характеру поставленных задач и способам их решения. Г. Риккерт так описал сложившуюся ситуацию: «картина современной философии жизни достаточно пестра, чтобы быть односторонней. В ее рамки входят самые разнообразные стремления. Творческое напряжение жизненных сил и святая пассивность тиши переживания, отрицающего всякую деятельность, французский e1аn7 и русская мистика, сознательно бездеятельная в своей созерцательности, полный радостных надежд жизненный оптимизм, захваченный эволюцией сверхчеловечности, и сумрачное отчаяние в дальнейшем развитии западной культурной жизни, антинаучные пророчества о жизни и строгая научность взгляда на жизнь, метафизическая погруженность в потусторонность мировой сущности и до конца по ею сторону находящийся прагматический утилитаризм все это сталкивается в той западно-восточной структуре жизни, которая протягивается над Европой». С. 300.
Разноплановость учений и отсутствие единого критерия их сравнения делают сложным выработку их универсальной классификации. Несмотря на это современные исследователи не оставляют попыток структурировать и привести в систему существующие концепции. Один из вариантов классификации предложен Гриненко. В данном случае критерием ее построения был выбран хронологический порядок развития философских школ.
Основные периоды современной западной философии.
Период
Основные события

Первый:
антропоцентрический
(1830 1865 гг.)
зарождение, расцвет и угасание старо- и младогегельянства;
зарождение, расцвет и угасание классического позитивизма (1830 г. конец XIX в.);
зарождение философии жизни
(А. Шопенгауэр ок. 1818 г.);
зарождение классического марксизма;

Второй:
когнитивный
(1865 1920 гг.)
зарождение, расцвет и угасание неокантианства (18651920 гг.);
зарождение, расцвет и угасание эмпириокритицизма (махизма);
зарождение неопозитивизма (логического позитивизма);
зарождение прагматизма;
зарождение марксизма-ленинизма;
расцвет философии жизни (Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер);
зарождение феноменологии (Э. Гуссерль);
зарождение и начало расцвета психоаналитической философии (З. Фрейд, К.Г. Юнг);
развитие герменевтики (В. Дильтей);

Третий:
лингвистический
(1920 1970 гг.)
расцвет и угасание неопозитивизма (логического позитивизма);
расцвет и угасание прагматизма;
расцвет марксизма-ленинизма;
угасание философии жизни;
зарождение, расцвет и угасание экзистенциализма;
развитие феноменологии (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр);
развитие и расцвет герменевтики (Г. Гадамер);
зарождение, расцвет и угасание структурализма;
зарождение и расцвет постструктурализма;
зарождение постмодернизма

Четвертый:
постмодерн
(1970 г. по настоящее время)
угасание марксизма и марксизма-ленинизма;
развитие феноменологии;
расцвет герменевтики;
зарождение и расцвет постпозитивизма
расцвет и угасание постструктурализма;
расцвет и угасание постмодернизма.


Культурные и мировоззренческие особенности Новейшего времени.
Как и в любой другой исторический период, философские идеи новейшего времени тесно связаны с общекультурными особенностями развития общества.
Главной особенностью современных европейских философских взглядов является переход на рубеже XIX-XX вв. от классической к неклассической модели философствования. Эта трансформация была обусловлена изменениями во всех сферах жизни общества, особенно в области науки. Так, в результате осуществившейся к началу XX в. второй научной революции, возникла новая неклассическая наука. Существенным ее отличием от классической науки стало отсутствие претензий на полную объективность и адекватность полученного знания.
Неклассическая наука отрицает представление классической науки о существовании предметов самих по себе, вне и независимо от условий процесса познания. Для неклассического типа науки характерно исследование культурно-исторической природы научного познания. Это, в свою очередь, приводит к постановке проблемы включенности сознания в картину мира и к необходимости осмысления его места и роли в познанном мире. В ней пересмотрен классический идеал объективности научного познания и сформулирован неклассический идеал, согласно которому описание социального объекта соотносится с условиями познания, в число которых входят как эмпирические так и теоретические средства познания.
Новому типу науки свойственны следующие установки: валидность, индетерминизм, релятивность, инструментарность и прагматичность. Раскроем подробнее каждую из них.
В неклассической науке понятие валидности (т.е. обоснованности) приходит на место категории истинности.
Валидность – 1) Показатель качества метода, его способность давать результаты, адекватно отражающие изучаемое явление, т.е. именно те результаты, для получения которых он предназначен (т.е. валидность метода); 2) Мера соответствия теории эмпирическим данным, возможность делать разумно точные предсказания на основании теории (т.е. валидность теории).
Можно говорить о разных видах валидности. Существует юридическая валидность (валидность относительно закона), сущностная валидность (валидность относительно сущности объекта), формальная валидность (валидность с точки зрения формы) и др. В отношении науки, валидность раскрывает два ее главных аспекта:
валидность научных знаний - обоснованность знаний, соответствие их истине, подкрепленность убедительными доказательствами, доводами. Валидность знаний является основанием для перевода частных знаний в категорию знаний общих, социальных, более продуктивных.
валидность действий - обоснованность актуальных или возможных действий, использующих частные научные знания, обоснованность введения этих знаний в практику, соответствие их целям познания. Обоснованность действий является одним из условий их эффективности. Наличие доказанной валидности частных знаний переводит присущие им приемы, процедуры и методы в общепринятую социальную практику. [Трифонов Е.В. Психофизиология человека. Русско-английская энциклопедия 13 издание, 2009. // http://www.tryphonov.ru]
Активное развитие наук спровоцировало ситуацию, когда категория причинности и детерминизм в познавательном процессе начали уступать позиции индетерминизму.
Детерминизм - (от лат. «determino» определяю) принцип всеобщей связи и взаимной обусловленности явлений, учение о причинно-следственной взаимосвязи явлений материального и духовного мира. Впервые обоснован П. С. Лапласом.
Индетерминизм - философское учение, согласно которому в природе и обществе господствует беспричинная случайность, произвол и свобода воли. Отрицает закономерную причинную обусловленность явлений объективного мира и познавательную ценность причинного объяснения в науке.
Проблема применения индетерминистского и детерминитского подходов стала особенно актуальной в связи с развитием современной квантовой физики. Исследования показали, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим появились индетерминистски- ориентированные идеи о «свободе воли» электрона и о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами.
Телеология - (от греч. «telos» - конец, цель и «logos» - учение). 1. Идеалистическое учение, по которому вся история мира есть результат целесообразно действующих сил, направляющих жизнь к предустановленной конечной цели (филос.). 2. Устремление, направление к какой-либо цели как внутренняя черта, характеристика чего-нибудь. (науч.).
Основными методологическими научными принципами становятся релятивизм и плюрализм. В связи с этим складывается плюралистическая картина мира, а классическая наука трансформируется в технонауку.
Сама наука все больше превращается в инструментарную и прагматичную. Ее основными целями становятся не столько знания и истина, сколько необходимость участвовать в преобразовании природы и повышении эффективности экономики и производства.
Сходные процессы наблюдаются и в искусстве этого периода. В начале XX в., в ситуации противостояния классическими традициями и реализму, возник модернизм.
Модернизм (от фр. «moderne» новейший, современный) - наименование художественных направлений и течений XX в., наиболее характерным признаком которых становится отход от традиций классического искусства.
Столкновение модернизма с классикой представляло собой выражение торжества индустриального общества над аграрным, прединдустриальным.
Несколько позднее к модернизму присоединился авангард.
Авангард (от фр. «avant-garde» передовой отряд) движение в художественной культуре 20 в., порывающее с устоявшимися принципами и нормами искусства и стремящееся найти принципиально новые выразительные средства художественного языка и способы воздействия на аудиторию. Объединяет ряд различных течений (кубизм, супрематизм, дадаизм, сюрреализм, абстракционизм и др.).
А уже во второй половине века начал стремительно развиваться постмодернизм.
Постмодернизм - понятие, используемое для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, который содержательно-аксиологически дистанцируется как от классической, так и от неклассической традиций. Позиционируется как постсовременная, т.е. постнеклассическая философия.
Не смотря на сохранение связей с классической культурой, все направления постмодернистского искусства отличаются от предшествующих смещением акцента с объекта на субъекта, а вместо объективности и правдивости отражения действительности, актуальность приобретают субъективные ощущения.
Серьезные изменения коснулись и сферы религии. В первой половине XX в. влияние религии в Западной культуре значительно снизилось. Причинами такого положения дел стали возрастающая роль науки в жизни общества, а также разочарование масс в традиционных конфессиях. Во второй половине XX в. ситуация начала изменяться, однако положение религии по-прежнему остается сложным.
В след за наукой, к началу XX в., философия тоже обрела неклассический характер. Наиболее специфическими ее чертами в это время стали следующие:
новые отношения с наукой: с одной стороны тесная взаимосвязь с ней, (особенно с естествознанием, логикой, лингвистикой, психологией), а с другой резкая критика науки (антисциентиские учения). Все перечисленные изменения во взаимоотношениях этих двух сфер были исторически закономерными. До начала Нового времени наука существовала и развивалась внутри философии и обе они находились в гармоничной связи с религией и искусством. С наступлением Нового времени наука обособилась от культурно-религиозного компонента, и начала функционировать самостоятельно. Ее отношения с философией оставались тесными, хотя и претерпели существенные изменения. Ранее в исследованиях, наряду с философскими изысканиями, присутствовали и научные концепции. При этом они рассматривались как второстепенные, дополнительные. (Так Аристотель, разрабатывая свою философскую концепцию, заложил начала логики, впоследствии выделившейся в самостоятельную дисциплину). В Новое время наука и философия стали сопоставимы (равнозначны) по степени своей значимости. В некоторых случаях, научные достижения стали использоваться в качестве опоры для философских построений. К примеру, теория З. Фрейда о трехслойной структуре личности может трактоваться как в научном, так и философском ракурсе объяснения сущности человека. Современная философия все чаще находит опору в науке, а роль научных знаний в жизни людей постоянно усиливается. Эта тенденция обусловила особенности философских построений и в первой половине XX века, когда позиция большинства учений обуславливалась их отношением к науке (Табл. ).
значительное количество разнообразных философских школ.
По числу философских школ XX век превзошел предыдущие эпохи. Часть из них (например, философия жизни, персонализм, неокантианство и неогегельянство) зародились еще в XIX веке. Уже в XX в. к ним добавились прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, структурализм, постмодернизм.
13 EMBED Visio.Drawing.11 1415


Схема : Генезис и развитие современной европейской философии.

обострение борьбы рационализма и иррационализма в философских исканиях, которое произошло в конце XIX - начале XX вв.
Иррационализм (от лат. «irrationalis» бессознательное, неразумное) совокупность философских течений, провозглашающих доминирование в мире и познании неразумного начала.
Одной из причин такого положения дел стали социально-исторические потрясения, повлекшие за собой разочарование в идее прогресса, который обеспечивается интеллектуальным началом. Закономерно все более серьезной критике подвергается традиционный метафизический подход к познанию. Также важной особенностью философствования становится обращение к индивиду, его переживаниям и ощущению безвыходности, трагичности существования. Проблемы познания, которые были ведущими на этапе становления и классического развития европейской философии, уступают место теме человеческого существования. Внимание мыслителей концентрируется на сферах истории и культуры, а также вокруг поисков смысла и судьбы человеческого бытия. Приходит осознание того, что рационалистический ракурс в науке и философии не способствует ориентации человека в жизненном и историческом пространстве. В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место рациональность и познание внутренней логики предметов, иррационализм не признает разумных оснований действительности. Сторонники этой концепции интерпретируют бытие через такие категории как воля, интуиция, чувство, инстинкт, жизнь, существование, бессознательное и т.д. Иррационалисты полагают, что мир хаотичен, не имеет внутренней целостности, не подчиняется не законам разума. Такая точка зрения отражена в работе «» Риккерта. Он указывал что: «природа должна быть понята как живая, и в качестве таковой она противопоставляется тогда мертвой, т. е. физической или механической природе, этой любимице, предшествовавшей счастливо превзойденной эпохи. О материи, как о комплексе атомов, подвластном математически формулированным законам, в настоящее время не хотят и слышать, когда речь идет о «сущности» природы». (Риккерт 278)
Серьезное влияние на рубеже XIX в. и XX вв. приобрела идея релятивизма (т.е. относительности имеющегося знания). Это произошло в связи с философским осмыслением достижений физики (особенно под влиянием работ А. Эйнштейна по теории относительности). Признание релятивного характера знаний, закономерно отрицает объективность картины мира. Опираясь на метафизическую теорию познания, некоторые учёные и философы утверждали абсолютную относительность знаний (Э. Мах, И. Петцольдт) и полную их условность (Ж. А. Пуанкаре).
Отношение философов к категории метафизики претерпело серьезные изменения, выразившиеся в стремлении к ее преодолению. До эпохи Нового времени метафизическая традиция господствовала в умах образованной части общества. На современном этапе, метафизика как философский метод, начинает восприниматься критически и формируется тенденция к ее замене научно-обоснованным знанием о мире.
Метафизика (от греч. «meta ta physika» после физики) – это понятие о философской традиции, содержание которого неоднозначно: 1) в традиционной и классической философии учение о сверхчувственных (трансцендентных) основах и принципах бытия, объективно альтернативное по своим презумпциям натурфилософии как философии природы. 2) в неклассической философии критикуемый спекулятивно-философский метод, оцениваемый в качестве альтернативного методам современной философии. Введено в оборот александрийским библиотекарем Андроником Родосским.
Традиционно метафизика рассматривается как учение о первоначальной природе реальности, бытии и мира как такового. Часто ее характеризуют как познание или поиск абсолюта. Она представляет собой априорное, теоретическое, абстрактное, беспредпосылочное знание. В контексте метафизических поисков создаются всеохватывающие картины мира и универсальные онтологические конструкции, претендующие на объяснение сущности всего мироздания. Продукт метафизических поисков – это результат работы чистого разума, а не опыта или откровения. Примером метафизических исследований могут выступать кантовские «вещи-в-себе», знания о которых присутствуют у человека априорно.
В XX веке тенденция по преодолению метафизики достигла высшей точки. В это время метафизику начали отожествлять со всей предыдущей философией, которая полагается ложным учением, поскольку ее основу составляют умозрительные спекуляции. Метафизику обвиняют в чрезмерном гипотезировании, догматизме и неприятии критики. Так сторонники прагматизма полагали, что все умозрительные философские спекуляции, созданные в предыдущие эпохи, никак не связаны с реальной жизнью и практической деятельностью людей. Одновременно, в ряде учений - сторонников сциентистского направления, возникает идея о невозможности преодоления метафизики.
Знаковым явлением современной европейской философии стал лингвистический поворот. Он осуществился в XX веке, однако его признаки можно обнаружить в идеях предыдущих эпох (например, в концепции средневекового номинализма, эмпиризме Нового времени и т.д.).
Лингвистический поворот - термин, описывающий ситуацию, сложившуюся в философии в первой трети середине 20 в. и обозначающий момент перехода от классической философии, которая рассматривала сознание в качестве исходного пункта философствования, к философии неклассической, которая выступает с критикой метафизики сознания и обращается к языку. Основными его чертами являются: отказ от гносеологической и психологической проблематики, критика понятия субъекта, обращение к исследованию смысла и значения, замена понятия истинности понятием осмысленности, стремление рассматривать язык как предельное онтологическое основание мышления и деятельности, релятивизм и историцизм.
Среди причин лингвистического поворота следует особо выделить стремление к преодолению метафизики и придание философии черт научности. В масштабном философском контексте подобная направленность означает переход с парадигмы мышления на парадигму языка.
Парадигма (от греч. «parбdeigma» пример, образец) - совокупность ценностей, методов, технических навыков и средств, принятых в научном сообществе в рамках устоявшейся научной традиции в определенный период времени. Находит свое выражение в научных трудах, научных школах и кружках, учебниках и т. п. определенной группы исследователей со специализированной и сходной научной подготовкой, единых в понимании ценностей науки. Употребление термина «парадигма» в методологии науки было закреплено Т.С. Куном.
Лингвистический поворот в равной мере был присущ как сциентистским, так и антисциентистким направлениям философии. Ключевую роль в его осуществлении сыграл Л. Витгенштейн, изложивший свои идеи в «Логико-философском трактате» (1921 г.). Согласно его воззрениям, язык формирует образ мира, а границы языка означают границы мира.
Теперь более подробно остановимся на рассмотрении учений современной философии.
Прагматизм
Прагматизм часто называют самобытной американской философией, которая существенно отличается от традиционных европейских направлений. Сторонники прагматических идей называют его философией делового человека.
Прагматизм (от греч. «pragma» дело, действие) философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности.
Основу прагматизма составляет анализ деятельности человека, его субъективного восприятия мира. При этом интерес смещается на их результативность. Философия же призвана помогать человеку успешно реализовывать свои планы и добиваться успеха в любом начинании.
Основы концепции были заложены Ч. Пирсом в 1870-х гг.
Чарлз Пирс (1839-1914 гг.). Философ, логик, естествоиспытатель, основоположник прагматизма и семиотики. Был сыном гарвардского профессора Бенджамена Пирса. Преподавал логику в университете Джона Хопкинса. Основные работы: «Закрепление верования» (1877 г.), «Как сделать ясными наши идеи» (1876 г.).
Он предложил термин для обозначения учения и сформулировал его программу. Сторонник прагматической философии американец У. Джеймс указывал, что « чтобы добиться полной ясности в наших мыслях о каком-нибудь предмете, мы должны рассмотреть, какие практические следствия в этом предмете, т.е. каких мы можем ожидать от него ощущений и какого рода реакциям со своей стороны мы должны подготовиться. Наше представление об этих следствиях есть все, что мы можем себе представить об этом предмете В этом состоит принцип Пирса и принцип прагматизма.» [У. Джеймс. Что такое прагматизм? //]
У. Джеймс (1842- 1910) - один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма. Учился медицине, но по состоянию здоровья отказался от карьеры практикующего врача. Профессор философии, а затем и психологии в Гарвардском университете. Основные работы: «Воля к вере» (1897 г.), «Прагматизм» (1907 г.), «Плюралистическая вселенная» (1909 г.).
Сам У. Джеймс исходил из того, что сама действительность пластична, обладает множеством форм, что создает возможность для свободного творчества человека и конструирует у него плюралистическую картину мира. Философия, по У. Джейсу, сформировалась как метод улаживания споров, которые являются следствием субъективного жизненного опыта людей. Этот опыт складывается из многообразия результатов практической деятельности, основанной на реализации личностью своих целей.
Еще одним крупным представителем прагматизма является Дж. Дьюи.
Джон Дьюи (1859  1952 гг.)  американский философ и педагог, представитель философского прагматизма. Автор более 30 книг и 900 научных статей по философии, социологии, педагогике и др. дисциплинам. Окончил Вермонтский университет. Был профессором Мичиганского, Чикагского и Колумбийского университетов. Основные работы: «Введение в философию воспитания», «Реконструкция в философии», «Психология и педагогика мышления».
Он полагал, что изыскания прагматистов направлены, в первую очередь, на разрешение конкретных реальных ситуаций. Такой утилитарный подход отрешает прагматистов от традиционных философских проблем онтологии, которые выглядят спекулятивными, метафизическими, избыточными по отношению к практической деятельности человека. Отвергая онтологическую проблематику, прагматисты центрируются на вопросах теории познания, т.е. гносеологии.
Гносеология прагматизма.
Гносеологические взгляды прагматистов заметно отличаются от предшествующих концепций. Так, по мнению У. Джеймса, человек считает истиной то, что наилучшим образом руководит им в процессе приспособления к жизни. Достижение истины, как таковой, не является самоцелью человека и в этом состоит особенность прагматической гносеологии. Можно сказать, что гносеологическая позиция прагматистов основана на пересмотре традиционных представлений об истине как постижении сущности вещей. Еще один интересный момент выделил Дж. Дьюи, который полагал, что познание начинается тогда, когда познающий субъект находится в проблемной ситуации, затруднении и не знает, как поступить. В процессе разрешения такая ситуация развертывается в пять этапов:
затруднение заставляет человека активно мыслить, искать его источник и сформулировать проблему (например, необходимо создать на зиму запас картошки);
неопределенность в последующих действиях делает необходимым уточнение формулировок в поставленной проблеме (можно картошку купить, а можно самому вырастить);
следующий этап - формирование гипотезы решения проблемы, зависящий от индивидуальных знаний и опыта субъекта (человек знает как выращивают картошку, и принимает решение сделать это самостоятельно);
затем следует критическое рассмотрение гипотезы с предположением возможных успехов и неудач в процессе ее реализации (предполагает, что ему может понадобиться для успеха работы, заготавливает необходимое);
производится опытная экспериментальная проверка гипотезы (непосредственно сажает, ухаживает, собирает урожай);
Последняя пятая часть воспринимается в прагматистской теории как важнейшая. Ее реализация обеспечивается тем, что каждый человек имеет не один, а множество методов познания и освоения мира, обеспечивающих эффективность приспособления к условиям жизни. Отношение Дж. Дьюи к знанию как средству успешной ориентации в опыте позволяет отнести его к сторонникам инструменталистского подхода в философии и методологии науки.
Этика прагматизма. Утилитарный характер прагматистских взглядов обеспечил специфический подход не только к проблемам гносеологии, но также к вопросам этики. Прежде всего, это касается трактовки прагматистами сущности морального сознания. Мораль рассматривается ими как специфическое инструментальное средство, обеспечивающее жизнь социума. Плюрализм жизненных целей и разнообразие человеческого опыта приводит к тому, что любая ситуация в сфере морали предстает как неповторимая. Каждая требует своего уникального решения, а значит, не существует универсальных представлений о добре и зле. Человек сам постоянно меняет свое представление о добре и зле. Например: что есть эвтаназия - зло или добро? Ответ каждый человек будет обосновывать исходя из собственного жизненного опыта. Отсюда главным критерием нравственности признается все то, что приносит пользу действующему субъекту. Конечно, подобный критерий во многом носит условный характер. Прагматисты, признавая это, полагают, что невозможно дать оценку моральности деятельности людей, поскольку оценивающий имеет свое, отличающееся от других представление о добре и зле, о должном и сущем.

Философские идеи постмодернизма.
Постмодернизм представляет собой сложное, неоднородное явление, возникшее в западноевропейской культуре в XX веке. Впервые термин «постмодернизм» был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917 г.). В 1934 г. он использовался Федерико де Онизом для обозначения авнгардистких поэтических опытов начала 1920–х годов. Позднее он появился в работах А. Тойнби. Уже в 1960-1970 гг. этим термином стали обозначать новые тенденции в архитектуре и искусстве. Затем он нашел применение в экономико-технологической и социально-исторической сферах. На сегодняшний день к объяснению сущности постмодернизма существует два подхода:
постмодернизм как углубление и усиление модернизма;
постмодернизм как отказ, преодоление модернизма, возвращение к классике;
Применительно к философии постмодернизм стал употребляться в конце 1970-х  гг. Это произошло благодаря работе Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании». В дальнейшем к представителям постмодернизма стали причислять Р. Барта, Ж. Батайя, М. Бланшо, Ж. Бодрийяра, Ж. Делеза, Ж. Дерриду, Ю. Кристеву, Ж.Ф. Лиотара, М. Мерло-Понти, М. Фуко и др. В российской философии к этому направлению можно отнести Н. Автономову, С. Зенкина, А. Колесникова, М. Рыклина, М. Эпштейна, Г. Щедровицкого и др. (ссылка на Кутырева)
Традиционно к истокам постмодернизма относят философию Ф. Ницше и М. Хайдеггера. Однако исследователь В.А. Кутырев полагает, что важную роль в становлении этого направления сыграли структурализм и идеи лингвистической философии (так называемого «лингвистического поворота»). Он объясняет это тем, что все они предлагали новую трактовку реальности – новую онтологию, в которой «вместо бытия вещей – бытие отношений и знания, смыслов». (ссылка на Кутырева)
В силу обилия авторов и концепций, постмодернизм характеризуется неоднородностью содержания. Он включает в себя целый ряд теорий, использующих набор базовых категорий, которые могут интерпретироваться самым различным образом. Поэтому автор считает целесообразным остановиться на рассмотрении этих понятий, а не изложении взглядов каждого отдельного мыслителя.
Одним из востребованных и, при этом, сложных понятий философии постмодернизма стал дискурс.
Дискурс (от фр. «discours», англ. «discourse», от лат. «discursus») - бегание взад-вперед, движение, круговорот, беседа, разговор.
Однако, на сегодняшний день, не существует четкого и общепризнанного определения «дискурса», охватывающего все случаи его употребления. Приведем некоторые варианты трактовки этого термина:
Дискурс есть коммуникативное событие, происходящее между говорящим и слушающим (или наблюдателем). Оно происходит в процессе взаимодействия в определенном контексте (временном, пространственном, тематическом и др.). Это коммуникативное действие может быть речевым, письменным, иметь вербальные и невербальные составляющие. Типичные примеры – обыденный разговор с другом, диалог врача и пациента и пр.
Дискурс мыслится как речь, вписанная в коммуникативную ситуацию. Это письменный или речевой вербальный продукт коммуникативного действия, который уже завершен или продолжается. В данном контексте дискурс часто выступает в форме диалога, когда наличествуют два участника – говорящий (автор) и адресат (воспринимающий, слушатель). Они поочередно могут меняться ролями. Если же на протяжении всего дискурса (или его значительной части), говорит только одно из действующих лиц, то он приобретает форму монолога. Важно отметить, что в данной трактовке дискурс воспринимается как категория с отчетливо выраженным социальным содержанием по сравнению с обычной речевой деятельностью индивида. Так, при обсуждении депутатами нового законопроекта, они будут находиться в ситуации юридического дискурса в форме диалога. (Т. А. Ван Дейк - профессор [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Teun Van Dijk. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. London: Sage, 1998.// Ван Дейк Т. А. (1998). К определению дискурса. http://psyberlink.flogiston.ru)
Определение дискурса через уточнение понятия «стиль». В этом случае дискурс описывает способ говорения, несет указание какой или чей дискурс. Например, современный политический дискурс подразумевает совокупность всех речевых актов, используемых в политических дискуссиях, а также правил публичной политики, освященных традицией и проверенных опытом. Сторонники данного направления делают акцент на конкретных разновидностях дискурсов. Эти разновидности определяются широким спектром параметров: стилистической спецификой, тематикой, системой убеждений, способом рассуждения и т.д. В этом ключе дискурс трактуется как стилистическая специфика речи, а также стоящая за ней идеология. Так, анализируя особенности и характеристики выступления можно говорить о научном дискурсе, дискурсе Пушкина и др.
Американские исследователи Н. Филлипс и С. Харди определяют дискурс как «как взаимосвязанный набор текстов, а также практик их производства, распределения и рецепции, что в совокупности формирует объекты. Например, совокупность текстов различного вида, которые составляли дискурс психиатрии, перевела идею бессознательного в ранг реальных объектов в XIX веке. Иными словами, социальная реальность производится и становится реальной в рамках дискурсов, а социальные взаимодействия не могут быть полностью поняты без отнесения к дискурсам, в которых формируются их значения.» [Н. Филипс, С. Харди Что такое дискурс-анализ?/ пер. Е. Кожемякина// http://www.discourseanalysis.org ] Они также предлагают новый метод исследования социальной реальности – дискурс-анализ, который ориентирован на изучение связей между текстом, дискурсом и контекстом.
Характеризуя категорию дискурса можно говорить и о его типах. Двумя фундаментальными разновидностями считаются устный и письменный дискурсы. Однако к ним может быть добавлен и мыслительный дискурс, работающий когда человек пользуется языком, но не производит ни акустических, ни графических следов языковой деятельности.
Несмотря на разнообразную трактовку понятия дискурс, оно всегда содержит указание на текст, высказывание, соотнесенное с социальной практикой (действием), к которой он принадлежит и которую несет в себе. Так пользователь ПК живет и действует в форме текстов-высказываний (программы, сообщения и пр.).
На сегодняшний день дискурс является объектом изучения и применения для множества дисциплин: лингвистика, компьютерная лингвистика и искусственный интеллект, психология, семиотика, юриспруденция, политология. Среди философов, обращавшихся к изучению проблем дискурса можно назвать М.  Фуко, Н.Д. Арутюнову, Ж. Дерриду, Ю. Кристеву, Ю. Хабермаса, Т. ван Дейка, У. Чейфа, С. Томпсона и многих других.
Еще одной важной категорией и методом постмодернизма стала деконструкция.
Деконструкция (от лат. «de» - обратно» и «constructio» - строю; переосмысление)  понятие современной философии и искусства, означающее понимание посредством разрушения стереотипа или включение в новый контекст. Исходит из предпосылки, что смысл конструируется в процессе прочтения, а привычное представление либо лишено глубины (тривиально), либо навязано автором текста. Поэтому необходима провокация, освобождающая мысль и скрытые смыслы текста, не контролируемые автором.
В своей работе «Философия постмодернизма: научно-образовательное пособие для магистров и аспирантов гуманитарных специальностей» В.А. Кутырев даже отожествляет эти понятия: «прародителями постмодернизма как деконструкции являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Они тоже критиковали «деконструировали» историческую философию, существующего человека, жесткое деление мира на материальный и идеальный, объективный и субъективный и т.п.» (ссылка на Кутырева) Он полагает, что деконструкция является неотъемлемой частью мировоззрения человека постмодернистского (информационного общества). Деконструкции подвергается философия (понимаемая как метафизическое учение о бытии), предметный мир и сам человек. Главной целью деконструкции является отрицание традиционного мира человеческого бытия, а значит и постулирующей его онтологии и гносеологии. Деконструкция преодолевает обращение к традиционному природно-историческому бытию человека, включая духовную и предметную сферы его существования.
Само понятие деконструкции было предложено М. Хайдеггером, введено в научный оборот Ж. Лаканом, а его теоретическое обоснование предложил Ж. Деррида.
В связи с развитием науки и техники современное общество характеризуется как информационное, кроме того во многих своих аспектах оно приобретает качества виртуальности. В связи с этим философией выдвигается идея о потере идентичности человека, подлинности его бытия, реальности, которая все чаще заменяется знаками реального. Иначе говоря, это процесс симулирования (т.е. семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности) действительности, для изучения которой оправданным становится применение категории симулякр.
Симулякр (от лат. «simulo» - делать вид, притворяться)  копия, не имеющая оригинала в реальности.
Все явления и процессы, связанные с имитацией, подменой, аналогичностью, подделкой, копированием и выдаваемые за оригинал – вот проявления симуляции. Под ее воздействием происходит замена реального знаками реального. На сегодня понятие «симулякр» приобрело расширенное значение и может применяться не только для выражения философских идей, но и иллюстрировать превращение обыденных вещей в симулякры. Так кофе без кофеина (как бы кофе), различные улучшители, заменители, добавляемые в продукты, образы и аватары в процессе виртуального общения - все это может служить примерами симулякров. Показательно, что произведение одного из разработчиков этого термина - Ж. Бодрийяра «Симулякры и симуляция» (Париж, 1981 г.) представляет собой размышления автора по поводу современных культурных и экономических феноменов. Симуляция действительности не только изменяет качество повседневной жизни человека, но и его мировоззренческие устои. Зачастую симулякры начинают превосходить свои образцы, а потому встреча с реальным приносит разочарование. Бытовым примером может служить анекдот про девушку, хорошо владеющую программой-редактором «Photoshop». В этом случае качество нового «улучшенного» бытия превосходит уровень собственно человеческого, не опосредованного техническими возможностями. Таким образом практический опыт изменяет логику мышления и представления о причинно-следственных связях.
Интересными характеристиками бытия постмодернизма стали детерриторизация и децентрализация. Детерриторизация (т.е. деконструкция территориальности) функционирует как проявление глобализма, присущего современному миру. Особое значение для явления детерриторизации имеет категория свободы, которая в итоге трансформируется « в свободу пустоты, в аутизм и атомизацию, когда никто никому не нужен». (ссылка на Кутырева) Так человек, находящийся в сети Internet с легкостью преодолевает политические, социальные, пространственные границы. Тем самым уменьшается его укорененность в естественном человеческом бытии. Децентрализация также как и детерриторизация является элементом деконструкции. В классической философии центрация () является обуславливает существование вещей в виде сложных систем. Методологически центрация позволяет выделять в системе знаний о мире главное и второстепенное, внутреннее и внешнее, ядро и периферию. Отказ постмодернистов от центристких подходов означает « изменение самого способа отношения человека с миром. Децентрализация – демонтаж каркаса до сих пор существовавшей онтологии и гносеологии, переход к другой модели реальностиЭто предпосылка отказа от субъект-объектного отношения, самого деления мира на субъективное и объективное, на чем стояла и стоит классическая философия». ссылка на Кутырева)
Философы постмодернизма Ж. Делез и Ф. Гватари даже вводят специфическое понятие для обозначения отсутствия структуры и неупорядоченности бытия – «ризома».
Ризома (фр. «rhizome» - корневище) - понятие философии постмодерна, фиксирующее нелинейный способ организации целостности (текста). Подразумевает воплощение нового типа межпредметных связей нелинейных, хаотичных, бесструктурных, антииерархичных, множественных, запутанных. Постмодернистская «эстетика корневища» противопоставляется классической «древесной эстетике», в которой дерево, его ствол, корень и крона, представляют собой систему и олицетворяют классический образ мира.
Помимо понятия «ризома» в философии постмодернизма используется понятие лабиринт. Лабиринт также не имеет четкой структуры и центра и периферии, в нем множество тупиков и коридоров.
Одним из новых приемов постмодернистского мышления стало перечеркивание слов: бытие, человек и т.д. Прием перечеркивания слова прямой линией или крест накрест «есть графическое выражение негативной семантики, отрицание смысла зачеркиваемого слова». ссылка на Кутырева) Вместе с тем, новое слово не теряет генетической связи со своим предшественником, и не является его глухим отрицанием. На позитивность зачеркивания указывал М Хайдеггер, когда в работе «О линии» (1955 г., позже переименована «К вопросу о бытии», на русский язык не переводилась – прим. авт.). (Лехциер В.Л. Опыт исчезновения в феноменологической перспективе// [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) В дальнейшем возможности перечеркивания использовал Ж. Деррида (Ж. Деррида. О грамматологии. М., 2000.- с. 140). В своей новой философии он был вынужден опираться на традиционные понятия: причина, опыт, трансцендентальность, но применял их в перечеркнутом варианте.
В данном ключе перечеркивание означает приобретение словом нового смысла, значения, его переход в категорию «пост». Так культура – это не полное отсутствие или отрицание таковой, не возврат в состояние дикости, это прошедшая трансформацию, качественно новая посткультура.
Приведенный список категорий постмодернистской философии не является полным и может быть продолжен. Развернутый анализ этих понятий будет представлять собой отдельное серьезное исследование. В нашей же работе целесообразнее будет подвести итог рассмотрению темы философии постмодернизма краткими его положениями:
Постмодернизм зародился в искусстве, после чего был применен и в сфере философии;
Сформировался в результате критики и отказа от положений классической европейской философии и сомнения в достоверности научных знаний;
Постмодернизм не претендует на создание универсальной всеобъемлющей философской теории, объясняющей окружающий мир, а рассматривает его различные аспекты;
Постмодернизм в философии – это ответ, объяснение новой информационно-технической реальности, которая вошла в бытие человека;
Для постмодернизма характерны восприятие окружающей действительности как иллюзорной, пессимизм, потеря субъекта, деструктуризация мира;
Мир воспринимается как текст, а язык главная среда человеческого существования, в связи с этим разрабатываются проблемы прояснения роли знака, символа, языка;
Постмодернизм нацелен на асистемность, адогматичность, вариативность

Аналитическая философия
Серьезное влияние в интеллектуальной культуре XX столетия приобрела аналитическая философия. Однако ее истоки можно проследить начиная еще с периода античности, затем через идеи средневековых схоластов и концепции мыслителей Нового времени. (См. схема.) Наработанные за длительный период идеи и методы, были использованы основателями аналитической школы: Джорджем Эдвардом Муром, Бертраном Расселом, Готлобом Фреге.
13 EMBED Visio.Drawing.11 1415

Сх. Истоки аналитической философии

Возникновение аналитической философии связано с появлением статьи Г. Фреге «О смысле и значении» (1892 г.). Его концепция была призвана преодолеть философию абсолютного идеализма, которая в первые два десятилетия XX в. завоевала сильные позиции, особенно в кругах англосаксонских мыслителей. Абсолютный идеализм заимствовал идею Гегеля об Абсолюте, как высшей, целостной, совершенной реальности, которая главенствует над отдельными, конечными явлениями. Являясь последним направлением классической философии, абсолютный идеализм воспринимался многими мыслителями критически, как чрезмерно метафизичный. Его идеи устарели и не могли ориентировать человека в многогранном и быстроизменяющемся мире, а потому подверглись пересмотру. Таким образом, Э. Мур и Б. Рассел выступили против абсолютного идеализма, противопоставив ему принципы философского реализма и логического анализа. Интерес этих философов сосредоточился, в основном, на исследовании структуры и возможностей языка. По их мнению, детальное изучение аспектов функционирования языка позволило бы решить насущные философские проблемы. Главной целью аналитических философов стало выявление структуры мысли, прояснение всего смутного и невнятного. Они добивались четкого «прозрачного» соотнесения языка и реальности, стремились выявить и разграничить содержательные и пустые выражения и фразы. Данная проблематика находится в области проблем познания, которым оба философа уделяли наибольшее внимание. Несмотря на общность интересов и задач разных авторов, в аналитической философии произошло разделение на два основных направления – логический анализ и лингвистическую философию. Их краткая характеристика представлена на схеме.
13 EMBED Visio.Drawing.11 1415



Сх. Направления аналитической философии.
Представитель логического анализа Б. Рассел создал множество трудов, охватывающих теорию познания, историю философии, проблемы религии и морали, педагогику и политику.
Б. Рассел (1872 -1970 гг.) - английский философ, логик, математик, социолог, общественный деятель. Был профессором различных университетов Великобритании и США. В 1950 г. получил Нобелевскую премию по литературе. Его основные работы: «Начала математики» (19101913 г. в соавторстве с А. Уайтхедом), «Проблемы философии» (1912 г.), «История западной философии» (1945 г.), «Анализ сознания» (1921 г.), «Человеческое познание, его сфера и границы» (1948 г.)
И все же, несмотря на широту интересов, основные исследования мыслителя сосредоточились в области гносеологии. Б. Рассел полагал, что рассуждать об онтологических основаниях мира можно только изучив особенности и возможности человеческого познания.
Следуя рассуждениям своего учителя - Г. Фреге, Б. Рассел полагал, что математика может быть сведена к логике, т.е. стоял на позициях логицизма. Расширяя этот вывод, можно попытаться формализовать и другие области научного знания, например, структуру языка. Именно такой подход и развивали, созданные Б. Расселом, теория типов и теория дескрипции. Создание формализованных систем научного знания, главным образом, предполагало исключение из них логических парадоксов. Некоторые логические парадоксы известны человечеству еще с древних времен, другие были обнаружены Б. Расселом в работах Г. Фреге. В качестве примера можно привести парадокс «лжец»: «Лжец говорит: «Все, что я утверждаю, ложно». Причину существования парадоксов философ видел в языке, точнее в его некорректном использовании. В связи с этим Б. Рассел предложил ввести ограничения в правилах пользования языком. Эти правила он сформулировал он развил в своей теории типов. Согласно ей, предложения делятся на три порядка. С каждым порядком в них нарастает степень абстрактности, и каждое последующее предложение определенным образом характеризует предложения предыдущего уровня. См. табл.

Предложение
Характеристика предложения

I
Роза есть красная (1)
Небо есть голубое (2)
Лед есть горячий (3)
Предложения относятся к неязыковым явлениям и не принадлежат к совокупности предложений.

II
Предложения (1) и (2) истинны (а)
Предложение (3) ложно (б)
Предложения относятся к предложениям I порядка.

III
Предложения (а) и (б) написаны на русском языке (*)
Предложения относятся к предложениям II порядка.

Табл. Порядки предложений по Б. Расселу.

Так предложения (1), (2), (3) раскрывают свойства конкретных явлений. Предложения, обозначенные как (а) и (б) определяют характеристики предложений первого порядка, а предложение (*), в свою очередь характеризует особенности предложений второго порядка.
Помимо предложенной структуры Б. Рассел выдвинул идею, что в правильном языке само предложение не может говорить о своей истинности. В данном примере предложения также характеризуют истинность/не истинность предложений предыдущего порядка, но не свою собственную. Все это позволяет избегать логических парадоксов.
Теория дескрипций Б. Рассела также призвана искоренять недоразумения, которые возникают в результате неверного употребления языка. Некорректная интерпретация смысла предложения возникает при отожествлении имен и описаний предмета. Такие трудности часто встречаются в обыденном языке. Б. Рассел подчеркивал, что необходимо видеть различие между именем предмета и его описанием (т.е. дескрипцией).
Дескрипция (от лат. «descriptio» описание), описательное определение (характеристика) единичных объектов посредством общих понятий (имён, свойств и отношений).
Для примера рассмотрим предложение: «Шекспир есть автор «Ромео и Джульетты». В нем «Шекспир» - имя человека, а «Ромео и Джульетты» - описание человека (дескрипция). Несмотря на то, что они характеризуют одно и тоже лицо, имя и дескрипция не являются абсолютно идентичными и взаимозаменяемыми. Если слова означают одно и тоже, то в соответствии с правилами логики, одно выражение может быть заменено другим без искажения смысла предложения и характеристик его истинности. В данном случае замена не будет равнозначной (Шекспир – имя человека, а выражение «автор «Ромео и Джульетты» - характеристика, обозначение его деятельности). Б. Рассел полагал, что имя обладает самостоятельным значением, которое сохраняется вне зависимости от других слов предложения и является простым (полным) символом. Дескрипция – не имеет собственного значения вне контекста предложения в котором она употребляется. Поэтому философ считал ее «неполным символом». Значение дескрипции определяется ее сочетанием с другими символами предложения.
Работы Б. Рассела по логическому анализу языка оказали серьезное влияние на взгляды Л. Витгенштейна. Его творческие поиски подразделяют на два периода – ранний и поздний, которые связаны с выработкой двух концепций-антиподов.
Л. Витгенштейн (1889 -1951 гг.) - австрийский философ и логик, представитель аналитической философии. Родился в семье австрийского сталелитейного магната еврейского происхождения. Профессор Кембриджского университета. Принимал участие в I мировой войне. Основные работы: «Логико-философский трактат» (1921 г.), «Философские исследования» (1953 г.)
Обе концепции раскрывают связь философских проблем с глубинными механизмами и схемами языка. Они также нацелены на формирование способов, навыков, приемов корректного (ясного) соотнесения мира языка и реальности.
Если в первом периоде Л. Витгенштейн следовал в русле идей Б.  Рассела, то на позднем этапе, осознав просчеты своей философии, он критикует логический анализ и разрабатывает собственную концепцию в русле лингвистической философии. Для нее характерны следующие положения:
разочарование в идее абсолютно правильного, идеального и логически-выверенного языка, что обусловило переориентацию интереса мыслителя на обыденный, естественный язык, реальную речевую действительность людей.
«может показаться, что в логике идет речь о некоем идеальном языке. Будто наша логика является логикой безвоздушного пространства можно сказать, что мы конструируем идеальные языки. Но при этом слово «идеальное» вводило бы нас в заблуждение, создавая впечатление, будто эти языки лучше, совершеннее чем наш повседневный язык» (Витгенштейн. Философские исследования пункт 81)
Язык предстает как речевая действительность, связанная с конкретной социальной практикой, а не считается отражением мира. Т.е. язык воспринимается как часть мира, как форма социальной жизни.
Язык понимается как живое явление, существующее в действии, а не сухая логическая структура. Он подчиняется правилам жизни, в которой присутствует не только логика, но и доверие, убеждение, уверенность и т.д. Подчеркивая разнообразие языка, Л. Витгенштейн сравнивает его с городом: «Наш язык можно рассматривать как старинный город: лабиринт маленьких улочек и площадей, старых и новых домов, домов с пристройками разных эпох; и все это окружено множеством новых районов с прямыми улицами регулярной планировки и стандартными домами» Витгенштейн. Философские исследования пункт 18)
Выдвигает теорию языковых игр. Понятие языковой игры не получило в работе Л. Витгенштейна четкого однозначного определения. Мыслитель подчеркивает, что языковые игры также разнообразны как и сам язык. Они, представляя собой ткань языка, могут возникать, видоизменяться и исчезать. Языковая игра представляет из себя универсальный комплекс, «единое целое: язык и действия, с которыми он переплетен» (п.8) Языковая игра предполагает единство мысли, слова, дела и той ситуации в которой они осуществляются. При этом подчеркивается естественность происхождения языковых игр, поскольку «приказывать, спрашивать, рассказывать, болтать в той же мере часть нашей натуральной философии, как ходьба, еда, питье, игра». (п25) Под языковыми играми понимаются модели работы языка, методика его анализа, позволяющая выявить сложную картину применений языка, рассмотреть многообразие его инструментов и выполняемые функции.
Идеи Л. Витгенштейна стали выражением лингвистического поворота в философии.


Философия жизни
Философия жизни – направление в философии, возникшее в 1860-1870 гг. в русле субъективно-идеалистической традиции. Своего расцвета оно достигло в первой четверти ХХ в., а затем его влияние на интеллектуальную жизнь Европы начало снижаться. Идейными предшественниками философии жизни явились немецкие романтики, стремившиеся к единству с природой и отторгавшие механическое рассудочное мировосприятие. В свою очередь, философия жизни оказала влияние на такие философские учения как экзистенциализм, персонализм, феноменология и другие.
Среди наиболее влиятельных представителей философии жизни следует назвать Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтея (1833-1911), А. Бергсона (1859-1941), О. Шпенглера (1880-1936) и др. Однако, несмотря на принадлежность к одному направлению, среди мыслителей не было единства взглядов. Главный объект размышлений и ведущая категория философских размышлений - «жизнь» понималась философами по-разному: биологически (как живой организм) – Ф. Ницше; психологически (как поток переживаний) – А. Бергсон, культурно-исторически (как живой дух) – О. Шпенглер, В. Дильтей; метафизически (как исходное начало всего мироздания) – А. Бергсон. Утверждалось, что жизнь не тождественна ни духу, ни материи. Она может познаваться только при помощи интуиции. Эта интуитивистская направленность наиболее подробно была разработана в трудах А. Бергсона.
В рамках философии жизни была предпринята попытка объяснить мир исходя из сущностной составляющей человека, особенностей его бытия и ценностных ориентаций. В связи с этим категория жизни заменила собой категорию бытия. Т.о. она рассматривалась как первичная реальность, глобальный целостный процесс, дальнейшее дробление которого обуславливает существование разнообразие явлений и событий в мире. «Жизнь должна быть поставлена в центр мирового целого, и все, о чем приходится трактовать философии, должно быть относимо к жизни. Она представляется как бы ключом ко всем дверям философского здания. Жизнь объявляется собственной «сущностью» мира и в то же время органом его познания». (Риккерт с. 275)
Основателем философии жизни считается Ф. Ницше (1844-1900), на которого оказали влияние идеи А. Шопенгауэра (1788-1860) о присутствии в мире людей нерационального, определяющего начала – воли.
Фридрих Ницше родился в Саксонии, в семье протестантского пастора. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869-1879 гг. являлся профессором классической филологии Базельского университета. Во время франко-прусской войны был санитаром, после чего у него начали проявляться первые признаки душевного расстройства, которым он страдал на протяжении 20 лет.
К основным работам Ф. Ницше можно отнести: «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Воля к власти» (1886-1888), «Так говорил Заратустра» (1883-1887). Ницше не стремился создать целостную философскую систему, поэтому в его работах тесно переплетены различные аспекты философского знания.
Онтология Ницше
Как уже было отмечено, позиция Ф. Ницше основана на биолого-натуралистическом подходе к пониманию сущности жизни, в контексте которого можно говорить о двух вариантах трактовки понятия:
как бытия живого организма, направляемого волей;
как всеобщего, вечного, постоянного потока становления жизни. В движении этого потока нет ни логики, ни конечной цели. Он являет собой бессистемную последовательность сложных комбинаций элементов, под действием случайных сил. Становление жизни подразумевает процесс рождения и выживания индивида под натиском неблагоприятных факторов. Постоянное становление жизненного потока является основополагающей характеристикой всего сущего, оставаясь при этом недоступным для человеческого познания. Становление жизненного потока осуществляется в результате соперничества между волевыми центрами сил и энергиями, им присущими. Каждая воля стремится доминировать среди прочих. В конечном итоге все проявления жизни Ф. Ницше сводит к действию воли к власти, выступающей движущим и субстанциональным началом мира. Воля к власти, в большей или меньшей степени, присуща и каждому человеку. Волю к власти мыслитель характеризует как иррациональное, имманентное, естественное начало бытия мира. «вся движущая сила есть воля к власти, что кроме нее нет никакой физической, динамической или психической силы». (с. 379 Ницше Ф.Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей / Пер. с нем. Е.Герцык и др. М.: Культурная Революция, 2005.880 с.) Воля к власти составляется из многих центров сил, которые с присущей им энергией противостоят друг другу. В этой борьбе воля к власти проявляет себя как воля к жизни (жажда к жизни). Воля к жизни – это непрерывное усилие к возрастанию жизни, ее становлению. Для всего, что хочет жить, должно быть присуще стремление, энергия, направляемые на выживание. Воля к жизни есть рывок из области потенциального, в сферу реального.

Гносеология Ницше.
Понимание сущности жизни как глубочайшей иррациональной основы сущего, привела Ф. Ницше к мысли о второстепенности гносеологической проблематики и служебной роли познания. Согласно рассуждениям философа возникновение сознания, разума и логики, а также важнейших мыслительных категорий (например, каузальности (причинности) и т.п.), являются только результатом приспособления организма к среде, схематизацией и упрощением картины мира. Действительность неразумна, иррациональна. Человек, пытаясь приспособиться и выжить в этих условиях, старается уложить жизнь в схемы, упорядочить ее. Но это только иллюзия, искусственный порядок, в котором становится невозможным соотношение категорий мышления и действительности. Абстрактные философские категории, объясняющие устройство мира, такие как «вещь-в-себе», «субстанция», «субъект» все это упрощения, созданные человеческим разумом и не отражающие реальную деятельность и энергию воли к власти. Согласно Ф. Ницше, целью познания является сама жизнь, со всеми ее страстями и влечениями, а не истина ради самой истины. «В жизни, – пишет он, – есть лишь желания и их удовлетворения, а что между ними – истина или заблуждение – не имеет существенного значения» (). Процесс познания заключается в формировании каждым живым существом собственной точки видения постоянно изменяющейся картины бытия. Это оценка, интерпретация и, одновременно, созидание мира, обусловленное деятельностью самого субъекта.
Этика Ницше
Главные характеристики жизненного потока свобода, активность, разнообразие переносятся Ницше из бытийственной плоскости в область человеческой деятельности. Осуществление этих категорий в жизни личности предполагает формирование новой морали, которую мыслитель называет моралью сверхчеловека (Заратустры). Вместе с тем философ критикует традиционные системы ценностей в особенности христианство, которое считает «единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести, для которого никакое средство не будет достаточно ядовито, коварно, низко, достаточно мало,- я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества» [ Ницше Ф. Сочинения в двух томах. -М.: Мысль,1990.; Т.2,653, 670,692]. Он предлагает «убить» Бога, чтобы человек вновь мог стать свободным - т.е. заново обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей, а не существовать среди догм и ограничений, которые церковь навязывает людям. Самостоятельное формулирование духовных ценностей выступает показателем свободы человека, осуществления воли к власти. В этом случае человек становится равным Богу. Смысл его жизни перестает сводиться к бесконечному труду, а наполняется творческой активностью, созиданием.
Конечно, идеи Ф. Ницше являются спорными и неоднозначными и не исчерпывают всей глубины философии жизни.
Другое понимание «жизни» предложил Г. Риккерт. Он полагал, что «стремление к жизненности не ограничивается одними естественными науками. Оно обнаруживается и в психологии, равно как и в науках о культуре, называемых науками о духе». Он подчеркивал необходимость вживаться «в события прошлого, заново пережить их, и таким образом сделать их вновь живыми, как живо непосредственное настоящее. Это должно быть сделано для самых различных областей культуры, для искусства и права, для хозяйства и религии прошлого». С.279 Кроме того, в работе «Философия жизни» (1922 г.) он указал черты, роднящие философию жизни с феноменологией. Характеризуя суть феноменологического учения, Г. Риккерт определяет его как «сущностное взирание», и полагает, что такой подход «связывает Гуссерля все же с философией жизни, не только с Бергсоном, но и с Дильтеем» с. 297

Феноменология.
Феноменоло
·гия (от нем. «Phдnomenologie» учение о феноменах) направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт.
Феноменология это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии считается Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Среди российских философов феноменологами были Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев. С развитием феноменологии возникло множество её интерпретаций, а феноменологический метод начал применяться в психологии и психиатрии, этике, эстетике, праве, социологии, философии религии, теории коммуникаций и др. дисциплинах. Феноменологические идеи оказали влияние на развитие экзистенциализма, персонализма, герменевтики и других философских учений. Широкое распространение феноменология получила в Европе, Америке, Японии и других странах Азии.
Феноменология может выступать в качестве философского учения, специфического метода, а также методологической концепции.
Идеи основателя феноменологического учения Э. Гуссерля формировались под влиянием достижений его учителя - К. Вейерштрасса (1815 - 1897), занимавшегося исследованием проблем математического анализа. В процессе его изысканий математические проблемы сливались с логическими, что сделало необходимым использование философских наработок для их разрешения. Поэтому, среди важных работ Э. Гуссерля, появились: «Философия арифметики» (1891 г.), «Логические исследования» (1900-1901 г.), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913 г.).
Основные положения феноменологии Э. Гуссерля можно определить следующим образом:
Философ полагает необходимым создание новой универсальной науки, имеющей строгое обоснование, которая смогла бы сама стать основанием для прочих наук. Для этого феноменология должна исследовать акты сознания, которые конструируют объективный мир. Сам Э. Гуссерль подчеркивал, что феноменология должна получить обоснование не как наука о фактах, но как наука «познания сущности».
В своих рассуждениях философии сходит из положения, что человек постоянно осознается себя включенным в реальную действительность. Этот естественный мир остается «наличным» в течение всей жизни человека, тем самым обеспечивая ему жизнь в естественной установке. Однако, помимо естественной установки, существуют и другие миры с которыми сталкивается сознание субъекта. Например, человек, занимающийся математическими исчислениями, находится в мире чисел. Эти две установки не исключают и не мешают друг другу. Однако здесь и сейчас осознается только один из них: «оба одновременно наличествующие мира лишены взаимосвязи, если только отвлечься от сопряженности их с «я» в согласии с каковой я могу свободно направлять свой взгляд и мои акты внутрь того или иного мира». С. 93-94
Все вещи, процессы и явления мира воспринимаются человеком неодинаково: «все воспринимание наделено неким задним планом опытного постижения», т.о. «любое восприятие вещи обладает ореолом фоновых созерцаний».(с??) Пока мы смотрим на один предмет, остальные, лежащие рядом, воспринимаются в «фоновом режиме», т.е. фиксируются сознанием неявно (имплицитно). Эти вещи для сознания неактуальны и потенциальны для восприятия. После «поворота взгляда» - переключения внимания, все объекты начинают восприниматься эксплицитно, т.е. становятся актуальными, видимы наряду с остальными.
Характерная для сознания актуальная предметность основана на свойстве его интециональности, когда сознание как бы высвечивает предмет на котором сосредоточено внимание субъекта.
Интенциональность (от лат. «[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]» - стремление) - в феноменологии направленность (устремленность) сознания на предмет. 
Интенциональность является одним из базовых понятий феноменологии.






Главной задачей феноменологов стало изучение свойств и содержания сознания, которое отвечает не только за поступление впечатлений от внешнего мира, но и за их смысловое наполнение. Содержанием сознания выступают предметы, которые конструируются (образуются в нем) при условии обращения внимания сознанием на них, т.е. нацеленности внимания на конкретный предмет. Изначально, внешний для человека предмет воспринимается через ощущения, восприятие и созерцание. Этими процессами познание не ограничивается. Далее в работу включается сознание, которому присуща смыслообразующая функция (т.е. установление смысла предметов), не связанная с какими-либо мифологическими, научными, идеологическими или традиционными обыденными установками. Для выполнения этой миссии внешний мир необходимо отделить, «заключить в скобки», воздержаться от поспешных суждений о нем (такой принцип воздержания был разработан еще в эпоху античности и назывался эпохе). Таким образом осуществляется движение к предметам, т.е. формирование смыслового поля между сознанием и его объектами. Можно сказать, что феноменологическая установка нацелена на сам процесс конструирования сознанием предметов, в котором формируется спектр значений предмета, его свойства и функции.
Сознание человека активно. Интересуясь чем либо, оно выделяет данный предмет из тех, которые не вызывают интереса (как луч прожектора в темноте). Внимание, направляемое сознанием на объект, обеспечивается таким его свойством как интенциональность, которая является одним из базовых понятий феноменологии.
Сознание обладает конечностью, т.е. предметная зона, на которую нацелен интерес и внимание сознания, ограничена. Но, осознавая себя конечным, сознание выходит за рамки предметного мира, приближается к догадке о существовании бесконечного и, тем самым, преодолевает собственную конечность и оценивает границы своей «протяженности».
Главным методом феноменологического исследования является редукция. В результате ее использования науки смогут освободиться от неясных оснований, которые существуют из-за многообразия и хаотичности эмпирических данных. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Редукция уберет лишнее и сделает выводы более надежными. Итак, феноменологическая редукция представляет собой операцию, с помощью которой достигают базового уровня знаний – феноменов сознания. Она подразумевает «вынесение за скобки» всего, что можно исключить не получив на выходе пустоты. Пределом феноменологической редукции являются впечатления. Феномен в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления. Феномен это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль.
Э. Гуссерль полагал, что наука не может познавать мир адекватно и полно, ее выводы ненадежны, т.к. эмпирический материал с которым она работает часто хаотичен и имеет преходящий характер. Чтобы избавиться от этой ненадежности он предложил использовать метод редукции. Постепенно освобождая первоначальное знание от исторических нагромождений, можно прийти к истокам знания в чистом виде. Так, постепенно очищая луковицу от шелухи можно добраться до нее самой. Устранение предметов происходит путем отказа от направленного на них внимания, т.е. сознание превращается в незаинтересованное.
Стремление Э. Гуссерля уйти от психологичности. Изучение сознания достигается средствами логики, на уровне абстракции. Это не субъективно-ограниченная концепция, а скорее абсолютное, метафизическое знание. Субъективизм приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их соотносительности. Рассмотрим феноменологический метод на конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня? Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее восприятия. Так субъект формирует представление «об этой яблоне». (На всех ветках есть листья и яблоки). Но как составить себе идею о яблоне вообще? На пути к эйдосу «яблоня» субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета. (все яблони данного сорта. Их мы не видели, но имеем представление).
Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком высказывании содержится больше того, на что указывает содержание. Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: «На этом столе лежит книга». Я вижу два предмета стол и книгу. Я никогда не увижу в словах «на», «этом», «лежит» тот смысл, который вкладываю в слово «книга». Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях. Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.
Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.

Франкфуртская школа
Франфуртская школа - направление в немецкой философии и социологии XX в., которое сложилось в 1930–1940-х гг. вокруг Института социальных исследований при университете во Фракфурте-на-Майне (после иммиграции из Германии ее основатели перебрались в Женеву и Париж, а позже в США).
Франкфуртская школа представляет собой объединение философов и социологов. Она сформировалась перед первой мировой войной вокруг института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, которым на тот момент руководил Макс Хоркхаймер (18951973).
М. Хоркхаймер - немецкий философ и социолог. Родился в еврейской семье в Штутгарте. С 1930 г. был профессором, а впоследствии ректором университета во Франкфурте-на-Майне. Автор публикаций по исследованию национальных и расовых предрассудков. 
Вместе с Теодором Адорно (19031969) он стал, вдохновителем этого философского направления, последователями которого являются Герберт Маркузе и Эрих Фромм. Франкфуртская школа просуществовала до конца 1960-х гг., завершив свою деятельность со смертью Т. Адорно. Несмотря на это, ее идеи по-прежнему сохраняют свое влияние в интеллектуальных кругах. Одной из принципиальных особенностей идейной базы Франкфуртской школы стало обращение к идеям марксизма.
В 1948 г. в США Т. Адорно вместе с М. Хоркхаймером выпустили книгу «Диалектика просвещения. Философские фрагменты». Работа была посвящена исследованию современной цивилизации. В ней мыслители выдвинули идею о рационально-утилитарном ракурсе восприятия действительности людьми, что породило стереотип необходимости покорения человеком природы. Рациональные основания современной цивилизации были заложены еще в эпоху Просвещения. Однако история показала, что попытка покорить природу и господствовать над ней приводит к отчуждению человека от природы, общества и от самого себя, что превращает в цивилизацию тупиковую.
Отчуждение – разрыв между человеческой природой и процессом (результатом) деятельности личности. Отстраненность человека от внешнего мира, других людей, самого себя.
Понятие отчуждения М. Хоркхаймер и Т. Адорно заимствовали из ранних работ К. Маркса. Мыслители Франксфуртской школы отмечали, что отчуждение человека предполагает разрыв индивида с природным и социальным окружением, его выпадение из гармоничного сосуществования с миром. Противопоставляющий себя миру человек не способен познать окружающую его действительность. Закономерным последствием отчуждения становится вещизм, т.е. потребительское отношение индивида к миру и окружающим людям, восприятие их как вещей. В социальном аспекте вещизм принимает такие агрессивные формы как тоталитарное государство, фашизм, рост преступности и т.д. Гипертрофированное желание личного комфорта ведет к формированию массовой потребительской культуры. Такое состояние человеческого общества сторонники Франкфуртской школы определяют как «неудавшуюся цивилизацию». Однако, выступая с критикой сложившейся ситуации, но не предлагают способов избавления человечества от недуга вещизма.
Второй отличительной особенностью идей Франкфуртской школы стало сочетание положений марксизма с концепцией З. Фрейда, которые постарался осуществить Г. Маркузе.
Г. Маркузе - немецкий и американский философ и социолог. Родился в еврейской семье в Берлине. В годы 2-й мировой войны 1939 - 1945 работал в информационных органах американской разведки, выступал с антифашистскими статьями. Формирование философских взглядов происходило под влиянием идей М. Хайдегтера, Г. Гегеля и 3. Фрейда. 
В молодости он увлекался учением З. Фрейда, а, впоследствии, включил его идеи в собственную концепцию о трехуровневой структуре психики человека (категорий либидо и сверх-я). Вслед за З. Фрейдом он трактует общество как сверх-я, которое подавляет человеческую сексуальную энергию, что приводит человека в состояние агрессии и на уровне личности способствует развитию философии вещизма. Решение проблемы философ видит в освобождении энергии либидо от давления общества и отрицании власти цивилизации. Обращаясь к идеям К. Маркса, Г. Маркузе разрабатывает идею одномерного человека. Согласно ему, в обществе XIX в. онтологический статус человека являлся двумерным. Индивид выступал как производитель и потребитель материальных благ, но, согласно духу времени, он имел и революционную направленность. В обществе же XX века человек утратил свой революционный вектор и превратился только в потребителя. Рабочий человек не мыслит жизни вне потребления, вне стереотипов, которые навязывает ему общество. Он утрачивает революционную направленность, становясь опорой сложившегося строя и образа жизни, тем самым утверждается как одномерный. Таким образом, Г. Маркузе постарался подвести философские основания под собственную социальную концепцию.
Попытку соединить идеи марксизма и фрейдизма можно наблюдать в творчестве еще одного сторонника Франкфуртской школы - Эриха Фромма (1900-1980).
Э
·рих Зелигманн Фромм   немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик. Занимался активной общественно-политической деятельностью, был членом Американской социалистической партии, Национального комитета за разумную атомную политику, участвовал в борьбе против войны во Вьетнаме.
Он полагал, что человек есть двойственное существо: с одной стороны он является частью природы, а с другой противостоит ей.
Благодаря природному началу, человек включен ее в причинно-следственные связи, но его над-природная составляющая обеспечивает ему свободу. Отсюда происходит дихотомия человеческого существования. Изначально человек свободен, но, в то же время, боится этой свободы. В контексте социальной жизни это противоречие выливается в социальные проблемы (например, в тоталитарные государства с массовой культурой), а на уровне конкретной личности может проявляться в виде психических расстройств, неврозов и т.п. Для выхода из подобной ситуации Э. Фромм предлагает соединить концепции фрейдизма и марксизма, поскольку каждая из них обращается только к одной стороне конфликта. Марксизм изучает социум, но не свойства отдельной личности, а фрейдизм – особенности человека, но не общества. Просвещение людей, освобождение их от идеологии вещизма и соединение в сознании людей «правильных» элементов учений приводит к изменению мировоззрения. При этом Э. Фромм отмечает, что для осуществления такого синтеза не нужна революция и большие группы людей. Работа с отдельным пациентом также представляется мыслителю бессмысленной, поскольку отдельный человек, взятый сам по себе, оторван от социального контекста. Поэтому философ пришел к выводу, что оптимальной ситуацией для изменения жизненных установок станет работа в малой группе. Т.о. Э. Фромм явился родоначальником психотерапии малых групп, которая приобрела популярность в западных странах начиная с 50-х годов XX века.

Root Entry

Приложенные файлы

  • doc 15579942
    Размер файла: 391 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий