Тахавия. Комментарий Али бин Али бин Мухаммада..


Акыда (вероубеждение) Тахавия. Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи.
БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.
Содержание:
1. Различные комментарии к вероучению ат-Тахави.
2. Биография имама ат-Тахави, автора свода вероучения.
3. Биография автора комментария.
4. Достаточно мне Аллаха и как прекрасен, Этот помощник.
5. Сказал имам Тахави: «Будучи убежденными в единобожии Аллаха, и при Его содействии, мы говорим: «Поистине, Аллах один и нет у Него сотоварища».
6. Сказал имам Тахави: «и нет ничего, подобного Ему»
7. Сказал имам Тахави: «Ничто не представляется трудным для Него»
8. Сказал имам Тахави: «И нет божества, кроме Него».
9. Сказал имам Тахави: «Извечный без начала, Вечный без конца».
10. Сказал имам Тахави: «Не исчезнет и не пропадет».
11. Сказал имам Тахави: «Бывает лишь то, чего Он желает».
12. Сказал имам Тахави: «Он недоступен воображениям и не могут постичь Его умы».
13. Сказал имам Тахави: «Он не похож на творения».
14. Сказал имам Тахави: «Творец, у Которого нет потребностей, Дарующий средства к существованию без труда».
15. Сказал имам Тахави: «Умерщвляющий без опасений, Воскрешающий без затруднений»
16. Сказал имам Тахави: «Он обладал Своими атрибутами в предвечности уже до начала Своего творения, и сотворённое Им ничего не добавило к тем Его атрибутам, которыми Он обладал до этого. Также Он всегда являлся извечным по Своим атрибутам, и точно также пребудет вечно, не утратив их».
17 Сказал имам Тахави:«Он именуется «Творцом» («аль-Халик») не только с тех пор, как сотворил создания», и именуется «Создателем» («аль- Бари») не с того момента как создал Свои создания».
18 Сказал имам Тахави: «Ему (было) присуще Господство, хотя еще не существовало никаких вещей, и Он (уже был) Творцом, когда еще не было творений».
19 Сказал имам Тахави: «Подобно тому, как Он является Оживляющим мёртвых после их оживления, но Он имел право называться так и до их оживления, точно также Он вправе быть назван творцом, хотя еще ничего не сотворил, и Он имел право носить имя творец до их создания».
20 Сказал имам Тахави: «Это объясняется тем, что Он может всё, а всё сотворённое нуждается в Нём, любое дело является для Него лёгким, а Сам Он ни в чём не нуждается. Нет ничего, подобного Ему, Он - Слышащий, Видящий».
21 Сказал имам Тахави: «Он создал творения по Своему знанию»
22. Сказал имам Тахави: «Он определил им их судьбы».
23. Сказал имам Тахави: «и Он назначил им их срок ...».
24. Сказал имам Тахави: «Ничто не было скрыто от Него уже до сотворе-ния их, и уже до того, как Он создал их, Ему было известно, что они будут делать».
25. Сказал имам Тахави: «И Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его».
26. Сказал имам Тахави: «Всё происходит по предопределению и воле Его, воля Его осуществляется, и рабы Аллаха могут осуществить лишь то, что пожелает для них Аллах, и то, чего Он желает для них, бывает, а то, чего не пожелает - не бывает».
27. Сказал имам Тахави: «Он ведёт, кого пожелает, и удерживает от грехов и избавляет по милости своей. Он сбивает с пути кого пожелает, и оставляет без помощи и подвергает испытанию по справедливости».
28. Сказал имам Тахави: «И все люди пребывают в воле Его между Его милостью и Его справедливостью».
29. Сказал имам Тахави: «Он выше того, чтобы у Него были противники и те, кого считают равными Ему».
30. Сказал имам Тахави: «Неотвратимо Его предопределение, нет отменяющего Его решения, и никто не может преодолеть веление Его».
31. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали во всё это и убедились в том, что всё исходит от Него».
32. Сказал имам Тахави: «И Мы уверовали, что Мухаммад — Его избранный раб, Его избранный пророк и угодный Ему посланник».
33. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали, что он — печать пророков».
34. Сказал имам Тахави: «имам богобоязненных».
35. Сказал имам Тахави: «господин посланников».
36. Сказал имам Тахави: «...и возлюбленный Господа миров».
37. Сказал имам Тахави: «Поэтому всяческие притязания на пророчество после него, да благословит его Аллах и приветствует, суть не более чем заблуждения и проявление страсти».
38. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали, что он послан ко всем людям и джиннам с истиной, руководством, светом и сиянием, да благословит его Аллах и приветствует».
39. Сказал имам Тахави: «с истиной, руководством, светом и сиянием».
40. Сказал имам Тахави: «Поистине, Коран - это слово Аллаха, и он исходит от Аллаха в виде речи, и мы не задаемся вопросом о его сущности. Аллах ниспослал его Своему посланнику в виде откровения, верующие поверили в истинность этого и убедились в том, что это действительно слово Аллаха Всевышнего, которое не является сотворённым подобно словам созданных Им существ. И впал в неверие тот, кто, услышав эти слова, стал утверждать, что это людская речь, Аллах осудил таких людей, подверг их порицанию и пообещал им ввергнуть их в ад, ибо Всевышний сказал: «Сожгу его в преисподней!» (74:26), — пообещав сжечь в преисподней тех, кто говорит: «Это не что иное, как речь людская» (74:25). Мы же узнали и убедились в том, что это — слово Творца людей, которое отлично от речи людской». «и нам не известна его сущность ...» «ниспослал его Своему посланнику в виде откровения»
41. Сказал имам Тахави:Человек, характеризующий Аллаха с помощью таких понятий, которые применимы только к людям, впал в неве¬рие, а тот, кто понимает это, принимает усвоенное во внимание, удерживает себя от слов неверных и знает о том, что Аллах Всевышний, обладающий присущими одному лишь Ему атрибутами, не является подобным людям.
42. Сказал имам Тахави:«Лицезрение (Аллаха воочию) обитателями Рая - истина, Его невозможно объять взором, а сущность этого - невозможно постичь, как об этом сказала Книга нашего Господа: «одни лица в тот день будут сиять и на своего Господа взирать» (75:22-23), а как всё это будет знать только Аллах и только так, как он пожелает. Все, что говорится об этом в подлинных хадисах, передаваемых со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так оно и есть, и смысл его таков, как он хотел.
Поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве толкования свои собственные мнения, и не пытаемся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям, ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Аллаху Всемогущему и Великому, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает только Знающий это».
43. Выражение «сущность чего невозможно постичь».
44. Сказал имам Тахави:«ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Аллаху Всемогущему и Великому, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает только Знающий это».
44. Сказал имам Тахави: «ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Аллаху Всемогущему и Великому, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает только Знающий это».
45. Сказал имам Тахави: «Ислам может утвердиться лишь на основе покорности и подчинения».
46. Сказал имам Тахави:«Если же кто-нибудь пожелает обрести знание о том, что является запретным (недоступным), и разум его не удовлетворится подчинением себя Аллаху, то ему не дано будет достичь подлинного единобожия, чистого познания и истинной веры».
47. Сказал имам Тахави: «...и он станет колебаться между неверием и верой, подтверждением и опровержением, утверждением и отрицанием, он будет блуждать и сомневаться, не являясь ни убеждённым правоверным, ни отрицающим всё неверным».
48. Сказал имам Тахави: «И не уверуют по-настоящему в то, что обитатели рая смогут лицезреть Аллаха, те, кто посчитал это домыслом, или пытается дать этому толкование в собственном понимании. (Это объясняется тем, что) толкование этого видения, и в целом смысл всего того, что относится к господству Всевышнего Ал¬лаха, в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и понять необходимость подчинения себя (Корану и Сунне), на чём и основывается религия мусульман. Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков».
49. Сказал имам Тахави: «или пытаются дать толкование подобного с помощью собственного понимания».
50. Сказал имам Тахави: «Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков».
52. Сказал имам Тахави: «ибо, поистине, Господь наш охарактеризован атрибутами
Единственности и описан качествами уникальности, а ничто сотворённое не может быть подобным Ему по своим качествам».
53. Сказал имам Тахави: «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого».
54. Сказал имам Тахави: «Вознесение это истина, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесён ночью, он был вознесен бодрствующим в небеса и далее ввысь, куда пожелал Аллах. И Аллах почтил его тем, чем почтил, и послал ему из откровений то, что послал, и сердце поверило тому, что увидело, и да благословит его Аллах и приветствует в мире этом и в мире вечном».
55. Сказал имам Тахави: «И водоём, которым почтил его Аллах, сделав его спасением для его общины, — истина».
56. Сказал имам Тахави: «И заступничество, которое Он приготовил для них, — истина, как свидетельствуют об этом повествования».
57. Сказал имам Тахави: «И завет, который взял Аллах Всевышний с Адама и потомства его - истина».
58. Сказал имам Тахави: «И Аллаху Всевышнему уже в предвечности было известно количество тех, кто войдёт в рай, и количество тех, кто попадёт в ад, всех сразу, и количество это не увеличится и не уменьшится. то же самое относится и к их деяниям, ибо Он знал, что они совершат их».
59. Сказал имам Тахави: «и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан, что же касается дел, то о них судят по их завершению. Счастлив тот, кто достигает счастья по предопределению Аллаха, и тот несчастен, кто несчастен по предопределению Его».
60. Сказал имам Тахави: «Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, связанной с Его творением, о которой не знает ни приближенный ангел, ни посланный к людям пророк, поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно могут стать причиной поражения, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и ступенью к заблуждению. Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим, ибо Всевышний Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им стремиться к обретению этого знания, Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21:23). Если же человек станет спрашивать: «Почему Он сделал это?», значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».
61. Сказал имам Тахави: «Если же человек станет спрашивать: “Почему Он сделал это?” Выражение: «Такова совокупность того, в чём нуждается че¬ловек, обладающий озаренным сердцем, приближенный Аллаха Всевышнего, и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании. Знание бывает двух видов: знание, имеющееся у людей и доступное им, и знание, которого у людей нет и которое им недоступно, отрицание доступного знания свидетельствует о не¬верии, подобно тому, как свидетельствует о нём и заявление об обладании недоступным знанием. Что же касается веры, то она может утвердиться только в случае принятия доступного знания и отказа от стремления к знанию недоступному».
62. Сказал имам Тахави: «Мы верим в Скрижаль и Перо, и во все то, что написано на Скрижали».
63. Сказал имам Тахави: «Если бы все творения Аллаха объединили свои усилия для того, чтобы не допустить появления предопределен¬ного Аллахом, то не смогли бы они этого. И если бы они объединили свои усилия, чтобы создать то, чему не суждено быть Аллахом Всевышним, то также не смогли бы этого сделать, ибо перо, которым было записано обо всём, что будет существовать вплоть до самого дня Воскресения, уже высохло». «Если что-то миновало человека, то, значит, этому не суждено было случиться, а если что-то произошло с ним, то, значит, оно не могло пройти мимо него».
64. Сказал имам Тахави: «Рабу следует знать, что Аллаху заранее было из¬вестно обо всём, что будет происходить, и Он предопределил всё точно и окончательно. И нет ничего, чтобы могло отменить, изменить или убрать в этом предопределении, нет ничего, что-бы могло уменьшить или увеличить что-либо из Его творений в небесах и на земле».
65. Сказал имам Тахави: Все это является частью веры, основой знания и признанием Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым» (33:38).
66. Сказал имам Тахави: «Признание Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства».
67. Сказал имам Тахави: «Горе тому, кто старается исследовать сокровенное с нечистым сердцем, ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скрытой тайной, то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником».
68. Сказал имам Тахави: «Трон (‘арш) и престол (курси) - истина». «Он не нуждается ни в троне и ни в чём ином, Он объемлет собой всё и возвышается надо всем, а сотворённое не в силах объять Его». «Он объемлет собой всё и возвышается надо всем».
69. Сказал имам Тахави: «Мы говорим, что Аллах взял себе Ибрахима воз¬ любленным и обратился к Мусе со своими словами, веря в это, подтверждая это и вручая себя этому».
70. Сказал имам Тахави: «Мы верим в ангелов, пророков и писания, ни-спосланные посланникам, и свидетельствуем о том, что они придерживались очевидной истины».
71. Сказал имам Тахави: «Мы называем людей нашей киблы мусульманами и правоверными до тех пор, пока они не перестают признавать то, что принёс с собой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и пока они не перестают подтверждать правильность всего того, о чём он говорил и что сообщал».
72. Сказал имам Тахави: «И мы не углубляемся в рассуждения об Аллахе и не вступаем в споры о религии Аллаха».
73. Сказал имам Тахави: «И мы не вступаем в споры о Коране, но лишь свидетельствуем, что Коран есть слово Господа миров, которое принёс с собой Доверенный Дух, научивший этому слову господина посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Это - слово Аллаха Всевышнего, с которым не могут сравниться слова сотворённых существ, и мы не говорим о сотворённости Корана и не противоречим в этом всей мусуль¬манской общине».
74. Сказал имам Тахави: «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает дозволенным совершение его».
75. Сказал имам Тахави: «И мы не говорим, что совершение греха не приносит вреда грешнику, если он обладает верой»
77. Сказал имам Тахави: «Как уверенность в безопасности (наказания Всевышнего), так и отчаяние ставят человека вне религии ислама, а путь истины пролегает между тем и этим».
78. Сказал имам Тахави: «Иман» (вера) - это утверждение вслух и подтверждение этого сердцем. Все, что достоверно приводится со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то законы или разъяснения, является несомненной истиной. Вера едина, и верующие равны друг другу в том, что касается сути её, что же касается превосходства одних верующих перед другими, то оно определяется степенью страха и благочестия, противостояния собственным страстям и приверженностью к наиболее достойному».
79. Сказал имам Тахави: «Все, что достоверно приводится со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то законы или разъяснения, является несомненной истиной».
80. Сказал имам Тахави: «И верующие равны друг другу в том, что касается сути её, что же касается превосходства одних верующих перед другими, то оно определяется степенью их приверженности истине, противостоянию собственным страстям, и приверженностью к наиболее достойному».
81. Сказал имам Тахави: «Все правоверные являются приближенными (аулийа) Милостивого».
82. Сказал имам Тахави: «Самым достойным из них перед Аллахом является тот, кто отличается наибольшей покорностью Ему и лучше других следует тому, о чём говорится в Коране».
83. Выражение: «Под верой подразумевается вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в последний день и в предопределение Аллаха Всевышнего как хорошего, так и дурного, как приятного, так и горького».
84. Сказал имам Тахави: «Мы верим во всё это, не делаем различий между кем бы то ни было из посланников, и верим во все, с чем они пришли».
85. Сказал имам Тахави: «Те члены общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, которые совершили тяжкие грехи, не будут вечно пребывать в огне, если они умрут, придерживаясь единобожия, что распространяется даже и на тех из них, кто умрёт, не покаявшись в своём грехе. И после того, как они встретятся с Аллахом, не утратив знания о Нём и веры в Него, их участь будет зависеть только от Его желания и решения. И если Он пожелает, то простит их по милости Своей, как го-ворит об этом в Своей Книге Сам Всемогущий и Великий: «... но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (4:48). Если же Он пожелает, то подвергнет их мучениям огня по спра¬ведливости Своей, но потом Он выведет их из ада по Своему милосердию, и благодаря заступничеству заступников из числа покорных Ему, и потом Он пошлёт их в свой Рай. И так будет по той причине, что Аллах Всевышний покровительствует обладающим знанием о Нём, и Он сделал так, что положение их в обоих мирах отличается от положения тех, кто не признаёт Его, не пользуется Его руководством и, вследствие этого, не может рассчитывать на Его покровительство. О Боже, о покровитель ислама и мусульман, утверди нас в исламе до той поры, пока мы не встретимся с тобой».
86. Cказал имама ат-Тахави : «И мы считаем, что следует совершать намаз позади любого человека из числа людей киблы, будь он благочестивым или нечестивым, а также по умершим из их числа»
87. Сказал имам Тахави: «Никого из них мы не помещаем в Рай или в Ад».
88. Сказал имам Тахави: «И мы не станем свидетельствовать о неверии, многобожии или лицемерии человека до тех пор, пока он не совершит того, что очевидно будет указывать на это, ибо мы оставляем то, что скрыто в душах людей, на усмотрение Всевышнего Аллаха».
89. Сказал имам Тахави: «И мы считаем, что нельзя поднимать меч на кого- то из общины Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, кроме тех, кто заслуживает смерти».
90. Сказал имам Тахави: «И мы не считаем, что нам следует восставать против наших руководителей и наших правителей, даже если они станут притеснять людей, и мы не будем ни проклинать их, ни выходить из повиновения им. Мы считаем, что повиновение им является обязательным и вытекает из необходимости повиноваться Всемогущему и Великому Аллаху, однако повиноваться им надо будет лишь до тех пор, пока они не повелят нам совершать то, что является грехом. И мы молим Аллаха, чтобы Он привёл их к благочестию и исцелению».
91. Сказал имам Тахави: «Мы придерживаемся Сунны и следуем за единой общиной, отстраняясь от отклонения, разногласий и разделения».
92. Сказал имам Тахави: «И мы любим справедливых и верных, и ненавидим притеснителей и вероломных».
93. Сказал имам Тахави: «О том, что является для нас неясным, мы говорим: Аллах лучше знает об этом».
94. Сказал имам Тахави: Мы считаем, что можно протирать «хуфф» (кожаные носки), как во время путешествия, так и во время пребывания на одном месте, как говорится об этом в соответствующих сообщениях о пророке, да благословит его Аллах и приветствует.
95. Сказал имам Тахави: «Обязанность совершения хаджа и участия в священной войне пребудет до дня воскресения при любых мусульманских правителях, как благочестивых, так и порочных, и эту обязанность ничто не отменит и не сделает недействительной».
96. Сказал имам Тахави: «Мы верим в тех благородных ангелов, которые ведут записи, и в то, что Аллах Всевышний сделал их нашими хранителями».
97. Сказал имам Тахави: «И мы верим в мучения могилы для того, кто их заслужил, и в вопросы, которые станут задавать Мункяр и Накир, спрашивая покойного в могиле о его Господе, его религии и его пророке, в соответствии с тем, что известно из сообщений от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и от сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах. Могила - это (либо) один из садов Рая, (либо) одна из ям Ада».
98. Сказал имам Тахави: «И мы верим в воскресение и в воздаяние за дела в день воскресения, в то, что мы будем выставлены (перед Аллахом), и в расчёт, и в чтение записанного, и в награду и наказание, в «Сират» и Весы».
99. Сказал имам Тахави: «Рай и Ад уже сотворены, они никогда не пропадут и не исчезнут. Поистине, Аллах Всевышний сотворил Рай и Ад до того, как Он сотворил всё остальное, и Он сотворил тех, кто в них окажется. И тех, кого пожелает, Он пошлёт в Рай по милости Своей, а тех, кого пожелает, Он пошлёт в Ад по справедливости Своей, и каждый делает то, для чего он был сотворён, и идёт к тому, для чего он был создан. Благо и зло предопределены Аллахом рабам Его».
100. Сказал имам Тахави: Способность как качество, при наличии которого бывает возможным совершение дел, а именно - бывает возможность успешно довести до конца начатое дело, называется способностью, сопутствующей действию, она может быть у человека только в момент совершения действия. Отличный от упомянутого вид - это та способность, которая тесно связана с понятиями «выбор человека», «обладание здоровьем» для совершения действия, «наличие силы и возможностей», «пригодность человеческого организма» к выполнению дела. Такая способность называется предшествующей действию, она бывает у человека до того, как он приступит к его исполнению. Именно к способности, предшествующей действию, обращены и применяются веления Всевышнего. Так, Он сказал: «не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё» (2:286).
101. Сказал имам Тахави: «Действия рабов являются творениями Аллаха и приобретением людей».
102. Сказал имам Тахави: «Всевышний Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить, и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них. Это является разъяснением слов «Нет мощи и силы ни у кого, кроме как с помощью Аллаха», мы говорим: никто не сможет придумать что-либо и предпринять что-либо, или сделать даже движение, чтобы прекратить ослушания, если ему не поможет Аллах. И никто не найдёт в себе достаточной силы для того, чтобы повиноваться Аллаху и утвердиться в повиновении Ему, если только Аллах Всевышний не посодействует человеку в этом. Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его знанию, решению и предопределению. Его желание преобладает надо всеми остальными желаниями, а Его решение побеждает все уловки. Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости: “Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят” (21:23)».
103. Сказал имам Тахави: «Мольбы, с которыми обращаются живые к Аллаху, и милостыня, которую они раздают, приносят пользу покойным».
103. Сказал имам Тахави: «Всевышний Аллах принимает мольбы и дает нуждающимся».
104. Сказал имам Тахави: «Он владеет всем, но ничто не владеет Им. Не следует ни на одно мгновение терять ощущение потребности в Аллахе Всевышнем, а тот, кто перестаёт нуждаться в Аллахе, впадает в неверие и становится одним из тех, кому предстоит погибнуть».
105. Сказал имам Тахави: «Аллах может гневаться и может быть довольным, не так как (гневается или довольствуется) кто-либо из творений».
106. Сказал имам Тахави: «Мы любим сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но не проявляем излишества в любви к кому-либо из них, и вместе с тем мы не отрекаемся ни от кого из них; мы ненавидим тех, кто ненавидит их и отзывается о них плохо, а сами мы вспоминаем их только добром, ибо любовь к ним - это религия, вера и благочестие, а ненависть к ним - неверие, лицемерие и несправедливость».
107. Сказал имам Тахави: «Мы подтверждаем право на халифат после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь за Абу Бакром ас-Сиддиком, да будет доволен им Аллах, предпочитая его всем остальным членам мусульманской общины и ставя его впереди всех».
108. Сказал имам Тахави: «затем за Умаром бин аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах».
109. Сказал имам Тахави: «затем за Усманом бин Аффаном, да будет доволен им Аллах».
110. Сказал имам Тахави: «а затем за Али бин Абу Талибом, да будет доволен им Аллах»
111. Сказал имам Тахави: «ибо все они являлись праведными халифами и шедшими верной дорогой, имамами».
112. Сказал имам Тахави: «Мы свидетельствуем, что те десять человек, которых поимённо назвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовав их вестью о том, что их ожидает Рай, пребывают в Раю, принося это свидетельство подобно тому, как это сделал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слово которого - истина. В число этих десяти входят: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Талха, аз-Зубайр, Са’д, Са’ид, Абдуррахман бин Ауф и Абу Убайда бин аль-Джаррах, (тот, кто был назван наиболее заслуживающим доверия человеком в нашей общине), да будет доволен всеми ими Аллах.
113. Сказал имам Тахави: «Если человек хорошо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его жёнах, свободных от всяческой скверны, и его потомках, далёких от всего нечистого, значит, он свободен от лицемерия».
114. Сказал имам Тахави: «Ученые, обладавшие знаниями, из числа наших предшественников и пришедших вслед за ними последователей, являются сторонниками добра и следования преданиям, а также сторонниками фикха и рассуждения. Так что всех их следует поминать только добром, а тот, кто отзывается о них дурно, сбился с пути».
115. Сказал имам Тахави: «Мы не отдаём предпочтение перед пророками никому из приближенных Аллаха (аулийя)* и говорим, что один пророк, мир ему, лучше всех приближенных».
116. Сказал имам Тахави: Мы верим в те чудеса, которые они (приближенные Аллаха) совершали, и в достоверные сообщения о них, переданные доверенными рассказчиками.
117. Сказал имам Тахави: «Мы верим в такие большие признаки наступления Часа, как появление Даджала и сошествие Исы сына Марйам, мир ему, с небес, и мы верим в то, что солнце взойдёт с запада и что из определенного места Земли появится Животное».
118. Сказал имам Тахави: «Мы не верим ни предсказателю, ни прорицателю и никому из тех, чьи слова противоречат Корану, Сунне и общему мнению членов мусульманской общины».
119. Сказал имам Тахави: «Мы считаем, что в единстве - истина и здравый смысл, а в разделении - отклонение и мучение».
120. Сказал имам Тахави: «Религия Аллаха на небе и на земле едина, и это - религия ислама, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, религия пред Аллахом - ислам» (3:17), и Всевышний также сказал: «Сегодня Я удовлетворился для вас исламом как религией» (5:5). И она - между чрезмерностью и небрежением, между уподоблением и отрицанием, между джабаритами (сторонниками мнения о принужденности человека к своим действиям) и кадаритами (отрицающими предопределение), между надеждой и отчаянием».
121. Сказал имам Тахави: Вот это - наша религия и наши убеждения, как внешне, так и внутренне. И мы отстраняемся от всего, что противоречит упомянутому и разъяснённому нами, устремляясь к Аллаху. И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он утвердил нас в вере, отметил нас её печатью и защитил нас от различных страстей, различных взглядов и ложных учений наподобие учений антропоморфистов, мутазилитов, джахмитов, джабаритов, кадаритов и других, которые шли наперекор Сунне и единой Общине, и впали в заблуждение. Мы не имеем с ними ничего общего, они для нас - заблудшие и порочные люди. Аллах предоставляет защиту и приводит к успеху.
________________________________________________________________
Различные комментарии к вероучению ат-Тахави
За комментирование свода вероучения, составленного имамом ат-Тахави, брались многие из ханафитских ученых, живших как до автора данного комментария, так и после него. Вот самые известные из них:
1. Исмаиль бин Ибрахим бин Ахмад аш-Шейбани (504-629 г.х.), родившийся в г. Бусра;
2. Наджмуддин Манкубрис бин Йаланкылыч Абдулла ат-Турки (ум. в 652 г.х.), который назвал свой труд «ан-Нур аль-лами’ уа-ль-бурхан ас- саты’»;
3. Хибатуллах бин Ахмад бин Му’алла бин Махмуд Шуджа’-ад-дин ат- Туркестани аль-ханафи ат-Тарази (город на юге современного Казахстана ), (ум. в 733 г.х.);
4. Махмуд бин Ахмад бин Мас’уд аль-Конави ад-Димашки аль-ханафи, известный под прозвищем «Ибн Саррадж», (ум. в Дамаске в 771 г.х.), как передает автор книги «Кашф аз-зунун», он назвал свой Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:«Аль-калаид фи шарх аль-акаид»;
5. Сираджуддин Умар бин Исхак аль-хинди аль-Газнави аль-ханафи (ум. в 773 г.х.);
6. Мухаммад бин Мухаммад бин Махмуд Акмалуддин аль-Бабирти аль- ханафи (ум. в 786 г.х.);
7. Аль-Маула Абу Абдулла Махмуд бин Мухаммад бин Абу Исхак аль- Константини, знаток ханафитского права, закончил свой Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:в 916 г.х., как об этом сообщает автор «Кашф аз-зунун»;
8. Кафи Хасан эфенди аль-Акхасараи аль-ханафи (ум. в 1025 г.х.), закончил свой Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:«Нур аль-йакыйн фи усуль ад-дин» во время осады крепости Страбон в 1014 г.х.;
9. Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:неизвестного автора, написанный по просьбе Сайфуд- дина ан-Насыри, экземпляр которого имеется в библиотеке Джуты (№ 665) и в Первой индийской библиотеке (№ 4569);
10. Мухаммад бин Абу Бакр аль-Гази аль-ханафи, известный как Ибн бинт аль-Химйари, назвавший свой Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:«Шарх акаид ат-Тахави», закончен в 881 г.х.;
11. Имам, шейх, видный ученый Абдуль-Гани бин Талиб бин Хамада аль-Гунейми ад-Димашки аль-ханафи, известный как аль-Майдани (ум. в 1298 г.х.).
Биография имама ат-Тахави, автора свода вероучения.
Имам Абу Джа'фар Ахмад бин Мухаммад бин Салама бин Салма бин 'Абдульмалик аль-Азди аль-Хаджари аль-Мисри, известный как имам ат- Тахави (по месту рождения в Египте).
Как сообщает его ученик ибн Йунус, ат-Тахави родился в 239 г.х., и умер, по мнению большинства биографов в 321 г. х., однако Ибн Надим утверждает, что он умер в 322 г.х.
Имам ат-Тахави рос в семье, известной своей образованностью и благородством. Его отец был известен не только как знаток арабской по¬эзии, но и как знающий и мудрый человек, а мать упоминается в числе последователей имама аш-Шафии, и среди тех, кто посещал его уроки, а его дядя по линии матери Исмаил бин Яхья аль-Музани - ведущий последователь имама аш-Шафии и распространитель его знаний.
Имам ат-Тахави был современником имамов-хадисоведов, авторов ше¬сти известнейших сборников хадисов, а также других известнейших ученых того периода, и участвовал вместе с ними в передаче некоторых хадисов.
Достигнув возраста двадцати лет, он оставил мазхаб аш-Шафии и по¬следовал мазхабу имама Абу Ханифы, что объясняется влиянием ряда факторов.
1. Он видел, что его дядя усердно изучает книги Абу Ханифы, ко¬торые оказывали влияние на его фетвы. Когда Мухаммад бин Ахмад аль-Шурути спросил его: «Почему ты отказался от мазхаба своего дяди и выбрал мазхаб Абу Ханифы?», он ответил: «Я видел, как мой дядя постоянно обращался к книгам Абу Ханифы, поэтому и я последовал его мазхабу».
2. Он был свидетелем научных диспутов между известнейшими по¬следователями аш-Шафии и Абу Ханифы.
3. Труды, написанные последователями обоих мазхабов, в которых излагались мнения по спорным вопросам. Так, аль-Музани написал книгу «Аль-мухтасар», в которой он возражал Абу Ханифе по ряду вопросов, а в ответ на это казый Баккар бин Кутейба написал книгу, отстаивая позицию своего мазхаба.
4. Шейхи, последователи мазхаба Абу Ханифы, приехавшие в Египет на должность казыев, такие, как казый Баккар бин Кутейба, ибн Абу Имран и Абу Хазим.
Все эти факторы наряду с врожденными способностями, всесторонней образованностью и стремлением к степени «муджтахида»*, подтолкнули его к углубленному изучению обоих мазхабов, их сравнению и выбору ханафитского мазхаба, к которому он себя относил и который в дальнейшем стал отстаивать.
*Ученый-богослов, занимающийся деятельностью в изучении и решении вопросов богословско-правового характера, а также имеющий право выносить самостоятельные решения по важным вопросам фикха.
В переходе Абу Джа’фара ат-Тахави от одного мазхаба к другому не было ничего, что может вызывать удивление или осуждение, так как мно¬гие ученые из числа его предшественников и современников переходили от одного мазхаба к другому, и это не вызывало осуждения со стороны ученых того периода. Так, большинство учеников имама аш-Шафии ра¬нее были из числа последователей имама Малика, были среди них и те, у кого учился имам ат-Тахави. Это не было последствием слепой привер¬женности, подражания или соперничества, а происходило в результате изучения доводов, размышлений и удовлетворения аргументами.
Ибн Зулак сказал: «Я слышал, как Абульхасан Али ибн Джа’фар ат- Тахави говорил: «Я слышал от своего отца, сказавшего, упомянув достоинства Абу Убейды бин Харбавейха и его знание фикха: «Мы спорили с ним по некоторым вопросам, и вот однажды, когда я ответил ему на один из них, он сказал мне, что это не соответствует мнению Абу Ханифы. Я ответил ему: «О казый, неужели я должен повторять все, что сказал Абу Ханифа?», и он сказал мне: «Я считал тебя всего лишь его слепым последователем». Я ответил: «Слепо следуют только фанатики», и он добавил: «Или тупицы». В дальнейшем это высказывание настолько распространилось в Египте, что превратилось в притчу, которую запомнили люди».
Высказывания ученых относительно имама ат-Тахави.
Ибн Йунус, как это сообщает Ибн Асакир в своей «Истории» (т.7, стр. 368), сказал: «Он был достойным доверия в передаче хадисов, обладал хорошей памятью, умом и знанием фикха, и не оставил себе равных».
В своей книге «ас-Сила» Маслама ибн аль-Касим, как это передает Ибн Хаджар в своей книге «аль-Лисан» (т. 1, стр. 276), сказал: «Он был достойным доверия, очень уважаемым и видным человеком, знал раз¬личные мнения и разбирался в трудах ученых».
Ибн Надим в «аль-Фихристе», стр. 260, сказал: «Он был одним из тех, кто в то время отличался умом и аскетическим образом жизни».
Ибн Абдульбарр, как это говорится в «аль-Джавахир аль-мудыййа», сказал: «Он был одним из знатоков биографий ученых Куфы, историй о них, и их знания фикха, вместе с тем он имел познания в области правовых школ - мазхабов».
Имам ас-Сам’ани в книге «аль-Ансаб», т. 8, стр. 218, говорит: «Он был имамом, достойным доверия в передаче хадисов, знатоком фикха, не оставившим себе равных».
Ибн аль-Джаузи в книге «аль-Мунтазам», т. 6, стр. 250, говорит: «Он обладал проницательностью и умом, знанием фикха, был достойным доверия в передаче хадисов, красиво сложен, и все говорили о его до¬стоинствах, правдивости, довольстве малым и скромности».
Ибн аль-Асир в «аль-Лубаб», т. 2, стр. 276, пишет: «Он был имамом, факихом ханафитского мазхаба, и был достоин доверия (в передаче хадисов)».
Имам аз-Захаби в «Сияр а’лам ан-нубала», т.15, стр. 27, пишет: «Ве¬ликий ученый, имам, известный в Египте знаток хадисов и факих... и каждый, кто знаком с трудами этого имама, увидит степень его учености и широту познаний».
В другой своей книге «ат-Тарих аль-кабир» в статье о 33-ем поколении (В этой книге автор, как и многие другие рассказывал об ученых в каждом поколении, таким образом охватывая в своей истории целые группы ученых, живших в одно время) он говорит: «Факих, знаток и передатчик хадисов, один из из¬вестнейших ученых, он был достоин доверия, был хафизом и обладал знаниями и отличался умом». Также об имаме ат-Тахави он пишет и в «Тазкират аль-хуффаз», стр. 808.
Ас-Сафади в «Аль-вафи биль-вафийат», т. 8, стр. 9, пишет: «Он был достоин доверия в передаче хадисов, был благородного происхожде¬ния, отличался умом и знанием фикха, подобных которому больше не было».
Аль-Йафии сказал: «Он был знатоком хадисов и фикха, и написал ряд полезных произведений».
Ибн Касир в «Аль-бидайа», т.11, стр. 187, говорит о нем: «Факих ханафитского мазхаба, автор ряда полезных произведений, один из точнейших передатчиков хадисов, обладал исключительной памятью».
Ас-Суютый в «Табакат аль-хуффаз», стр. 337, пишет: «Имам, автори¬тетный ученый и знаток хадисов, автор уникальных трудов, факих, по¬добных которому больше не было».
Ад-Давуди в «Табакат аль-муфассирин», т. 1, стр. 74, сказал о нем: «Имам, видный ученый и знал наизусть много хадисов».
Махмуд Сулейман аль-Кафави в своей книге «Ат-табакат», как это передает аль-Лакнави в «Аль-фаваид аль-бахийа», стр. 31, писал: «Авторитетнейший имам, он был широко известен, прекрасными отзывами о котором были полны многие страницы.. Он был имамом в знании хадисов и преданий. автор величайших и авторитетнейших произведений».
Его труды
Он написал ряд книг по вероучению, тафсиру, хадисам, фикху и истории, отличавшихся своей основательностью, качеством и заключав¬ших в себе много полезной информации. Историки упоминают более тридцати его трудов, среди которых были:

1. «Шарх ма’ани аль-асар» - «Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к смыслам повествова¬ний»;
2. «Шарх мушкил аль-асар» - «Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к проблемам в повество¬ваниях»;
3. «Мухтасар ат-Тахави фи-ль-фикх аль-ханафи» - «Краткий сборник ат-Тахави по ханафитскому фикху»;
4. «Сунан аш-Шафии», в котором ат-Тахави собрал все, что его дядя аль-Музани слышал от аш-Шафии в 252 г.х..
5. Аль-акыйда ат-тахавийа» - «Вероучение ат-Тахави», основа этого комментария, ставшей широко популярной и принятой последователями Сунны, несмотря на различия их мазхабов, и к которой был написан ряд комментариев и разъяснений.
6. «Аш-шурут ас-сагир».
Умер имам ат-Тахави, да помилует его Аллах, в Египте в ночь на четверг в начале месяца зуль-ка’да 321 г.х. и был похоронен на кладбище в склепе Бану Аш’ас.
Биография автора комментария.
Автором комментария является авторитетный ученый ханафитского мазхаба Абу-ль-хасан Али бин Аляуддин Али бин Шамсуддин Абу АбдуЛлах Мухаммад бин Шарафуддин Абу-ль-баракат Мухаммад бин Иззудин Абу-ль-изз Салих бин Абу-ль-изз бин Вухайб бин Ата бин Джубейр бин Джабир бин Вахб. Он родился в аль-Азраа, но в последствии переехал в Дамаск, более известен как Ибн Абу-ль-Изз, родился, как об этом единогласно говорят биографы, 22 зуль-хиджа 731г.х.
Комментатор принадлежал к известной своей образованностью и про¬исхождением семье, возглавлявшей последователей ханафитского мазхаба Дамаска. Ряд ученых этой семьи занимали посты казыев, давали фетвы и занимались преподавательской деятельностью:
- его отец Аляуддин Али бин Абу-ль-изз (ум. в 746 г.х.) был хана- фитским казыем;
- его дед Шамсуддин Абу Абдулла Мухаммад бин Абу-ль-изз - верховный казый, шейх, имам и авторитет ханафитов по целому ряду наук;
- его прадед, Мухаммад бин Абу-ль-изз Салих бин Абу-ль-изз, (ум. в 723 г.х.) в Дамаске.
Ибн Абу-ль-изз вырос в этой семье, в атмосфере просвещения и образованности, что наряду с дарованными ему Аллахом врожденными способностями, сильной жаждой к знаниям и феноменальной памятью, сыграло большую роль в достижении им высокой степени в науке и по¬знании. Это позволило ему преподавать, читать проповеди, писать книги и занимать ученые должности, чего достигает только совершенный в знаниях и авторитетный человек, разум которого обогащен знаниями.
Так как его отец принадлежал к ханафитскому мазхабу, то и он внимательно изучил этот мазхаб и его проблематику, став одним из лучших знатоков ханафитского мазхаба, что подтверждается его назначением на посты ханафитского казыя в Дамаске и Египте.
Его принадлежность к ханафитскому мазхабу.
Ибн Абу-ль-изз, да помилует его Аллах, вырос в семье, члены которой принадлежали к мазхабу Абу Ханифы, более того, большинство ее пред¬ставителей занимали должности казыев ханафитов. Он подробно изучил мазхаб под руководством отца, это подготовило его к должности казыя и преподаванию в медресе, основанных для изучения ханафитского мазхаба. Однако, милостью Аллаха, а затем вследствие своих врожденных способностей, жажды знаний, широкой осведомленности о мнениях ученых и их подробного изучения, а также высокой способности к их анализу, он смог избежать слепого следования мазхабу. Это позволило ему из различных мнений и школ выбрать то, что на его взгляд было истинным в силу доводов и отсутствия противоречий, даже если это противоречило мазхабу, к которому он себя относил.
В своей работе «аль-Иттиба», стр. 88, он говорит: «Каждый, кто стремится к полезным знаниям, обязан выучить Книгу Аллаха и размышлять над ней, также он обязан выучить столько хадисов, сколько сможет, хорошо владеть ими и проникать в их глубокий смысл. Вместе с этим он должен изучить арабский язык и его синтаксис, что сделало бы правильной его речь, и помогло ему в понимании Корана, Сунны и высказываний праведных предшественников относительно их смысла. Затем он должен изучить, насколько сможет, мнения ученых: сподвижников пророка и их последователей без предпочтения кого-либо из них. Далее ему следует не выходить за рамки того, в чем они были единогласны, и изучать их доводы в том, относительно чего они имели различные мнения. При этом он не должен следовать своим страстям, и избегать слепой фанатичной приверженности. После этого тот, кого наставит Аллах, найдет истинный путь, а кого Он введет в заблуждение - тому не найти наставника или помощника».
Он считал, что причина разрозненности, разногласий и слабости, постигшей мусульман в его время - это фанатичная приверженность маз- хабам и убежденность каждого из их последователей в исключительной правоте именно его мазхаба, а также обязательность следования только этому мазхабу во всех частных вопросах. Также он считал, что другим фактором, усиливающим эти противоречия и делающим их непрекра- щающимися и постоянными, являются условия, установленные теми, кто завещал свое имущество для медресе. Они ставили условием, что это медресе должно принадлежать такой-то общине, а это медресе - другой, и каждая из общин, чтобы не лишиться вакфа, ухватилась за своё и отвергала мнения других. К этим условиям прибавилось уверенность в правильности подобных условий и мнение, что условия основателя вакфа подобны тексту Корана и Сунны. И вот когда эти сомнения присоединились к страстям, болезнь усилилась, и некоторые невежественные основатели вакфов стали поступать подобным образом только потому, что они сами являлись приверженцами той или иной общины или имама. Их цель - оживление религиозных знаний, в основе своей была правильной, правильным было и назначение определенных ученых для этого вакфа. Однако их предназначения вакфа только определенной общине или маз- хабу было ошибочным, так как условия основателя вакфа необходимо рассматривать с точки зрения шариата, и то, что соответствует ему, должно быть принято, а что нет - отвергнуто, как об этом сказал про¬рок, да благословит его Аллах и приветствует: «Что стало с людьми, они ставят условия, которых нет в Книге Аллаха? Каждое условие, которого нет в Книге Аллаха - ложно, даже если подобных условий сотня».
Также он считал, что назначение казыя только из определенного мазхаба увеличивает разделение и разногласия, и именно по этой причине нарушены многие права людей, и что следование мнению определенного имама и неспособность от одного мнения перейти к другому не обеспечивает соблюдения интересов людей. Запрет разделения важнее, чем утверждение людей в разделении и стимулирование их упорства в этом, ведь этого не было на заре ислама (я говорю о назначении казыев от каждого мазхаба), впервые это произошло в 664 г.х. во время правителя аз-Захира Бейбарса.
Одним из факторов усугубления разделения мусульман является назна¬чение имама от каждого мазхаба в Священной мечети Мекки , а также в мечети Омеййадов в Дамаске и некоторых других мечетях, где каждый имам совершал молитву определенным образом. Однако достаточно при¬вести в качестве аргумента против назначения более чем одного имама в каждой мечети «салат аль-хауф» - способ совершения коллективной молитвы в случае опасности, которая, несмотря на наличие действий, несовместимых с намазом, была предписана именно по причине совер¬шения ее коллективно.
Итак, важнейшими факторами разделения, приведшими к ослаблению единства мусульман и угрозе их исчезновения, являются: фанатичная приверженность мазхабам, создание отдельных учебных заведений для каждого из мазхабов, назначение казыев из четырех мазхабов, а также назначение в мечетях имамов для каждого из мазхабов.
Ученые должности, которые занимал автор комментария.
Жизнь автора комментария была полна благотворными и плодотворными стараниями в области науки и служению ей в виде преподавания и написания трудов, и мы можем проследить этапы его деятельности, используя труды биографов:
Ученые должности, которые занимал автор комментария.
Жизнь автора комментария была полна благотворными и плодотворными стараниями в области науки и служению ей в виде преподавания и написания трудов, и мы можем проследить этапы его деятельности, используя труды биографов:
1. 748 г.х. - начал преподавательскую деятельность в ханафитском медресе «аль-Кымазия» в возрасте не старше семнадцати лет;
2. 777 г.х. - стал преподавать в ханафитском медресе «аль-Рук- нийа»;
3. 784 г.х., месяц раби’-аль-ахыр - после смерти ханафитского казыя аль-Хумам давал уроки в медресе «аль-Азийа аль-баранийа»;
4. - преподавал в ханафитском медресе «аль-Джавхарийа».
Скорее всего, можно предположить, что комментатор, да помилует его Аллах, не ограничивался преподаванием ханафитского мазхаба в ханафитских медресе, помимо «аль-Азийа», которое основатель завещал в качестве вакфа для последователей различных мазхабов в разнообразных науках. Это объясняется тем, что он не считал обязательным соблюдение условия основателя вакфа, если это противоречило текстам Корана и Сунны, так как считал, что предназначение вакфа только определенной общине неверно по ряду причин:
а). Это служит причиной для укрепления разрозненности и разделения между людьми;
б). Преподаватель в этих медресе ограничен преподаванием только того мазхаба, которому были предназначены вакфы. Это заставляет его глубоко изучать и фанатично придерживаться только определенного маз- хаба, отстаивая, в том числе, и ошибочные мнения, и используя слабые аргументы, не выдерживающие критики;
в). Ученики подобных медресе, изучая только определенный мазхаб, становятся еще более фанатичны в следовании мазхабу, что ослабляет в них способность к критическому осмыслению, анализу и осознанному выбору. Таким образом, они на всю свою жизнь остаются лишь слепыми фанатичными последователями.
Вполне возможно, что на своих уроках он приводил мнения разных имамов по некоторым проблемам, цитируя их доказательства и аргу¬менты, анализируя их и выбирая из них наиболее правильное, более аргументированное и близкое к тексту Корана и Сунны мнение. Это позволяло воспитывать в учениках способность правильного понимания религии, и вело от слепого подражания к обоснованному следованию пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и, таким образом, формировало их как самостоятельную личность.
5. Автор комментария занимал должность хатыба в мечети «аль-Аф- рам», понимая, что проповедь имеет большое значение в расширении знания людей об исламе, формирует общественное мнение и двигает его в правильном направлении;
6. Занимал должность хатыба хасбана гарнизона «аль-Балка»;
7. В 776 г.х. был назначен ханафитским казыем Дамаска вместо сына своего дяди Наджмуддина, которого перевели на должность казыя Египта в месяце мухаррам 777 г.х. Через сто дней, после того как его брат подал в отставку с поста казыя и вернулся в Дамаск, в месяце джу- мада-аль-ахира этого же года Ибн Абу-ль-изз был назначен вместо него ханафитским казыем Египта. Этот пост он занимал около двух месяцев, после чего подал в отставку, и после принятия отставки вернулся в Дамаск, чтобы преподавать в медресе «аль-Кымазийа», «аль-Джавхарийа», а также к должности хатыйба.
Его труды.
Биографы упоминают ряд его научных трудов, некоторые из которых упомянуты ниже:
1. Данный комментарий, включающий в себя глубокие и подробные исследования, а также уникальное и подробное изучение исламского вероучения путем предшественников в соответствии с принципами, за¬ложенными праведными предшественниками;
2. «Танбих ала мушкилат аль-хидайа» («Указание на проблемные вопросы «аль-Хидайа»»), упоминаемое ас-Сахави и другими;
3. Сочинение, в котором содержатся ответы на ряд правовых вопросов;
В описании этого сочинения говорится: «Данная работа - интересное и важное примечание, содержащее в себе: исследование о правомочности следования за имамом из другого мазхаба; положение относительно четырех ракаатов после совершения пятничной молитвы; положение относительно воды попавшей на одежду во время совершения омовения. Автор - шейх, авторитетный ученый и исследователь Али бин Али бин Мухаммад бин Мухаммад бин Абу-ль-изз аль-ханафи, да помилует его Аллах, превосходно написавший и принесший пользу своими строками».
4. «Ан-нур аль-лами фи ма йа’малу бихи фи-ль-джами», в данной книге говорится о мечети Омеййадов и том, что в ней совершается;
5. «Аль-иттиба’», была издана дважды, впервые в Лахоре (Пакистан) в 1401 г.х., и второй раз в Аммане в 1405 г.х.. Данная книга является опровержением сочинения одного из современников, Акмалуддина Мухаммада бин Махмуда бин Ахмада аль-Ханафи (ум. 786 г.х.), в котором он отстаивал необходимость следования мнению Абу Ханифы, да помилует его Аллах. Ибн Абу-ль-изз нашел в ней ряд спорных вопросов и указал на них, предупреждая об опасности запрещенного разделения и следования низменным страстям, что ему отлично удалось. В этом он придерживался научного метода, демонстрируя этикет дискуссии, силу доводов и широту кругозора, избегая фанатизма, стараясь объединить сердца и рассеять сомнения.
Умер Али ибн Абу Джа’фар Ибн Абу-ль-изз в месяц зуль-ка’да 792 г.х. и был похоронен у подножия горы Касиюн, да помилует его Аллах и охватит широкой милостью....


Достаточно мне Аллаха и как прекрасен, Этот помощник.

Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью и Его молим о прощении, у Него мы просим защиты от зла наших душ и грехов наших деяний.
Того, кого Аллах наставит на истинный путь, не сбить никому, а того, кого Он введет в заблуждение - никто не наставит.
Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей, и свидетельствую что наш господин Мухаммад - Его раб и посланник, и да благословит и приветствует Аллах его род и сподвижников.
Наука об основах религии является лучшей из наук, так как ее ценность определяется ценностью предмета изучения - фикха - знания об исламской юриспруденции и обрядов поклонения. Именно поэтому имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, назвал свой свод высказываний по поводу вероучения «Аль-фикх аль-акбар».
Человек более всего нуждается и испытывает потребность именно в этом знании, так как жизнь сердец, блаженство и спокойствие возможны только познанием Господа, Того, кому поклоняются, и Творца через по¬знание Его имен, атрибутов и действий. Именно таким образом Он станет для человека дороже всего другого, и тогда стремление приблизиться к Нему будет сильнее стремления к чему-либо другому из Его творений.
Невозможно, чтобы разум человека смог самостоятельно и подробно постичь все это, и именно поэтому Великий и Милосердный своей ми¬лостью послал посланников, объясняющих и призывающих к Нему, со¬общающих радостную весть уверовавшим, и предостерегающих тех, кто противится Ему. Ключом их призыва и сутью посланнической миссии стало познание Того, кому поклоняются через познание Его имен, атри¬бутов и действий, так как именно на этом строится суть всего Послания от начала и до конца.
Далее следует познание двух великих основ:
Первая: Указание пути, ведущего к Нему - религия, содержащая Его повеления и запреты;
Вторая: Ознакомление идущих по этому пути с тем вечным блаженством, которое ждет их в конце пути.
Лучше всех познают Всевышнего и Великого Аллаха те, кто более точно следует пути, ведущему к Нему, и именно они лучше всего знают о тех наградах, которые ожидают идущего в конце Пути.
Поэтому Аллах назвал ниспосланное Им посланнику словом «рух» («дух», «душа») в силу того, что именно с ним связана истинная жизнь, а также словом «нур» (свет), так как со светом связано наставление на истинный путь. Всевышний Аллах сказал:
«Он ниспосылает дух (откровение) со Своими велениями тем из Своих рабов, кому пожелает...» (40:15).
Также Аллах говорит: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем. Воистину, ты указываешь на прямой путь - путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (42:52-53). Таким образом, дух может быть только в том, с чем пришел посланник, и свет заключен только в следовании ему.
В Священном Коране, как сказал Всевышний Аллах, заключено исцеление: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. ”» (41:44).
Коран, даже являясь абсолютным руководством и исцелением, приносит пользу только уверовавшим в него, и именно поэтому верующие в данном случае упомянуты особо. Всевышний Аллах послал своего посланника с руководством и истинной религией, другого руководства помимо которой быть не может.
Нет сомнения в том, что каждый должен уверовать во все, с чем пришел посланник в общем, как, несомненно, и то, что подробное знание всего, что принес нам пророк Мухаммад, относится к категории «фард кифая» - коллективной обязанности, исполнение которой кем-либо из мусульманской общины снимает обязанность с остальных членов мусульманской уммы. Также к данной категории относится:
доведение того, с чем Аллах послал своего пророка;
размышление над Кораном, его осмысление и понимание;
изучение Корана и Сунны;
запоминание наизусть текста Священного Корана;
призыв к совершению благого;
повеление совершать одобряемое и удерживать от зла;
призыв к религии Аллаха с помощью мудрости и хорошего увещевания;
ведение диалога с использованием лучших аргументов, и так далее.
Что же касается персональных обязанностей каждого, то они различаются в зависимости от возможностей каждого конкретного человека, его потребностей, познаний, а также конкретной ситуации. Таким образом, на того, кто не способен понимать тонкости науки, не возлагается то, что возлагается на обладающего такими способностями.
Также на того, кто услышал и понял тексты Корана или Сунны, возлагается то, что не возложено на тех, кто их не слышал, а обязанности муфтия, знатока хадисов или судьи отличаются от обязанностей тех, кто таковыми не является.
Следует знать, что причиной заблуждения большинства, или их неспособности постичь истину, было пренебрежение следованием тому, с чем пришел посланник Аллаха, и нежеланием размышлять над доказательствами, ведущими к Его познанию. И вот, когда они отказались от Книги Аллаха, то оказались в заблуждении, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: “Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?” Он скажет: “Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом ты сам сегодня будешь предан забвению”» (20:123-126). Ибн Аббас сказал: «Тому, кто читает Коран и действует согласно ему, Аллах гарантировал, что он не собьется с пути в этом мире и не будет среди несчастных в мире ином», и прочитал этот аят. В хадисе, переданном ат-Тирмизи и другими от Али, да будет доволен им Аллах, говорится: «Посланник Аллаха сказал: «Придут смуты», и тогда я спросил его: «Каково же спасение от них, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Книга Аллаха, в ней - вести о тех, кто был до вас, и тех, кто придет после вас, и решение о том, что происходит между вами. В нем (Коране) - окончательное решение и это не шутка. Аллах погубит того, кто оставит его (Коран) из высокомерия, и введет в заблуждение того, кто станет искать руководство помимо него. Это крепкая вервь Аллаха и мудрое напоминание, это прямой путь, с которого не собьют страсти, и языки не смогут внести в него путаницу, он не перестает удивлять, и им не насыщаются ученые. Тот, чьи слова соответствуют Корану - правдив, кто поступает по Корану - будет вознагражден, решения того, кто судит по Корану - справедливы, и призывающему к нему будет указан истинный путь» Передан ат-Тирмизи в его сборнике (хадис № 2908), а также ад-Дарими (т. 2, стр. 345) и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна», хадис № 1181.
Обэтом говорится также и в других близких по смыслу аятах и хадисах, и Аллах не примет ни от кого религии, которая не будет соответствовать тому, что Он установил устами своих посланников, мир им.
Всевышний Аллах чист от всего того, что говорят о нем люди, кроме слов посланников, сказав:
«Твой Господь, Господь могущества, пречист и далек от всего, что они приписывают Ему. Мир посланникам и хвала Аллаху, Господу миров!» (37:180-182). В данном аяте Он отрекается от всего, что говорят о Нем неверные, затем приветствует посланников за то, что они описали Его чистым от всех недостатков и изъянов, после чего восхвалил Себя за свою исключительность в обладании атрибутами совершенства, которая заслуживает совершенства в восхвалении.
Так, в соответствии с учением пророка жили лучшие поколения - сподвижники и их последователи, одни завещая другим, последователи подражая предшественникам, следуя во всем своему пророку Мухаммаду и идя по его стезе, как об этом сказал Всевышний в своей великой книге: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению...» (12:108). В данном случае возможно два варианта толкования этого аята, каждое из которых соответствует истине. Первый - если слова «и мои последователи» относятся к слову «призываем», то это указывает на то, что именно его последователи занимаются призывом. Во втором случае, если они относятся к местоимению «я», то это говорит о том, что только эти его последователи
обладатели убеждения, которое он (Мухаммад) принес. И оба варианта являются верными.
Посланник Аллаха донес все ясным образом и привел доводы для размышляющих, в чем ему последовали лучшие поколения из числа сподвижников и их последователей. Далее за ними пришли следующие поколения, последовавшие своим желаниям и разделившиеся на секты и течения, и тогда Аллах явил в этой общине тех, кто сохранит для нее основы религии, как об это сообщил пророк, да благословит его Аллах и привествует: «Группа из моей общины будет отстаивать истину и им не принесут вреда те, кто их покинул».
Одним из тех мусульманских ученых, кто по прошествии двухсот лет (239-321 г.х.) взял на себя эту обязанность, был имам Абу Джа’фар Ахмад бин Мухаммад бин Салама аль-Азди ат-Тахави, да помилует его Аллах.
Он, да смилостивится над ним Аллах, поведал нам о том, чему следовали праведные предшественники, и передал нам, что исповедовали и как верили в Господа миров имам Абу Ханифа ан-Ну’ман бин Сабит аль-Куфи и двое его последователей - Абу Йусуф Йакуб бин Ибрахим аль-Химьяри аль-Ансари и Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани, да будет доволен ими Аллах.
И чем дальше была эпоха пророка и его сподвижников, тем больше возникало нововведений, и распространились искажения, которые их носители, чтобы это было принято, называли толкованием (Арабск. «та'виль» - «толкование», «истолковывание».)
Тех же, кому было дано понимание разницы между «искажением» и «толкованием», стало меньше, и толкованием стало называться значение слова в переносном смысле, в котором оно могло быть использовано, даже если контекст этого не требовал, что и привело к смуте. Таким образом, искажение смысла слов стало называться толкованием, и как должное стало приниматься теми, кто не видел между этими двумя понятиями разницы.
После этого верующие стали нуждаться в разъяснении доказательств и опровержении возникающих сомнений, распространился калам* и споры в религии.
_____________________________
*«Калам» - термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали спекулятивную дисциплину, дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на аргументах Корана и Сунны. Первоначально возник и развивался в ходе дискуссий, развернувшихся с появлением различных сект (хариджитов, кадаритов, джабаритов, мурджиитов, джахмитов и т.д.), а также диспутов с представителями немусульманских учений. В дальнейшем получил развитие в IX веке - эпоху расцвета му'тазилизима, одним из основных принципов которого было требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему аяты Корана и хадисы символико-аллегорическому толкованию - «та'виль». С закатом эпохи му'тазилитов Абульхасаном аль-Аш'ари (873-935) была предпринята попытка сблизить калам с ортодоксальной суннитской догматикой, используя рационалистическую линию му'тазилитского учения, которая нашла свое выражение в «аш'аритской», основанной им школе калама. Наряду с ней существовала школа матуридитов - последователей абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 944 г.). Начиная с XIII в. начинается сближение калама с «фальсафа» - школой восточного перипатетизма, и в результате по выражению Ибн Халдуна: «Вопросы калама и вопросы фальсафа смешались так, что эти науки стали неразличимыми». В новое и новейшее время калам, прежде всего му'тазилитского направления, вдохновлял в мусульманском мире рационалистов, старавшихся не вступать в конфликт с вопросами исламского вероучения, к ним относятся Джамал ад-дин Афгани, Мухаммад Абдо, Ахмад Амин, Заки Наджиб Махмуд и др.
_____________________________
Причиной этому стало то, что мусульмане стали прислушиваться к словам лжецов и углубились в калам, который осуждался учеными раннего ислама. Они запрещали изучать, заниматься и даже прислушиваться к каламу, следуя повелению Всевышнего, сказавшего: «Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (6:68).
Каждое из подобных сознательных и неосознанных искажений имеет свою степень, и возможно что-то будет являться неверием, что-то распутством или грехом, а что-то - ошибкой, и поэтому нужно следовать посланникам Аллаха и ниспосланной им религии. Всевышний Аллах завершил цепь своих посланников Мухаммадом, и сделал его печатью пророков, а его Книгу - хранителем для всех небесных посланий. Аллах ниспослал ему свою Книгу и мудрость, а его призыв Он сделал общим ко всем людям и джиннам до Судного дня. Так у людей не осталось доводов, чтобы оправдываться перед Аллахом, и Он с его (Корана) помощью разъяснил каждую вещь и сделал для Мухаммада и его общины религию полной и совершенной, содержащей повеления и знания. Всевышний приравнял подчинение пророку подчинению Себе, а его ослушание - ослушанием Себя, и даже поклялся Собой, что они не уверуют, пока не сделают Мухаммада судьёй в своих делах. Он также сообщил, что лицемеры ищут себе судей помимо него, и когда их призывают к Аллаху и посланнику - а это призыв к Корану и Сунне пророка, то они препятствуют этому, считая, что они стремятся к хорошему и благому.
Как говорит большинство мутакаллимов (те, кто занимается каламом) и философов, а также некоторых им подобных: «Мы лишь хотим постичь и понять истинную природу вещей, и согласовать доводы разума, так называемые «аль-аклийат»*.
______________________________________________
*«Аль-Аклийат» - (от арабск. «акль» - «разум») используется приверженца-ми калама для обозначения категории знаний, основанной только на доводах разума. Например, в вопросе о видении Всевышнего используется следующая аргументация: Аллах существует, а так как все существующее видимо, то и Его можно будет увидеть. Многие приверженцы калама считают, что в том, что донес до нас посланник Аллаха, содержатся только положения шариата, и что Коран и Сунна содержат в себе доказательства только с этой точки зрения. Поэтому они делят основы ислама на две категории: «аль-аклийат» и «ас-сам'ийат», утверждая, что первая категория не познается посредством Корана и Сунны. Именно поэтому книги по вероучению известных приверженцев калама обычно начинаются с перечисления именно этой категории доводов, различных теорий, подтверждений и предположений, а также терминологии калама и философии. По их утверждениям, доказательства Корана и Сунны не дают твердой уверенности (аль-йакын), и что именно «аль-аклийат» и дают такую уверенность в таких вопросах как сотворение мира, существование Творца и так далее. Но разве посланник Аллаха или кто-то из праведных предшественников говорил: «Эти аяты и хадисы не дают точного знания и об их истинном значении можно только догадываться, поэтому не верьте в то, на что они указывают»?! или разве они сказали: «Принимайте в качестве основ вероучения то, что подтверждается вашими умами и суждениями по аналогии». Разве пророк или его сподвижники сказали: «Истолковывайте аяты и хадисы так и так, это и есть истина, а все что противоречит этому - ложь и заблуждение, поэтому не исповедуйте в религии того, что вытекает из явного смысла текстов откровений»?! Или кто-то из них сказал: «Истолковывайте тексты Корана и Сунны так, чтобы это соответствовало вашей логике, и принимайте только то, что соответствует ей, так как разум следует предпочитать Откровению»?
Это заблуждение, наоборот, Коран полон указаниями на доводы разума, он указал на них и подробно разъяснил, и к таким доводам относится то, что мы видим своими глазами: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?». — Прим. переводчика.
____________________________________________
Каждый, кто стремится сделать главенствующим в религии что-то помимо учения посланника Аллаха, и считает это благом, думая, что он имеет право совместить то, с чем пришел посланник, с тем, что противоречит его учению, получит свою долю ответственности за это. Нужно понять, что религия пророка совершенна и самодостаточна, и всё истинное уже вошло в неё, и ошибка в ее понимании была со стороны многих считающих себя мусульманами. Именно они не смогли познать того, с чем пришел посланник Аллаха в большей части вопросов рационального богословия, состояний поклонения, политической власти, или же по своему разумению приписали шариату то, что к нему не имело отношения, а также исключили многое из его содержания.
Именно по причине их невежества, заблуждений и пренебрежения одних, а также враждебности, невежества других, распространилось лицемерие, и было оставлено многое из пророческих знаний. Поэтому необходимо всесторонне изучать и размышлять над тем, что принес посланник, чтобы знать, исповедовать и исполнять все внутренние и внешние стороны религии. Только тогда можно будет сказать, что Коран читается должным образом, и что ничего из его содержания не было оставлено.
И даже если человек не в состоянии познать часть этого, или не может исполнять практически, он не должен запрещать другим то, чего не может совершить или исповедовать из того, что донес до нас посланник. С него достаточно и того, что с него снимается порицание по причине его слабости, но он должен быть доволен и радоваться тому, что кто-то исполняет это, и сам должен стремиться исполнять повеления Всевышнего. Нельзя верить в одну часть религии и оставлять другую, нужно верить в Коран полностью и остерегаться внести в ислам что-либо постороннее - какое-либо высказывание, личное мнение, или следовать тому, чего нет в религии, будь это в вопросах вероучения или практических деяний, как об этом сказал Всевышний:
«Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее.» (2:42).
Таков был путь сподвижников и тех, кто за ними последовал до Судного дня, первыми из которых являются первые последователи сподвижников, а после них - имамы, авторитет которых был признан мусульманской общиной.
Имам Абу Йусуф, да помилует его Всевышний Аллах, сказал Бишру аль-Мариси: «Знать калам - невежество, истинное знание в «незнании калама», и если человек возглавил изучение калама, о нем можно сказать «зиндык»*, или подозревать в ереси». Возможно, что в данном случае под выражением «истинное знание» имелось в виду убежденность в ошибочности калама, именно это является полезным знанием, или же имеется в виду сознательный отказ от него и неприятие во внимание. Только так человек сможет обезопасить свой ум и свои истинные знания, и с этой точки зрения, незнание калама, конечно же, само по себе уже станет полезным знанием. Аллах знает лучше...
*«Зиндык» - «еретик», «безбожник» (арабск). Данное слово вошло в арабский язык из персидского, от слова «зиндо» - названия «Зиндавесты», священной книги манихейства. Первоначально применялось арабами как название иранских огнепоклонников, в дальнейшем стало использоваться по отношению к тем, кто внешне придерживался ислама, но оставался неверным. Таким образом, данное слово стало использоваться в качестве синонима слова «мунафик» - «лицемер», или «еретик». — Прим. переводчика.
Также он сказал: «Стремящийся к знаниям посредством калама станет лицемером, стремящийся к богатству посредством алхимии - разорится, стремящийся же к редким хадисам станет лжецом».
Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «Я считаю, что последователи калама должны быть побиты прутьями и сандалиями, и их следует водить среди родов и племен со словами: «Вот воздаяние тем, кто отказался от Корана и Сунны и взялся за калам». Передано аль-Байхаки в «Манакиб аш-Шафии», т. 1, стр. 462, аль-Хатыбом в «Шараф асхаб аль-хадис» (№ 168), а также Ибн Хаджаром в «Тавали ат-тасис», стр. 64, и аз-Захаби в «аль-Сийар», т.10, стр. 29.
В сборнике фетв говорится: «Если кто-либо завещал что-то ученым своего города, то в их число не входят последователи калама, или если человек завещал книги по исламским наукам, то согласно фетвам праведных предшественников, книги по каламу должны быть проданы». Примерно то же упоминается в «аль-фатава аз-зухайрийа», и как можно постичь фундаментальные знания ислама, не следуя тому, с чем пришел пророк? Как прекрасны в данном случае слова поэта:
О,стремящийся к знаниям,
[знай, что] всякое знание - раб знаний пророка
Ты стремишься к частному, чтобы исправить основу
Как мог ты пренебречь знанием основы основ?
Нашему пророку было дано удивительное красноречие*, он был послан с полными и всеобъемлющими знаниями, но каждый раз, когда кто-либо привносил что-то в религию, различные мыслители старались ответить ему шире. Так высказывания поздних ученых стали обильны и малополезны, в отличие от слов их предшественников - их слова были лаконичны, но содержали в себе много полезного. Здесь нет ничего общего со словами заблудших последователей калама и их невежественных последователей, сказавших: «Путь наших предшественников был безопаснее, но наш путь крепче и правильней!»
Это подобно словам тех, кто причисляет себя к знатокам фикха и не оказывает ученым должного уважения, говоря: «У них не было времени извлекать положения фикха и формировать его принципы и правила по причине своей занятости другими вопросами. Более поздние же ученые специально занимались этим и поэтому знали фикх лучше!»
*Данный хадис передается имамом аль-Бухари в сборнике достоверных хадисов (№ 2977, № 6998, № 7013 и № 7273), а также имамом Муслимом (№ 523), ан-Насаи (т. 6, № 3 и 4), и ат-Тирмизи (№ 1555) со слов Абу Хурайры: «Я был направлен (к людям) с краткими словами, в которые вкладывается много смысла...». В версии Муслима говорится «Мне были даны».
Все они были лишены способности оценить праведных предшественников, глубину их познаний, их отдаленность от вычурности, и совершенство их мудрости. Клянусь Аллахом, последующие поколения не имели никаких достоинств, кроме вычурности и увлечения второстепенными вопросами, в тот момент, когда предшественники занимались основными вопросами, обрабатывая принципы и тезисы, связывая их с аргументами, и они, засучив рукава, стремились достичь высот во всем. Поэтому последующие занимались одним, а предшественники - другим, и каждой вещи Аллах определил её степень.
Многие ученые комментировали данный свод вероучения, но я заметил, что некоторые из них прислушивались к словам мутакаллимов, перенимали их мнения и использовали их выражения в своих сочинениях.
Ученые из числа праведных предшественников не желали использовать такие слова как «аль-джавхар»*, «аль-джисм»** и «аль-‘арад»*** не по причине того, что они являлись новыми терминами, обозначающими правильные понятия, или разработанными для того, чтобы отстаивать истину и противостоять последователям ложных знаний.
*«Аль-джавхар» - «субстанция», на первоначальных этапах развития калама под «джавхар» понимали единичную и неделимую частицу, и практически она использовалось как синоним понятия «атом». — Прим. переводчика.
**«Аль-джисм» - «физическое тело», «объект», «масса вещества». — Прим. переводчика.
***«Аль- 'арад» - акциденция или «случайная сущность». — Прим. переводчика.
Причина была в том, что они содержали в себе ложь и противоречили истине, и в том противоречили Корану и Сунне, именно поэтому среди последователей калама не найти ту веру и знания, имеющиеся у простых верующих, не говоря уже об ученых.
По причине того, что их теории содержат в себе истину и ложь, среди людей стали распространяться споры и разногласия, что породило противоречащие шариату и здравому смыслу высказывания, которые мы не имеем возможности упомянуть сейчас. Подробнее этот вопрос будет разъяснен при комментарии к выражению «если же кто-нибудь пожелает обрести знание о том, что является запретным.».
Я предпочел дать Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к этому своду вероучения, используя метод мусульманских богословов первых веков ислама и их терминологию, подражая им, дабы оказаться в их числе и быть воскрешенным среди них: «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (4:69).
Увидев, что душа человека стремится к лаконичности, я также предпочел краткость многословию и пространным речам, и я хочу завершить своё вступление словами Корана: «Содействие окажет мне только Аллах, на Него одного я уповаю и к Нему одному обращаюсь» (11:88).
Сказал имам Тахави: «Будучи убежденными в единобожии Аллаха, и при Его содействии, мы говорим: «Поистине, Аллах один и нет у Него сотоварища».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Знай же, что единобожие - первое, к чему призывали посланники, и первая веха на пути, которую проходит идущий к Всевышнему и Великому Аллаху. Всевышний сказал:
«Мы послали Нуха (Ноя) к его народу, и он сказал: “О мой народ! поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”» (7:59).
Пророк Худ, мир ему, сказал:
«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:65).
Пророк Салих, мир ему, сказал:
«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:73).
Пророк Шуайб, мир ему, сказал:
«поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (7:85).
Всевышний Аллах сказал:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «поклоняйтесь Аллаху и избегайте «тагута!»*(16:36).
*«Тагут» (арабск.) - произошло от слов «тага» или «тугъян», и его прямым значением является «превысить надлежащие границы или пределы», но слово «тагут» имеет много значений. С точки зрения Шариата «тагутом» является тот, кто приписывает себе сам, или кому приписывается, любое из качеств и прав Аллаха, например: всезнание, создание чего-либо, в том числе норм, подменяющих Шариат, утверждение, что человек - сотоварищ Аллаху и т.д. Таким образом, «тагутом» при соответствующем отношении могут быть шайтан, джины, идолы, солнце, звезды или даже люди, а также могилы, правители, культура, государство, нация, традиции предков, человеческие страсти, собственное эго («нафс») и т.д..
Имам Ибн Касир говорит: «тагутом» является то, чему поклоняются, или тот, кому по¬клоняются помимо Аллаха», то есть, это может быть шайтан, джины, идолы, камни, солнце, звезды, ангелы, могилы, люди - все, чему или кому ложно поклоняются и кого обожествляют, также «тагут» означает «ложный судья», который выносит ложные решения, то есть, не ссылаясь на Коран и Сунну». В другом месте имам Ибн Касир еще добавляет, что «тагут»
-это «Шайтан, потому что он воплощает каждый путь зла, на котором находятся люди не¬вежества («джахили»)». По словам же имама Малика «тагут» это «Что-нибудь или кто-нибудь, чему или кому поклоняются, кроме Аллаха». Это общее определение, которое включает в себя много вещей, которым поклоняются, типа идолов, могил, камней, деревьев и других таких же неодушевленных объектов. Данное определение также включают в себя Шайта¬на (самый большой «тагут»), ведьм, предсказателей (утверждающих, что они имеют зна¬ния о скрытом), тех, кто доволен тем, что люди поклоняются им, все они являются «тауагыт» (множественное число слова «тагут»), от которых каждый мусульманин должен дистанцироваться». Таким образом, «тагут» - это все, чему ложно поклоняются, помимо Аллаха, т.е. ложные, выдуманные божества, идолы. Вера во Всевышнего является противоположностью культу «тагута» во всех его проявлениях. — Прим. переводчика.
Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (21:25).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми(Имеются в виду идолопоклонники) до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества* кроме Аллаха, и что Мухаммад
посланник Аллаха»**.
_______________________________________________________
*Многие переводят это выражение - «Ля иляха илля-л-лах» дословно, и говорят: «Нет бога, кроме Аллаха», но такой перевод неполноценный как с точки зрения смысла, так и с точки зрения арабской грамматики. Дело в том, что на арабском языке в этой фразе в обязательном порядке существует «хабар махзуф». По правилам «Наху», разрешается упоминать «хабар ля» и разрешается опускать его, как сказал Ибн Малик в «Альфийе» (205): Поэтому, переводя на русский язык, мы должны учитывать такую особенность арабского языка, и оставлять хабар без перевода не разрешается, т.к. он является одной из составляющих предложения. Далее, согласно однозначному мнению праведных предшественников, «хабар махзуф» имеет значение («такдир») «хакк» или «би-хакк» (а по-русски: «достойного» или «по-достоинству»), и поэтому выражение «Ля иляха илля-л-лах» означает «ля иляха хакк...» или: «ля иляха би-хакк...». Поэтому, правильным переводом на русский язык, согласующимся, во-первых, с правилами грамматики, а во-вторых, с единогласным мнением праведных предшественников, будет следующее Сказал имам Тахави: «НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА» — Прим. переводчика.
**Передано аль-Бухари в его сборнике (хадис № 25), Муслимом (№ 22), Ибн Хибба- ном ( № 175 и № 219), а также Ибн Манда в своей книге «аль-Иман» (№ 25), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна», (№ 33) из хадиса, переданного Ибн Умаром. В полной версии этого хадиса говорится: «Мне было приказано сражаться с (этими) людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если будут делать все это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество (которых впредь их могут лишить не иначе как) по праву ислама, и (тогда) отчёта с них (вправе будет требовать только) Аллах». Данная версия хадиса приведена аль-Бухари в его сборнике (№№ 1399, 1457, 6924, 7284).
_______________________________________________________
Поэтому будет правильно сказать, что первой обязанностью каждого совершеннолетнего человека является произнесение свидетельства, что нет кого-либо достойного поклонения, кроме Аллаха, а не размышление, намерение к размышлению и не сомнение, как это утверждали последователи калама. Все ранние мусульманские богословы единогласны относительно того, что первое, что вменяется человеку в обязанность - это произнесение двух свидетельств веры, как и единогласны в том, что тому, кто произнес их, будучи несовершеннолетним, не нужно повторять их после наступления совершеннолетия. Ему следует совершить омовение и молитву, как только он станет совершеннолетним или, по мнению некоторых богословов, достигнет возраста, когда начнет различать хорошее и плохое. Никто из них не считал обязательным, чтобы его опекун обратился к нему с требованием повторить два свидетельства, даже несмотря на то, что их произнесение считается мусульманами обязательным. Эта обязанность - произнесение двух свидетельств, предшествует совершению обязательных молитв, но в данном случае он выполнил эту обязанность ранее.
Существует ряд вопросов, которые рассматривались мусульманскими правоведами: станет ли мусульманином тот, кто совершил молитву или исполнил другие присущие исламу виды поклонения, не произнеся свидетельств, или нет? Наиболее правильным будет то, что он становится мусульманином, совершив любое из присущих исламу деяний.
Исповедание единобожия является первым, что вводит человека в ислам, и должно быть последним, с чем он покидает этот мир, как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, чьими последними словами будет «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха», войдет в рай»* и, таким образом, исповедание единобожия (я имею в виду «таухид аль-улюхийа») является первой и последней обязанностью мусульманина.
*Пoлная версия даннoгo хадиса пpивoдитcя Ибн Xиббанoм co cлoв Абу Хурайры в книге «Маварид» пoд нoмеpoм 718: <«Тст, чьими пocледними cлoвами будет «Нет бoжеcтва дocтoйнoгo пoклoнения кpoме Аллаха», вoйдет в Рай в oдин из дней вечнocти, даже если его пocтигнет тo, что пocтиглo».
Единобожие включает в себя три составляющих принципа:
Убеждение в том, что Аллах - единственный, кто обладает атрибутами совершенства - «таухид ас-сыйфат»;
«Таухид ар-рубубийа» - убеждение в единственности господства Аллаха и разъяснение того, что только Аллах - творец всего;
«Таухид аль-улюхийа» - убеждение в том, что только всевышний и великий Аллах, и никто помимо него, достоин поклонения.
Что касается первого, то те, кто не признает атрибутов Аллаха, считали, что таухидом называется не что иное, как отвергание атрибутов и неверие в них, к таковым принадлежал Джахм бин Сафван и его последователи, которые говорили: «Из признания атрибутов следует признание множества предвечных сущностей помимо Аллаха». Ошибочность данного высказывания очевидна, так как существование субъекта, не обладающего никакими качествами, невозможно, и только в мыслях можно представить себе подобное, поэтому данное утверждение, по своей сути, является полным отрицанием всех имен и атрибутов Аллаха.
Второй принцип единобожия - «таухид ар-рубубийа», заключается в признании того, что только Аллах является единственным творцом каждой вещи, и что у мироздания не может быть двух равных в своих атрибутах и действиях создателей.
Практически неизвестно* существование религии или учения, отрицавших существование Господа и Творца, вера в это заложена в сердцах, и человек признаёт эту истину больше, чем признает существование чего- либо другого, как об этом сказали посланники, чьи слова Аллах передал в Священном Коране:
«Посланники говорили им: “Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?”» (14:10).*В наcтoящее время существует ряд атеистических и филocoфcкиx учений, пoлнocтью oтpицающиx cyщеcтвoвание Бoга и Сoздателя, кoтopыx не бь^ вo времена написания этoгo гамментария — Прим. переводчика.
Среди притворно отрицавших существование Создателя наиболее известен Фараон, хотя он в душе признавал Его существование, как об этом ему сказал Муса, мир ему:
Он сказал: “Ты же знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений”» (17:102).
О нем и его народе Аллах сказал: «они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие» (27:14), поэтому Фараон, сказав:
«Кто такой Господь миров?» задал этот вопрос, зная ответ на него, лишь из высокомерия искажая истину. Всевышний сказал: «Он сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если только вы обладаете убежденностью». Он (Фараон) сказал тем, кто был около него: «Разве вы не слышите?» Он (Муса) сказал: «Ваш Господь и Господь ваших отцов». Он (Фараон) сказал: «Воистину, отправленный к вам посланник - одержимый». Он (Муса) сказал: «Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете»» (26:23-28).
Неизвестно также, чтобы какая-либо религия утверждала о существовании двух творцов этого мироздания, которые были бы равны друг другу в своих атрибутах и действиях. Даже дуалисты из числа огнепоклонников и манихеев*, обожествляющих два начала - Свет и Тьму, единогласны в том, что Свет лучше Тьмы, и что это бог, которого славят, и что Зло порицаемо и враждебно.
Что же касается христиан, исповедующих веру в троицу, то и они не говорят о трех разделенных друг от друга творцах мироздания, а признают, что Создатель один, говоря: «Во имя отца, и сына, и святого духа, бога единого».
Их догмат о троице противоречив, еще более несостоятельна вера в боговоплощение, в понимании которого они сами не могут разобраться.
*Манихейство - учение последователей человека по имени Мани, появившегося во время Сабура бин Аздшера бин Бабека, он объявил себя пророком и сказал, что мир происходит из двух основ - Света и Тьмы, которые извечны. Его учение было принято Сабуром, и когда на престол взошел Бахрам, он схватил Мани, содрал с него кожу, набил ее отрубями и повесил, а затем он убил многих из его последователей, многие из которых бежали в Китай. Согласно учению манихеев все создано двумя творцами - Светом и Тьмой, Свет сотворил все хорошее и светлое, а Тьма - все плохое и темное, это явилось результатом их попытки «очистить» Бога от того, что Он мог сотворить зло, хищных животных, болезни и так далее, и поэтому сделали Ему сотоварища, который «сотворил» все это. Прим. переводчика.
Более того, трудно найти кого-либо из них, кто мог бы разумно объяснить суть этого учения, и навряд ли найдется два христианина, одинаково понимающих эти догматы. Они говорят, что бог един в трех ипостасях, объясняя ипостаси по-разному: как свойства, как атрибуты, а иногда даже как личности, но Всевышний Аллах заложил в людях понимание ошибочности подобных воззрений. В целом же, возвращаясь к теме, мы можем сказать, что христиане также не признают существование двух подобных друг другу творцов.
Таким образом, нет ни одного течения, которое бы утверждало существование двух творцов мироздания, но вместе с тем мутакаллимы, мыслители и философы прилагают усилия в доказательстве этого предположения. Среди них есть даже такие, кто признают свою неспособность доказать это с помощью разума и считают, что они услышали об этом только от пророков.
Среди мутакаллимов широко известно подтверждение единственности Создателя с помощью метода взаимоисключения. Суть его заключается в следующем: если бы у мироздания было два создателя, и при разногласии один из них пожелал бы перемещения субъекта, а другой его неподвижности, или один бы захотел его умертвить, а другой - даровать жизнь, то случилось бы одно из трех:
оба они достигли желаемого;
желаемого добился бы один из них;
ни один из них не добился желаемого.
Первое невозможно из-за взаимной противоположности, третье - невозможно по причине невозможности существования субъекта, который бы был свободен от состояний покоя и движения, и это бы доказывало слабость обоих и, стало быть, исключало бы их божественность.
Если бы желаемого добился один из них, то он бы оказался могущественнее второго, и второй, таким образом, не может быть богом из-за своей слабости.
Многие из мыслителей считают, что подтверждением метода взаимоисключения являются слова Всевышнего: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы» (21:22).
Подобные утверждения основаны на вере в то, что именно признание единственности Творца и Создателя и есть суть единобожия, изложенного в Коране, и к которому призывали все посланники. Однако это не так. Единобожие, к которому призывали посланники, и которое было ниспослано с небесными писаниями, это «таухид аль-улюхийа» - признание того, что только Аллах, и никто иной достоин поклонения, и это включает в себя предыдущий принцип единобожия - «таухид ар-рубубийа».
Арабы-идолопоклонники признавали существование единственного Создателя, как об этом сообщил Аллах: «Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” - они непременно скажут: “Аллах”» (31:25), а также: «Скажи:“Кому принадлежит земляи те, кто на ней, если только вы знаете?” Они скажут: “Аллаху”. Скажи: “Неужели вы не помянете назидание?”» (23:84-85). И подобных примеров в Коране множество. По их убеждениям, идолы не были сотоварищами Аллаху в сотворении небес и земли, и подобно другим идолопоклонникам из числа других народов - индусов, тюрков, берберов и других, верили в то, что их идолы
это изображения праведников и пророков. Через них они обращались к Аллаху, делая их посредниками, в этом и заключалась суть идолопоклонства арабов, подобно тому, что сказал Аллах о народе Нуха: «и онисказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”». (71:23). В сборнике достоверных хадисов аль-Бухари, тафсирах, историях пророков, а также других книгах, приводятся слова Ибн Аббаса и праведных предшественников: «Это были имена праведников народа Нуха, и когда они умерли, их могилы стали местом посещения. Затем были сделаны изображения, которым после прошествии какого-то времени стали поклоняться, и каждый из этих идолов стал принадлежать какому- либо арабскому племени», и Ибн Аббас перечислил названия каждого из этих племен*.
*Данный хадис передан аль-Бухари (№ 4920) в комментарии к суре «Нух».
В сборнике достоверных хадисов Муслима приводятся слова Абу аль- Хаййаджа аль-Асади: «Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал мне: «Не послать ли тебя с тем, с чем послал меня посланник Аллаха? Он приказал мне не оставлять ни одной заметной могилы, которую бы я не сравнял с землей, и ни одного изваяния, которого я бы не уничтожил»».
В двух сборниках достоверных хадисов приводятся слова пророка, сказанные им во время предсмертной болезни: «Аллах проклял тех иудеев, которые сделали могилы своих пророков местами для поклонения», предостерегая, таким образом, от того, что они сделали. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Если бы не эти слова, то его могилу сделали бы заметной*, но он боялся, что её сделают местом поклонения». Приводится аль-Бухари (№№ 1330, 1390 и 4441), а также Муслимом (№ 529).
*Имеется в виду, что пророка похоронили бы не в его доме, а сделали его могилу свободной для доступа. — Прим. переводчика.
В двух сборниках достоверных хадисов говорится о том, что пророку, больному болезнью, в результате которой он умер, упомянули о церкви в Эфиопии, красиво расписанной различными изображениями. Он сказал:
«Поистине, когда у них умирает какой-нибудь праведный человек, они строят на его могиле храм для поклонения и расписывают его подобными изображениями. В День воскресения такие люди окажутся наихудшими созданиями перед Аллахом». Приводится аль-Бухари (№№ 1330, 1390 и 4441), а также Муслимом (№ 529).
В сборнике достоверных хадисов имама Муслима передается, что за пять (дней) до смерти он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине те, кто были до вас, делали могилы своих пророков и праведников местами поклонения, так знайте же: не используйте могилы как места для поклонения, поистине я запрещаю вам это». Передали Муслим (№ 532), Абу Авана (т. 1, стр.)

Причинами ширка также является поклонение звездам, и почитание их в качестве идолов, каждый из которых соответствовал какой-либо из звезд или планет, и ширк народа Ибрахима, как передают, был именно такого характера. Кроме того, существуют виды ширка, когда поклоняются ангелам или джиннам, и их изображают в виде идолов.
Эти люди также признавали существование Творца и единственного Создателя мироздания, и использовали идолов только в качестве посредников и заступников, как об этом сказал Аллах: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» Сура «Толпы», аят 3. Также Всевышний Аллах сказал: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они - наши заступники перед Аллахом». Скажи: «Разве вы можете поведать Аллаху такое на небесах и на земле, чего бы Он не знал?» Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи» Сура «Йунус», аят 18.
Подобным было положение и прежних народов, которые посчитали слова посланников ложью, как это передал Аллах в повествовании о пророке Салихе, мир ему, и девятерых язычниках-нечестивцах, поклявшихся Аллахом, что убьют пророка и его семью. Эта клятва говорит в пользу того, что они верили в Аллаха, как это было принято у идолопоклонников.
Таким образом, нам стало ясно, что единобожие, о котором идет речь, это «таухид аль-улюхийа», включающий в себя и «таухид ар-рубу- бийа». Всевышний Аллах сказал: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого. Обращайтесь к Нему с раскаянием, бойтесь Его, совершайте намаз и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет. Когда людей постигает зло, они начинают взывать к своему Господу, обращаясь к Нему с раскаянием. А затем, когда Он дает им вкусить милость от Него, часть из них начинает приобщать сотоварищей к своему Господу. Это происходит для того, чтобы они проявили неблагодарность за то, чем Мы их одарили. Пользуйтесь благами, и скоро вы узнаете. Разве Мы ниспослали им доказательство, которое говорило бы им о тех, кого они приобщают в сотоварищи к Нему? Когда Мы даем людям вкусить милость, они радуются ей. Когда же зло постигает их за то, что приготовили их руки, они тотчас приходят в отчаяние» (30:30-36).
Всевышний Аллах также сказал:
«Посланники говорили им: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - Творце небес и земли?» (14:10).
Посланник Аллаха сказал:
«Каждый младенец рождается в своем естественном состоянии, (а уже потом) его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника». Данный хадис передан имамом Маликом, т. 1стр. 231, аль-Бухари (№№ 1358, 1359, 4775 и 6599), а также Муслимом (№ 2658) и Ибн Хиббаном (№№ 129, 130 и 133).
Это означает, в силу прочитанного нами, что человек не рождается наивным, не знающим единобожия или идолопоклонства, как считают некоторые. Это подтверждается и словами Пророка, передавшего слова своего Господа:
«Я создал своих рабов ханифами (исповедующими единобожие), но затем шайтаны сбили и увели их» Это часть длинного хадиса, переданного Муслимом в описании рая и его услад (№ 2865).
Предыдущий хадис также подтверждает это, так как пророк сказал «делают из него иудея, христианина или огнепоклонника», и не сказал «делают мусульманином», тем более что в других версиях хадиса говорится:
«рождается в религии» «в этой религии».
В истории про Абу Ханифу, да помилует его Аллах, рассказывается о том, что группа неверующих мыслителей хотела поспорить с ним относительно подтверждения единственности Господа, и он сказал им: «Прежде чем мы начнем разговор по этому вопросу, я прошу вас высказаться по поводу лодки, плывущей по Тигру. Она плывет, сама загружается продуктами, товарами и другими вещами, а потом сама управляет собой, разгружается и возвращается обратно, не управляемая никем». Ему ответили: «Это невозможно, такого не может быть никогда!», и он сказал: «Если это невозможно, то как может быть то же самое с этим миром, его верхом и низом?!». Эту историю передают также и про других ученых кроме Абу Ханифы.
Коран полон доказательствами этого принципа единобожия, его разъяснением и примерами. Вместе с этим он подтверждает «таухид ар-рубу- бийа», разъясняя, что нет другого творца кроме Аллаха, из чего следует, что нет другого объекта поклонения помимо Аллаха, таким образом, делая первое доказательством второго. Арабы-идолопоклонники признавали первое, но отрицали второе, и Всевышний объяснял им: Вы знаете, что нет другого творца, кроме Аллаха, и что Он - Тот, Кто дарует своим рабам то, что приносит им пользу, защищает их от всего, что может повредить им. В этом Ему нет сотоварищей, так почему же вы поклоняетесь кому-то другому или поклоняетесь, наряду с Ним, другим божествам? Об этом Он сказал в Коране: «Скажи: «Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам! Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?». Кто создал небеса и землю и ниспослал вам с неба воду? Посредством нее Мы взрастили прекрасные сады. Вы не смогли бы взрастить деревья в них. Так есть ли бог, кроме Аллаха? Нет, но они являются людьми, которые уклоняются от истины (или равняют с Аллахом вымышленных богов)» (27:59-60).
В конце каждого аята этой суры Всевышний Аллах говорит: «Есть ли наряду с Аллахом другой бог?», то есть «Есть ли наряду с Аллахом другой бог, способный на это?». В данном случае используется стиль арабской речи, когда вопрос задается для того, чтобы подчеркнуть то, что нет другого божества, кроме Аллаха, что является аргументом против них.
Этот принцип, который мыслители, и часть суфиев, последовавших за ними, сделали сутью единобожия, входит в единобожие, ради которого были посланы посланники, мир им, и ниспосланы Писания. Следует знать, что этот принцип подтверждается рядом доказательств, таких как существование Создателя и правдивость посланников, и чем нужнее знание людям, тем яснее, из милости к своим творениям, дал Аллах его доказательства.
В Коране Аллах привел людям различные и всеобъемлющие примеры, которые являются полезными логическими критериями для целей религии. Он разъясняет истину в суждении и доказательстве, после которых не может быть ничего кроме заблуждения, и использует аксиомы, истинность которых неоспорима и не нуждается в доказательствах. Одним из литературных стилей в изложении является опущение некоторых слов и лаконичность, присущие Корану, в отличие от того, что заявляют невежды, считающие, что в Коране отсутствует аргументированность, в отличие от того, что вызывает сомнения и ведет к спорам. Коран разъясняет и указывает на это.
В связи с тем, что всеми признается невозможность существования двух равноправных и обладающих одинаковыми атрибутами создателей и творцов, некоторые многобожники считали, что кто-то может создать часть мироздания. Так говорили дуалисты-манихеи в отношении Тьмы, последователи секты кадаритов - в отношении действий живых существ, а также философы-дахриты* - в отношении движения небесных тел, порывов души или природных тел.
*Ад-Дахрийа» - термин, который мусульманские авторы употребляли в отношении тех, чьи взгляды противоречили представлению о сотворенности мироздания во времени, а также отрицавших Творца, загробную жизнь, воскресение и воздаяние в Судный день, упоминаемых в Коране: «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени»» (45:24). В дальнейшем этот термин стал использоваться в значении «материалисты».
Все они признают существование творящих сил независимо от Аллаха, и таким образом, они совершают ширк в части «таухида ар-рубубийа», и многие многобожники из арабов и других народов считали, что их идолы обладают способностью принести им вред или пользу без участия в этом Аллаха.
Так как этот вид ширка имеет место среди людей, Коран разъяснил его ложность, как, например, в словах Всевышнего: «Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унес бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» (23:91).
Задумайся над этим блестящим доказательством, выраженным ясным и лаконичным языком, ведь истинный Бог должен быть творцом и быть способным даровать своему рабу блага, оберегать его от всего, что может повредить ему. Если же наряду с ним будет другой бог, его соучастник во власти, тоже обладающий своим творением и способностями, и он не захочет быть компаньоном первого и будет в состоянии подчинить его себе, то он станет единственным богом и обладателем власти. Если же нет, то он отделится с тем, что сотворил, подобно тому, как отделяются друга от друга земные цари, будучи не в состоянии подчинить себе других, и возвыситься над ними, то непременно произойдет одно из трёх:
Либо каждый из богов уйдет с тем, что он сотворил и над чем он властен;
Либо одни возвысятся над другими;
Либо они станут подчиняться одному владыке, который будет делать с ними все что пожелает, а они не смогут ничего. И тогда он один станет богом, а они будут его рабами, подчиненными и униженными во всех отношениях.
Организованность и порядок всего мироздания, а также совершенство в его создании, являются ярчайшим доказательством существования Единственного управляющего им Бога, Единственного Владыки и Господина. Подобно тому, как теория взаимоисключения является доказательством существования Единого Творца, нет господа помимо Него и нет божества кроме Него, первое исключает возможность существования другого создателя и творца, а второе исключает возможность существования другого божества и кого-либо достойного поклонения. И как невозможно существование двух равных друг другу творцов, так невозможно существование двух равных друг другу Богов, достойных поклонения.
Подобно тому, как знание о невозможности создания мира двумя равными создателями заложено в природе человека, и разум знает ложность обратного, так невозможно и существование двух богов, о чем говорится в аяте, близком по смыслу:
«Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы»
(21:22).Этот аят указывает на невозможность существования нескольких божеств в небесах и на земле, и что бог может быть только один, а также на то, что этот единственный бог - Всевышний Аллах. Аят также говорит о том, что существование нескольких божеств или другого бога, помимо Аллаха, приведет к разрушению небес и земли, и что только один из них может быть истинным Богом. И если у мироздания будет два бога, которым поклоняются, то весь порядок нарушится, и становление в нем порядка произойдет только по справедливости, и только с ним существуют небеса и земля, поэтому ширк - это величайшая несправедливость, а единобожие - наивысшая справедливость.
«Таухид аль-улюхийа» обязательно включает в себя «таухид ар-рубу- бийа», тогда как обратное понятие не имеет права на существование, так как тот, кто не может сотворить что-либо, слаб, а слабый не может быть богом. Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ни чего не творят, тогда как сами они были сотворены». (7:191).
Также Всевышний Аллах сказал: «Разве Тот, Кто творит, подобен тому, кто не творит? Неужели вы не помянете назидание?» (16:17).
Единобожие, к которому призывали все посланники Аллаха, и с которым были ниспосланы небесные послания, делится на две категории: единобожие теоретическое и единобожие практическое*.
*Подобная классификация, по сути, то же самое, что и предыдущая, когда единобожие условно разделено на три составляющие. В данном случае теоретическое единобожие соответствует единобожию в отношении обладания Аллаха совершенными атрибутами («таухид асма ва-с-сыфат») и единобожию в признании только Аллаха Творцом и Господом («таухид ар-рубубийа»), как это становится понятно из разъяснения автора. Что же каса¬ется второй категории - практического единобожия, то она соответствует единобожию в поклонении только Аллаху («таухид аль-улюхийа»). — Прим. Переводчика.

Что касается первого, то оно означает признание Всевышнего Господа, его атрибутов, действий и имён, и то, что никто не может Ему уподобиться в этом, в соответствии с тем, как поведал Он, и поведал его посланник. Коран очень красноречиво рассказал об этой категории единобожия в начале сур «Железо», «Та Ха», «Семейство Имрана», «Поклон», в конце суры «Собрание», в суре «Очищение (веры)», а также других сурах.
Вторая категория - практическое единобожие, изложена в суре «Неверные», в аяте «Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас...”» (3:64), в начале, середине и конце суры «Йунус», начале и конце суры «Поклон», начале и конце суры «Преграды», а также во всей суре «Скот».
Большинство сур, или даже практически все суры Корана, содержат в себе обе категории единобожия, и Коран повествует нам об Аллахе, его совершенных атрибутах, прекрасных именах и действиях, то есть указывает на теоретическое единобожие об Аллахе.
Также Коран содержит призыв к поклонению только Ему и отказу от поклонения кому-то другому, и это пректическое единобожие.
Вместе с этим в Коране содержатся повеления, запреты и требование подчинения Аллаху, что также является признаком полноты единобожия и его неотъемлемой составляющей. Священный Коран рассказывает нам о милости, ожидающей исповедовавших единобожие, о том, что ждет их в этом мире, и о воздаянии в жизни грядущей.
И, наконец, Коран повествует нам о многобожниках, той каре, которая постигнет их в этом мире, а также наказании, которое будет результатом их отказа от единобожия.
Таким образом, весь Коран говорит о единобожии, его требованиях и наградах его последователям, а также рассказывает о многобожии, его последователях и воздаянии, которое им уготовано.
Всевышний Аллах сам засвидетельствовал для себя данную категорию единобожия, а также Его ангелы, пророки и посланники:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого. Воистину, религией у Аллаха является ислам» (3:18-19).
Этот благородный аят содержит в себе величайшее, правдивейшее и справедливейшее подтверждение сути единобожия, сделанное величайшим Свидетелем, а также возражение, данное Им всем заблудшим учениям.
Праведные предшественники объясняли слово «засвидетельствовал» такими понятиями, как «решил», «установил», «сообщил», «поведал» или «разъяснил». Все эти слова дают правильное объяснение и не противоречат друг другу, так как свидетельство содержит в себе речь свидетеля и сообщаемую им информацию, а также его сообщение и разъяснение.
Если бы в этом аяте подразумевалось только свидетельство, то о нём не смогли бы ничего узнать, оно бы не принесло пользы и не могло бы служить в качестве доказательства в Судный день. Но в данном случае свидетельство включает в себя разъяснение, указание и ознакомление людей с тем, относительно чего было дано свидетельство.
Это было бы подобно тому, как если бы кто-либо, будучи свидетелем, скрыл своё свидетельство, и оно не принесло бы пользы никому и, стало быть, не могло бы использоваться в качестве доказательства.
Поэтому, чтобы оно принесло пользу, Всевышний Аллах подробно
разъяснил его посредством слуха, зрения и разума.
Мы, слыша чтение Его ясныхаятов, подробно познаем Его через совершенство атрибутов, таких как единственность и другие. Это отличается от того, как ложно считают джахмиты* и их последователи му’тазилиты**, а также те, кто отрицает некоторые атрибуты Аллаха, якобы из боязни недоумения или смятения разума в их понимании, отрицая ясность разъяснения Корана. В частности, об этом говорится в следующих аятах: «Ха Мим. Клянусь ясным Писанием!» (39:1-2)«Алиф. Лам. Ра. Это - аяты ясного Писания» (12:1), «Алиф. Лам. Ра. Это - аяты Писания и ясного Корана» (15:1),
«Это есть разъяснение людям, верное руководство и назидание для богобоязненных» (3:138),
«знайте, что на Нашего посланника возложена только ясная передача откровения» (5:92), а также «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (16:44).Сунна пророка также разъясняет или подтверждает то, на что указал Коран, и Аллах сделал нас независимыми от чьего-то личного мнения, вкуса или экстаза в понимании основ нашей религии.
___________________________________________
*Джахмиты - одна из сект, относящих себя к исламу, но ее учение во многом противоречит принципам исламского вероучения, и поэтому многие течения в исламе, как сунниты, так и шииты, не считают ее входящей в лоно ислама. Секта возникла в Ираке и получи¬ла свое название по имени основателя - Джахма бин Сафвана ат-Тирмизи, который был казнен в 128 г.х. по приказу одного из омейадских халифов за участие в мятеже Хариса бин Сурейджа. Впервые Джахм бин Сафван открыто заявил о своих взглядах относитель¬но Аллаха, Корана, веры, рая и ада, видения Аллаха в Последующей жизни и так далее, будучи в Куфе, потом переселился в Хорасан, где распространял свои взгляды. Джахм бин Сафван отрицал все имена и атрибуты Аллаха, переданные в Коране и Сунне пророка, заявляя, что таким образом он избегает уподобления Всевышнего Аллаха Его творениям. Также он утверждал, что творения не имеют собственной воли и свободы выбора в своих действиях, и совершают все по принуждению. По убеждениям джахмитов вера - это познание Аллаха, а неверие - незнание о Нем, они отрицали возможность лицезреть Все¬вышнего в Судный день, как это передается в Коране и Сунне, также утверждали о том, что Рай и Ад не вечны. Джахм перенял свои взгляды от Джа'да бин Дирхама, который был казнен эмиром Куфы Халедом бин Абдуллой аль-Кусари аль-Баджили. Джахм подвергся влиянию книг греческих философов, и многие из его взглядов сформировались на основе философских предпосылок, поэтому мы видим, что многие течения в исламе обсуждают и оспаривают учение Джахма бин Сафвана, используя понятия философии и логики. Секта джахмитов получила распространение в Ираке и Хорасане, но она просуществовала не¬долго, так как не смогла развить свою школу, которая бы развивала и распространяла ее идеи, однако ее учение оказало влияние на многие течения в исламе - му'тазилитов, аш'аритов, матуридитов и шиитов-имамитов — Прим. переводчика.
**Му'тазилиты - (букв. «отделившиеся», от арабского глагола «и'тазала» - «отделяться»). Это течение возникло в начале второго века по хиджре и достигло своего рассвета в пер¬вый век правления Аббасидов. Свое название получили после того, как их имам, Васыль бин Ата. Отделился от кружка Хасана аль-Басри по причине того, что Васыль утверждал, что совершивший большой грех не впадает в неверие, но и не является верующим, и нахо¬дится в промежуточном положении между верой и неверием. За ним последовал Амр бин Убейд и его ученики, именно с того момента их стали называть «му'тазилитами» — Прим. переводчика.
___________________________________________
Именно поэтому мы видим запутанность и противоречивость тех, кто противоречит Корану и Сунне, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Сегодня Я усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3), и поэтому нет необходимости совершенствовать ислам чем-то иным, помимо Корана и Сунны.
Именно на этот смысл указал шейх Абу Джа’фар ат-Тахави, да помилует его Аллах, когда сказал в своем сборнике: «Поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве истолкования свои собственные мнения, и не пытаемся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям, ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Всемогущему и Великому Аллаху, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».
Что же касается видимых нами воочию знамений в творениях Аллаха, то размышления и рассуждения над ними указывают на то, на что указывают слышимые нами аяты Корана, а уже наш разум соединяет их воедино и подтверждает истинность того, с чем пришли посланники Аллаха. Таким образом, воедино соединяется свидетельства слуха, зрения, разума и заложенного в нас врожденного чувства веры.
Всевышний и Великий Аллах, в силу совершенства Его справедливости, милости, мудрости, любви к прощению и щедрости к людям, а также чтобы засвидетельствовать, с каждым пророком посылал знамение, которое указывало бы на правдивость того, что он сообщил. Всевышний Аллах сказал в аятах Священного Корана:
«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (57:25);
«Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей знания в этой области. Мы отправляли посланников с ясными знамениями и Писаниями» (16:43-44);
«Скажи: “До меня к вам приходили посланники с ясными знамениями и с тем, о чем вы говорите”» (3:183);
«Если они сочтут тебя лжецом, то ведь лжецами считали многих посланников до тебя, которые принесли ясные знамения, книги и озаряющее Писание» (3:184);
«Аллах - Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы...» (42:17).
Какое же знамение и доказательство лучше знамений пророков, мир им, их доказательств и свидетельств - свидетельства от Аллаха об их истинности, которое он очень ясно изложил своим рабам?!
Одним из Его имен является «аль-Му’мин», которое, согласно одному из комментариев означает: «Подтверждающий» - то есть тот, кто представит праведникам доказательства их праведности. Несомненно, рабам Аллаха должны быть представлены знамения, как в окружающем их мире, так и в них самих, которые подтверждали бы, что Откровение Аллаха, донесенное посланниками - истина. Всевышний Аллах сказал:
«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53), то есть истинность Корана, на что указывает предыдущий аят:
«Скажи: «Не думали ли вы о том, что будет, если он (Коран) - от Аллаха, а вы не веруете в него?» (41:52), сказав затем:
«Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (41:53).
Так Всевышний своими словами засвидетельствовал посланнику истинность того, с чем он пришел, и пообещал показать им знамения в своих творениях, которые также укажут им на это.
Затем Он упомянул то, что величественнее всего этого - Его свидетельство о каждой вещи, и действительно, одно из Его имен «аш-Шахид»
«Свидетель». Свидетель, от Которого ничто не скроется, и Он Сведущ о каждой вещи, более того, Он подробно знает обо всем, о чем свидетельствует.
Таково доказательство с помощью Его имен и атрибутов, первое это доказательство с помощью Его слов, ниспосланных в книгах, а второе доказательство с помощью знамений в окружающем мире и в самих людях - это доказательство на основе Его действий и творений.
Если вы скажете: «Как можно использовать в качестве доказательств Его имена и атрибуты, ведь подобная аргументация не принята?»
Ответ: Всевышний Аллах заложил в чувствах человека, которые не осквернены отрицанием или уподоблением, знание о том, что Он совершенен в своих именах и атрибутах, что Аллах таков, каким Он описал себя, и как описали посланники. Но то, что скрыто от творений из знаний о Его совершенстве намного больше того, что им известно о Нём.
Одним из проявлений Его совершенства является Его свидетельство и осведомленность о каждой вещи, и даже мельчайшая частица в небесах и на земле не может скрыться от Него. И как после этого Его рабы могут поклоняться кому-то и обожествлять кого-то наряду с Ним или помимо Него? Как может быть, чтобы Он подтвердил слова тех, кто возводит на Него великую ложь, и рассказывает то, что противоречит действительности? Как после этого Он станет помогать и поддерживать их, возвышать и принимать их мольбы, уничтожать их врагов, и позволять им являть знамения, которые не под силу человеку? Как возможно все это, когда они лгут и клевещут на Него?
Известно, что Его свидетельство обо всем, могущество, мудрость и величие несовместимо с этим, и тот, кто допускает это, тот меньше всех знает об Аллахе. Коран полон подобных примеров, и это путь «избранных», которые судят о Его действиях и о том, что достойно, а что не достойно Его.
Всевышний Аллах сказал:
«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку (или схватили бы его крепко), потом перерезали бы ему аорту, и никто из вас не избавил бы его»
(69:44), о чем подробнее еще будет рассказано, если будет на то воля Аллаха.
Посредством Его имен и атрибутов также доказывается Его единственность и ложность многобожия, как, например, в словах Аллаха: «Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи» (59:23), и в Коране множество таких аятов. Однако, данный метод доступен лишь единицам, большинство же используют доказательство с помощью явных знамений, так как это легче и доступнее, и Всевышний Аллах возвышает одних над другими.Великий Коран соединил в себе то, что невозможно было бы объединить в чем-то другом, он одновременно является и указателем, и тем, на что он указывает, Коран свидетельствует сам о себе. Всевышний сказал тем, кто требовал знамений правдивости Его посланника: «Неужели им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе Писание, которое им читается? Воистину, в этом - милость и напоминание для верующих людей» (29:51).
Итак, нам стало известно, что «таухид аль-улюхийа» это единобожие, с которым были посланы посланники и ниспосланы небесные Писания, как об этом было сказано ранее. Поэтому не следует принимать во внимание слова тех, кто делит единобожие на три вида, считая этот вид единобожием простых людей, второй вид - единобожием избранных, которое подтверждается не шариатом, а «хакикатом», и третьим видом единобожия является, по их мнению, единобожие Существующего без начала и это единобожие избранных среди избранных.
Следует знать, что самыми совершенными среди людей в исповедании единобожия были пророки, мир им, посланники же были в этом еще совершеннее, а самыми совершенными среди посланников были пятеро твердые духом: Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, да благословит их всех Аллах и приветствует.
Самым совершенным единобожием обладали двое возлюбленных Аллаха - Ибрахим и Мухаммад, и они исповедовали и исполняли его так, как никто другой, во всех отношениях - в познании, состояниях души, проповеди к людям и в усердии. Поэтому не может быть единобожия, более совершенного чем то, что было у пророков, к которому они призывали и ради которого они боролись с народами. Всевышний приказал своему пророку следовать им в этом, упомянув спор Ибрахима со своим народом об ошибочности идолопоклонства и истинности единобожия: «Это - те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем.» (6:90). Таким образом, не может быть более совершенного единобожия, что есть у тех, у которых посланник Аллаха призывал брать пример.
Он, да благословит его Аллах и приветствует, учил своих сподвижников, чтобы они с наступлением утра говорили: «Мы дожили до утра (вечера) в лоне ислама согласно слову искренности, исповедуя религию нашего пророка Мухаммада, и религию нашего отца Ибрахима, который был ханифом* и мусульманином и не относился к многобожникам» Передано Ахмадом (т. 2, №№ 406, 407), ад-Дарими (т .2, № 292) и ан-Насаи в «Деяниях дня и ночи».
*Слово «ханиф» издревле употреблялось арабами для обозначения религии пророка Ибрахима и означало «единобожие». — Прим. переводчика.
Религией Ибрахима было единобожие, религией Мухаммада было то, с чем он пришел от Аллаха, включая слова, убеждения и деяния. Под «словами истины» в данном хадисе речь идет о свидетельстве, что нет бога кроме Аллаха, а под «лоном ислама» - любовь к Аллаху, поклонение только Ему, а также преклонение и подчинение Его воле, - качества, заложенные в человеке от рождения.
Это и есть единобожие, которое следует исповедовать избранным среди избранных, и каждый, кто откажется от него, будет величайшим из глупцов, как об этом сказал Аллах: «Кто же отвернется от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников. Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): “Покорись!” и он сказал: “Я покорился Господу миров”» (2:130-131).
Каждый, обладающий здравыми чувствами и разумом, способным к осмыслению, абсолютно не нуждается в доказательствах существования Аллаха с помощью калама и споров, а также в его терминологии и методике. Наоборот, возможно, что именно они станут причиной сомнений, ведущих к прострации и заблуждению. Единобожие же принесёт пользу лишь тому, чье сердце чисто от сомнений, и это именно то сердце, без которого не спастись, представ пред Аллахом.
Нет сомнения, что второй и третий вид единобожия, которые якобы являются привилегией избранных и самых избранных, ведет к учению суфиев о растворении* в Аллахе, к которому стремится большинство суфиев, и это тот опасный путь, ведущий к вере в возможность единения с Аллахом.
Вот перед нами Слово Аллаха, ниспосланное посланнику, и его Сунна, вот слова лучших поколений мусульман после посланника Аллаха, лучше всех знавших ислам, так есть ли среди них слова о растворении в Аллахе, или кто-либо из них разделял единобожие подобным образом? Нет, это произошло по причине чрезмерности в религии, подобной чрезмерности хариджитов** или христиан, но Всевышний Аллах порицает и запрещает излишество и чрезмерность в религии, говоря: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (4:171),
*«Аль-фана» (от глагола фанийа - «исчезать», «прекращаться») - суфийский термин, означающий «самоуничтожение», «стирание» личностных качеств и атрибутов и замену их божественными. В целом это понималось как процесс «отключения» от внешнего мира, утрату самосознания, чувств и личностных качеств. Высшей стадией считалось достижение антонима «фана» - «аль-бака» созерцанию бога во всем, ощущение своей сопричастности и близости к нему, видение себя частью всеобщего Единства. Практически все суфийские авторы подчеркивали, что это есть переживание, а не реальное субстанциональное соединение человека с богом — Прим. переводчика.
**Хариджиты - последователи самой ранней в исламе религиозно-политической группировки, образовавшейся в результате борьбы за власть между Али ибн Абу Талибом и Муавией ибн Абу Суфьяном. В битве при Сиффине (657 г.) Али согласился на третейский суд между противоборствующими сторонами, что вызвало недовольство в его лагере, и в результате 12 тыс. бедуинов отделились от его войска. В последствии хариджиты вели ожесточенную борьбу против Али, пока он не был убит в 661 г. одним из них - Абдур- рахманом ибн Мулджамом. Не менее ожесточенную борьбу они вели и против Муавии. Вскоре течение разделилось на несколько самостоятельных групп, которые развернули свою деятельность не только на территории Ирака и Ирана, но и в Аравии и Северной Африке, где их общины хариджитов-ибадитов есть и по сегодняшний день. Одной из основных отличительных черт течения было строгое буквальное исполнение Корана и Сунны, в связи с чем они считали совершившего тяжкий грех неверным и вероотступником, с которыми необходимо вести беспощадную войну. В целом течение отличалось фанатизмом, жестокостью и нетерпимостью по отношению не только к политическим и религиозным противникам, но и ко всем инакомыслящим мусульманам вообще, что было возведено в ранг религиозной обязанности. Хариджиты настаивали на строгой выборности халифа, а в случае его отступления от Корана и Сунны - его смещении, при необходимости даже путем вооруженной борьбы — Прим. переводчика.
______________________________________
«Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути”» (5:77).
Посланник Аллаха также сказал: «Не усложняйте (религию), иначе Аллах усложнит вам, поистине те, кто был до вас, усложняли (свою религию) и Аллах усложнил им, и это их последователи в кельях и монастырях - монашество, придуманное ими, и которое мы не предписывали им» Передано Абу Даудом (№ 4904), а также Абу Йа'ля (№ 3694).
Сказал имам Тахави: «и нет ничего, подобного Ему»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Приверженцы Сунны единогласны относительно того, что нет ничего подобного Аллаху ни в Его сущности, ни в Его атрибутах или действиях, однако понятие «уподобление» стало обобщающим и используется в двух значениях - верном и неверном. Первое, правильное его значение, отрицается Кораном, и здравый рассудок говорит о том, что Всевышний Аллах имеет атрибуты, которыми нельзя характеризовать ни одно из Его творений, которые, в свою очередь, не могут быть описаны чем либо из Его атрибутов. Всевышний, отвергая слова тех, кто уподобляет Его творениям, сказал: «Нет никого подобного Ему» (42:11), вместе с этим опровергая и слова тех, кто отрицает Его атрибуты:
«и Он - Слышащий, Видящий» (42:11). Таким образом, тот, кто уподобляет атрибуты Творца атрибутам творений, является антропомор- фистом, тот, кто уподобляет атрибуты творений атрибутам Творца, подобен христианам в их заблуждениях.
Второе значение, в котором используется это понятие, означает непризнание Его атрибутов, и, таким образом, нельзя сказать: Ему присущи мощь, знание, жизнь и так далее, так как человека также можно охарактеризовать подобными атрибутами. Из этого следует, что нельзя говорить об Аллахе «Живой», «Знающий», «Могущественный», так как то же самое можно сказать и о человеке, то же касается Его речи, слуха, зрения, возможности лицезрения и так далее. (Так считали последователи секты джахмитов — Прим. переводчика.) Сторонники подобных взглядов согласны с приверженцами Сунны в том, что Он Сущий, Знающий, Могущественный, Живой, так же можно охарактеризовать и творение - сущий, знающий, могущественный, живой. Нельзя сказать, что в данном случае происходит уподобление Творца творению, на что указали Коран и Сунна и здравый смысл, и обладающий разумом не может возразить этому. Объясняется это тем, что Аллах назвал себя некоторыми именами и атрибутами, которыми Он назвал и некоторых своих рабов, однако это не означает подобия творения Творцу. Он назвал себя такими именными как Живой, Знающий, Могущественный, Кроткий, Милостивый, Знатный, Мудрый, Слышащий, Видящий, Царь, Верующий, Могучий, Гордый, которыми Он назвал и некоторые из своих творений: - «Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» (30:19).
«Они обрадовали его вестью о знающем мальчике» (51:28); - «Тогда Мы обрадовали его вестью о выдержанном мальчике» (37:101); «Он (пророк Мухаммад) добр и милосерден к верующим»
(9:128);
«и сделали его слышащим и зрячим» (76:2);

«Жена великого мужа сказала» (12:51);

«.перед ними находился царь» (18:79);

«Неужели верующий подобен нечестивцу?» (32:18);
«Так Аллах накладывает печать на сердце каждого возгор- лившегося тирана» (40:35).
Разумеется, что «Живой (Аллах)» и «живое (творение)», «Знающий (Аллах)» и «знающий (человек)», «Великий (Аллах)» и «великий (человек)» не похожи друг на друга, что можно сказать и обо всех именах Аллаха. Всевышний Аллах сказал:
«Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (2:255);
«Он ниспослал это по Своему знанию (или со Своим знанием)» (4:166);

«Самка может зачать или родить только с Его ведома» (35:11);
«Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:58);
«Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой?» (41:15).Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха учил нас, как следует просить Аллаха о благословении во (всех) делах подобно тому, как он учил нас (той или иной) суре Корана. Он говорил:
«Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит дополнительную молитву в два ракаата, а потом скажет: «О Аллах, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием, и прошу Тебя придать мне сил Твоим могуществом, и я прошу оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом! О Аллах, если Ты знаешь, что это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел(То есть для моей жизни в мире ином) (или же он сказал: «для этой и будущей жизни»), то предопредели его мне, облегчи его для меня и ниспошли мне Твоё благословение в этом. Если же Ты знаешь, что это дело окажется злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или же он сказал: «для этой и будущей жизни»), то отврати его от меня, и отврати меня от него и, предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворению им»». (А затем пророк) говорил: «И (человеку следует) сказать, чего он хочет»» Передано аль-Бухари (№ 1162).
В изречении, переданном ан-Насаи и другими от Аммара ибн Йасира, говорится, что пророк обращался к Аллаху с этой мольбой: «О Аллах, (прошу Тебя) Твоим знанием сокровенного, и Твоим могуществом над всеми творениями, оставь мне жизнь, если она будет благом для меня, или умертви меня, если смерть будет благом для меня. О Аллах, я прошу Тебя (дать мне) богобоязненности в тайном и явном, и прошу у Тебя (наставить меня на) слова истины в гневе и довольстве, прошу у Тебя умеренности в богатстве и бедности. Прошу у Тебя нескончаемых благ, и услады глаз, которая бы не прервалась, я прошу у Тебя довольства после (вынесенного Тобой) решения, прошу Тебя вернуть меня к жизни после смерти. Я прошу дать мне насладиться лицезрением Твоего благородного лика, и стремления к встрече с Тобой, и пусть в этом не будет вреда и не будет ведущей к заблуждению смуты. О Аллах, укрась нас красотой веры, и сделай нас идущими по верному пути» Передано ан-Насаи (т. 3, № 54-55), а также аль-Хакимом, сказавшим, что это достоверный хадис, в чем с ним согласился и аз-Захаби, проанализировавший данный хадис, что подтвердило его достоверным «иснадом».
Аллах и Его посланник назвали такие атрибуты Аллаха как «знание», «могущество» и «сила», и также Всевышний Аллах сказал: «После слабости Он одаряет вас силой» (30:54), и «он (Йусуф) обладал знанием, поскольку Мы научили его» (12:68).
Разумеется, что в данном случае употребление слов «знание», «сила», и тому много примеров, не означает подобия между Аллахом и человеком, и это должен понимать каждый разумный человек. Тот, кто отрицает что-либо из атрибутов, которыми Аллах описал себя - «довольство», «гнев», «любовь», «вражда» и тому подобное, считая, что это означает уподобление или даже антропоморфизм, ему следует ответить: «Ты признаешь, что Аллах обладает волей, речью, слухом, зрением, говоря, что данные атрибуты не уподобляют Его творениям, так скажи то же самое и о том, что ты отрицаешь из того, как охарактеризовал Себя Аллах и как Его охарактеризовал посланник, ведь между этим и тем нет разницы».
Если он скажет: «Я не подтверждаю существования ни одного из атрибутов, то ему следует сказать: «Ты признаешь, что Аллах обладает прекрасными именами, такими как Живой, Знающий, Могущественный, и человека можно назвать этими же словами, однако то, что мы называем Господа этими именами, не означает Его подобия человеку из-за того, что мы называем его этими же именами. Поэтому твои высказывания относительно Его атрибутов то же самое, что ты говоришь о Его именах».
Тот, кто отрицает атрибуты, которые можно употребить и по отношению к Аллаху, и по отношению к человеку, говорит ложь. Заблуждается и тот, кто считает эти атрибуты одинаковыми, уподобляя Аллаха творению, также говоря ложь. Это объясняется тем, что, несмотря на то, что атрибуты Аллаха и человека имеют общий смысл, тем не менее, они не есть одно и то же, и у Аллаха присущие только Ему существование, знание, могущество и другие атрибуты. Человек не равен в этом с Аллахом, так как ему присущи свои существование, знания и возможности, и Всевышний Аллах чист от подобия человека Ему в Его качествах.
Слова «живой, знающий», «обладатель силы» хоть и применяются как в отношении Творца, так и в отношении творений, но эта общность на самом деле есть только в нашем разуме, представлении, но в реальности ничего общего между качеством Аллаха и качеством человека нет».
Этот вопрос вызвал замешательство многих мыслителей, так они считали, что общность смысла атрибутов Аллаха и человека означает тождественность бытия Господа бытию человека.
Суть их ошибки и заблуждения заключается в следующем: они считали, что предмет названия этих общих понятий один и тот же в Аллахе и человеке. Но это не так, так как понятие, существующее в реальности, существует не как универсальный абсолют, а привязано к конкретному субъекту, то есть, если называть этими именами Аллаха, то они обозначают смысл, свойственный только Ему, если же ими называть человека, то это будет обозначать то, что свойственно человеку. Таким образом, бытие Аллаха, Его жизнь никто с Ним не разделяет, и Его бытие - это бытие, свойственное только Ему.
Таким образом, с помощью вышеупомянутого, тебе становится ясно, что антропоморфисты использовали именно этот смысл, и оказались в заблуждении. Те же, кто отрицал атрибуты Аллаха, стали отрицать подобие Аллаха творениям во всех отношениях, отошли от истины и, перешагнув границы истины, оказались в заблуждении. Также нам стало ясно и то, что Книга Аллаха указала на абсолютную истину, понятную здравому уму, и что именно это и есть золотая середина, от которой нельзя отклоняться.
Отрицавшие атрибуты Аллаха старались очистить Творца от всех недостатков и малейшего уподобления творениям, но вместе с тем они ошиблись, отрицая то, что Всевышний Аллах сказал по этому поводу. Антропоморфисты, наоборот, старались подтвердить существование у Аллаха атрибутов, но ошиблись, уподобив Аллаха творениям.
Таким образом, мы не должны уподоблять Аллаха творениям, и достаточно приставить каждое слово («живой», «сущий» и т.д.) к своему субъекту - Аллаху или творению, и сразу же будет ясна разница между этими словами. Однако, если некий атрибут Аллаха не подобен атрибуту творения (например, Его знание не подобно знанию человека), то из этого не нужно делать вывод, что между ними нет никакого общего смысла (так, знание есть знание, как в первом, так и во втором случае). Этот общий смысл передается одним словом, одинаковым как по отношению к атрибуту Аллаха, так и по отношению к атрибуту творения, и с помощью этого слова мы способны уловить разницу и понять то, что осталось несказанным. Если же слова были бы разными и между ними не было бы общего смысла, мы никогда не смогли бы до конца осознать, чем атрибуты Всевышнего отличаются от наших.
Сказал имам Тахави: «Ничто не представляется трудным для Него»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это означает, что Всевышний обладает полнотой и совершенством мощи:
«Воистину, Аллахспособенна всякуювещь»(2:20);
«Воистину, Аллахспособенна всякуювещь»(18:45);
«но ничто ничто не является для Аллаха невозможным
ни на небесах, ни на земле.Воистину,Он - Знающий,Все
могущий» (35:44);

«Его Престол объемлет небесаи землю,ине тяготитЕго
оберегание их. Он - Возвышенный,Великий»(2:255).
Выражение «не тяготит» означает «не делает озабоченным», «не затрудняет», «не ослабляет». Отрицание подобных недостатков указывает на совершенство противоположных им качеств, также как всякое отрицание в Коране и Сунне, касающееся атрибутов Аллаха, употребляется для подтверждения совершенства.
Так, слова Всевышнего:
«и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (18:49) говорят о совершенстве Его справедливости,

«Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу» (34:3) - о полноте знания,

«Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (50:38) - о совершенстве могущества. Также слова:
«Им не овладевают ни дремота, ни сон» (2:255) указывают на такие Его атрибуты именно как «Живой» и «Вседержитель», а «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры» (6:103) - указывают на Его величие, что же касается абсолютного отрицания каких-то качеств, то это не является восхвалением.
Поэтому в отношении атрибутов Аллаха в Коране и Сунне используется подробное утверждение, отрицание же используется обобщенно, что принципиально отличается от позиции мутакаллимов, которые используют подробное отрицание, и утверждают атрибуты Аллаха в общем. Они говорят:
Он не является телом, но и не является бесформенным призраком, не обладает формой и не имеет тела, не состоит из плоти, и не из крови;
Он не личность, не «Объективная реальность» и не «Случайная сущность»;
Он не обладает цветом, вкусом, запахом и не осязаем на ощупь; Он не теплый и не горячий; не сухой и не влажный; не длинный и не короткий; не широкий и не глубокий;
Он не соединяется и не разделяется; не двигается, но и не покоится;
Он не состоит из частей или органов, не находится ни в какой из сторон - ни справа и ни слева, ни сзади и ни спереди, ни сверху и ни снизу;
Он не находится в каком-либо месте, не подвержен течению времени, по отношению к Нему невозможно соприкосновение или разделение; нельзя также сказать что он воплощен везде;
по отношению к Нему нельзя использовать что-либо из атрибутов творений, указывающих на их возникновение;
нельзя сказать, что Он имеет предел или размер;
нельзя также сказать, что Он уйдет в каком-либо направлении, Он не имеет границ, Его нельзя оценить и никакая завеса не может Его сокрыть, и так далее все то, что передал из воззрений му’тазилитов Абульхасан аль-Аш’ари («Макалат аль-исламиин», стр. 155-156), да помилует его Аллах.
В этих выражениях одновременно содержится истина и ложь, как это становится ясно тому, кто знаком с Кораном и Сунной. Вместе с тем, абсолютное отрицание всего вышеупомянутого не является восхвалением Аллаха, более того, это проявление неуважения к Нему, как, например, если бы ты сказал султану: «Ты не уборщик мусора, и не чистильщик колодцев и уборных, и ты не ткач!», и он непременно наказал бы тебя за такие слова, даже если они соответствуют истине. И наоборот, твои слова стали бы восхвалением, если бы содержали отрицание в общем, как, например: «Ты не подобен ни одному из своих подданных, ты выше, достойнее и величественнее их...», то есть, если бы твое отрицание недостатков было обобщенным, твои слова были более красивы и уважительны.
Выражение истины пророческими и божественными словами шариата является методом приверженцев Сунны, те же, кто отрицает атрибуты Аллаха, оставляют слова Всевышнего об именах и атрибутах, не понимают их смысла. Более того, они делают придуманные ими слова и их значения тем, что должно исповедоваться, и на что нужно опираться.
Что же касается приверженцев Сунны, истины и веры, то они считают Коран и Сунну той истиной, которую следует исповедовать, и на которую нужно опираться. Слова же, сказанные мутакаллимами, ими либо учтиво вообще оставляются, либо им дается подробное объяснение, после чего о них судят на основе Корана и Сунны, а не наоборот, когда аяты и хадисы оцениваются с их позиций.
В итоге необходимо отметить, что большинство их воззрений в отношении Аллаха не что иное, как отрицание - «Он не таков, и не таков», что же касается утверждения, то оно ограниченно: Он знающий, могущественный, живой. Их отрицания не основаны ни на Коране и Сунне, ни на логических методах, которыми пользовались те, кто утверждал существование атрибутов Аллаха, Который сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий»
(42:11). В данном аяте содержится отрицание, которое указывает на Его исключительность в обладании атрибутами совершенства, и что Он таков, как Он описал Себя, и как описали Его посланники, нет никого подобного Ему ни в Его атрибутах, ни в именах, ни в действиях. Только Он обладает атрибутами, о которых не ведает никто из Его творений, как об этом сказал Его достойный доверия посланник в одной из своих молитв: «О Аллах, я прошу Тебя всеми Твоими именами, которыми Ты назвал Себя, или ниспослал в Своей Книге, или научил кого-то из Своих творений, или которые Ты Скрыл в Своём сокровенном знании. (Я прошу), чтобы Ты сделал Коран весной моего сердца, светом моей души, и избавлением от всех моих печалей, трудностей и несчастий». Передано Ахмадом (т. 1, № № 391 и 452), Абу Йа'ла (т.2, стр. 246), аль-Баззар (т. 1, стр. 304), Ибн Абу Шейба (т 10, стр. 253), а также ат-Табари в сборнике «аль-Кабир» (№ 10352).
В дальнейшем, если на то будет воля Аллаха, мы поясним ошибочность понимания атрибутов Аллаха мутакаллимами.
Выражение шейха, да помилует его Аллах, ««Ничто не представляется трудным для Него» не относится к категории порицаемого отрицания, так как взято из слов Всевышнего Аллаха: «Разве они не странствовали по земле и не видели, каким был конец тех, кто был до них? Они были сильнее их, но ничто не представляется трудным для Аллаха ни на небесах, ни на земле. Воистину, Он - Знающий, Всемогущий» (35:44). Всевышний в конце аята указал на то, что отсутствие затруднений указывает на Его знание и могущество, так как проявление затруднения является признаком неспособности совершить то, что хочет субъект, либо по причине незнания, либо по причине слабости. Но от Аллаха ничто не скроется, ни малейшая частица, и Он мощен над каждой вещью, Его знание и могущество подтверждает разум и врожденное чувство человека. Поэтому бессилие несовместимо с могуществом Аллаха, так как бессильный не может быть богом, свят и пречист Аллах от всего этого.
Сказал имам Тахави: «И нет божества, кроме Него».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Данное выражение - суть единобожия, к которому призывали все посланники, как об этом было сказано ранее. Утверждение единобожия с помощью этого выражения указывает на конкретный смысл, так как в обычное утверждение иногда может вкрасться возможность вариаций. Может быть, поэтому Всевышний Аллах сказал:

«Ваш Бог - Бог Единственный», после этого добавив:
«Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного»(2:163). Именно для того, возможно, чтобы исключить возникновение дьявольской мысли: Да, наш бог - единственный, но у других - другой бог, Всевышний сказал: «Нет божества, кроме Него».
Сказал имам Тахави: «Извечный без начала, Вечный без конца».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал: «Он - Первый и Последний» (57:3), передают также слова посланника: «О Аллах, Ты - Первый, и нет ничего, (что бы было) прежде Тебя. И Ты - Последний, и (не будет ничего) после Тебя». Часть хадиса, переданного Муслимом (№ 2713), в главе поминания Аллаха.
Слова автора: «Извечный без начала, Вечный без конца» также выражают смысл имен Аллаха «Первый и Последний».
Знание об этих двух атрибутах Аллаха заложено в человеке, так как все окружающее нас исчезнет, и останется только Аллах, создающий различные причины, тем самым прерывая непрерывность явлений. Мы наблюдаем возникновение животных, растений, минералов, изменения в атмосфере - формирование облаков и выпадение дождя, и так далее и все эти и подобные им явления относятся к категории возможных, так как невозможное не существует, и не являются непременными в своем существовании (То есть не являются «ваджиб аль-вуджуд» (см. следующую сноску), и разум допускает возможность их небытия — Прим. переводчика.), в то время как (Аллах) является Тем, чье небытие разум не может себе представить (В тексте оригинала используется термин «ваджиб аль-вуджуд» - «то, небытие которого разум не может себе представить» — Прим. переводчика) , а все остальное прежде не существовало, а потом возникло.
Таким образом, их небытие отрицает их самодостаточность, так как все, что может быть, или не быть, не может возникнуть, или существовать само по себе, как об этом сказал Аллах: «Неужели они были сотворены из ничего, сами по себе? Или же они сами являются творцами?» (52:35), то есть Аллах говорит: «Возникли без создателя, или создали самих себя?»
Известно, что сотворенное не может создать само себя, и то, что возможные явления не могут быть причиной для своего возникновения или исчезновения, и также не могут возникнуть сами по себе, то есть в своем возникновении нуждаются в причине. Таким образом, все, что может возникнуть или исчезнуть не может возникнуть или исчезнуть самопроизвольно.
Если уважаемый читатель обратит внимание на методы рационального познания, применяемые мутакаллимами и философами, он обнаружит, что все соответствующее истине в этих методах взято из методов рационального познания, упомянутых в Коране и изложенных более лаконично и красноречиво. Способы изложения Корана более ясны и точны, чего не скажешь о методах мутакаллимов, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Какую бы притчу они ни приводили тебе, Мы открывали тебе истину и наилучшее толкование» (25:33).
Мы не говорим, что использование скрытых доказательств и предпосылок бесполезно, ведь скрытость или явность понятия относительные, и возможно то, что понятно одним, может быть непонятно другим, или может быть понято человеком в одной ситуации и не понято в другой.
Также и некоторые посылки и теории, и возможно, что один человек примет их, но будет возражать против того, что более явно. Иногда больше удовольствия человеку доставляет то, что он понял с помощью размышлений и исследований, а не то, понимание чего очевидно. Нет сомнений в том, что знание, подтверждающее существование Создателя
естественная потребность, заложенная в человеке, и он стремится к нему, даже если некоторые приходят к нему путем сомнений, которые вынуждают использовать методы рационального познания.
Некоторые мутакаллимы включили в имена Аллаха понятие «аль-ка- дим» (Аль-кадим (арабск.) - «древний», «старинный», «вечный», однако такого имени Все¬вышнего нет ни в Коране, ни в Сунне пророка, и оно вымышлено философами и последо¬вателями калама — Прим. переводчика.) но оно не относится к прекрасным именам Аллаха, так как значение этого слова в арабском языке, на котором был ниспослан Коран «предшествующий». Это слово используется, когда говорят о древнем, в качестве антонима понятию «аль-хадис» - «новый», и только в сравнении «предшествующий чему-либо», но не используется для обозначения того, чему ничего не предшествовало. Так, Всевышний сказал: «пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви» (36:39), в данном случае «старая ветвь» используется в отношении того, что осталось на момент возникновения новых ветвей, и только тогда, когда есть новые ветви, относительно первой говорят «старая».
В другом аяте говорится:
«...и поэтому они скажут: “Это - старое измышление”» (46:11), то есть «сказанное раньше», а в аяте «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими далекими отцами?» (26:75-76) это понятие используется также в значении «древний».
Что же касается использования «аль-Кадим» в качестве одного из имен Аллаха, то оно распространено среди большинства последователей калама, несмотря на то, что против этого высказывались многие мусульманские ученые, как ранние, так и поздние, в частности Ибн Хазм.
Несомненно, если бы это понятие использовалось как предшествующий всему возникнувшему, то это было бы правильно, так как Аллах действительно предшествовал всему остальному. Однако имена Всевышнего Аллаха - прекрасные имена, указывающие на качества, достойные восхваления, а «предшествовать» в арабском языке не означает только «предшествовать всему возникшему», и, стало быть, не может относиться к прекрасным именам. Поэтому Коран и Сунна используют понятие «Первый», которое более точно указывает, что за ним следует последующее, и Всевышний Аллах обладает не просто хорошими, а прекраснейшими именами.
Сказал имам Тахави: «Не исчезнет и не пропадет».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это означает подтверждение вечности Всевышнего, как об этом говорится в аяте:
«Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:26-27).
Понятия «Не исчезнет» и «не пропадет» близки по значению, и упомянуты вместе для того, чтобы подчеркнуть смысл вечного существования Аллаха, и являются дополнением предыдущего «Вечный и Бесконечный».
Сказал имам Тахави: «Бывает лишь то, чего Он желает».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это выражение является возражением кадаритам* и му’тазилитам, считавшим, что Аллах пожелал, чтобы все люди уверовали, но неверные пожелали оставаться в неверии. И оно является заблуждением, так как противоречит Корану и Сунне, а также здравому смыслу. Речь идет об известном споре относительно предопределения, о чем будет рассказано позднее, если на то будет воля Аллаха.
Кадариты получили своё название из-за того, что отвергали предопределение Аллаха, иногда так называют и последователей секты джабаритов**, ссылающихся на предопределение, но в отношении первых это название используется значительно чаще.
* «Кадариты» (аль-кадарийа) - одна из ранних сект, сторонники которой считали, что человек сам творец своих деяний, то есть отрицали предопределение, схожих взглядов придерживались и му'тазилиты — Прим. переводчика.
**«Джабариты» (аль-джабрийа) - в противоположность кадаритам признавали Аллаха единственным подлинным действующим, и считали, что человек принуждаем (мажбур) к своим действиям, а не осуществляет их свободно, то есть отрицали волю человека. Классическими джабаритами являлись джахмиты, а также последователи Хусайна аль-Над- жжара — Прим. переводчика.
Позиция же приверженцев Сунны заключается в следующем: Хоть Аллах и предопределил совершение человеком грехов, но Он не доволен этим и не любит этого, не повелевает совершать греховные деяния. Более того, Он запрещает их совершение, они вызывают Его недовольство и гнев, о чем однозначно сказали ученые ранних веков ислама: «То, что пожелает Аллах, будет, а то, что Он не пожелал - не будет». Поэтому богословы единогласно считали, что если человек поклянется словами «Клянусь Аллахом, я сделаю это, если на это будет воля Аллаха», и не выполнит, то он не будет являться клятвопреступником, как в обязательных, так и желаемых видах поклонения. Но если он скажет: «... если Аллаха любит это», и не выполнит, то тогда он будет нарушившим клятву, будь то обязательные или желательные виды поклонения, и должен совершить положенные в этом случае искупительные действия.
Исследователи из числа приверженцев Сунны говорят: воля Аллаха, о которой говорится в Коране, делится на две категории - «созидающая, творящая воля»* и «воля повелевающая, законодательная»**.
*«Ирада каунийа халкыйа» - воля Всевышнего Аллаха относительно всего, что Он предопределил еще до сотворения небес и земли, это то, что записано в Хранимой скрижали. Примером проявления подобной воли является сотворение Фараона и его неверие, неверие Абу Лахаба и его наказание в Аду. Данной категории воли не избежать никому, и Аллах все пожелал, предписал и вынес окончательное решение - степень подчинения человека Аллаху, неверие неверного и язычество язычника, жизнь и смерть: «Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» («Различение», 59). Таким образом, все, что сотворил Аллах, Он сотворил по Своему предопределению — Прим. переводчика.
**«Ирада динийа амрийа» - воля, которая выражена в том, что Аллах пожелал совершение нами молитвы, соблюдение поста, Его желание того, чтобы народ Нуха уверовал, уверовал Фараон, то есть все то, что связано с Его повелениями и установлениями для нас в качестве религии. Разница между двумя вышеупомянутыми категориями воли заключается в следующем: первая - действии Аллаха, то есть Его предписание, предопределение и свершение; вторая - действие человека, которое Аллах требует совершить. Таким образом, в первом случае слово «арада» означает «создал» или «предопределил», а во втором - «повелел» (совершать или не совершать), то есть в данном случае речь идет о Его повелениях и запретах — Прим. переводчика.
Воля законодательная - это воля, включающая в себя любовь и довольство.
Воля созидающая, или творящая - это воля, охватывающая все происходящее, как об этом сказал Всевышний: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает сердце для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает сердце, словно тот забирается на небо» (6:125);
Всевышний Аллах сообщил слова Нуха: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (11:34);
- «но Аллах вершит то, что пожелает» (2:253).
Что же касается второй категории - «воли повелевающей» или законодательной, то ее примеры приведены в следующих аятах Корана:
- «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185);
- «Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах - Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону. Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (4:26-28);
- «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам» (5:6);
- «Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о семейство пророка, и очистить вас полностью» (33:33).
Именно эта категория имеется в виду, когда люди говорят: этот делает то, чего не желает Аллах, то есть не любит и запрещает совершать. Что же касается «воли созидающей», то её имеют в виду, когда мусульмане говорят «То, что желает Аллах, будет, а то, чего Он не пожелал - не будет». Разница между ними подобна разнице между желанием человека совершить какое-либо действие самому, и желанием того, чтобы кто-то другой совершил это действие - если человек желает совершить какое-то действие, тогда его желание напрямую связано с его действием. Но если он желает, чтобы кто-то другой совершил какое-либо действие, то это его желание, которое связано с действием других, оба эти действия понятны человеку, и повеление подразумевает вторую категорию. Всевышний Аллах, повелевая человеку что-либо, иногда желает помочь ему совершить приказанное, а иногда - нет, хотя Он желает совершения действия.
Рассмотрение этого вопроса является решением спора по поводу повелений Всевышнего: означают ли они обязательное желание этого Аллахом или нет. (В данном абзаце автор рассматривает высказывание кадаритов о том, что желание совершить какое-то действие обязательно подразумевает помощь со стороны того, кто желает, тому, кто должен совершить — Прим. переводчика).
Всевышний Аллах через своих посланников приказал своим творениям то, что принесет им пользу, и запретил то, что может навредить им, однако деяния одних Он сотворил и пожелал, чтобы человек совершил их, а деяния других - нет.
Если рассмотреть этот вопрос подробно, то Его сотворение деяний людей и других творений, и Его повеления людям - не одно и то же, так как в них заключена польза или вред. Так, Всевышний приказал Фараону, Абу Лахабу и другим уверовать, разъяснив им пользу и выгоду этого, но вместе с тем это не означает, что Аллах поможет им в этом. Более того, возможно, что в Его сотворении деяний и помощи в их исполнении заключен в какой-то степени вред, так во всем, что Он создает, заключена мудрость. Даже если действие, совершенное тем, кому было приказано его совершить, принесло ему пользу, это не значит, что оно принесет пользу тому, кто приказал его совершить, если он исполнит это сам или поможет совершить это действие. Таким образом, какая же может быть связь между сотворением и повелением? Кто-то требует совершить какое-то действие или запрещает его, желая добра и разъясняя пользу этого, однако вместе с этим он может не желать помочь ему совершить это действие. Это объясняется тем, что не все, что будет выгодно для меня, если я потребую что-либо сделать, будет выгодно для меня, если я помогу исполнить то, что я хочу. Даже наоборот, возможно мне будет более выгодно обратное. Поэтому приказ сделать что-то - не то же самое, что выполнить это действие самому, и если такое различие возможно по отношению к творениям, то тем более оно возможно по отношению к Творцу.
Итак: Так как возможно, что одно мудрое творение приказывает другому совершить что-то и не помогает ему в этом, то подобное тем более возможно в отношении Мудрейшего Творца. Если Он приказал кому-либо совершить действие и затем помог ему в этом, означает, что с этим повелением соединилось сотворение, и стало желаемым и как повеление, и как сотворение. Если же Он приказал совершить что-либо, но не помог в этом, значит, в данном случае есть повеление, но отсутствует сотворение по причине отсутствия мудрости, которая бы требовала бы этого, и наличия мудрости, требующей обратного. Таким образом, сотворение одной из противоположностей исключает возникновение второй. Таким образом, создание болезни, в результате которой человек покоряется своему Господу, обращается к нему с мольбами и раскаянием, получает прощение грехов, очищение сердца, его покидает высокомерие, враждебность, противоположно сотворению
здоровья, которое не даёт вышеупомянутых последствий. Также и сотворение зла тирана, посредством которого угнетенный получает ту же пользу, что и от болезни, противоречит сотворению справедливости, которая не даст этих последствий, и это несмотря на то, что ему более выгодна справедливость. Необходимо признать, что умы людей не способны полностью понять мудрость Аллаха в сотворении и повелениях, но кадариты попытались дать этому всему объяснение, используя ошибочную методику и уподобляя в этом Аллаха творениям, так и не доказав мудрость этого.


Сказал имам Тахави: «Он недоступен воображениям и не могут постичь Его умы».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний Аллах сказал: «они не способны объять Его своим знанием» (20:110). В словаре «аль-Сыхах» говорится: «я вообразил» означает «предположил что-либо», а выражение «я понял» означает «узнал». В данном случае автор, да помилует его Аллах, имеет в виду, что Аллаха не постичь с помощью предположений и не охватить знанием. Также говорят, что «вообразить что-либо» означает «надеяться на его осуществление», то есть предположить, что Он обладает такими-то свойствами, «понять» же означает «охватить разумом». Никому не дано узнать каков Аллах, кроме Него Самого, Он велик и чист от недостатков, и мы познаем Его только посредством атрибутов - Он единственный, Он ни в ком и ни в чем не нуждающийся, Он не родил и не был рожден, и никто не был Ему равен.
Всевышний сказал: «Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (2:255), «Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают Ему в сотоварищи. Он - Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него - самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он - Могущественный, Мудрый» (59:23-24).
Сказал имам Тахави: «Он не похож на творения».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это является возражением антропоморфистам, уподобляющим Творца творениям, велик Он и чист от этого, как говорится в аяте:
«Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий»
(42:11).
В данном аяте не идет речь об отрицании атрибутов, как об этом говорят сторонники нововведений, что подтверждается словами Абу Ха- нифы, да помилует его Аллах, в его книге «аль-Фикх аль-акбар»: «Он не похож на что-либо из Своих творений, и ничто из творений не похоже на Него.. Все Его атрибуты отличны от атрибутов созданий, Он знает не так, как мы, Его могущество не такое, как наше могущество, Он видит не так, как видим мы» «аль-Фикх аль-акбар», Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:Али аль-Кари, (стр. 15, 31 и 32).
Ну’эйм бин Хаммад (наставник имама аль-Бухари) сказал: «Тот, кто уподобит Аллаха чему-либо из Его творений, тот впал в неверие, и тот, кто отверг что-либо из того, как Аллах описал себя, тот впал в неверие, и в том, как описал Себя Аллах, и Его посланник нет уподобления».
Исхак ибн Рахавейх сказал: «Тот, кто описал Аллаха и уподобил Его атрибуты атрибутам кого-либо из творений, тот не верует в Великого Аллаха».
Он также сказал: «Признаком джахмитов является обвинение приверженцев Сунны в антропоморфизме, но они сами отрицают Его атрибуты».
Также многие из праведных предшественников сказали: Отличительной чертой джахмитов является обвинение приверженцев Сунны в антропоморфизме, и нет никого, кто бы отрицал атрибуты Аллаха, чтобы он не называл антропоморфистами признающих их.
Его подобия чему-либо из Его творений, поэтому автор, да помилует его Аллах, ограничился выражением «Он не похож на творения». Под тварями здесь, по одной из версий, имеются в виду люди, по другой - все создания, по третьей - все, что обладает душой, а согласно четвертой
- люди и джинны. Однако, очевиднее всего, слова Всевышнего: «Он установил землю для тварей» (55:10) ближе по смыслу к первому, и Аллах знает лучше.
Сказал имам Тахави:«Живой, не умирает, Вседержитель, не спит»Комментарий:
Всевышний Аллах сказал: «Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон» (2:255), и отрицание дремоты и сна указывает на совершенство Его жизни и вечного существования. Он также сказал:
«Алиф. Лам. Мим. Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Он ниспослал тебе Писание с истиной» (3:1-3),- «Лица смирятся перед Живым и Вседержителем» (20:111);
- «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой» (25:58);
«Он - Живой, и нет божества, кроме Него» (40:65).Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах не спит, и Ему не следует спать» Передан Муслимом (№№ 179 и 293) в главе о вере.
Отрицая подобие Аллаха созданиям, автор, да помилует его Аллах, указал на то, что разделяет Его от творений и что свойственно только Ему в отличие от созданий: То, что Он живой, не умирает, и такой атрибут, как вечная жизнь, присущ только Всевышнему Аллаху, все же остальное смертно.
К подобным атрибутам также относится и то, что Он Вседержитель, не спит, что также свойственно только Ему, все же созданное Им спит. В этом также содержится указание, что отсутствие подобия не означает отрицания атрибутов, а указывает на то, что Аллах обладает совершенными атрибутами из-за Своей совершенной сущности.
Обладание вечной жизнью также отлично от живого, жизнь которого уходящая, поэтому мирская жизнь временна, и она лишь забава и игра, «а Последняя обитель - это настоящая жизнь» (29:64).
Мирская жизнь подобна сну, а жизнь грядущая - бодрствованию, но нельзя сказать, что эта грядущая жизнь созданий совершенна, так как мы говорим: «Живой, жизнь для Которого является неотъемлемым атрибутом, давший творениям эту вечную жизнь, вечную, потому что Аллах дал ей вечность. Эта вечность не является присущей ей качеством в отличие от жизни Всевышнего Господа, как и все Его атрибуты, соответствуют величию Творца, а атрибуты творений - творениям».
Эти два имени - Вседержитель и Сущий неразрывно связаны со всеми остальными прекраснейшими именами Аллаха, и смысл всех имен соотносится с этими двумя, так как жизнь требует наличия всех атрибутов совершенства, и ни одно из них не может исчезнуть иначе, как из-за слабости жизни. Так как жизнь Всевышнего совершеннейшая и полная, то ее признание требует признания всего того, без чего бы это противоречило её совершенству.
Что же касается имени «Сущий», то оно содержит в себе полноту богатства и могущества, ведь Он существует Сам по Себе и абсолютно ни в ком не нуждается. Более того, Он обеспечивает существование всего, что не может существовать иначе, как по Его поддержке, и эти два имени полностью охватывают все атрибуты совершенства.
Сказал имам Тахави: «Творец, у Которого нет потребностей, Дарующий средства к существованию без труда».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56-58);
«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах - Богатый, Достохвальный» (35:15);
«Аллах - богат, а вы - бедны» (47:38);
«Скажи: “Неужели я возьму своим покровителем кого-либо, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он дарует пропитание (другим), но не (нуждается) в том, чтобы пропитание было даровано Ему”» (6:14).
Со слов Абу Зарра передают, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, передавая слова своего Господа:
«О рабы Мои, если первые из вас и последние из вас, люди и джинны, обладали бы сердцами как у самого богобоязненного из вас, это ничего бы не прибавило в Моем владении. О рабы Мои, если первые из вас и последние из вас, люди и джинны, обладали бы сердцами как у самого распутного из вас, это ничего бы не убавило в Моем владении. О рабы Мои, если первые из вас и последние из вас, люди и джинны, собрались бы на одной возвышенности и попросили бы у Меня, и Я бы им дал, это убавило бы из того, что у Меня есть столько, сколько убавляет игла, опущенная в море». Передано Муслимом (№ 2577) в главе о благочестии, укреплении родственных связей и уважении.
Сказал имам Тахави: «Умерщвляющий без опасений, Воскрешающий без затруднений»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Смерть является чем-то существующим, в противоположность тому, что утверждают философы и часть их последователей из числа мутакалли- мов. Всевышний сказал:
«Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:1-2), а нечто несуществующее не может быть охарактеризовано словом «творение». Передают, что посланник Аллаха сказал: «В Судный день смерть приведут в образе белого барана, и зарежут между раем и адом». Передан со слов Абу Саида аль-Худри Ахмадом (т. 3, № 9), аль-Бухари (№ 4730), Муслимом (№ 2749) в главе описания рая и его даров, а также ат-Тирмизи (№ 3156) в главе комментарии к Корану, Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к суре «Марьям».
Смерть, несмотря на то, что она является акциденцией, будет превращена Всевышним Аллахом в материальное существо, так же, как и благие деяния: «Благие деяния придут к тем, кто их совершал в образе красивого юноши, а мерзкие деяния - в мерзком образе», (Смысл части хадиса, переданного Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 4, хадисы №№ 287, 295 и 296) со слов аль-Бара бин Азиба, да будет доволен им Аллах: «К нему придет человек с красивым лицом и в красивой одежде, от которого будет исходить приятный запах, и скажет: «Я сообщаю то, что обрадует тебя, это день, обещанный тебе». И он спросит: «Кто ты? Я вижу на твоем лице признаки добра», и он ответит: «Я - твои благие деяния.»». Аль-Хаким привел этот хадис в своем сборнике (т.1. стр. 37 и 40) и сказал, что это достоверный хадис, передан он также в «Муснаде ат-Тайалиси» (№703).)
то же говорится о Коране: «Оно (чтение Корана) явится в образе светлокожего юноши». Часть хадиса, переданного со слов Бурейды Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 5, хадисы №№ 348, 352), Ибн Маджа (№ 3781), ад-Дарими (т.2, №№ 450 и 451), Ибн Абу Шейбой (т. 10, стр. 492-493) и аль-Багави (№1190).
В числе достоинств сур «Корова» и «Семейство Имрана» говорится, что: «Для того, кто их читал, они будут тенью, подобно двум облакам, или двум стайкам птиц, распростерших свои крылья». Передан со слов Бурейды Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 5, хадисы №№ 348, 352), ад-Дарими ( т.2, №№ 450 и 451), он уже упоминался нами ранее. Также он передан Муслимом (№ 804) в главе о совершении молитвы путниками и ее сокращении, раздел «Достоинства чтения суры «Корова»».
В сборнике достоверных хадисов аль-Бухари говорится, что «деяния рабов Аллаха поднимаются к небесам»*, и речь об этом пойдет в разделе о воскресении, если будет на то воля Аллаха.
(*Передано со слов Рафаа бин Рафиа аз-Зарки Маликом в «Муватта» (т. 1, стр. 211-212), от него также передан Ахмадом (т.4, № 340), аль-Бухари (№ 799), Абу Даудом (№ 770), ан-Насаи (т. 2, № 192), и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (№ 632)).
Сказал имам Тахави: «Он обладал Своими атрибутами в предвечности уже до начала Своего творения, и сотворённое Им ничего не добавило к тем Его атрибутам, которыми Он обладал до этого. Также Он всегда являлся извечным по Своим атрибутам, и точно также пребудет вечно, не утратив их».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний Аллах всегда обладал атрибутами совершенства, как личностными атрибутами, так и атрибутами действия, и недопустимо считать, что Он стал обладать каким либо из атрибутов, которыми Он не обладал прежде. Все Его атрибуты - атрибуты совершенства, и отсутствие одного из них будет признаком несовершенства, поэтому нельзя считать, что Он стал совершенным после несовершенства. Исходя из этого, то же самое следует сказать в отношении и атрибутов действия, и атрибутов, связанных с волей Всевышнего, а также им подобных, таких как «Сотворение» и «Придание формы», «Оживление» и «Умерщвление», «Удерживание» и «Распростирание», «Свертывание», «Вознесение», «Приход», «Схождение», «Гнев», «Довольство» и всего того, как Он описал Себя Сам, или Его описал посланник.
Даже если нам неизвестна их истинная сущность, и мы не навязываем свои мнения и предложения, тем не менее, суть смысла этих атрибутов нам известна. Так, имам Малик, да будет доволен им Аллах, когда его спросили «Как вознесся?» о значении слов Всевышнего: «...а затем вознесся на Трон» (7:54), ответил: «(Значение понятия) «вознесение» известно, а «как» (оно произошло) - неизвестно».
И так как эти атрибуты проявляются время от времени, как, например, в хадисе о заступничестве: «Поистине, Господь мой сегодня разгневался так, как Он не гневался никогда раньше, и как не будет гневаться уже никогда больше» (Передан со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, аль-Бухари (№№ 3340, 3361 и 4712), Муслимом (№ 194), Ахмадом (т. 2, стр. 435-436), ат-Тирмизи (2434), Ибн Абу Асымом в «ас-Сунна» (т. 2, стр. 379, № 811), а также Ибн Хузеймой в «ат-Таухид» (стр. 243), Абу Аваной (т. 1, стр. 171).), то есть с этой точки зрения что-то происходит, тем не менее, нельзя сказать, что этот атрибут возник, и прежде его не было. Разве вы не видите, что тот, кто говорил сегодня, обладал речью и вчера, и никто не говорит, что его речь возникла, даже если он не разговаривал, будучи младенцем или немым. И если он заговорит, никто не скажет: у него появилась речь, ведь даже тот, кто молчит, потенциально обладает речью, то есть при желании может заговорить, используя речь практически. То же можно сказать и о писателе - он является писателем, когда пишет, и не перестает им быть, даже когда не занимается писанием непосредственно.
Возможность изменения состояния Всевышнего Господа отрицается в каламе, несмотря на то, что Коран и Сунна не содержат ни отрицания, ни подтверждения этого. Здесь необходимо пояснить: если под изменениями понимается возникновение чего-то сотворенного в Аллахе или возникновение новых качеств, которыми Он не обладал прежде, то это невозможно, и подобное отрицание правомерно. Если же под невозмож ностью изменений понимается отрицание атрибутов, связанных с волей Всевышнего - Он не делает что пожелает, не говорит что пожелает и когда пожелает, не гневается, не проявляет довольства, и не делает того, что Он сказал о себе, как, например, проявление таких атрибутов как «Схождение», «Возвышение» или «Приход», то отрицание в данном случае ошибочно.
Автор, да помилует его Аллах, словами «Он обладал своими атрибутами в предвечности уже до начала Своего творения.» возразил му’та- зилитам, джахмитам и им подобным из числа шиитов. Они считают, что «Всевышний стал обладать возможностью действий или речью после того, как не обладал ими, так как действие и речь стали возможны для Него, будучи невозможными прежде! Таким образом, Он перешел от состояния невозможности к состоянию возможности и, как считал Ибн Куллаб и аль-Аш’ари и их последователи, приобрел возможность действий, которые раньше Ему не были присущи.
Вообще, мнение этих течений (мутазилиттов, ашаритов, куллабитов) о том, что у Аллаха не может быть качеств, связанных с действиями, берет свое начало от джахмитов, так как именно они первыми сказали, что Всевышний в начале начал не обладал ни силой, ни разговором. Они сочли, что если сначала не было ничего, кроме Аллаха, то и сам Аллах не был говорящим, создающим и т.д., то есть у Него не могло быть таких качеств. Некоторые из джахмитов даже сказали, что Аллах не только не был говорящим, но и способности и силы у Него для речи не было, но это абсолютно несостоятельное утверждение.
Несомненно, что последователи всех посланников Аллаха - мусульмане, иудеи, христиане и другие, говорят о том, что все, кроме Аллаха, сотворено и однажды возникло из небытия.
Также известно, что само действие не сливается с тем, от кого оно исходит, и невозможно, чтобы оно было постоянно и неразрывно объединено с ним, и всем понятно, что действие и то, от кого оно исходит
это не одно и то же, и они не обязаны существовать вместе друг с другом.
И подобно тому, как непрерывная цепь событий в будущем не про¬тиворечит тому, чтобы Господь был Последним, после которого ничего не будет, также возможно, чтобы непрерывная цепь событий в сторону прошлого не противоречила тому, чтобы Господь был Первым прежде Которого также ничего не существовало. Таким образом, Всевышний Господь всегда делал, будет делать то, что пожелает, и говорить, когда пожелает: «Он (Аллах) сказал: “Так Аллах вершит, что пожелает!”» (3:40). Всевышний также сказал: «но Аллах вершит то, что пожелает» (2:253),
«Владыка Трона, Славный. Он вершит то, что пожелает»
(85:15-16),
«Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый»
(31:27),
«Скажи: “Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море”» (18:109).
Сказал имам Тахави:«Он именуется «Творцом» («аль-Халик») не только с тех пор, как сотворил создания», и именуется «Создателем» («аль- Бари») не с того момента как создал Свои создания».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Из слов автора, да помилует его Аллах, видно, что он не отрицает возможность непрерывности явлений в прошлом и, как будет изложено далее, не отрицает возможности непрерывности явлений в будущем: «Рай и Ад являются двумя такими творениями, которые никогда не пропадут и не исчезнут». Это соответствует мнению большинства мусульманских богословов, и нет сомнения в заблуждении тех, кто считал это невозможным в прошлом или будущем, как, например, Джахм бин Сафван и его последователи, сказавшие о том, что Рай и Ад не будут существовать вечно, что далее, очевидно, будет доказано с помощью доказательств, если пожелает Всевышний Аллах.
18 Сказал имам Тахави: «Ему (было) присуще Господство, хотя еще не существовало никаких вещей, и Он (уже был) Творцом, когда еще не было творений».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это значит, что Всевышний Аллах был Господом, когда еще не было создано ничего, и Он уже был Творцом до существования творений.
Некоторые комментаторы сообщили, что автор сказал: «Ему (было) присуще Господство и Ему было присуще Творение», так как творец
это тот, кто выводит что-то из небытия к бытию. Понятие Господь имеет множество смыслов - «власть», «сохранение», «всесторонний контроль», «обеспечение» (то есть постепенное доведение чего-то до совершенства), и нет ничего зазорного в том, чтобы использовать такое слово как «господство», заключающее в себя все эти смыслы. Однако это мнение спорно, так как термин «творить» иногда используется в значении «предопределять».
19 Сказал имам Тахави: «Подобно тому, как Он является Оживляющим мёртвых после их оживления, но Он имел право называться так и до их оживления, точно также Он вправе быть назван творцом, хотя еще ничего не сотворил, и Он имел право носить имя творец до их создания».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
То есть Всевышний обладал способностью оживлять умерших еще до того, как оживил их, и также был Творцом еще до того, как их создал, что является возражением му’тазилитам.
20 Сказал имам Тахави: «Это объясняется тем, что Он может всё, а всё сотворённое нуждается в Нём, любое дело является для Него лёгким, а Сам Он ни в чём не нуждается. Нет ничего, подобного Ему, Он - Слышащий, Видящий».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Прежде всего, эти слова автора указывают на извечность существования Его атрибутов, еще до создания творений. Подробное рассмотрение понятия «всё», встречающегося в тексте, будет дано в разделе касающемся речи Всевышнего, если пожелает этого Аллах.
Му’тазилиты исказили смысл слов Всевышнего: «И Аллах мощен над всем» (2:284), сказав: «Он мощен над всем, что Он в состоянии сделать, что же касается деяний Его рабов, то Он над ними не властен». Далее они разногласили относительно того, обладает ли Аллах мощью над такими же деяниями или нет?! Если же будет так, как они сказали, то это бы значило: «Он знает только о том, что знает, и является творцом только того, что сотворил», и тому подобное, что само по себе бессмысленно, лишив, таким образом, Аллаха полноты могущества над всеми творениями.
Позиция же приверженцев Сунны заключается в том, что Аллах мощен над всем и все может. Что же касается невозможного в принципе, как, например, одновременное бытие и небытие одного и того же объекта, то все обладающие разумом признают, что это невозможно представить, и это не имеет смысла, как, например, создание Аллахом Себе подобного или уничтожение Самого Себя, и другие нелепости.
В этом заключается принцип веры в абсолютное и полное Господство Всевышнего, и только тот, кто верит в то, что Он могуществен над всем, верит и в то, что Он - Господь всего. И наоборот - не верит в полноту и совершенство Его Господства тот, кто не верит в Его могущество над всем.
Также они (приверженцы Сунны) имели различные мнения относительно того, может ли потенциально возможное, но несуществующее, называться «предметом» или «вещью», или нет?!
Мы утверждаем, что несуществующее не может являться «чем-то» или «вещью» в действительности, однако Всевышний Аллах знает, что будет, прежде чем это происходит, записывает, и сообщает о нем. Как, например, в аяте говорится: «Воистину, сотрясение Часа - ужасная вещь» (22:1), и таким образом, является вещью в знании, напоминании и Коране, а не в действительности: «Когда Он желает какой-либо вещи, то стоит Ему сказать: «Будь!» - как это сбывается» (36:82).
Всевышний Аллах в Коране сообщает: «Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: «... ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя ты еще и не был вещью» (19:9), то есть не был чем-то в реальной действительности, даже будучи в знании Всевышнего. Аллах сказал: «Неужели не прошло то время, когда человек еще не был чем-то упоминаемым?» (76:1).
Его слова «Нет ничего, подобного Ему» - возражение антропоморфистам, вторая часть этого аята «и Он слышащий и видящий» (42:11) - возражение отрицающим атрибуты Аллаха. Всевышний обладает атрибутами совершенства, и нет никого, кто бы был подобен Ему в этом, и творение, даже если о нем и говорят «слышащий» и «видящий», не обладает слухом и зрением подобным слуху и зрению Аллаха. Таким образом, признание атрибутов не означает уподобления, и атрибуты творения соответствуют творениям, а атрибуты Творца соответствуют Его величию.
Поэтому нельзя отрицать атрибуты, которыми охарактеризовал Себя Сам Аллах, и как описал Его пророк, который лучше всех знал своего
Господа, знал, что следует говорить о Нем, а что - нет. Пророк был самым красноречивым и самым способным к изложению из своей общины, и ты, отрицая что-либо из Его атрибутов, отвергаешь то, что было ниспослано Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
Если ты описываешь Его так, как Он Сам описал Себя, то ты не уподобляешь Его творениям, так как нет ничего подобного Ему. Но если ты уподобил Его, ты становишься неверным, как сказал Ну’эйм бин Хаммад аль-Хуза’и, наставник имама аль-Бухари: «Впал в неверие тот, кто уподобил Аллаха творениям, и впал в неверие тот, кто отрицает то, как Он Сам описал Себя. Описание Аллаха так, как Он Сам описал Себя или описал Его посланник, не является уподоблением». Подробнее этот вопрос будет рассмотрен далее, при комментировании слов имама ат- Тахави, да помилует его Аллах: «.И тот, кто не избегает уподобления и отрицания (атрибутов), собьется и не достигнет очищения (Аллаха от всех недостатков)».
Всевышний Аллах, описывая Себя, сказал, что Его описание - самое возвышенное:
«Скверно описание тех, кто не верует в Последнюю жизнь, а описание Аллаха - самое возвышенное, ведь Он - Могущественный, Мудрый» (16:60). Также Он сказал: «Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он - Могущественный, Мудрый» (30:26).Как видно из этих аятов, Всевышний дал скверное, содержащее в себе недостатки и несовершенство, описание своим врагам из числа язычников и их идолов. О себе же Он сказал, что Его описание - самое возвышенное, содержащее всю полноту совершенства, которое присуще только Аллаху. И тот, кто лишает Всевышнего Аллаха атрибутов совершенства, тот наделяет Аллаха несовершенными качествами и отрицает то, как Он Сам охарактеризовал Себя, с присущим Ему самым возвышенным описанием. Это описание - абсолютное совершенство, которое содержит в себе различные сущностные и смысловые характеристики, и чем полнее и больше объект обладает ими, тем он выше и совершеннее, чем другие.
Так как атрибуты Всевышнего Господа более совершенны и многочисленны, это делает Его достойным самого возвышенного описания, чего Он заслуживает более, чем кто-либо другой. Более того, невозможно, чтобы двое обладали самыми совершенными описаниями, так как если они будут обладать ими в равной степени, то никто не будет самым совершенным. Если же они не будут равны, то самым совершенным будет один из двух, что означает невозможность существования подобного Ему в самом совершенном описании.
21 Сказал имам Тахави: «Он создал творения по Своему знанию»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
«Создал» означает «сотворил», «явил», «произвел», иногда это слово используется в значении «определил», а выражение «по Своему знанию» означает «создал, зная о них». Всевышний Аллах сказал:
«Неужели этого не будет знать тот, Кто сотворил, если Он
Проницательный (или Добрый), Сведущий?» (67:14). Он также сказал:
«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. Он
тот, Кто забирает ваши души ночью и знает, что вы делаете днем» (6:59-60).
Эти аяты являются возражением му’тазилитам, о чем рассказал в своей книге «аль-Хайда» имам Абдульазиз аль-Макки, соратник и собеседник имама аш-Шафии, да помилует его Аллах. Он привел историю о своем диспуте с Бишром аль-Мариси перед халифом аль-Ма’муном, который спросил о знании Аллаха. Бишр ответил: «Он не неведающий», и он (халиф) стал повторять этот вопрос, подтверждая его слова, а Бишр повторял «Он не неведающий», не признавая того, что Аллах Знающий Своим знанием. Тогда имам Абдульазиз сказал: «Отрицание незнания Аллаха не является атрибутом восхваления, подобно тому, как мои слова «Эта колонна не незнающая» не будет признанием ее знания. Всевышний восхвалил пророков, ангелов и верующих, сказав, что они знающие, а не отрицал их невежество. Таким образом, тот, кто признает знание, тот отрицает незнание, но отрицание незнания не есть подтверждение знания. Поэтому все творения должны утверждать то, что утверждает Всевышний Аллах, говоря о Себе, отрицать то, что Он отрицает, и воздерживаться от того, о чем Он умолчал».
Первым доказательством Его знания является то, что создание всего, будучи невежественным, было невозможно, так как Он создал все по Своей воле, которой обязательно присуще представление желаемого, то есть знание о желаемом. Следовательно, сотворению присуща воля, а воле - знание, то есть сотворение обязательно требует знания, так как творения отражают мудрость и совершенство. Это указывает на знание Творца о них, так как мудрое и совершенное действие невозможно без знания, и некоторые творения обладают знанием, которое является атрибутом совершенства, поэтому невозможно, чтобы Творец не обладал им. Существует два метода объяснения этого:
Первый: Сказать, что мы точно знаем о том, что Творец совершеннее творения, и что обязательное совершеннее возможного. Мы также точно знаем, что если предположить знание и незнание, то знание совершеннее, и если бы Творец не был знающим, это бы означало, что творения совершеннее Его, а это невозможно.
Второй: Сказать, что все знание, присутствующее в творениях от Аллаха совершенно, и поэтому невозможно, чтобы Создатель совершенства не обладал им. Нет, Он более достоин обладания знанием и самого совершенного описания, в чем творения не могут сравниться с Ним ни по аналогии примера, ни по аналогии общности. Более того, Аллах более достоин обладать всем совершенным, что есть у творений, и быть чистым от всех недостатков, от которых чисты Его творения.
22. Сказал имам Тахави: «Он определил им их судьбы».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний Аллах сказал: «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру»
(25:2),
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49),
«Веление Аллаха является решением предопределенным» (33:38), а также «Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность, Который предопределил судьбу творений и указал путь» (87:2).
В сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы ибн Амра передаются слова пророка: «Всевышний предопределил (меру) всем творениям за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его трон над водой». Передано имамом Муслимом в его достоверном сборнике (№ 2653).

23. Сказал имам Тахави: «и Он назначил им их срок ...».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это значит, что Всевышний Аллах определил срок жизни творениям, и когда он наступает, никто из них не может отсрочить или ускорить его ни на час, как об этом сказал Аллах: «Когда же наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже на час» (10:49). Он также сказал: «Ни одна душа не умирает, кроме как с дозволения Аллаха, в предписанный срок» (3:145).
В сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы ибн Мас’уда передаётся: «Умм Хабиба, жена пророка, сказала: «О Аллах! Доставь мне удовольствие, продлевая жизнь моего мужа посланника Аллаха, моего отца Абу Суфьяна, и брата Муавии». Пророк сказал ей:
«Ты попросила о том, срок чего уже был определен, дни сочтены, и разделен удел, это не наступит ни раньше и ни позже своего времени. Если бы ты попросила Аллаха, чтобы Он защитил тебя от наказания огня и наказания в могиле, это было бы лучше для тебя»». Передано Муслимом (№№ 2663, 32 и 33) в главе «Разъяснение того, что сроки, пропитание и все остальное не увеличивается и не уменьшается от того, что было предопределено ранее». В «аль-Муснаде» Ахмада он передан в 1 томе (стр. 390, 413, 445 и 466), также он приводится в книге «ас-Сунна» Ибн Абу Асыма (№ 262 и 263), и в «Мусаннафе» Ибн Абу Шейбы (т. 1, стр. 190-191).
Согласно этому, убитый умирает в соответствии с установленным ему сроком, Всевышний Аллах знал и предопределил, что этот человек умрет от болезни, тот будет убит, другой погибнет под обвалом, а кто-то сгорит или утонет, или умрет по другой причине, и Аллах создал смерть и жизнь, как создал и причины смерти и жизни.
Знай же, что обращение к Аллаху с мольбой обоснованно и полезно только в некоторых случаях, и Аллах не любит излишествующих в мольбах, поэтому имам Ахмад не любил, когда кто-то молил о продлении его жизни, говоря «Этот вопрос уже решен».
24. Сказал имам Тахави: «Ничто не было скрыто от Него уже до сотворения их, и уже до того, как Он создал их, Ему было известно, что они будут делать».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний знает обо всем, что было и что будет, а также знает о том, чего не было, каковым бы оно было, если бы было, как об этом говорится в Коране:
«Если бы их вернули обратно (к жизни), то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено» (6:28). Даже зная, что они не будут возвращены, Он сообщил, что если бы они были возвращены в эту жизнь, то вернулись к своим греховным деяниям. Всевышний сказал:
«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно дал им возможность слышать. Но даже если бы Он дал им возможность слышать, они все равно бы отвернулись с отвращением» (8:23).
В этом содержится возражение рафидитам* и кадаритам, которые считают, что Аллах не знает о творении ничего до тех пор, пока не создаст его, что является одним из частных вопросов о предопределении.
* «Рафидиты» - одно из названий шиитов-имамитов, прозванных так за то, они отвергали одного из наследников Али, из-за чего раскололи шиизм на несколько групп — Прим. переводчика.
25. Сказал имам Тахави: «И Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, упоминает повеление и запрет Аллаха после того, как упомянул сотворение и предопределение, указывая на то, что Всевышний Аллах создал творения для поклонения Себе, как Он сказал об этом:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56), а также: «Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).
26. Сказал имам Тахави: «Всё происходит по предопределению и воле Его, воля Его осуществляется, и рабы Аллаха могут осуществить лишь то, что пожелает для них Аллах, и то, чего Он желает для них, бывает, а то, чего не пожелает - не бывает».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый» (76:30);
«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29);
«Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними все сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (6:111);
«Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так»
(6:112);
«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99);
«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает сердце для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает сердце, словно тот забирается на небо» (6:125);
Повествуя о Нухе, мир ему, обратившемуся к своему народу, Всевышний сказал: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (11:34), а также:
«Те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы во мраках. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39).
Об этом говорится и в других аятах, указывающих на то, что будет только то, что пожелал Аллах, а чего Он не пожелал - не будет. Как может быть в подвластном Ему мироздании то, чего Он не желает, и кто более сбившийся с пути и неверный чем тот, кто считает, что Аллах пожелал, чтобы неверные уверовали, но неверные пожелали неверия, и их воля превзошла волю Аллаха, велик Он и свят от всего того, что они наговаривают.
Возможно, на это возразят словами Всевышнего: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей» (6:148), а также:
«Многобожники говорят: «Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни наши отцы не стали бы поклоняться ничему, кроме Него» (16:35), и «Они сказали: «Если бы Милостивый пожелал, то мы не поклонялись бы им». У них нет об этом никакого знания, и они всего лишь лгут» (43:20). Всевышний Аллах упрекал их за то, что они приписали ширк, совершенный ими по воле Аллаха, также Он упрекнул и Иблиса, который приписал свое заблуждение Аллаху, сказав: «Он сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное существование» (15:39).
На это было дано несколько ответов, лучшими из которых являются:
Всевышний Аллах осуждал их за то, что они старались оправдаться словами: «Если бы Аллах не любил этого, то не пожелал бы, и, таким образом, сделали Его волю свидетельством Его довольства, но Аллах отверг это;
Было опровергнуто их убеждение о том, что желание Аллаха является свидетельством Его повеления;
Всевышний порицал их за то, что они противоречили Его шариату и тому, что Он приказал через своих посланников и с чем ниспослал свои Писания, которые содержали Его предопределение. Они сделали Его всеобщую волю причиной отвержения или отклонения от Его приказов, но они не упоминали о Его воле, когда говорили о единобожии, наоборот, Его волю они сделали оправданием своего ослушания повелений Аллаха и нарушения шариата. Таким же образом поступали лицемеры и невежды, оправдывая свои нарушения повелений Аллаха предопределением, как это сделал вор, оправдываясь предопределением перед Умаром, да будет доволен им Аллах, на что он ответил ему: «Я отрублю тебе руку тоже по предопределению Аллаха». Об этом свидетельствуют слова Аллаха:
«таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них» (6:148), это говорит о том, что они считали слова посланников ложью, как человек может знать, что Аллах не предопределил это, разве он узнал скрытое?!
Если же будет задан вопрос «Что вы скажете относительно того, как Адам оправдался предопределением перед Мусой, мир им, сказав: «Ты упрекаешь меня за то, что было предопределено мне Аллахом за сорок лет до того, как я был создан?», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что Адам убедил Мусу своими доводами. Передано Бухари (№ 3409, 4736, 6614, 7515) и Муслимом (№ 2652).
Мы ответим: Мы принимаем этот хадис, слушая и повинуясь, так как он достоверно дошел до нас от посланника Аллаха, и не отвергаем его, обвиняя во лжи его передатчика, как это сделали кадариты. Также мы не даем ему аллегорического толкования и утверждаем, что Адам ссылался на предопределение не для того чтобы оправдать свой грех, зная своего Господа и свой грех. Более того, Муса также хорошо знал своего праотца и совершенный им грех и не упрекал Адама, мир ему, за грех, в котором он раскаялся и получил прощение от Аллаха, и Он избрал его в качестве посланника и наставил на истинный путь. Муса упрекнул Адама за то несчастье, которое вывело потомков Адама из Рая, и вот тогда Адам сослался на предопределенность этого, а не на свою ошибку. Таким образом, предопределение может служить оправданием того, что нас постигает, а не совершенных нами ошибок.
Это лучшее из того, что было сказано об этом хадисе, и нам следует подчиняться тому, что постигает нас, так в этом проявляется наше абсолютное довольство Всевышним как Господом. Что же касается грехов, то человек не имеет права совершать их, но если это происходит, то ему следует попросить прощения у Аллаха и покаяться в ошибках и терпеть то, что постигнет его, как об этом сказал Всевышний: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (40:55), а также «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (3:120).
Что же касается слов Иблиса «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение» (15:39), то он подвергался упрекам за то, что оправдывался предопределением, а не за то, что признал предопределение Аллаха. Разве ты не слышал слов Нуха, мир ему: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение. Он - ваш Господь, и к Нему вы будете возвращены» (11:34).
Как прекрасны слова поэта, сказавшего:
Будет то, что Ты пожелал, даже если этого я не желаю
Но того, что желаю, не будет, если Ты не пожелал
27. Сказал имам Тахави: «Он ведёт, кого пожелает, и удерживает от грехов и избавляет по милости своей. Он сбивает с пути кого пожелает, и оставляет без помощи и подвергает испытанию по справедливости».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
В этом высказывании автора содержится возражение му’тазилитам, утверждавшим обязанность Аллаха наставить человека, то есть в данном случае затрагивается проблема наставления на истинный путь и заблуждения.
Му’тазилиты сказали: наставление человека Аллахом на истинный путь означает разъяснение ему правильного образа жизни, а заблуждение означает наименование человека словом «заблудший». Есть также утверждение о том, что «заблуждение» это решение Аллаха о том, что этот человек заблудший в тот момент, когда человек создает заблуждение в себе, это следует из их ложного догмата о том, что человек сам создает свои деяния.
Доказательством в пользу того, что мы упомянули, являются слова Всевышнего: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56). Если бы наставление на истинный путь заключалось в разъяснении истины, то отрицать наставление пророком тех, кого он любил, было бы неверным, так как он, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил правильный путь всем, кого любил и не любил. Слова Всевышнего: «Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека» (32:13) и «Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (74:31) также говорят об этом, так как если наставление Аллаха заключалось в разъяснении, общем для всех, то было неверным ограничивать его желанием Аллаха. Также об этом говорится и в следующих аятах: «Если бы не милость моего Господа, то я оказался бы в числе ввергнутых в Геенну» (37:57) и «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39).

28. Сказал имам Тахави: «И все люди пребывают в воле Его между Его милостью и Его справедливостью».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Действительно, как сказал Всевышний, «Он - Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие.» (64:2), и кого-то Он по Своей милости наставил на истинный путь, хвала Ему, а кого-то, по Своей справедливости, ввел в заблуждение, хвала Ему. В дальнейшем это будет рассмотрено более подробно и с дополнениями, так как автор, да помилует его Аллах, не стал собирать в одной главе вопрос о предопределении, поэтому и я в своем комментарии следую этому.
29. Сказал имам Тахави: «Он выше того, чтобы у Него были противники и те, кого считают равными Ему».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний не имеет противников и будет только то, что Он пожелает, нет никого подобного Аллаху, как об этом сказано в Коране:
«и нет никого, равного Ему» (112:4).
В данном случае автор, да помилует его Аллах, отрицая существование противников и равных Аллаху, возражает му’тазилитам, которые считали, что человек сам является творцом своих деяний.
30. Сказал имам Тахави: «Неотвратимо Его предопределение, нет отменяющего Его решения, и никто не может преодолеть веление Его».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
То есть никто не может отвергнуть предопределенное Аллахом, никто не может отсрочить установленное Им, и никто не в состоянии одолеть Его волю и навязать Ему свою, только Он единственный Владыка.
31. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали во всё это и убедились в том, что всё исходит от Него».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Что касается веры, то об этом будет подробно рассказано в дальнейшем, если на это будет воля Всевышнего Аллаха. Выражение «убедились» означает «утвердились во мнении», а «всё» подразумевает «всё, что существует, создано Аллахом», то есть по Его предопределению, пожеланию, воле и приданной Им форме. Обо всем этом будет рассказано отдельно, если пожелает Всевышний.
32. Сказал имам Тахави: «И Мы уверовали, что Мухаммад — Его избранный раб, Его избранный пророк и угодный Ему посланник».Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
- Да будет тебе известно, что совершенство человека заключено в полноте его поклонения Всевышнему Аллаху, и всегда с ростом этого поклонения растет совершенство и степень человека. Тот же, кто предполагает, что человек может каким-либо образом выйти из подчинения Всевышнему Аллаху, и перестать быть Его рабом, или, что таким образом человек станет более совершенным, тот является самым невежественным и заблудшим созданием, как об этом сказал Аллах: «Они говорят: “Милостивый взял Себе сына”. Пречист Он! Они же - почитаемые рабы» (21:26), о чем также говорится и в других аятах Корана. Всевышний упоминает своего пророка словом «раб» в самых возвышенных местах: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба» (17:1);
- «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему» (72:19); «Он внушил Своему рабу откровение» (53:10);
«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу.» (2:23).Именно своим рабством перед Всевышним пророк заслужил превосходство над всеми людьми в мирской и Вечной жизни, и поэтому Иисус, мир ему, скажет в Судный день тем, кто попросит у него заступничества после других пророков: «Ступайте к Мухаммаду, рабу Аллаха, которому были прощены все его прежние и последующие прегрешения». Часть хадиса, переданного аль-Бухари от Анаса ибн Малика (№ 4476, 6565, 7410, 7516), и Муслимом (№ 193 и 322).
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, удостоился этой степени именно потому, что он был истинным рабом Всевышнего и достиг совершенства в своем подчинении Аллаху.
Широко известна методика доказательства пророческой миссии с помощью чудес, используемая последователями калама и рационального мышления, но, к сожалению, многие из них сами не знают пророчества, кроме как по чудесам. Они попытались доказать это различными, зачастую противоречивыми методами, и многие из них отвергали возможность свершения сверхъестественных явлений кем-либо кроме пророков, отвергая даже чудеса приближенных* Аллаха, колдовство и так далее.
*«Вали», (мн. «аулийа») - приближенные Аллаха. В достоверных сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима говорится: «Слово «вали» (друг) является антонимом слова «адувв» (враг)» ,что же касается слова «валайа» (дружеское расположение), то оно является антонимом слова «адава» (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться.». В «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджар пишет: «Под близкими к Аллаху понимается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху.». (См. Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:к хадису № 37, «40 хадисов имама ан-Навави», пер. А. Нирша). — Прим. переводчика.
Нет никакого сомнения в том, что чудеса являются доказательствами пророчества, но это не единственное доказательство, ведь о своем пророчестве заявляют или правдивейшие, или лживейшие, и это одинаково воспринимается только самыми невежественными людьми. На истинность пророческой миссии указывает целый ряд прямых доказательств, с помощью которых можно отличить истинное от ложного, и таких способов очень много, тем более в пророчестве. Об этом прекрасно говорят слова Хассана (поэт пророка, да благословит его Аллах и приветствует), да будет доволен им Аллах:
«Если бы в нем не было ясных знамений
Его интуиция поведала бы тебе это»
Ни один из лжепророков не избежал проявлений невежества, лжи, распутства и влияний шайтана, что становится очевидным даже тому, кто обладает минимальной способностью к различению. С другой стороны, истинный посланник обязательно должен был что-то сообщать или повелевать людям, и обязательно совершал бы деяния, которые бы указали на истинность его пророчества. Также и лжец, его ложь непременно проявилась бы в том, что он сообщал или повелевал, а его поступки с разных сторон показали бы его лживость, в отличие от пророков. Более того, если два человека заявляют о чем-то, и при этом один правдив, а другой лжет, то непременно, рано или поздно, проявится правдивость одного и лживость второго. Правдивость ведет человека к благочестию, а ложь - к распутству, как об этом говорится в двух достоверных сборниках хадисов: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Будьте правдивы, поистине правдивость ведет к благочестию, а благочестие - к раю, и человек будет правдив (и придерживаться правды) пока не будет записан правдивым пред Аллахом. И остерегайтесь лжи, поистине ложь ведет к распутству, а распутство ведет в Огонь, и человек будет лгать и стремиться ко лжи до тех пор, пока не будет записан лжецом перед Аллахом». Передано от ибн Мас'уда Муслимом в его сборнике (№2607, 105), Абу Даудом (№ 4889), а также аль-Бухари в его книге «аль-Адаб аль-Муфрад» (№ 386).
Всевышний Аллах сказал: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят дьяволы? Они нисходят на каждого лжеца и грешника. Они подбрасывают услышанное, но большинство из них являются лжецами. А за поэтами следуют заблудшие. Разве ты не видишь, что они блуждают по всем долинам (слагают стихи на любые темы) и говорят то, чего не делают?» (26:221:226).
Предсказатели и им подобные, несмотря на то, что иногда сообщают что-то скрытое и это сбывается, вместе с этим сообщают то, что доказывает их связь с джиннами и подтверждает то, что они не пророки. Так об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к Ибн Саййаду (Речь идет о подростке необычной внешности из иудеев, относительно которого у пророка возникло подозрение, что он является Даджалом): «Поистине я приберег для тебя нечто» (Пророк, желавший сказать ибн Саййаду, что тот не является посланником Аллаха, предлагает ему сказать, что именно он имеет в виду), и тот ответил «Это - «ад- духх» (Пророк имел в виду 10-й аят суры «Дым» (ад-Духан), где использовано это слово, которое ибн Саййад не смог произнести полностью. Это и послужило доказательством того, что ибн Саййад получал от шайтанов только обрывки сообщений, имевших отношение к миру скрытого).
Тогда пророк сказал: «Пошел прочь, тебе никогда не преодолеть своего предела!» (Иначе говоря, никогда не узнать больше того, что известно прорицателям)» (Передано аль-Бухари (№ 1354, 6173, 6618) и Муслимом (№ 2930)), то есть его слова означали «Ты всего лишь предсказатель».
Он сказал пророку: «Ко мне приходят правдивые и ложные (вести) (Передано аль-Бухари (№ 6273) и Муслимом (№ 2930) из хадиса, переданного от ибн Умара), также он сказал «Я вижу трон над водой» (Передано Муслимом (№ 2925) из хадиса, переданного Абу Саидом аль-Худри), видя трон шайтана. Однажды он поведал пророку, что за поэтами следуют заблудшие, а заблудший это тот, кто следует за своими страстями и желаниями, даже если впоследствии пострадал от этого.
Тот же, кто узнал посланника, его правдивость и честность, а также увидел соответствие его поступков словам, достоверно узнает, что пророк не поэт и не предсказатель.
Люди отличают правдивого от лжеца с помощью множества доказательств, отличают даже того, кто заявляет о своих умениях и способностях, в частности, кто заявляет о способности к земледелию, ткачеству, каллиграфии или знанию арабской грамматики, медицины, фикха и так далее.
Что же касается пророчества, то оно содержит в себе целый ряд знаний и деяний, которымидолжен отличаться пророк, и это благороднейшие знания и деяния, икак в этом можно спутать правду ото лжи?
Нет никакого сомнения, что известие, сообщенное одним, двумя или тремя, связано с множеством обстоятельств, которые все вместе составляют истину, подобно тому, как один человек понимает состояния другого человека - гнев, радость, довольство, любовь, печаль и так далее, по тому, что отражается на его лице, даже о том, что подчас невозможно выразить словами, как об этом сказал Всевышний: «Если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и тогда ты узнавал бы их по их приметам» (47:30). Далее Он сказал: «Но ты непременно узнаешь их по оговоркам» (47:30). Об этом сказано в пословице: «Нет никого, кто бы скрывал тайну, и Аллах не проявил ее на страницах его лица или оговорках языка».
И если возможно, чтобы правда или ложь человека становилась известной по обстоятельствам, что же тогда говорить о том, кто заявляет, что он посланник Аллаха?! Как в этом случае можно скрыть правду или ложь?! Как может быть, чтобы лжец с помощью различных доказательств не стал отличаться от того, кто говорит правду?!
Именно поэтому Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, знавшая пророка как честного и благочестивого человека, услышав, как ему впервые снизошло откровение, и когда он сказал ей: «Я испугался за себя», сказала: «Нет же, клянусь Аллахом, Аллах тебя никогда не покроет позором. Ведь ты поддерживаешь родственные связи, говоришь правду, помогаешь нести бремя (слабому), оказываешь гостеприимство, помогаешь неимущим и отстаиваешь истину» (Часть длинного хадиса, переданного аль-Бухари (№ 3, 4953, 6982) и Муслимом (№ 160). Пророк испугался не осознанной лжи, так как он знал о своей правдивости, он боялся того, что его постигнет несчастье, и Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, отвергла все его сомнения, упомянув прекрасные качества характера пророка и достоинства его личности. Было известно, что Всевышний Аллах не унижает тех, кого Он наделил прекрасными качествами и очистил от скверны.
Также ан-Наджаши, когда спросил сподвижников о пророке и попросил их прочитать что-либо из Корана, сказал: «Поистине это и то, с чем пришел Муса, пришли из одного источника» (Часть хадиса рассказанного Умм Саламой, женой пророка, переданного ибн Хишамом в «Жизнеописании пророка» (т. 1, стр. 334-337), а также Ахмад в его «аль-Муснаде» (т.1, стр. 201-203 и т. 5, стр. 290-292)).
Варака бин Науфаль - араб, принявший христианство и занимавшийся переписью Евангелий по-арабски, когда пророк сообщил ему то, что видел, и Хадиджа сказала ему также: «О брат моего отца, выслушай то, что говорит сын твоего брата». Варака сказал ему: «Это (ангел) Намус (Одно из имен ангела Джибриля, мир ему), который приходил к Моисею».
Византийский император Ираклий, когда пророк написал ему письмо с призывом принять ислам, потребовал, чтобы к нему привели присутствующих там арабов, в числе которых был и Абу Суфьян, прибывший с другими курайшитами для торговли в Шам. Ираклий расспросил их о пророке, спросил он также и Абу Суфьяна, повелев остальным засвидетельствовать против него, если он будет лгать, и они своим молчанием стали подтверждать правоту его слов.
Ираклий спросил их: «Были ли среди его предков цари?» и они ответили: «Нет». Он спросил: «Говорил ли кто-нибудь до него что-либо подобное?», они ответили: «Нет». Он спросил: «Он происходит из знатной среди вас семьи?», они ответили: «Да». Он спросил: «Обвиняли ли вы его когда-нибудь ранее во лжи?», они ответили: «Нет, мы никогда не слышали от него лжи». Он спросил: «За ним последовали слабые из людей или знатные?» и они ответили: «Слабые». Он спросил: «Их количество увеличивается или уменьшается?», они ответили: «Увеличивается». Он спросил: «А отступает ли кто-нибудь из принявших его религию из-за недовольства ею?», они ответили: «Нет». Он спросил: «Приходилось ли вам сражаться с ним?», они ответили: «Да». Он спросил: «Чем заканчивались ваши сражения?», они ответили: «Он побеждал, и мы побеждали». Он спросил: «Свойственно ли ему вероломство?», они ответили: «Нет». Он спросил: «Что он повелевает вам делать?», и они ответили: «Он говорит: Поклоняйтесь одному лишь Аллаху, не поклоняйтесь никому, и запрещает нам поклоняться тому, чему поклонялись наши предки. Еще он приказывает нам молиться, давать милостыню, быть целомудренными и поддерживать родственные отношения».
Таким образом, он задал более десяти вопросов, а затем он разъяснил то, какие доказательства скрыты в этих вопросах.
Он сказал: «Я спросил вас: «Были ли среди его предков цари?», и вы ответили «Нет». Если бы он был из рода царей, я бы сказал, что он хочет вернуть себе царство своих предков. Я спросил вас, говорил ли кто-либо что-то подобное до него, и вы ответили «Нет», иначе я бы мог сказать, что он последовал чьему-то слову, сказанному до него.
Я спросил вас, обвиняли вы его во лжи до того, как он начал говорить вам то, что сказал, и вы ответили «Нет». Тогда я скажу, что раз он не лгал людям, то тем более он не станет возводить ложь на Аллаха.
Я спросил вас «Последовали за ним слабые или знатные», и вы ответили «Слабые», и именно они следуют пророкам на начальном этапе их призыва.
Я спросил вас «Их количество уменьшается или увеличивается», и вы сказали «Увеличивается», именно таким бывает положение веры, пока не достигнет совершенства.
Я спросил вас «Отступается ли кто-нибудь из принявших его религию из-за недовольства ею?», и вы ответили «Нет», так бывает, когда истинная вера проникнет в сердца. Это является одним из величайших признаков истины и правды, ведь ложь, в конце концов, непременно раскроется и ее последователи отвернуться от нее, а те, кто не вошел в нее - отстранятся, ложь существует непродолжительное время, после чего все становится явным.
Я спросил вас о ваших сражениях с ним, и вы ответили, что успех переменный, так испытываются все посланники, но в конечном итоге они побеждают.
Я спросил вас «Вероломен ли он», и вы ответили «Нет», так и посланники Бога не вероломны.

Таким образом, Ираклий знал обычаи посланников и установленные для них Аллахом закономерности и то, что Аллах иногда помогает им, а иногда испытывает. Он знал, что пророки не проявляют вероломства, и знал, что все это признаки пророчества. Ему было известно, что Аллах испытывает пророков и верующих радостями и бедами, чтобы таким образом они достигли степени благодарности и терпения, как об этом сказано в сборнике хадисов от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, нет ничего, чтобы предопределил Аллах верующему, что бы не было ему благом. И это не дано никому, кроме верующего: когда его постигает радость - он благодарен и в этом благо для него, а когда его постигает несчастье - терпит, и в этом благо для него». Передано Муслимом от Сухейба бин Синана аль-Руми (№ 2999).
Всевышний Аллах в Коране разъяснил, что в победе язычников над мусульманами в битве при Ухуде заключена мудрость: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими. Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников, и чтобы Аллах очистил уверовавших и уничтожил неверующих. Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив? Вы действительно желали смерти, пока не встретились с ней. Теперь вы увидели ее воочию» (3:139-143).
Также Всевышний сказал: «Алиф. Лям. Мим. Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: «Мы уверовали»? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов. Неужели те, которые совершают злые деяния, полагают, что они опередят Нас (спасутся от наказания)? Скверно же они судят! Если кто надеется на встречу с Аллахом, то ведь срок Аллаха непременно наступит. Он - Слышащий, Видящий» (29:1-5).
Множество других аятов Корана и высказываний пророка говорят о закономерностях, установленных Всевышним и Его мудрости, которая поразила умы.
Ираклий также сказал: «Я спросил вас о том, что он (пророк) повелевает вам, и вы ответили, что он призывает вас поклоняться только Аллаху и не придавать Ему ничего в сотоварищи, призывает вас совершать молитву, выплачивать закят и милостыню, быть целомудренными и поддерживать родственные отношения, и запрещает вам поклоняться тому, чему поклонялись ваши отцы. Все это качества пророка. Я знал, что скоро должен быть послан пророк, но я не предполагал, что он будет из вас, я бы хотел пойти к нему, и если бы не был царем, то непременно пошел бы. И если то, что вы говорите, правда, то он овладеет местом, на котором я стою».
Эти слова были обращены к Абу Суфьяну бин Харбу, который в то время был неверным, и был самым заклятым врагом пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Абу Суфьян сказал: «Я, выходя от Ираклия, сказал своим товарищам: «Ибн Абу Кабша (То есть «сын Абу Кабши», Абу Кабша не являлся отцом пророка, так звали либо одного из его предков, либо отца его кормилицы Халимы. Подобное обращение к пророку являлось проявлением враждебности и неуважения по отношению к нему со стороны Абу Суфьяна и его товарищей) стал столь важным человеком, что его боится даже владыка «бану-ль-асфар» (Так арабы называли византийцев)». С того времени я был уверен, что дело пророка, да благословит его Аллах и приветствует, одержит верх, и (впоследствии), хоть я и не желал этого, Аллах привел меня к исламу» (Это продолжение хадиса, переданного аль-Бухари от Ибн Аббаса как в полном, так и в сокращенном виде (№ 7, 51, 2681, 2804 и 2941)).
Следует знать, что сердце, или человек, под влиянием множества различных событий, иногда взаимосвязанных друг другом, под влиянием чувства удовлетворения голода и жажды, благодарности, радости и печали, объединенных вместе, получает то, что не может получить посредством некоторых из них, но с их помощью он также постигает некоторые вещи.
Также и информация о чем-либо дает человеку повод предполагать, повторное известие укрепляет его предположения, и так до тех пор, пока с каждым новым известием это предположение не превратиться в знание и убежденность.
Всевышний Аллах оставил в этом мире свидетельства, указывающие на Его милость пророкам и верующим, а также на то, как Он наказал считавших слова пророков ложью - всемирный потоп, гибель Фараона и его армии. Об этом упомянуто в историях пророков в суре «Поэты», где последовательно рассказаны история пророков Мусы, Ибрахима и Нуха, мир им, и Всевышний в завершение этого рассказа говорит: «Воистину, в этом - знамение, но большинство их не стали верующими. Воистину, твой Господь - Могущественный, Милосердный» (26:67).
В целом необходимо отметить, что знание о том, что на земле существовали те, кто называл себя посланником Аллаха, и знание о том, что одни народы за ним последовали, а другие выступали против, и что Аллах даровал посланникам и верующим победу и наказал их врагов, это самое достоверное и великое знание.
Предания об этом более ясные и точные, чем предания о прежних народах, персидских царях, или о таких ученых как Гиппократ, Галлий, Птолемей, Сократ, Платон, Аристотель и их последователях.
Сегодня, когда до нас дошли достоверные истории о пророках, их сторонниках и противниках, мы твердо уверовали в то, что они были правдивы и следовали истине с разных точек зрения:
пророки сообщили людям о том, что они одержат победу и их враги будут повержены, а также о том, что конечный результат будет за ними;
мы увидели ту помощь, которую Аллах оказал пророкам, погубил их врагов, и тот, кто узнал, как это произошло - гибель Фараона и народа Нуха, а также другие связанные с ними события, поймет правдивость посланников;
тот, кто понял то, с чем пришли пророки - законы Аллаха и их подробное разъяснение, тому станет ясно, что пророки - самые знающие из людей, и что подобными знаниями не может обладать невежда и лжец. Ему станет ясно и то, что они принесли человечеству милость, пользу, руководство и благо, и все это указывает на то, что приносит людям пользу и оберегает от вреда. Это дает понять, что все это может исходить только от Милостивого и Благочестивого, желающего абсолютного блага и пользы людям.
Что же касается доказательств пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в виде его чудес и подробного рассказа об этом, то это - особая тема, которой, в частности аль-Байхаки и другие, посвятили отдельные труды.
Отрицание посланнической миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, является прямым оскорблением Всевышнего и Великого Господа и приписыванием Ему несправедливости и глупости, свят Аллах от всего этого, более того, это - полное отрицание Господа, что объясняется нижеследующим.
Если бы Мухаммад, как они считают, был не истинным пророком, а тираном-царем, и он дошел до того, что стал наговаривать на Аллаха, и продолжал до тех пор, пока не стал запрещать и разрешать, устанавливать религиозные обязанности и законы, отменять религии и рубить головы следовавшим истине последователям других пророков, брать в плен их женщин, захватывать их дома и имущества. И если бы так продолжалось бы до тех пор, пока он не овладел землей, говоря, что всё это ему приказал Аллах, и что Он любит его, и делая все это пред взором Аллаха на протяжении двадцати трех лет. Более того, если бы Всевышний продолжал поддерживать его и оказывать ему помощь, распространять его религию, давать ему возможность одерживать победу сверхъестественным, необычным для человека способом, и стал принимать его мольбы и уничтожать его врагов, возвышать упоминание о нем, то это было бы пределом лжи, клеветы и несправедливости, так как нет никого более несправедливого, чем тот, кто клевещет на Аллаха, отменяет установленные Его пророками законы, изменяет их, убивает Его близких. Неужели бы это продолжалось постоянно, и Всевышний поддерживал бы его и не схватил его и не наказал?
Далее им не осталось бы ничего иного, как сказать, что у этого мироздания нет создателя, никто не управляет Вселенной, так как будь у нее такой Мудрый и Могущественный хозяин, Он непременно бы схватил его за руку и дал ему достойный отпор. Более того, Он сделал бы это назиданием для праведных, так как позволять подобное - не достойно царей, тем более: как это мог бы допустить Царь царей и Мудрейший из мудрецов?
Нет никакого сомнения в том, что Всевышний Аллах возвысил упоминание о пророке, распространил его призыв, и свидетельства о его пророчестве проявились в разных городах. Мы не отрицаем, что существовало много лжецов, некоторые из которых приобрели силу, но, однако, не смогли добиться своего, и их ложь была непродолжительной. Более того, Аллах дал власть над ними своим посланникам и их последователям, и они уничтожили и искоренили их, таков обычай Аллаха, существовавший издавна, и даже неверные знали это, Всевышний сказал:
«Или же они говорят: “Он - поэт! Давайте же подождем, пока время не разберется с ним». Скажи: «Ждите, и я подожду вместе с вами”» (52:30-31).
Разве ты не видишь, что совершенство мудрости и могущества Аллаха не допускает того, чтобы кто-то мог наговаривать на Него, более того, Он бы обязательно сделал его назиданием для своих рабов, как это было обычно. Так, Всевышний сказал:
«Или же они говорят, что он возвел навет на Аллаха? Если бы Аллах пожелал, то наложил бы печать на твое сердце. Своими Словами Аллах стирает ложь и утверждает истину. Воистину, Он знает о том, что в груди» (42:24). Здесь заканчивается ответ на поставленное условие, и Аллах сообщает твердую истину, Всевышний сказал:
«Они не оценили Аллаха должным образом, когда сказали: “Аллах ничего не ниспосылал человеку”» (6:91). В этом аяте Он сообщил, что утверждающие о том, что Всевышний не посылал посланников и не обращался к человечеству с речью, не оценивают Аллаха должным образом.
Упомянуто множество различий между пророками (набий) и посланниками (расуль), лучшим из которых является то, что тот, кому Аллах ниспослал пророчество с небес и приказал донести его людям, тот является и пророком, и посланником, если же Он не приказал сообщить это пророчество другим, то этот человек является только пророком. Таким образом, понятие «посланник» более частное, каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланник, но в то же время посланническая миссия - более общее понятие, и пророчество является лишь ее частью. Это объясняется тем, что посланническая миссия, в отличие от пророческой миссии, обширнее, при этом пророческая миссия является составной частью посланнической миссии. Таким образом, посланническая миссия - более широкое понятие с точки зрения выполняемых ею функций, и в то же время - более ограничена с точки зрения ее носителей.
Направление посланников человечеству является одним из величайших даров Аллаха человечеству, особенно это касается миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сказал:
«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении» (3:164). Также Он сказал:
«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).
33. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали, что он — печать пророков».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал: «(Мухаммад) является посланником Аллаха и печатью пророков (или последним из пророков)» (33:40).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, для сравнения меня с (жившими) прежде пророками (можно привести притчу) о доме, который хорошо постройли и (полностью) украсили его, если не считать (того, что не хватало последнего) кирпича в (одном из его) углов. И люди стали ходить вокруг (этого дома), дивясь (его красоте) и говоря: «Вот если бы и этот кирпич был на месте!» (Пророк также) сказал: «Я и есть этот кирпич, мной завершилось это строение, и я - последний из пророков»» Передано аль-Бухари (№ 3535) и Муслимом (№ 2286) со слов Абу Хурайры.
Также он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У меня есть имена: я - Мухаммад и Ахмад («Мухаммад» - хвалимый, «Ахмад» - достойный похвалы), и я аль-Махи (стирающий), посредством которого Аллах сотрет неверие, и я - аль-Хашир (собирающий), у ног которого будут собраны люди*, и я - аль-‘Акиб**, тот, после которого не будет пророка». Передано аль-Бухари (№ 3532 и 4896), и Муслимом (№ 2354) со слов Джубайра бин Мут'има.
*Имеется в виду либо то, что в День воскресения пророк, окажется на месте собора первым, либо то, что в этом мире он являлся последним пророком, вокруг которого собе¬рутся люди — Прим. переводчика.
**«аль-'Акиб» - идущий вслед или завершающий, имеется в виду то, что после пророка Мухаммада других пророков уже не будет.
В сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов Саубана передается, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, в моей умме будет тридцать лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он является пророком, но я - печать пророков, и после меня пророков не будет» Это часть хадиса, отсутствующего в этой версии у Муслима, передавшего Тольку его основную часть (№ 2889). В полной версии этот хадис передан Абу Даудом (№ 4552) в начале книги «Смуты и испытания», а также Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 5, стр. 278), и Абу Наимом в его книге «аль-Хильйа» (т. 2, стр. 289), иснад этого хадиса достоверный.
Имам Муслим передает в своем сборнике, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было дано шесть преимуществ над другими пророками: мне были даны лаконичность и красноречие, мне была дарована победа посредством устрашения врагов, мне были дозволены военные трофеи, земля для меня была сделана чистой и местом для поклонения, я был послан ко всем людям, и мною была завершена череда посланников» Передано Муслимом (№ 523).
34. Сказал имам Тахави: «имам богобоязненных».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Эти слова означают, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был послан для того, чтобы люди последовали за ним, как об этом сказал Всевышний:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31), и каждый, кто за ним последовал и брал с него пример, будет относиться к числу богобоязненных.
35. Сказал имам Тахави: «господин посланников».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Посланник Аллаха сказал: «Я - господин детей Адама в Судный день, и я первым восстану из могилы, и я - первый заступник, и я - первый, чьё заступничество будет принято» Передано Муслимом (2278), Абу Даудом (4673) и Ахмадом (т. 2, стр. 540).
В начале известного хадиса о заступничестве говорится: «Я стану главой (всех) людей в Судный день» Передано аль-Бухари (№ 3340 и 4712), Муслимом (№ 194) и ат-Тирмизи (№ 4236).
Муслим и ат-Тирмизи со слов Василя бин аль-Аска’а, да будет доволен им Аллах, передают, что посланник Аллаха сказал: «Поистине Аллах избрал Кинана из детей Исмаила, и избрал Курайша из детей Кинана, избрал род хаши- митов из племени курайш, и избрал меня из числа хашимитов» Передано Муслимом (№ 2276).
Может возникнуть вопрос: «Как же быть со словами пророка: «Не отдавайте мне предпочтение перед Мусой (То есть не отдавайте мне предпочтение перед Мусой только лишь, чтобы его принизить), ведь в Судный день люди будут находиться в беспамятстве, и я первым приду в себя, и увижу Мусу, ухватившегося за подножье трона Аллаха. И я не знаю, очнулся ли он прежде меня, или же Аллах сделал ему исключение»» (Передано аль-Бухари (№ 2411, 3408, 6517, 6518 и 7428) и Муслимом (2373)), переданном в двух достоверных сборниках хадисов, и как может это быть согласовано с хадисом: «Я глава детей Адама и я этим не горжусь»? (Передано Ахмадом (т. 3, стр. 2), ат-Тирмизи (№ 3618) и Ибн Маджа (№ 4308)).
Ответ: этому была определенная причина: один из иудеев сказал: «Нет, клянусь Тем, Кто избрал Моисея над всеми людьми» и один из мусульман ударил его, сказав: «Ты говоришь это когдапосланник Аллаха, да благословит егоАллахи приветствует, среди нас?!». После этого иудей пришел к пророку и пожаловался на ударившего его мусульманина и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал эти слова. Это объясняется тем, что предпочтение по причине надменности, слепой приверженности своему племени или следования страстям заслуживает порицания, и даже джихад, если будет совершаться по причине слепой приверженности своему племени или презрения к другим, также будет порицаем. Всевышний Аллах запретил высокомерие, сказав: «Одним пророкам Мы отдали предпочтение над другими» (17:55), а также: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (2:253). Таким образом, известно, что порицания заслуживает предпочтение из высокомерия и чувства превосходства или предпочтение с целью унизить кого-либо, и именно этим объясняется высказывание пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не возвышайте одних пророков над другими» Передано аль-Бухари (№ 3414) и Муслимом (№ 159 и 2373) со слов Абу Хурайры. Различные версии данного хадиса приведены в сборниках аль-Бухари (№ 2412, 4638, 6916, 6917 и 7427) и Муслима (№ 2374).
Этот хадис достоверный, и он также упоминается в хадисе о Мусе в сборниках аль-Бухари и других авторов, но кое-кто считает, что есть некоторые сомнения относительно этого хадиса, в отличие от хадиса Мусы, но правильнее будет, что никаких сомнений относительно данного хадиса не существует.
Некоторые ответили по-другому, сказав, что слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не отдавайте мне предпочтение перед Мусой» и «Не возвышайте одних пророков над другими», указывают на запрет персонального предпочтения, то есть нельзя гово рить, что этот посланник лучше другого. Это отличается от хадиса «Я глава детей Адама и я этим не горжусь», где предпочтение общее, что не является запрещенным, оно подобно выражению «Такой-то - лучший человек своей страны», это не затрагивает отдельные личности, в отличие от слов «Такой-то лучше тебя». Я также видел такой же ответ ат- Тахави, да помилует его Аллах, данный им на этот вопрос, в его книге «Шарх ма’ани аль-асар» Т. 4, стр. 315-316.
Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не возвышайте меня над Йунусом», и то, что некоторые шейхи не комментировали данный хадис, пока не получали за это большую сумму денег, получив которую они говорили: «Это объясняется тем, что Йунус, находясь в утробе кита, был так же близок к Аллаху, как и я - в ночь вознесения», считая это великим комментарием. Это указывает на их невежество и незнание слова Аллаха и слов Его посланника, ни их смысла. Этот хадис в такой форме не передавался кем-либо из авторов авторитетных сборников хадисов, а в сборнике аль-Бухари он приведен в одной из версий: «Рабу Аллаха не следует говорить: «Я лучше, чем Йунус бин Матта»» (Передан аль-Бухари (№ 3413, 3415, 3416, 3431 и 4630) и Муслимом (№ 2376 и 2377)), в другой версии хадиса говорится: «Тот, кто скажет: «Я лучше Йунуса бин Матты», тот солгал». Эти слова указывают на общий смысл, то есть никто не должен считать себя лучше Йунуса бин Маты, и здесь не говорится о том, что мусульманам запрещено считать Мухаммада лучше Йунуса*, так Всевышний Аллах сказал о нем, что его поглотил кит за то, что он заслужил порицания.
*Хафиз Ибн Хаджар Аскалани в «Фатх аль-бари» (т.6, стр. 451) пришел к следующему выводу: слова пророка: «Пусть никто из вас не говорит, что я (то есть пророк) лучше Йунуса», так как это передается Абдуллой бин Джа'фаром у ат-Табарани в версии «Не следует пророку говорить...».
Всевышний сказал: «Помяни также человека в (утробе) кита (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: “Нет божества, кроме Тебя! пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!”» (21:87). Это дает некоторым повод думать, что он совершеннее Йунуса, и не заслуживает подобного наказания, так как не делает того, что достойно упрека. Тот, кто так думает - лжет, более того, каждый из рабов Аллаха произносит слова: ««Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!»», как это говорили первый и последний из пророков.
Так, первый пророк, Адам, сказал: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших убыток» (7:23).
Последний пророк, лучший из них и печать всех пророков, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в хадисе, переданном Али бин Абу Талибом о начале молитвы, в котором после слов «Я обратил свой лик.» говорится: «О Аллах, ты Царь, и нет божества кроме Тебя, Ты мой Господь, а я - Твой раб, я поступил несправедливо по отношению к себе, и я признал свой грех, так прости же мне все мои прегрешения, ведь никто не прощает грехи кроме Тебя» Передан Муслимом (№ 771).
То же сказал и Муса, мир ему:
«“Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!” Он простил его, ибо Он - Прощающий, Милосердный» (27:16). Также и Йунус, когда о нем было сказано:
«Потерпи же до решения твоего Господа и не уподобляйся человеку внутри кита (Йунусу).» (68:48), а нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было приказано уподобляться не Йунусу, а твердым духом пророкам:
«Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (46:35). Возможно, кто-то скажет: «Я лучше его, но это не значит, что он может возвышаться над другими», так что же говорить о тех, кто не лучше других, поистине Аллах не любит высокомерных гордецов. В сборнике хадисов имама Муслима передаются слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мне было ниспослано (откровение о том), чтобы вы были смиренны друг перед другом, дабы ни один из вас не возносился над другим, и чтобы один не притеснял другого» Передано Муслимом (№ 64 и 2865). Всевышний Аллах запретил превозноситься над простыми верующими, так что можно сказать о благородном пророке! Именно поэтому пророк сказал: «Рабу Аллаха не следует говорить, что я лучше Йунуса бин Матты», и этот запрет имеет общий характер для всех, кто превозносит себя над Йунусом.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что он
глава детей Адама, и мы не можем узнать этого иначе как от него, так как после него нет никого из пророков, кто бы сообщил нам о его великой степени перед Аллахом. Это подобно тому, как он сообщил нам о достоинствах пророков до него, да благословит и приветствует Аллах всех их. Именно поэтому он сказал «и я этим не горжусь», как
обэтом говорится в хадисе, и разве тот, кто верует в Аллаха и Судный день, может сказать, что возвышенное и почитаемое место, с которого пророк был вознесен к Аллаху, по своей степени подобно утробе кита, в которой оказался достойный порицания человек? Как можно сравнить возвышенное и почитаемое место с местом испытания и воспитания? Так посмотри на эту аргументацию в этом искаженном смысле слов, которых не говорил посланник Аллаха.
36. Сказал имам Тахави: «...и возлюбленный Господа миров».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обладал высшей степенью любви Аллаха, как об этом говорится в его изречении: «Поистине Аллах избрал меня Своим возлюбленным так же, как избрал Ибрахима» (Передано Муслимом (№ 532) в главе мечети), также он сказал: «Если бы я хотел избрать себе кого-либо из обитателей земли возлюбленным, я бы выбрал возлюбленным Абу Бакра, но ваш товарищ (пророк имел в виду себя) - возлюбленный Милосердного» (Этот хадис упоминается в «аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейбы (т. 11, стр. 473), также он приводится Муслимом (№ 2383) и ат-Тирмизи (№ 3656) в другой версии со слов Ибн Мас'уда: «Если бы я хотел избрать себе кого-либо из обитателей земли возлюбленным, я бы выбрал возлюбленным Ибн Абу Кухафу (прозвище Абу Бакра), но ваш товарищ (пророк имел в виду себя) - возлюбленный Аллаха»).
Оба эти хадиса упоминаются в сборнике достоверных хадисов Муслима и опровергают слова тех, кто говорит: «Ибрахим был возлюбленным, а Мухаммад - любимцем Аллаха», там же упоминается хадис «Поистине я отказываюсь от любви всех ради любви к Нему» Передано Муслимом (№ 532) в главе мечети.
Любовь Аллаха подтверждается так же и в отношении других, как об этом сказал Всевышний:
Воистину, Аллах любит творящих добро» (3:134),
«ведь Аллах любит богобоязненных» (3:76),
«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся»
(2:222).
Таким образом, утверждение о том, что наивысшая любовь Аллаха «аль-хулля» принадлежит Ибрахиму, а Мухаммаду - любовь Аллаха («аль-махабба»), неверно, наивысшая любовь Аллаха («аль-хулля») ограничена только этими двумя пророками, тогда как просто любовь («аль-махабба»)
более широкое понятие. Хадис «Поистине Ибрахим - возлюбленный Аллаха, знайте же, что я - любимец Аллаха, но я этим не горжусь», передаваемый со слов Ибн Аббаса ат-Тирмизи*, не подтверждается с точки зрения достоверности.
*Это часть длинного хадиса переданного ат-Тирмизи (№ 3620) и ад-Дарими (т. 1, стр. 26) со слов Ибн Аббаса, в среди его передатчиков есть некий Зам'а бин Салих и Сальма бин Вахрам, оба они считаются «слабыми», поэтому ат-Тирмизи отнес этот хадис к категории «гариб». Как термин в хадисоведении слово «гариб» используется для обозначения хадиса, передаваемого со слов одного-единственного передатчика.
Знай же, что описание Аллаха такими качествами как «любовь», соответствуют Его величию, как и все атрибуты Всевышнего, поэтому описание Аллаха этими и подобными атрибутами, такими как «аль-хулля» или «аль-махабба», должно быть в строгом соответствии с текстами Корана и Сунны.
37. Сказал имам Тахави: «Поэтому всяческие притязания на пророчество после него, да благословит его Аллах и приветствует, суть не более чем заблуждения и проявление страсти».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Так, как на основании Корана и Сунны известно, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является печатью всех пророков, то любой заявляющий после него о своем пророчестве
лжет. Поэтому если кто-то придет с притязаниями на пророчество и станет показывать различные чудеса и сверхъестественные явления, истинные доказательства, неужели мы скажем, что он - лжец? На это мы ответим, что это невозможно, так как Всевышний Аллах Сам сообщил о том, что Мухаммад - печать всех пророков, поэтому невозможно, чтобы появился кто-то, кто стал бы заявлять о своем пророчестве, и в его словах не проявилась ложь.
Слово «заблуждение» является антонимом «праведного пути», а «проявление страсти» означает, что любое притязание на пророчество после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не имеет под собой оснований, это есть лишь следование страстям, и поэтому - ложно.
38. Сказал имам Тахави: «Мы уверовали, что он послан ко всем людям и джиннам с истиной, руководством, светом и сиянием, да благословит его Аллах и приветствует».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был послан также ко всем джиннам, как сказал Всевышний Аллах, передавая слова джиннов:
«О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него» (46:31), и сура «Джинны» указывает на то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был посланником и к джиннам.
Что же касается его миссии ко всему человечеству, то об этом Всевышний Аллах сказал:
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем, но большинство людей не знает этого» (34:28). Аллах также сказал:
«Скажи: «О люди! Я - посланник Аллаха ко всем вам» (7:158),
«Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (6:19), то есть я увещеваю всех, до кого дошел Священный Коран. Об этом говорится во многих аятах Корана:
«Мы отправили тебя посланником для людей. Довольно того, что Аллах является Свидетелем» (4:79);
«Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат от их Господа воздаяние за свои благодеяния?» (10:2);
«Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» (25:1);
«Обратились ли вы в ислам?» Если они обратятся в ислам, то последуют прямым путем. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения» (3:20).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, как это передал Джа’фар бин Абдуллах: «Мне были дарованы пять (вещей), которые не были дарованы никому (из пророков) до меня: мне была оказана помощь страхом (который охватил сердца моих врагов, находящихся от меня) на расстоянии месяца пути; вся земля была сделана для меня (Это естественно распространяется и на всех мусульман в целом) местом совершения молитв и средством очищения, и поэтому, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей общине, (время) молитвы, он (может) молиться (на этом месте); военная добыча, которую не разрешалось (брать) никому (из пророков) до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества (Имеется в виду заступничество за людей перед Аллахом в День воскресения), и (кроме того, раньше), каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям» (Передано аль-Бухари (№ 335, 438 и 3122) и Муслимом (521)).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал также: «Любой услышавший обо мне человек, будь то иудей или христианин, если он не уверовал в меня, он войдет в огонь» (Передан Муслимом (№ 153)).
То, что миссия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была адресована всем людям, доподлинно известно из элементарного учения ислама.
Что же касается высказываний некоторых христиан о том, что Мухаммад был послан только к арабам, то их ошибочность очевидна, так они, признав пророчество Мухаммада, должны признать и все, что он сказал, в том числе и его высказывание о том, что он посланник Аллаха ко всем людям. Посланник не лжет, и они обязаны верить ему, ведь он направил своих посланцев в разные концы земли - к императору Византии, шаху Персии, Наджаши (императору Эфиопии) и аль-Мукавкису (правителю Египта), а также к другим правителям, призывая их к исламу.
39. Сказал имам Тахави: «с истиной, руководством, светом и сиянием».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Указывает на те качества религии и закона, с которыми пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что подтверждалось ясными доказательствами, как из Корана, так и из других знамений. Понятие «сияние» более совершенное, чем «свет». Всевышний Аллах сказал:
«Он - Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне - свет» (10:5).
40. Сказал имам Тахави: «Поистине, Коран - это слово Аллаха, и он исходит от Аллаха в виде речи, и мы не задаемся вопросом о его сущности. Аллах ниспослал его Своему посланнику в виде откровения, верующие поверили в истинность этого и убедились в том, что это действительно слово Аллаха Всевышнего, которое не является сотворённым подобно словам созданных Им существ. И впал в неверие тот, кто, услышав эти слова, стал утверждать, что это людская речь, Аллах осудил таких людей, подверг их порицанию и пообещал им ввергнуть их в ад, ибо Всевышний сказал: «Сожгу его в преисподней!» (74:26), — пообещав сжечь в преисподней тех, кто говорит: «Это не что иное, как речь людская» (74:25). Мы же узнали и убедились в том, что это — слово Творца людей, которое отлично от речи людской».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это - одно из благословенных правил и великих основ религии, в чем заблуждались многие, и это, как передал ат-Тахави, да помилует его Аллах, - истина, на которую тем, кто размышлял над ними, указали доказательства Корана и Сунны. На это также указало врожденные чувство веры человека, которое не изменилось под влиянием страстей, сомнений и ложных воззрений.
В понимании вопроса о речи Всевышнего люди разделились на девять групп:
Речь Аллаха - это смыслы, которые озаряют души людей под влиянием Активного Разума, как считали некоторые, или под влиянием чего-либо другого, - так считали сабеяне и философы.
Речь Аллаха - творение, которое Он создал отдельно от Себя,
так считали му’тазилиты.
Это единый смысл, который исходит от Аллаха, и это повеления, запреты, повествования и вопросы, и если выразить это на арабском, это будет Кораном, если на иврите - Торой, - так считал Ибн Куллаб и его последователи, такие как аль-Аш’ари и другие.
Речь Аллаха - это звуки и буквы, объединившиеся извечно, - так говорили некоторые приверженцы калама, а также и некоторые приверженцы хадисов.
Речь Аллаха - это буквы и звуки, которые Аллах произнес после того, как в какой-то период времени Он не обладал речью, - так считали каррамиты* и некоторые другие них.
*(Каррамиты - одна из двенадцати сект мурджиитов, последователи Мухаммада бин Каррама, которые считали, что вера («иман») - это только утверждение языком без подтверждения сердца. Они отвергали, что признание сердцем или что-то еще помимо утверждения языком входит в понятие «веры», и считали, что лицемеры времен посланника Аллаха были истинными верующими, и что неверием является отрицание Аллаха языком. В отношении Аллаха каррамиты утверждали, что Он обладает телом, и что Он подвержен изменениям, что Он обладает весом, и так далее... (См. «аль-Фарку байна аль- фирак» аль-Багдади, стр. 202-214, и «аль-Милаль ва ан-нихаль» аш-Шахрастани, т. 2, стр. 11-22). — Прим. Переводчика).
Его речь связана с тем, что Он создает по Своему знанию, воле, она существует сама по себе, - так считал автор «аль-Му’табар», к этому склонялся и ар-Рази в своем труде «аль-Маталиб аль-‘алийа».
Речь Аллаха - это Его речь, которая заключает в себя смысл, исходящий от Него, то, что Он сотворил в ком-либо, - так считал Абу Мансур аль-Матуриди. (Мухаммад бин Мухаммад бин Махмуд аль-Матуриди, получил своё прозвище по названию одного из селений в пригороде Самарканда. Является одним из имамов калама, автор произведений по фикху, основам права, вероучению и комментированию Корана, ум. в 333 году хиджры).
Речь Аллаха содержит в себе как извечный смысл, существующий сам по себе, так и те звуки, которые Аллах создал в других творениях, так считал Абу аль-Ма’али и его последователи.
Аллах всегда обладал речью, когда и как Он этого желал, Его речь это слышимые звуки, и Его речь извечная, даже если определенные произносимые звуки не извечны, это мнение передается от имамов из числа приверженцев хадисов и Сунны.
Слова автора, да помилует его Аллах: «Коран - это слово Аллаха, и он исходит от Аллаха в виде речи, и нам не известна его сущность ...» является возражением му’тазилитам и последователям других течений. Му’тазилиты считали, что Коран не исходит от Аллаха, как было упомянуто ранее, они говорят, что выражение «слово Аллаха» используется лишь для того, чтобы подчеркнуть его значимость, подобно выражениям «дом Аллаха», «верблюдица Аллаха», и не указывает на прямую принадлежность Всевышнему, таким образом, искажают явный смысл Корана, и их мнение ошибочно.
Действительно, присоединение какого-либо объекта к имени Аллаха имеет различные значения - прибавление к имени Аллаха объекта, созданного Им, используется, чтобы подчеркнуть его значимость и достоинство, как, например, выражение «дом Аллаха» или «верблюдица Аллаха». Если же перед именем Аллаха стоит абстрактное понятие, такое как в выражении «знание Аллаха», «могущество Аллаха», «величие Аллаха», «величество Аллаха», «речь Аллаха», «жизнь Аллаха», «возвышенность Аллаха», и так далее, и все эти слова указывают на атрибуты Аллаха, то ничто из Его атрибутов не является творением.
Обладание Аллаха речью относится к атрибутам совершенства, а отсутствие речи - наоборот, есть проявление несовершенства. Всевышний сказал:
«В отсутствие Мусы (Моисея) его народ сделал из своих украшений изваяние тельца, который мычал. Разве они не видели, что он не разговаривал с ними и не наставлял их на прямой путь?» (7:148). Поклонявшиеся тельцу, даже будучи неверными, знали своего Аллаха лучше му’тазилитов, они не говорили Мусе «Твой Господь также не обладает речью». Всевышний Аллах сказал о тельце:
«Неужели они не видели, что он не говорил им в ответ ни слова, и не был способен навредить им или принести им пользу?» (20:89). Из слов Всевышнего ясно, что неспособность ответить или отсутствие речи является проявлением несовершенства, приводя в пример это, Аллах указывает на то, что телец не может быть богом.
Предел их сомнений сводится к боязни уподобления и антропоморфизма, но им нужно сказать: «Если мы будем говорить «Аллах говорит так, как это соответствует Его величию», то их сомнения становятся несостоятельными. Разве ты не видишь, что Аллах сказал:
«Сегодня Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали» (36:65)? Мы верим, что эти органы станут говорить, но мы не знаем, как это будет. Так же и в другом аяте говорится:
«Они скажут своей коже: “Почему вы стали свидетельствовать против нас?”. Они скажут: “Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь”» (41:21).
Также и восхваление Аллаха, которое совершали камешки и пища, находясь в руках пророка*, и приветствие камня пророку**, все это не имеет рта и органов речи, через которые исходил бы звук.
*Этот хадис приводится аль-Бухари в его сборнике (№ 3579) со слов Ибн Мас'уда: «Мы не раз слышали, как еда, которую ел пророк, восхваляет Аллаха». Этот хадис также приводится в «аль-Муснаде» (т. 1, стр. 460), в сборнике ат-Тирмизи (№ 3633), ад-Дарими (т. 1, стр. 15). Что же касается восхваления камешком Аллаха, то об этом рассказывается аль-Баззаром в длинном хадисе (№ 2413) со слов Курайша бин Анаса, передавшего со слов Салих ибн Абу аль-Ахдара, передавшего со слов аз-Зухри, передавшего со слов Су- вейда ибн Йазида, передавшего со слов Абу Зарра: «Пророк взял в руку семь камешков, и они стали восхвалять Аллаха так, что от них стал исходить звук, подобный жужжанию пчел. Тогда он положил их, и они замолкли».
**Передан Муслимом (№ 2277) со слов Джабира бин Самры, он сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Поистине, я знаю в Мекке один камень, который приветствовал меня еще до того, как я был послан (в качестве пророка), и я знаю его сейчас»».
На это указал и автор, да помилует его Аллах, сказав: «и он исходит от Аллаха в виде речи, и нам не известна его сущность
...», то есть Коран, речь Аллаха, произошел от Него, и мы не знаем, как Он произнес его. Автор подтвердил это еще раз, употребив слово «в виде речи», он использовал это отглагольное имя (масдар), чтобы подчеркнуть смысл, подобно тому, как Он сказал в аяте «Аллах вел беседу с Мусой речью» (4:164), так что же может быть кроме истины, как не заблуждение?!
Один из му’тазилитов сказал Абу Амру бин аль-‘Ала, одному из знатоков семи вариантов чтения Корана: «Я хочу, чтобы ты читал огласовки этого аята так, чтобы его смысл означал: «И Аллаху говорил Муса», чтобы речь исходила не от Аллаха, а от Мусы». Абу Амр ответил ему: «Давай я прочитаю этот аят таким образом, но что ты сделаешь со словами Всевышнего:
“Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним” (7:143)»? И вот тогда му’тазилит замолчал!
Сколько же в Коране и Сунне содержится доказательств того, что Аллах разговаривает, например как с обитателями Рая: «Милосердный Господь приветствует их словом: “Мир!”» (36:58).
Как может быть, чтобы смысл речи Господа был единым! Всевышний сказал: «Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их» (3:77). В этом аяте Аллах унизил их тем, что отказался разговаривать с ними, в данном случае в виду имеется обращение со словами уважения, в то время как в другом аяте Он говорит:
«Он скажет: «Оставайтесь в нём с позором и не говорите со Мной!» (23:108). Таким образом, если бы Всевышний не говорил со своими верующими рабами, то они оказались бы подобны Его врагам, и тогда не было бы смысла подчеркивать, что Аллах не будет разговаривать с ними.
Аль-Бухари в своем достоверном сборнике сказал: «Глава о речи Господа, Благословенного и Всевышнего, обращенной к обитателям Рая» , и привел в ней несколько хадисов. Таким образом, одним из лучших наград обитателям Рая будет возможность видеть Благословенного и Всевышнего Аллаха, а также слышать обращенную к ним Его речь, и отрицание этого будет отрицанием духа Рая и величайшей и наилучшей его награды, без которой обитатели Рая не получат наслаждения.
Что же касается их аргументации с помощью аята:
«Аллах - Творец всего...» (13:16), то исходя из этого получается, что, так как Коран входит в понятие «всё», стало быть, и он сотворен! Самое удивительное то, что согласно их убеждениям, Всевышний Аллах не является творцом поступков людей, все они сотворены людьми, а не Аллахом, - и поступки людей были выведены му’тазилитами из понятия «всё». При этом они включили в число творений речь Аллаха, несмотря на то, что она является одним из Его атрибутов, посредством которой возникают другие создания, и по Его повелению появляются творения, как сказал Всевышний:
«Солнце, луна и звезды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает» (7:54). В данном аяте Он разделил «повеление» и «сотворение», и если бы повеление было сотворено, то получилось бы, что оно сотворено по другому повелению, и так до бесконечности, что бы означало бесконечную непрерывную последовательность действий, а это - невозможно. Из их взглядов следует, что все Его атрибуты - Знание, Могущество, Жизнь, - сотворены, так как входят в общее понятие «всё», а это - явное неверие, так как получается, что Аллах стал обладать этими и другими атрибутами только после того, как они не существовали, Превыше Он всего, что на Него наговаривают!
Как может быть, чтобы Аллах говорил речью другого, если бы это было так, то, следовательно, речь, которую Он создал в неживых предметах, была бы Его речью! Также и речь, которую Он создал в животных, также была бы Его речью и, таким образом, не было бы разницы между понятиями «говорить самому» и «заставить говорить другого», ведь кожа скажет: «Нас заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую вещь» (41:21) а не «Заговорил Аллах». Более того, это значит, что Аллах говорит речью всего, что Он создал, будь это ложь и клевета, неверие или бред, Превыше Он всего, что на Него наговаривают!
Именно это сказали сторонники учения о единении Аллаха и человека, как, например, звучат слова Ибн Араби* :
«Вся речь в мироздании - это речь Его И нам все равно, стих это или проза»
*(Мухиддин ибн Араби - родился в Андулсии (совр. Испания) в 560 г.х., умер в 638 г.х. Начальное образование получил в медресе города Ишбили, затем стал приверженцем суфизма. Является автором многих произведений, в частности таких как «аль-Футухат аль-макийа» и «Фусус аль-хикам», именно он разработал и сформировал суфийскую пантеи¬стическую доктрину «Вахдат аль-вуджуд». Суть доктрины «единства бытия» сводится к тому, что существует только одно бытие и им является Бог, все же остальное есть лишь Его раз¬личные проявления. Каждый суфийский «путник» (салик), в соответствии с этой доктриной убежден в том, что помимо Истинного (аль-Хакк) ничто не обладает истинным бытием. Причем знание об этом он может получить исключительно иррациональным, внеопытным путем, постоянно совершенствуя свой духовный потенциал посредством аскетической жизни, совершая большое количество поклонений и зикров. Духовная практика и ощуще¬ние бесконечно любви к Создателю приводят «путника» к осознанию единственно сущего бытия, проявления которого пронизывают всю вселенную, в том числе его самого. В этом состоянии озарения он говорит: «Я - Бог» (Ана'ль Хакк). В этом состоянии «путник» осозна¬ет то, что все его слова, действия, поступки являются исполненными самим Богом.
Естественно, что эта практика противоречит Шариату и исламскому вероучению, ко¬торые сами суфии-пантеисты называют лишь внешними, видимыми проявлениями веры. Эта доктрина втсретила жесткий отпор со стороны ортодоксальных богословов, и по этой причине ее приверженцы подвергались и подвергаются ожесточенным нападкам со сто¬роны представителей ортодоксального ислама, которые обвиняют их в ереси боговопло- щения, отрицаемой исламом. По причине заявления о своей божественности был казнен суфий Халладж, который впервые озвучил выражение «Ана'ль Хакк» (Я - Бог). — Прим. Переводчика).
Значение слова «всё» в каждом конкретном случае различно, что становится ясным из контекста, как, например, в словах Всевышнего:
«Он уничтожает всякую вещь по велению своего Господа. А на утро от них остались видны только их жилища» (46:25).
В данном случае, несмотря на то, что жилища подходят под определение «вещь», они не были уничтожены ветром, который «уничтожил всякую вещь», это объясняется тем, что ветер уничтожил только то, что он может уничтожить обычно, и то, что заслуживало быть уничтоженным.
Другим подобным примером являются слова Всевышнего, передавшего историю царицы Балкис: «Я обнаружил там женщину, которая царствует над ними. Ей даровано все, и у нее есть великий трон» (27:23). В данном аяте «всё» означает «всё то, что нужно царям», что становится ясно из контекста, когда удод говорит о ней, что Балкис - царица, обладающая полнотой власти, которая не нуждается ни в чем, что бы восполнило ее власть, и примеров подобного множество.
Смысл слов Всевышнего:
«Аллах - Творец всякой вещи» (13:16) означает «Аллах - Творец всякой сотворенной вещи». Всё, кроме Аллаха, сотворено, в том числе, безо всякого сомнения, и деяния людей, исключением является только Всевышний Творец, и Его атрибуты не являются чем-то отдельным от Него, Аллаху свойственны атрибуты совершенства. Эти атрибуты неотъемлемы от Всевышнего, и невозможно представить их отделение от Аллаха, как об этом упоминалось ранее, когда комментировалось выражение «Он обладал Своими атрибутами в предвечности уже до начала Своего творения».
Что же касается аргументации му’тазилитами своей позиции словами Аллаха «Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке» (43:3), то это неверно, так как если бы глагол «сделали» использовался в значении «сотворили», то он имел бы только одно дополнение, как в словах Всевышнего:
«Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил (сделал) мраки и свет» (6:1). Другим примером этого служат аяты:
«неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, и что Мы разделили их и сотворили (сделали) все живое из воды? Неужели они не уверуют? Мы воздвигли (сделали) на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними» (21:30).
Если же глагол «сделал» имеет два дополнения, то он не может использоваться в значении «сотворил». Всевышний сказал: «Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите, ведь вы сделали Аллаха своим Поручителем» (16:91);
«Пусть клятва именем Аллаха не мешает вам творить добро»* (2:224);
*Дословный перевод аята: « Не делайте (клятву с именем) Аллаха причиной (для того, чтобы не) творить добро...». (Прим. ред.)

«которые сделали Коран частями (уверовали в одну его часть и отвергли другую его часть)» (15:91);
«Не делай свою руку прикованной к шее (не будь скуп).»
(17:29);
«Не делай себе наряду с Аллахом никаких других богов, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным»
(17:39);
«Они сделали ангелов, которые являются рабами Милостивого, женщинами» (43:19).
Подобных примеров в Коране великое множество, и именно к таковым относятся и слова Всевышнего:
«Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь» (43:3).
Еще более неверна аргументация с помощью аята:
«Подойдя туда, он услышал глас со стороны дерева, которое росло в благословенном месте на правой стороне долины: «О Муса (Моисей)! Я - Аллах, Господь миров» (28:30), которым они хотят доказать, что речь Аллаха, - это то, что Он создает в других, и что, якобы, Аллах создал речь в дереве, которую и услышал Муса. Но они не приняли во внимание контекст аята и то, что говорится до и после него, ведь Всевышний сказал: «Подойдя туда, он услышал глас . на правой стороне долины», и выражение «услышал глас со стороны» означает, что он услышал его издалека, из глубины долины. Также Всевышний сказал: «со стороны дерева, которое росло в благословенном месте», то есть глас исходил из места, в котором росло дерево, подобно тому, как если бы ты сказал: «Я слышал слова Зейда из дома», что означает направление, откуда исходит звук, а не то, что это были слова самого дома.
Если бы речь была сотворена в дереве, то это оно сказало бы: «О Муса! Я - Аллах, Господь миров», так кто же мог сказать это, как не Сам Господь миров?! Если бы это было так, то и слова Фараона «Я - ваш Всевышний Господь!» (79:24) были бы верны, так как и слова дерева, и слова Фараона, согласно их мнению, - слова творений, а не Аллаха. Они сделали разницу между словами дерева и словами Фараона в том, что в первом случае Аллах сотворил речь в дереве, а во втором - Фараон сотворил речь в себе, таким образом заявив, что помимо Аллаха существуют и другие творцы. Этот догмат му’тазилитов, утверждающих, что человек сам создает свои деяния, будет рассмотрен далее, если на то будет воля Всевышнего Аллаха.
Если же кто-то скажет: Аллах сказал:
«Это - слова благородного посланца» (69:40), то согласно воззрениям му’тазилитов, эти слова сотворены посланцем, Джибрилем или Мухаммадом.
Однако это не верно, так как известно, что миссия посланца заключается в передаче слов того, кто его направил, иначе в аяте было бы сказано «ангел» или «пророк». Кроме того, в одном из аятов под посланцем упоминается Джибриль, во втором - Мухаммад, и выражение «Слова посланца» указывает лишь на его функцию по передаче послания. В противном случае, если бы это было не так, и если бы один из них сам был бы автором этих слов, то второй бы не был бы в данном случае посланцем и не стал бы их произносить.
В пользу этого говорит и выражение «надежный посланец», указывающее на то, что этот посланник с точностью донесет порученные ему слова, не убавив и не прибавив ничего, и в этом - его надежность перед Тем, Кто его направил.
Всевышний Аллах объявил неверным того, кто посчитает Коран речью человека, а Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, - это лишь человек, таким образом, неверным становится и тот, кто посчитает Мухаммада автором Корана. И не имеет значения, скажет ли он, что это - слова человека, джинна или ангела, так как речью называют слова того, кто произнес их первым, а не того, кто передал. Тот, кто услышит слова поэта «Давайте постоим и поплачем, вспоминая любимого и дом...», тот скажет, что это стихи Имру аль-Кайса, тот же, кто услышит: «Поистине, деяния человека оцениваются по его намерениям, и каждому будет воздано согласно его намерению» (Передано аль-Бухари (№ 1, 54, 2529, 3898, 5070, 6689, 6953), а также Муслимом (№ 1907)), скажет, что это - слова посланника Аллаха. Но тот, кто услышит как он, да благословит его Аллах и приветствует, скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного молим о помощи» (1:2-5), тот скажет, что это слова Аллаха, если он, конечно, знает об этом. В противном случае он может сказать, что не знает, чьи это слова, и если кто-то возразит ему, то он сочтет его лжецом. Поэтому, когда кто-то слышит стихи или прозу, он спрашивает: «Это твои слова или кого-то другого?».
Итак, все приверженцы Сунны, как сторонники четырех мазхабов, так и другие, и ученые как первых веков ислама, так и более поздние, единогласно признают, что Коран - несотворенное Слово Аллаха. Однако позднее некоторые высказывали различные мнения и спорили о том, является ли Слово Аллаха единым смыслом, исходящим от Него, или же это слова и звуки, которые Аллах произнес после того, как не обладал атрибутом речи. Кто-то также говорил, что Аллах всегда обладал атрибутом речи, и говорил когда пожелает, как пожелает, и что Его речь существует вечно, а не возникла в момент, когда Он сказал что-либо. (Не следует обращать внимания на разногласия, истина в том, что единогласно утверждали ученые из числа праведных предшественников, что автор упомянул, сказав: «Аллах всегда обладал атрибутом речи». Поэтому и тебе следует твердо придерживаться этого и опасаться того, что внесли в ислам в последние века).
Если бы люди были оставлены в своем чистом естественном состоянии, и их разум не был бы затуманен сомнениями, то подобных разногласий бы не было, но шайтан породил в некоторых людях сомнения и разделил их, как об этом говорится в аяте: «А те, которые спорят относительно Писания, находятся в полном разладе с истиной» (2:176).Слова имама ат-Тахави, да помилует его Аллах, указывают на то, что Всевышний Аллах всегда обладал атрибутом речи, и говорил когда пожелает, как пожелает и что Его речь существует вечно, а не возникла в момент, когда Он сказал что-либо. Это же говорит и имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах в своей книге «аль-Фикх аль-акбар». Он сказал: «Слово Аллаха записано в свитках Корана, сохранено в сердцах, читается устами, и было ниспослано пророку, да благословит его Аллах и приветствует, наши слова, когда мы произносим Коран творения, и наша запись Корана - творение, и наше чтение - творение, Коран же не сотворен. Все что Аллах упомянул в Коране, передавая слова Мусы и других пророков, мир им, Фараона и Иблиса, все это - Слово Аллаха, которым Он повествует о них, и Слово Аллаха не является творением. Слова Мусы и других творений сотворены, Коран же - Слово Аллаха, которое не похоже на их слова. Муса, мир ему, слышал Слово Аллаха, и когда Он говорил с Мусой, Он обращался к нему Своей речью, которая является Его вечным атрибутом, и все Его атрибуты отличны от атрибутов творений, Он знает не так, как мы знаем, Его могущество не такое как у нас, Он видит не так, как мы, и говорит не так, как мы» «Аль-Фикх аль-акбар», стр. 50.
Выражение Абу Ханифы: «и когда Он говорил с Мусой, Он обращался к нему Своей речью, которая является Его вечным атрибутом» означает, что Аллах обратился к Мусе с речью, после того как он пришел в долину, а не то, что Он вечно продолжал повторять «О Муса.», как обэтом становится ясно из аята:
«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним» (7:143). Этот аят является возражением тем, кто говорит, что Слово Аллаха - это единый смысл, существующий в душе и который невозможно услышать, и что Аллах создает звук в воздухе, как это сказал Абу Мансур аль-Матуриди, и ему подобные.
Выражение «речь, которая является Его вечным атрибутом» является возражением тем, кто говорит, что речь Аллаха возникла после того, как Он не обладал речью.
Итак, все, на что ссылаются му’тазилиты и что подтверждает, что речь Аллаха связана с Его волей и могуществом, и что Он говорит, когда пожелает, и говорит что-то после чего-то, все это истина, которую мы должны принимать. И если кто-то говорит: «Речь Аллаха - это действительно Его речь, исходящая от Него, и это один из Его атрибутов, и что атрибут не существует без субъекта», то это истина, которую следует принимать и которой следует следовать. Таким образом, следует принимать все, что соответствует истине с любой стороны, и отказываться от всего, что отвергается шариатом и разумом. (Начиная от слов «Выражение Абу Ханифы: «и когда Он говорил с Мусой» и до этого места приведен отрывок из комментария к «аль-Фикх аль-акбар» шейха Али аль-Кари, стр. 48, где он начинает свое изложение словами «Комментатор вероучения ат-Тахави сказал.»).
Если нам скажут: из этого следует, что с Аллахом происходят изменения, то мы ответим, что это - общее выражение, и может содержать как истину, так и заблуждение, и кто из имамов до вас отвергал возможность изменений Аллаха в этом смысле? Тексты Корана и Сунны содержат это, как и произведения самих имамов, что также подтверждается и ясным разумом.
Нет сомнения в том, что посланники обращались к людям и сообщали им, что Аллах сказал и говорит, и люди не думали о том, что все это сотворено и существует отдельно от Аллаха. Нет, наоборот, наиболее понятно для них то, что это Аллах - Тот, Который говорит, и что речь исходит непосредственно от Него, а не от кого-то другого, и что это говорил и сказал Он, как сказала Айша, да будет доволен ей Аллах, после того, как ее оклеветали: «Я никогда не думала, что обо мне Аллах скажет в Своем откровении, так как считала своё дело слишком ничтожным, чтобы об этом говорилось в Коране». (Часть длинного хадиса, переданный аль-Бухари (№ 2661, 4141 и 4750) в комментарии к суре «Свет», в разделе, в котором говорится об аяте «Те, которые возвели навет (на мать правоверных Айшу), являются группой из вас самих», а также Муслимом (№ 2770).)
Если бы под всем этим подразумевался другой смысл, то на пророков была бы возложена обязанность разъяснить это, так как нельзя откладывать разъяснение какого-то вопроса позже, чем возникает потребность в его понимании.
Ни лингвистика, ни разум не допускают возможности того, чтобы кто-то говорил и речь исходила не от него, а от кого-то другого, и если му’тазилиты считают, что таким образом смогли избежать антропоморфизма, не приписывая Аллаху чьи-то атрибуты, то когда они скажут: «Он знает не так, как мы», мы ответим: «Он разговаривает не так, как мы», и так относительно всех атрибутов.
Возможно ли представить себе кого-то сильного, но чтобы его сила отсутствовала в нем, или представить себе живого, но чтобы его жизнь отсутствовала в нем? Посланник Аллаха сказал, да благословит его Аллах и приветствует: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха, которые не может преступить ни благочестивый, ни грешный» (Передано Ахмадом (т. 3, стр. 419) и Ибн ас-Сунни в «Деяниях дня и ночи» (№ 642)), и разве разумный человек может сказать, что он, да благословит его Аллах и приветствует, искал прибежища у творения! То же самое можно сказать и о других подобных словах Пророка: «Прибегаю к довольству Твоему от гнева Твоего, и прибегаю к прощению Твоему от наказания Твоего» (Передано Муслимом (№ 486)), или: «Прибегаю к величию Аллаха и могуществу Его от зла, которое есть и которого я опасаюсь» (Передано Муслимом (№ 2202)), или «Прибегаю к величию Твоему от внезапной гибели» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 5074) и ан-Насаи (т. 8, стр. 272)), - и все это атрибуты Аллаха. Данному вопросу посвящены отдельные труды ученых, поэтому здесь мы только кратко упомянули этот вопрос.
Многие из поздних ханафитских ученых говорят, что слово Аллаха это единый смысл, а множественность, увеличение или деление речи происходит в указаниях, а не в самом смысле, и что все эти выражения сотворены. Выражение же «слово Аллаха» означает, что эти слова указывают на Него и от Него исходит их смысл, который, если выразить по-арабски, станет Кораном, если выразить на иврите - станет Торой. Таким образом, различия происходят лишь в выражении, а не в самой речи, поэтому все это называется словом Аллаха в переносном смысле.
Это - заблуждение, так как из этого следует, что смысл слов «Не приближайтесь к прелюбодеянию» (17:32) есть смысл слов «Совершайте намаз» (2:42), смысл аята «аль-Курси» есть смысл аята о долге, смысл «Скажи: «Он - Аллах Единый» (112:1) есть смысл «Да отсохнут руки Абу Лахаба», (1:111), и каждый раз, когда человек будет задумываться над этим, он каждый раз все больше будет понимать, что это - заблуждение, и что это противоречит словам праведных предшественников. (Отрывок из книги «аль-Фикх аль-акбар», начиная со слов пророка «Посланник Аллаха сказал: «Я прибегаю к завершенным словам Аллаха», приведенный Али аль-Кари в комментарии к «аль-Фикх аль-акбар», стр. 48-49).
Истина в том, что Тора, Инджиль (небесное писание, ниспосланное Всевышнему проку Исе (Исусу), мир ему)), Забур (небесное писание, ниспосланное пророку Дауду (библ. Давид).) и Коран являются словом Аллаха, и речь Его неиссякаема, и Он продолжает говорить что пожелает, когда пожелает и как пожелает, и так будет вечно. Всевышний сказал: «Скажи: “Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море”» (18:109), и «Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый» (31:27).
Действительно, слова Аллаха сохранены в сердцах, их читают, они записаны в свитках Корана, как об этом сказал Абу Ханифа, да помилует его Аллах, в «аль-Фикх аль-акбар» («аль-Фикх аль-акбар» с комментариями Али аль-Кари, стр. 40).), и все это истина. Если скажут: «В книге записано Слово Аллаха», то это правильно понимается в прямом смысле, и если скажут: «Эта книга содержит запись и почерк такого-то», то это тоже понимается в прямом смысле, если кто-то скажет: «В этой книге чернила, которыми была сделана запись», то правильным будет также прямой смысл. Если скажут: «В свитке (Корана) чернила», то смысл этого обстоятельства будет отличаться от смысла обстоятельства «В (Коране) небеса и земля, Мухаммад и Иса», и тому подобное. Оба этих смысла отличаются от слов: «В нем запись, сделанная писцом», это даст уже третий смысловой оттенок, отличный от слов: «В нем - слово Аллаха». Поэтому тот, кто не обратит должного внимания на эти значения, тот окажется в заблуждении, и не достигнет истины.
Такова же разница между чтением, которое есть действие чтеца, и тем, что читают - словом Создателя, и тот, кто не поймет этого, тот также заблудший, это подобно тому, как если бы кто-то нашел лист с написанным на нем изречением, записанным кем-то известным:
«Знай же, что все кроме Аллаха ложно»
то он мог бы сказать: «Это действительно слова Лабида, и это действительно почерк такого-то, и это все истина, и это действительно чернила», и каждое из этих определений будет правильным, но по сути будет отличаться друг от друга.
Слово Коран в действительности «масдар» (отглагольное имя), который иногда используется в значении чтения, как, например, в словах Всевышнего:
«Воистину, на рассвете Коран - (то есть чтение Корана) имеет свидетелей» (17:78), также в одном из изречений пророка сказано: «Украшайте Коран (то есть чтение Корана) своими голосами» (Передан Абу Даудом (№ 1468), ан-Насаи (т. 3, стр. 179-180), ад-Дарими (т. 2, стр.474), Ахмадом (т. 4, стр. 283, 285, 296 и 304), и Ибн Маджа (№ 1342).)
В других случаях он употребляется в значении того, что читается, как в словах Всевышнего: «Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха» (16:98), и «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, - быть может, вас помилуют» (7:204), а также в изречении пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, этот Коран был ниспослан так, что его можно читать семью способами» (Передано Маликом в «аль-Муватта» (т. 1, стр. 201), аш-Шафии в его книге «аль-Рисаля» (№ 273), аль-Бухари (№ 2419, 4992, 5041, 6936 и 7550) и Муслимом (№ 818)).
Существует множество других аятов и хадисов, которые указывали бы на одно из этих двух значений, и предмет может существовать в материальной, абстрактной, словесной форме или в виде записи, так материальное сначала познается, произносится вслух, затем записывается и существует в виде записи.
Что же касается слова Аллаха, то между ним и книгой, в которой он записан, нет посредников, и он записывается без участия ума и языка, и очевидна разница в том, записан ли он в древних Писаниях или он записан на выделанной коже или в книге.
Слова Всевышнего о Коране: «и он упоминается в Писаниях древних народов» (26:196), то есть он упоминается и описан в древних Писаниях, подобно тому, как у них упоминается Мухаммад и именно ему, а ни кому-то другому Аллах ниспослал Коран, поэтому используется слово «зубур» («писания»), а не «аль-мусхаф» («свиток») или «аль-ракк» («тонко выделанная кожа»). Слово «аз-зубур» (ед.ч. «забур») буквально означает «собирать и записывать», и аят «и он упоминается в Писаниях древних народов» означает «собран древними». Таким образом, и слово, и его производные разъясняют заложенный смысл - совершенство разъяснения Корана и отсутствие в нем путаницы, что подобно словам Всевышнего: «запись о котором они найдут у них в Таурате и Инджиле»
(7:157), то есть упоминание. Это отличается от смысла аята «на развернутой нежной коже» (52:3), или «находящийся в Хранимой скрижали» (85:22), или «находящийся в хранимом Писании» (56:78) где обстоятельству предшествует или один из обычных глаголов, таких как «быть», «находиться» или «происходить» и тому подобное, или глагол, который подразумевается, скорее всего «записан».
Также и слово «аль-китаб» (книга), которое иногда употребляется в значении носителя, где произведена запись, а иногда - в значении записанной речи. Здесь необходимо отличать записанную в книге речь от предметов, существующих в реальной действительности, описание которых записано в книге, и чем больше человек будет размышлять над этим, тем он больше будет понимать это различие.
В действительности слово Аллаха - это то, что может быть услышано или передано от Него, и если кто-то его услышит, поймет и запомнит, то слово Аллаха будет услышано, узнано и запомнено им, а если он его произнесет, то оно станет читаемым, если запишет - записанным или начертанным, и все это истина, которую никто не может опровергнуть. Что же касается переносного значения слов, то его всегда можно отвергнуть, нельзя сказать, что в свитке (Корана) нет слова Аллаха, или что чтец читал не слова Аллаха. Всевышний сказал:
«Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха» (9:6). В этом аяте не говориться, что он должен услышать слово Аллаха от самого Аллаха, речь идет о том, чтобы язычник услышал Слово Аллаха от того, кто передаст его от Аллаха. Таким образом, аят указывает на неверность утверждения о том, что нами слышатся не слова Аллаха, а лишь их пересказ, так как Аллах сказал: «чтобы он мог услышать Слово Аллаха», а не «пока он не услышит пересказ слов Аллаха», поэтому правильным будет прямой смысл аята. Если же кто-то скажет, что в Коране записано выражение или пересказ слов Аллаха, и что в нем нет слов Аллаха, то это противоречит Корану, Сунне и мнению праведных предшественников, а этого уже достаточно, чтобы впасть в заблуждение.
Слова (Начиная отсюда и до слов «в целом ряде повествованиях» это передаётся Али аль- Кари, который сослался на комментатора в своем «Шарх аль-фикх аль-акбар», стр. 49.) ат-Тахави, да помилует его Аллах, являются возражением тем, кто говорит: «Слово Аллаха - это единый смысл, который невозможно услышать от Него», и то, что ниспослано, читается и записано, не является словом Аллаха, а есть лишь их значение, так как ат-Тахави, да помилует его Аллах, говорит: «Это слово Аллаха, которое исходит (начинается) от Него.». То же самое говорили и другие авторитетные имамы из числа праведных предшественников: «Слово Аллаха от Него началось и к Нему возвращается», их слова «от Него началось» являются возражением му’тазилитам и всем тем, кто считал, что Аллах создал речь в определенном месте, откуда она и исходила. Таким образом, выражение «от Него исходило» означает, что говорил Аллах, и речь исходила от Него, а не от каких-то творений. Всевышний сказал:
«Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого» (39:1), «однако исполнится Слово Мое» (32:13) и «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной» (16:102).
Смысл их слов «к Нему возвращается» заключается в том, что перед Судным днем Коран будет поднят к Аллаху из сердец и свитков, и в них не останется ни одного аята, как об этом говорится в целом ряде повествований.
Ибн Маджа передает со слов Абу Муавии (№ 4049) от Абу Малика аль-Ашджаи от Рабии бин Харраша, а тот от Хузайфы би Йамана: «Посланник Аллаха сказал: «Ислам будет изнашиваться, как изнашивают вышивку на одежде, и дойдет до того, что не будут знать ни поста, ни молитвы, ни хаджа, ни милостыни. И тогда в одну из ночей уйдет Книга Аллаха и на земле не останется ни одного аята из нее, и останутся группы людей - глубокие старцы и старухи, которые будут говорить: «Мы застали своих отцов, которые произносили «Нет божества кроме Аллаха», и мы тоже так говорим...»». Аль-Бувейсыр в книге «Мисбах аль-зуджаджа» (стр. 253) сказал, что иснад этого хадиса достоверный и его передатчики заслуживают доверия.
Сказал имам Тахави: «и нам не известна его сущность ...»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
означает, что нам не известна сущность того, как говорил Аллах, и выражение «Слово Аллаха» понимается нами не в переносном, а в прямом смысле.
Сказал имам Тахави: «ниспослал его Своему посланнику в виде откровения»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
означает, что Аллах ниспослал Коран устами ангела, который услы¬шал его от Аллаха, а Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, услышал Коран от Джибриля и прочитал его людям, Всевышний сказал: «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» (17:106), и «Верный Дух (Джибриль) сошел с ним на твое сердце, что- бы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке». (26:193-195).Некоторые утверждали, что ниспослание Корана подобно ниспосланию дождя (См. «аль-Ан'ам», аят 99.), железа (См. «аль-Хадид», аят 25) и восьми пар скота (См. «аз-Зумар», аят 6), на что мы ответим нижеследующим.Упоминается, что Коран был ниспослан от Аллаха:«Ха Мим. Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Знающего» (40:1);«Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого» (39:1); «Ниспосланное от Милостивого, Милосердного» (41:2);
«Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Славного» (41:42);
«Мы посылаем пророков и Писания» (44:3-5);
«Если вы говорите правду, то принесите Писание от Аллаха, которое было бы более верным руководством, чем эти два Писания, и я последую за ним» (28:49);
«Те, кому Мы даровали Писание, знают, что оно ниспослано от твоего Господа в истине» (6:114);
«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа в истине» (16:102).
Что же касается дождя, то его ниспослание связано с ниспосланием с небес, как сказал Всевышний: «Он ниспосылает с неба воду» (13:17), в другом аяте говорится, что Аллах ниспослал его из облаков, в третьем - из дождевых облаков. О ниспослании железа и скота говорится в общем, и как же можно спутать эти ниспослания с этим ниспосланием, а то ниспослание - с другим?! Железо - это руда, которая находится в горах, возвышающихся над землей, и говорят, что чем выше расположены залежи, тем лучше качество руды. Что же касается скота, то он самовоспроизводится, и под ниспосланием здесь имеется в виду ниспослание семени во чрева самок, потом детеныши спускаются из утроб матерей на землю. Известно, что у животных во время оплодотворения самцы возвышаются над самками и семя самца ниспосылается сверху в матку самки, также во время родов детеныш выпадает сверху вниз. Возможно, что аят: «ниспослал для вас из скотины восемь животных парами» (39:6). Может иметь два значения: что «из» указывает на род или класс; или же «из» указывает на направление, и оба этих смысла могут быть заложены в аяте: «он создал для вас супруг из вас самих, а также скот парами» (42:11).
Выражение «верующие поверили в истинность этого» указывает на то, что он упомянул произнесение слов Аллахом и их ниспослание, то есть это слова сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе, и именно они были лучшими мусульманами первых веков ислама, и что это действительно истина.
Выражение «и убедились в том, что это в прямом смысле слово Аллаха Всевышнего, которое не является сотворённым подобно словам созданных Им существ» является возражением му’тазилитам и другим. В слове «в прямом смысле слово» заключено возражение тем, кто считал, что слово Аллаха - это единый смысл, существующий у Аллаха, его нельзя услышать, и это речь духовная, подобная внутреннему голосу. Это объясняется тем, что разговор с собой только внутренним голосом без произнесения вслух нельзя назвать речью, в противном случае говорящим можно назвать и немого.
Из этого следовало бы, что свитки (книги) не содержат ни Корана, ни Слова Аллаха, а только их смысл, который не является Словом Аллаха. Это будет подобно тому, если немой жестом объяснит кому-то, и его поймут и запишут то, смысл чего они поняли из жестов немого. Таким образом, запись будет выражением того смысла, который передал немой, и это практически полностью схоже с тем, что они говорят о Слове Аллаха. Получается, что Слово Аллаха, которое никто не слышит подобно немому, и Джибриль понял этот исходящий от Аллаха смысл, не слыша от Него ни звуков, ни слов. То есть он понял просто смысл, и потом выразил его, и именно Джибриль - тот, кто создал стиль Корана и записал на арабском языке, или же Аллах создал выражение этого смысла в некоторых предметах, например в воздухе.
Тому, кто скажет, что слово Аллаха это единый смысл, можно задать вопрос: слышал ли Муса, мир ему, весь смысл или его часть? И если он ответит, что весь, то получится, что Муса слышал все слова Аллаха, ложность чегоочевидна. Если же онскажет «слышал часть», то тем самым признает,что этот смысл не един, а состоит из частей, и так все, с кем говорилАллах или ниспосылалчасть своего Слова.
Итак, когдаАллах сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника» (2:30), или сказал:
«Падите ниц перед Адамом» (2:34), - является ли это всеми словами Аллаха или их частью? Если он скажет что это - все слова Аллаха, то это будет упрямством, если скажет что часть, то тем самым признает, что этот смысл не един, а состоит из составных частей.
Тому же, кто говорит что это «духовная речь» (то есть подобная внутреннему голосу), в качестве возражения можно привести слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, в молитве, которую мы совершаем, нельзя говорить что-либо из людских слов» (Передано Муслимом (№ 537), Абу Даудом (№ 930) и ан-Насаи (т. 3, стр. 14-18)), также он сказал: «Поистине, Аллах устанавливает то, что пожелает, и среди того, что Он установил - чтобы вы не разговаривали во время молитвы». (Приводится аль-Бухари в его сборнике, гл. 13 книги «Единобожие», хадис № 496 в разделе, посвященном комментарию аята «Каждый день Он занят делом» (ар-Рахман, 29)) Ученые единогласны в том, что если молящийся преднамеренно заговорил во время молитвы, то его молитва нарушается. Также они единогласны и в том, что молитву не нарушают мысли и то, что происходит в душе человека, нарушает ее лишь произнесение чего-либо из этих мыслей вслух, что означает единогласие и в том, что подобный внутренний голос в душе человека не является речью.
В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится изречение пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах (обещал) мне прощать (членам) моей общины то, что будут внушать им их сердца (Имеются в виду всевозможные дурные мысли и побуждения, зарождающиеся в сердцах людей) , если (только они) не станут действовать (сообразно этому) или говорить (об этом)» (Передано со слов Абу Хурайры аль-Бухари (№ 2528, 2529, и 6664) и Муслимом (127)). Пророк сообщил нам, что Аллах простит то, о чем человек говорит у себя в душе, если только он не произнесет этого вслух, и, таким образом, сделал различие между внутренним голосом в душе и речью человека. Он также сказал, что это не будет считаться грехом, пока человек не заговорит об этом, то есть не произнесет языком, так как ученые единогласно считают, что именно это является речью (словом) с точки зрения арабского языка, а Всевышний Аллах обратился к нам на арабском языке.
Также в сборниках Сунны передают, что Муаз бин Джабал, да будет доволен им Аллах, сказал: «О посланник Аллаха, разве мы будем спрошены за то, что говорим?», и пророк ответил: «А есть ли что-то другое, по причине чего людей бросили бы лицом в Огонь, как не то, что они приобрели своими языками?» Достоверный хадис, переданный ат-Тирмизи (№ 2616), Ахмадом (т. 5, стр. 231), ан- Насаи в «аль-Кубра» и в «аль-Тухфа» (т.8, стр. 399) и Ибн Маджа (№ 3973). Пророк пояснил, что слова произносятся языком, и понятия «слово» и «речь», а также производные от них, будь то глаголы прошедшего или настояще-будущего времени, глаголы повелительного наклонения, причастия и так далее, используются в Коране, Сунне и арабском языке речью, которая воплощает в себе какой-то смысл. Среди сподвижников и их последователей не было разногласий относительно понимания значения слова «аль-калам» (слово или речь Аллаха), эти разногласия возникли и распространились позже, при приверженцах различных нововведений.
Нет никакого сомнения в том, что тот, кто говорит: «Слово Аллаха
это единый смысл, исходящий от Всевышнего, и что то, что записано, заучено и слышится во время чтения - есть смысл слов Аллаха, и является творением», то сам того не подозревая, говорит о сотворённости смысла Корана. Всевышний сказал:
«Скажи: “Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу”» (17:88). Видишь ли ты, что Всевышний Аллах указывает на то, что у Него в душе, или на то, что читается и слышится? Нет сомнения в том, что Аллах указывает на то, что читается и слышится, то есть, у Аллаха есть только Его слова, ниспосланные, читаемые и которые слышатся нами.
Обратите внимание на слова аята «им не удалось бы сочинить подобное этому Корану», видите ли вы, что Аллах говорит: «подобное тому, что у Меня в душе, то, что они не слышат и не знают», так как то, что в душе у Всевышнего Создателя невозможно постичь и понять.
Если же они скажут: Всевышний указал не на Себя, а на выражение смысла, что у Него в душе, и это читается, записано и слышится нами, то это прямое утверждение того, что Коран является творением, так как пересказ чего-то есть его подобие. Это означает, что атрибуты Аллаха пересказаны, и если это чтение аятов Корана будет их передачей или выражением, то получится, что люди смогли создать подобное Слову Аллаха, где же тогда смысл аята, говорящего об их неспособности к этому? Согласно их мнению, Всевышний Аллах предал в виде звуков и слов то, что не является словами и звуками, а ведь Коран состоит из различных сур, написанных аятов, и он записан в чистых свитках. Всевышний сказал:
«Принесите десять вымышленных сур, подобных этим» (11:13),
«Напротив, это - ясные аяты в груди тех, кому даровано знание, и только беззаконники отвергают Наши знамения» (29:49), «оно записано в свитках почитаемых, вознесенных и очищенных» (80:13). посланник Аллаха сказал, да благословит его Аллах и приветствует, что каждому, кто прочитает одну букву Корана, будет записано десять благих дел: «И я не говорю, что «Алиф Лям Мим» это одна буква, нет, «Алиф» - это буква, и «Лям» - буква, и «Мим» - буква»». (Передано ат-Тирмизи (№ 2910) со слов Ибн Мас'уда относительно награды за чтение Корана, в главе «То, что передано о том, какая наград будет тому, кто прочитает (хотя бы) одну букву Корана»: «Тот, кто прочитает букву из Книги Аллаха, то ему за это (будет) награда, каждая их которых будет подобна десяти благим деяниям. И я не говорю, что «Алиф Лям Мим» это одна буква, нет, «Алиф» - это буква, и «Лям» - буква, и «Мим» - буква», иснад этого хадиса достоверный)
Коран сохранен в сердцах знающих его наизусть, и слышится нами от чтецов. Шейх Хафизуддин ан-Насафи, да помилует его Аллах, в книге «аль-Манар» сказал: «Поистине, Коран есть название стиха и смысла», так же говорили и другие мусульманские ученые-правоведы. Что же касается того, что Абу Ханифа, да помилует его Аллах, считал допустимым во время молитвы читать Коран на фарси, то он впоследствии отказался от этого. (Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:«аль-Хидайа», написанный аль-Айни (т. 2, стр. 129-130). Он приводит отказ Абу Ханифы от этого мнения в сути проблемы - чтения Корана в молитве на фарси, и его возвращение к мнению Абу Йусуфа и Мухаммада, считавших неправильным чтение Корана на каком-либо языке, кроме арабского. Это передано Абу Бакром ар-Рази и другими, так как он практически является единогласным мнением ученых, и все они единогласно считали, что Кораном называется и стих книги Аллаха, и его смысл).
Он сказал: «Человеку, способному читать (Коран) по-арабски, нельзя читать его в молитве на другом языке», его ученики сказали: «Если он читал не по-арабски, то если он умалишенный, то его нужно лечить, а если он еретик, то его нужно казнить за это, так как Аллах произнес Коран на арабском, и его чудо заключено и в сложении его стиха, и в его смысле».
Слова «И впал в неверие тот, кто, услышав эти слова, стал утверждать, что это - людская речь» ясно дают понять, что безо всякого сомнения неверным является тот, кто отвергает, что Коран есть слово Аллаха, а также и тот, кто скажет: «Коран - это речь Мухаммада», или кого-то другого, ангела или человека. Что же касается того, кто прочитал что Коран - Слово Аллаха, а потом исказил или аллегорически истолковал это, тот подобен тому, кто сказал: «Это - не что иное, как слова людей» (74:25), и это те, кого сбил Шайтан. Об этом речь пойдет при комментировании слов шейха «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает дозволенным совершение его», если пожелает Аллах.
Выражение «И он не похож на слова человека» означает, что он благороднее, красноречивее и правдивее слов людей. Всевышний сказал: «Чья речь правдивее речи Аллаха?» (4:87), «Скажи: “Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу”» (4:87),
«Принесите десять вымышленных сур, подобных этим» (11:13), «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим» (10:38).
И когда они - самые красноречивые среди арабов, несмотря на свою сильную вражду, оказались бессильны сочинить суру, подобную сурам Корана, всем стала очевидна правдивость посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и все поняли, что он ниспослан Аллахом. Очевидной стала неповторимость Корана, как его стиля, так и смысла, и это несмотря на то, что Коран был на арабском, и его язык был прост и понятен. В данном случае речь идет об отрицании подобия в стиле и смысле, а не в значении его звуков или слов. Именно на это указывает то, что некоторые суры начинаются отдельными буквами, то есть Коран соответствует их речи и стилистике, и разве вы не видите, что после отдельных букв упоминается Коран? Всевышний сказал:
«Алиф. Лам. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:1-2), «Алиф. Лам. Мим. Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него» (3:1-3), «Алиф. Лам. Мим. Сад. Тебе ниспослано Писание» (7:1-2),
«Алиф. Лам. Ра. Это - аяты мудрого Писания» (10:1), и так далее, и Аллах предупреждает их, что этот благородный посланник не пришел с чем-то неизвестным им, а обратился к ним на их языке.
Однако авторы ложных высказываний пользуются различными предлогами, чтобы отрицать произнесение Корана Аллахом и то, что Джибриль услышал Коран от Него, и они прикрываются словами Всевышнего: «Нет никого подобного Ему» (42:11), чтобы отрицать атрибуты Аллаха, но в этом аяте содержится возражение им, это слова Аллаха: «и Он
Слышащий, Видящий» (42:11). Также Всевышний Аллах сказал: «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим» (10:38), что является возражением тем, кто говорит, что Коран не состоит из букв (звуков), ведь Аллах сказал: «Сочините хотя бы одну суру», и не сказал «хотя бы одну букву» или «хотя бы одно слово». Самая короткая сура Корана состоит из трех аятов, поэтому Абу Йусуф и Мухаммад, да помилует их Аллах, сказали, что минимум, необходимый для того, чтобы молитва считалась действительной - это три коротких или один длинный аят, так как в более коротком отрывке Корана не будет проявляться его неподражаемость. Аллах знает лучше.

41. Сказал имам Тахави:Человек, характеризующий Аллаха с помощью таких понятий, которые применимы только к людям, впал в неверие, а тот, кто понимает это, принимает усвоенное во внимание, удерживает себя от слов неверных и знает о том, что Аллах Всевышний, обладающий присущими одному лишь Ему атрибутами, не является подобным людям.
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Как было сказано ранее, Коран является Словом Аллаха в прямом смысле, и исходит от Него. Затем автор обращает внимание на то, что Всевышний обладает атрибутами, не похожими на атрибуты человека, и, после подтверждения существования Его атрибутов, отрицает подобие Аллаха человеку. Это значит, что даже если Всевышний сказал о Себе, что Он обладает речью, однако Его нельзя описывать теми качествами, обладая которыми человек будет обладать речью, так как нет ничего подобного Аллаху, но Он слышащий и видящий. Очень удачно сравнение признания атрибутов без их уподобления человеку или их отрицания, с чистым молоком, приятным для тех, кто пьёт его («Воистину, в домашней скотине для вас - назидание. Мы поим вас тем, что образуется в их утробах между пометом и кровью, - чистым молоком, приятным для пьющих» (16:66), — Прим. переводчика.). Подобно тому, как чистое молоко возникает в организме животных между пометом и кровью, так и истинное утверждение атрибутов Всевышнего находится между уподоблением Его атрибутов атрибутам человека и между их отрицанием.
Таким образом, тот, кто отрицает атрибуты Аллаха, поклоняется чему-то несуществующему, ничему, а тот, кто уподобляет Его человеку, поклоняется идолу.
В словах автора также говорится «Если же человек не остерегается отрицания и уподобления, он ошибётся и не добьётся отрицания недостатков от Аллаха ...», «и она - ... между уподоблением и отрицанием». Это означает, что религия ислам в понимании атрибутов Аллаха занимает золотую середину между уподоблением и отрицанием, но, несомненно, отрицание хуже уподобления, о чем мы упомянем далее, если на то будет воля Аллаха.
В том же, как Аллах охарактеризовал Себя, или Его охарактеризовал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, нет уподобления человеку, все Его атрибуты соответствуют Его величию, атрибуты же творений соответствуют природе творений.
Выражение «а тот, кто понимает это, принимает усвоенное во внимание» означает, что тот, кто мудро посмотрит на то, что говорится об утверждении атрибутов Аллаха и отрицании Его подобия человеку, а также угрозы наказания тому, кто уподобляет Творца творению, тот примет это во внимание и удержится от высказываний, подобных словам неверных.
42. Сказал имам Тахави:«Лицезрение (Аллаха воочию) обитателями Рая - истина, Его невозможно объять взором, а сущность этого - невозможно постичь, как об этом сказала Книга нашего Господа: «одни лица в тот день будут сиять и на своего Господа взирать» (75:22-23), а как всё это будет знать только Аллах и только так, как он пожелает. Все, что говорится об этом в подлинных хадисах, передаваемых со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так оно и есть, и смысл его таков, как он хотел.
Поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве толкования свои собственные мнения, и не пытаемся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям, ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Аллаху Всемогущему и Великому, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает только Знающий это».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Позиция му’тазилитов и джахмитов, а также тех, кто последовал за ними из числа хариджитов и имамитов, отличается от позиции приверженцев Сунны, их воззрения ложны и неприемлемы с точки зрения Книги Аллаха и Сунны. Возможность лицезреть Аллаха воочию признавали сподвижники, их последователи и имамы ислама, известные своим авторитетом в религии, а также приверженцы хадисов и все последователи калама, относящие себя к приверженцем Сунны и единой общины.
Этот вопрос - одна из благороднейших и величайших основ религии, цель, к которой стремились усердные, и ради которой соревновались те, кто соревнуется в благих делах, а отрицали её лишь те, кто закрыт от своего Господа, и изгнан прочь от Его врат.
Автор, да помилует его Аллах, приводит слова Всевышнего:
«Лица в тот день будут сиять, и на своего Господа взирать»
(75:22-23), что является одним из ярчайших доказательств возможности лицезрения Аллаха верующими в Раю. Что же касается тех, кто отрицал это, оправдываясь аллегорическим толкованием, то исказить тексты Корана и Сунны, в которых говорится о воскресении, рае, аде и расчете, легче, чем исказить эти аяты. Отрицающие атрибуты Аллаха прибегают к аллегорическому или рациональному толкованию только тогда, когда могут найти для этого пути, чего они не смогли сделать в отношении этих аятов.
Подобное толкование - это как раз то, что испортило мирскую жизнь и религию, именно так и поступили иудеи и христиане с текстами Торы и Евангелия, от чего нас предостерег Аллах. Однако по их пути пошли те, кто отрицал атрибуты Аллаха, и причиной скольких преступлений в религии стало как подобное неверное толкование, так и сами его сторонники. Разве не это ложное толкование привело к убийству Усмана, да будет доволен им Аллах?! То же самое можно сказать и о событиях Битвы вокруг верблюда, Сиффина, убийстве Хусейна, да будет доволен им Аллах, и бытва Алхарра, разве не по причине ложного толкования ислама появились хариджиты, му’тазилиты и рафидиты, и умма разделилась на семьдесят три секты?
Упоминание слова «взирать» и слова «лица» в сочетании с предлогом «на» четко указывает на взор глазами, в пользу этого говорит также отсутствие доказательств, свидетельствующих обратное. Все это ясно указывает на то, что Аллах в данном аяте говорит о возможности лицезреть Его глазами, расположенными на лице.
Слово «назар» используется в арабском языке в нескольких значениях в зависимости от контекста и его сочетания с различными предлогами. Если слово «назар» используется без предлогов, то оно означает остановку и ожидание, как в аяте:
«Погодите, мы позаимствуем у вас немного света» (57:13); если же оно используется в сочетании с предлогом «в», то оно означает «размышление» и «обдумывание», как в словах Всевышнего:
«неужели они не вглядываются в царствие небес и земли»
(7:185). Когда же оно используется в сочетании с предлогом «на», то оно означает «смотреть», «видеть воочию», «лицезреть», подобно тому, как сказано в словах Всевышнего:
«Взгляните на их плоды, когда они появляются и когда созревают» (6:99), тем более что оно упоминается вместе со словом «лицо», на котором и расположены органы зрения!
Всевышний сказал:
«Там для них уготовано все, что, они пожелают, а у Нас будет добавка» (50:35). Ат-Табари, передавая слова Али ибн Абу Талиба и Анаса ибн Малика, да будет доволен ими Аллах, сказал: «Это означает возможность лицезреть лик Всевышнего и Великого Аллаха».
Аллах также сказал:
«Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее и добавка» (10:26), где под «наилучшим» имеется в виду рай, слово «добавка» означает «взгляд на Его благородный лик», так этот аят комментировал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а после него - и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Об этом, со слов Сухейба, имам Муслим рассказывает в своем достоверном сборнике: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал аят «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее и добавка», и сказал: «Когда обитатели Рая войдут в него, а обитатели Огня войдут в огонь, к ним обратятся: «О обитатели Рая, поистине, у Аллаха есть перед вами обещание, которое Он хочет исполнить». И они скажут: «Что это? Разве Он не сделал тяжелыми весы (наших благих деяний), не сделал наши лица (сияющими от) белизны, и не ввел нас в Рай, и не вывел нас из Огня?». И тогда откроется завеса, и они будут лицезреть Его, и из всего, что Он дал им, не будет ничего более приятного, чем это лицезрение» Передано Муслимом (№ 181) в книге «Вера», глава «Подтверждение видения верующими своего Господа в Вечной жизни».
Многие другие так же передали подобные изречения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, смысл которых говорит о том, что «добавка», о которой идет речь в аяте, означает «лицезрение лика Всевышнего Аллаха».
Так же это истолковывали и сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, Ибн Джарир передает подобное толкование от группы сподвижников, среди которых Абу Бакр, Хузайфа, Абу Муса аль-Аш’ари и Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах.
Всевышний Аллах сказал:
«Но нет, в Тот День они будут ограждены от своего Господа завесой» (83:15), имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, и некоторые другие приводили этот аят в качестве доказательства лицезрения Аллаха в Раю, как это передает ат-Табари и другие со слов аль-Музанни от аш-Шафии. Аль-Хаким сказал: «Аль-Асамм рассказал со слов ар-Рабиа бин Сулеймана, который сказал: «Я пришел к Мухаммаду бин Идрису аш-Шафии, да помилует его Аллах, из южного Египта ему пришла записка, в которой говорилось: «Что ты скажешь о словах Всевышнего Аллаха: «В Тот День они будут отделены от своего Господа завесой»?, и аш-Шафии ответил: «Так как эта завеса указывает на гнев Аллаха, то это является доказательством того, что приближенные Аллаха, которыми Он доволен, увидят Его».
Что же касается му’тазилитов, ссылавшихся на аяты:
«Ты не увидишь Меня» (7:143) и «Взоры не могут постичь Его» (6:103), то оба этих аята являются аргументами против них самих:
В первом аяте существует несколько моментов, подтверждающих возможность видения Аллаха в Раю:
Нельзя допустить мысли о том, что Муса, с кем говорил Аллах, Его благородный посланник, лучше всех знавший своего Господа в то время, попросит Аллаха о невозможном, тем более что это абсолютно недопустимо, согласно мнению самих му’тазилитов;
Аллах не порицал Мусу за этот вопрос, в отличие от Нуха, мир ему, которому Аллах высказал порицание за то, что он попросил спасти его сына: «Я призываю тебя не быть одним из невежд» (11:46);
Всевышний сказал: «Ты не увидишь Меня», и не сказал «Я невидим» или «Меня невозможно увидеть», разница между этими двумя ответами очевидна. Это подобно тому, как если бы кто-то спрятал в рукаве камень, а другой подумал что это еда и попросил его «Накорми меня». Правильным ответом в данном случае будет «Это не едят», но если бы это было пищей, то правильно было бы сказать: «Ты не будешь это есть». Это указывает на то, что Всевышнего можно увидеть, но Муса, мир ему, не сможет выдержать силу лицезрения Господа из-за слабости человека и неспособности увидеть Его в этой жизни.
Всевышний сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня» (7:143), сообщив Мусе, что даже гора, несмотря на ее мощь и твердость, не может устоять перед явлением Господа в этом мире, так что же говорить о человеке, которого Аллах сотворил слабым?
Слова Всевышнего: «Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах» (7:143) говорят о том, что если явление Господа было возможно горе, неживому объекту, которого в Судный день не ждет ни награда, ни наказание, то тем более это возможно в отношении посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Его приближенных в Раю, обители щедрости Аллаха! Но Аллах предупредил Мусу, мир ему, о том, что даже гора не устояла перед Его явлением ей, что же говорить о человеке, который намного слабее.
Аллах говорил с Мусой, и тот, с кем возможна речь и слушание обращенной к нему речи безо всяких посредников, тем более может видеть, поэтому отрицание видения невозможно без отрицания речи, что му’тазилиты и сделали. Что же касается подтверждения ими своего мнения тем, что в аяте использован предлог «лян» (никогда), и что это указывает на невозможность видения Аллаха в Вечной жизни, то это неверно, так как даже если она означала бы «никогда», то это бы не распространялось на Вечную жизнь. Всевышний Аллах сказал: «однако они никогда не пожелают себе смерти» (2:95), но Он также сказал: «Они воззовут: “О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами”» (43:77), и если бы ее значение было абсолютным, то ее использование в первом аяте исключило бы возможность обращения с мольбой о смерти во втором аяте. В другом аяте Всевышний сказал, передавая слова брата Йусуфа, мир ему:
«Я никогда не покину этой страны, пока отец не разрешит мне» (12:80), что указывает на то, что слово «никогда» не всегда используется в абсолютном значении.
Шейх Джамалуддин бин Малик, да помилует его Аллах, сказал:
«Тот, кто считает, что «никогда» значит «навечно»
Отвергни слова его и придерживайся противоположного этому» («Аль-кифайа аль-шафийа» с комментариями ибн Малика, т. 3, стр. 1515, издано университетом «Умм аль-курра».)
Что же касается второго аята, то он наилучшим образом свидетельствует в пользу возможности видения Аллаха в Раю, так как Аллах упоминает его в контексте с восхвалением. Это, как известно, совершается с использованием утверждения атрибутов совершенства, в отличие от этого абсолютное отрицание не свидетельствует о совершенстве и, таким образом, не содержит в себе восхваления. Восхваление Аллаха посредством отрицания возможно только тогда, когда отрицается какое- либо конкретное явление или недостаток. Так, отрицание дремоты и сна указывает на совершенство существования Аллаха; отрицание смерти указывает на совершенство Его жизни; отрицание усталости и утомления говорит о могуществе; отрицание наличия сотоварищей, соратников, подруги или помощника указывает на то, что Аллах ни в ком и ни в чем не нуждается; отрицание заступничества без Его дозволения говорит о совершенстве Его единственности и самодостаточности; отрицание несправедливости свидетельствует о совершенстве Его справедливости, знания и богатства; отрицание забывчивости свидетельствует о полноте и широте Его знания; отрицание подобия свидетельствует о совершенстве Его сущности и атрибутов.
Поэтому Аллах не восхвалял Себя с помощью полного отрицания, так как несуществующее схоже с небытием, и совершенный не может иметь общих характеристик с небытием. Стало быть, выражение «Его можно увидеть, но не постичь и не охватить взором», и слова Всевышнего: «Взоры не могут постичь Его» (6:103) указывают на совершенство Его величия, и что Он больше всего и поэтому, из-за совершенства Его величия, Его невозможно постичь, то есть охватить взглядом. «Постичь взором» означает «охватить что-либо взором», что является высшей степенью видения, как сказал Аллах:
«Когда два сборища увидели друг друга, сподвижники Мусы сказали:“Нас непременно настигнут”. Он сказал: “О нет!”» (26:61), где Муса, мир ему, не отрицает возможность видения друг друга, а отрицает то, что их настигнут. Таким образом, видение и постижение могут быть как раздельно, так и сочетаться, так Господа можно увидеть, но не постичь, или можно узнать, но нельзя объять знаниями, - это и понимали сподвижники и имамы в этом аяте, о чем свидетельствуют их высказывания в комментариях к аяту. Что говорить об Аллахе, когда мы не можем рассмотреть это солнце, которое сотворено.
Что же касается хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, подтверждающих видение Аллаха, то они относятся к категории «мутаватир»* и передаются авторами достоверных сборников хадисов и Сунны, упомянем лишь некоторые из них.
*(«Мутаватир» - хадис или же такое сообщение, которое передаётся многими передатчиками каждого из разрядов его иснада, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относитель¬но подделки этого сообщения, — Прим. переводчика).
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: ««Люди спросили: «О посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в Судный день?». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Мешает ли вам что-либо видеть луну в ночь полнолуния?», и они ответили: «Нет, о посланник Аллаха». Он сказал: «Мешает ли вам что- либо видеть солнце, которое не закрыто облаками?», - и они ответили: «Нет, о посланник Аллаха». Он сказал: «Также вы увидите и Его»» (Передан аль-Бухари (№ 7437), Муслимом (№ 182), Абу Даудом (№ 4730) и ат-Тирмизи (№ 2560)).
Подобный хадис со слов Абу Саида аль-Худри передается в сборниках аль-Бухари и Муслима. (Передан аль-Бухари (№ 7439) и Муслимом (№ 183)).
Джарир бин Абдулла аль-Баджали сказал: «Однажды мы находились у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он посмотрел на полную луну и сказал: «Поистине вы увидите Господа вашего воочию, как видите эту луну, и не будете вы мешать друг другу лицезреть Его»» (Передан аль-Бухари (№ 554, 573, 4851, 7435 и 7436), Муслимом (№ 633) и Ибн Манда в его книге «аль-Иман» (№ 791, 792, 793 и 795)).
Также об этом свидетельствует хадис, переданный Сухейбом, да будет доволен им Аллах, который мы упоминали ранее. (Передано Муслимом (№ 181) в книге «Вера», глава «Подтверждение видения верующими своего Господа в Вечной жизни»).
Абу Муса передал что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Два сада, сосуды и все прочее в которых (сделано) из серебра, и два сада, сосуды и все прочее в которых (сделано) из золота.
И ничто, кроме завесы величия, который будет покрывать собой Лик Господа, не помешает людям, которые окажутся в райском саду «’Адн» взирать на Него». (Передан аль-Бухари (№ 4878, 4880 и 7444) и Муслимом (№ 180)).
Хадисы, подтверждающие видение Аллаха в Раю, передают около тридцати сподвижников (Смотрите книгу «аш-Шари'а» аль-Аджурри (стр. 264-270), «ан-Нихая» Ибн Касира (т.2, стр. 300-303) и «Шарх усуль аль-и'тикад» аль-Лаллакаи (т. 3, стр. 470-499)), и тот, кто сможет охватить их знанием, убедится, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, действительно сказал это, и я, если бы не стремился к сокращенному изложению, непременно привел бы все хадисы, говорящие об этом.
Тот же, кто желает изучить их, пусть прилежно слушает хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и в них, вместе с подтверждением видения Аллаха, говорится и о том, что Он говорит с кем пожелает и когда пожелает, что Он придет к творениям, чтобы вынести решение в Судный день, что Он превыше мироздания, и что Он явится Своим рабам, что Он смеется, и так далее упоминаются все Его атрибуты, слышать о которых для джахмитов подобно ударам молнии.
Откуда можно узнать основы ислама кроме как из Книги Аллаха и Сунны Его посланника?! Как можно комментировать Книгу Аллаха иначе, чем ее комментировали посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, на языке которых был ниспослан Коран.
Сравнение видения Всевышнего Аллаха с видением солнца и луны не означает их сходства с Аллахом, в данном случае происходит уподобление видения видению, а не одного объекта другому.
Как может говорить об основах религии тот, кто не берет их из Корана и Сунны, а из слов такого-то человека, или даже если и берет что-то из Корана, то он не берет его комментария из Сунны посланника, да благословит его Аллах и приветствует, или из высказываний сподвижников и их последователей. Их слова были переданы нам через достойных доверия людей, многократно проверенных различными критериями. Они передали нам не только текст Книги Аллаха, но вместе с текстом передали и его смысл, ибо они не изучали Коран подобно тому, как сейчас его изучают дети, а учили его вместе со смыслом аятов. Таким образом, тот, кто пошел не по их пути, тот говорит от себя, а тот, кто говорит от себя и считает это религией, основываясь не на Коране и Сунне, тот будет грешен, даже если будет говорить истину. Тот же, кто берет свою религию из Корана и Сунны, тот получает награду, даже если ошибается, а если он достигает истины, то его награда удваивается.
Выражение «Лицезрение (Аллаха воочию) обитателями рая ис тина»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
означает, что видение Аллаха ограничивается только обитателями Рая, которые также увидят Его на месте сбора, перед тем как войти в Рай, как это подтверждается в двух достоверных сборниках хадисов со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Об этом также свидетельствуют и слова Всевышнего:
«В Тот День, когда они встретят Его, их приветствием будет слово: “Мир!”» (33:44).
Относительно видения Аллаха теми, кто будет стоять на месте сбора в Судный день, существует три мнения:
Его увидят только верующие;
Его увидят все, верующие и неверующие, потом Он скроется от неверных завесой, и они больше не увидят Его;
Вместе с верующими Его будут видеть и лицемеры, в отличие от неверных. Различные мнения существуют и относительно того, к кому Он обратится с речью в Судный день.
Все мусульмане единогласны относительно того, что в этой мирской жизни никто не может видеть Всевышнего воочию, однако существуют различные мнения относительно того, видел ли пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своего Господа во время своего чудесного вознесения. Кто-то говорит, что пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, видел Его собственными глазами, кто-то отрицает это. Ка- зый ‘Ийад в своей книге «аль-Шифа» упоминает о различных мнениях сподвижников и их последователей по этому поводу. Он передает что Айша, да будет доволен ею Аллах, отрицала то, что пророк видел Аллаха воочию, и когда Масрук спросил ее: «Видел ли Мухаммад своего Господа?», - она ответила: «У меня волосы встали от твоего вопроса, кто скажет тебе, что Мухаммад видел своего Господа, тот лжет». (Передал аль-Бухари (№ 4855 и 7380) и Муслим (№ 177)).
Далее аль-казый ‘Ийад сказал: «Группа сподвижников подтвердила слова Айши, да будет доволен ею Аллах, известно, что так считали Ибн Мас’уд и Абу Хурайра. Относительно видения Аллаха пророком, да благословит его Аллах и приветствует, во время Ночного вознесения есть различные мнения, и часть мухаддисов, факихов и мутакаллимов отрицала возможность видения Аллаха в этом мире».
Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел своего Господа воочию (Передал аль-Бухари (№ 4716)), а ‘Ата предал его слова о том, что пророк видел Аллаха сердцем (Передал Муслим (№ 176)), и, упомянув различные высказывания и выводы, казый ‘Ийад сказал: «Что касается видения Аллаха нашим пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждений о том, что он видел Его воочию, то относительно этого нет окончательного мнения, подтверждаемого текстами Корана или Сунны, все здесь опирается на аят из суры «Звезда», относительно этого упоминаются различные мнения, но все-таки это возможно».
Это то, что сказал казый ‘Ийад, да помилует его Аллах, и это - истина, действительно, видение Аллаха в этом мире возможно, так как если бы это было невозможным, то Муса, мир ему, не попросил бы Аллаха об этом. Однако нет текстов Корана или Сунны, прямо подтверждающих, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, видел своего Господа воочию. Наоборот, есть хадисы, отрицающие это. Так, имам Муслим в своем сборнике передает слова Абу Зарра, да будет доволен им Аллах: «Я спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, : «Видел ли ты своего Господа?», и он ответил: «Свет, как я мог Его увидеть»» (Передал Муслим (№ 178)), в другой версии этого хадиса говорится: «Я видел свет». Имам Муслим также передал от Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха встал и сказал нам пять вещей: «Поистине Аллах не спит, и не подобает Ему спать, Он увеличивает и уменьшает удел, и к Нему возносятся деяния ночи до того, как вознесутся деяния дня, и деяния дня, - до того, как вознесутся деяния ночи, и Его покрывало - свет (в другой версии - огонь), и если бы не оно, то сияние, исходящее от Его лика, сожгло бы все созданное Им настолько, насколько простирается Его взор»» (Передал Муслим (№ 179) в книге «Вера», глава «Слова пророка «Поистине Аллах не спит»»). Исходя из этого, слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Зарру: «Я видел свет» означают, что он видел эту завесу, а слова посланника: «Свет, как я мог Его увидеть» - «свет, который есть Его покрывало, помешал мне увидеть Его, как я мог его увидеть»!», то есть «как я мог Его увидеть, когда между мной и Им была завеса из света». Это явное доказательство в пользу того, что пророк не видел Аллаха, а полным знанием обо всем обладает только Аллах.
43. Сказал имам Тахави: «сущность чего невозможно постичь».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
указывает на полноту Его величия и совершенства, Всевышнего невозможно постичь или охватить взором, и также известно, что Его невозможно охватить знаниями. Всевышний Аллах сказал: «Взоры не могут постичь Его» (6:103), и «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (20:110).
Слова «толковать это следует в соответствии с тем, как пожелал этого Аллах Всевышний и как Он знал» до слов «Поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве истолкования свои собственные мнения, и не пытаемся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям» означают: В отношении текстов Корана и Сунны, говорящих о видении Аллаха в Судный день мы не уподобляемся му’тазилитам, так как это является искажением Слов Аллаха и слов Его посланника. Правильное толкование соответствует Сунне, а ложное - противоречит ей, и любое рациональное толкование, которое не подтверждается контекстом или на это не указывает какой-либо косвенный фактор, означает, что Он не имел в виду этот смысл. Если бы Он заложил именно этот смысл, то в тексте упоминалось бы то, что указывало бы, что данные слова следует понимать не в прямом, а в переносном смысле, для того, чтобы слушатель не впал в заблуждение или не совершил бы ошибку. Всевышний Аллах ниспослал Свое Слово в качестве ясного разъяснения и указания для руководства, и если бы Он пожелал придать Своим словам другой смысл, то на это непременно указывали бы определенные моменты, дабы каждый мог понять это. В противном случае это не будет разъяснением и указанием для руководства, так как толкование означает донесение смысла, заложенного говорившим, а не сочинение чего-то нового.
Именно в этом ошибаются многие люди, так как сутью понимания является понимание смысла, заложенного говорившим. Если же говорить: «Это слово означает то-то и то-то», и если это не будет соответствовать смыслу, заложенному сказавшим, - то это будет ложью.
Смысл того, что хотел сказать говоривший, можно понять несколькими путями:
Если он сам открыто скажет о том, что имел в виду;
Если слово будет использоваться в своем прямом значении, при условии что не будет косвенных доказательств того, что автор имел в виду другой смысл. Что же говорить о том, когда даже косвенные доказательства подтверждают прямой смысл сказанного, подобно тому, как это видно в словах Всевышнего:
«Аллах вел беседу с Мусой речью» (4:164) или словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине вы увидите своего Господа воочию, так же как видите полуденное солнце в безоблачный день». Передан аль-Бухари (№ 4581) и Муслимом (№ 183) со слов Абу Саида аль-Худри.
Именно таким образом слушатель окончательно понимает смысл сказанного, и если прямой смысл сказанного передается словами, что подтверждается косвенными факторами, дополнительно подтверждающими смысл, - то только тогда передавший будет правдив. Если же слова будут истолкованы в значении, отличном от их прямого смысла, и это не будет подтверждаться контекстом или косвенными указаниями, то это будет ложью и клеветой на говорившего, его толкованием по собственному усмотрению и следованием своим предположениям.
В действительности же, если кто-то говорит: «Мы истолкуем это так, или поймем так», то это будет отдалением смысла слова от его прямого значения, так как оппонент, будучи не в состоянии отрицать достоверность текста аята или хадиса, отрицает его смысл, и говорит: «Мы понимаем его в переносном смысле».
Если же скажут: переносный смысл имеет и другое значение, которое вы не упоминаете - в ситуации, когда слово невозможно использовать в его прямом явном значении, и в то же время нельзя отрицать его достоверность, мы признаем, что оно дошло до нас, но, так как использовать его в прямом смысле невозможно, мы понимаем его в переносном значении, изменяя его смысл, а не слово полностью.
Им следует ответить: этот смысл - передача сказанного говорившим, и это может быть либо правдой, либо ложью. Невозможно, чтобы говоривший заложил в свои слова переносное значение, противоречащее их прямому явному смыслу, и не объяснил слушателю тот смысл, который он подразумевал, а наоборот, его слова сопровождались бы выражениями, еще больше подтверждавшими прямой смысл. Мы не отрицаем, что иногда, в тех случаях, когда это допускается, говорящий вкладывает в свои слова другой смысл, отличный от их прямого значения, желая запутать слушателя. Закладывать в свои слова переносный смысл и не говорить об этом, тогда, когда целью ставиться разъяснение и объяснение, недопустимо. Как может быть, чтобы говорящий, имел в виду переносный смысл, но в тоже время подтверждал свою речь выражениями, исключающими переносный смысл, раз за разом, и приводил этому различные примеры?
44. Сказал имам Тахави: «ибо благополучия в религии своей добьётся лишь тот, кто подчинит себя Аллаху Всемогущему и Великому, и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сознавая, что знанием относительно того, что остаётся для него неясным, обладает только Знающий это».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это означает: подчинится текстам Корана и Сунны и не противоречит им различными сомнениями и ложными толкованиями, или говорит: «Разум указывает на значение, противоположное тому, которое передано в тексте, и так как разум является основой в понимании смысла Корана и Сунны, в случае противоречия текстов разуму мы отдаем предпочтение разуму». Такого никогда не будет, но если что-то порождает подобные сомнения, то в случае, если текст передан достоверно, то это говорит о том, что якобы разумное понимание на самом деле является непониманием истинного смысла аята или хадиса. Если же текст передан недостоверно, то он не может приниматься во внимание, как противоречащий разуму, так как невозможно, чтобы ясный разум противоречил достоверно переданному тексту Корана или Сунны. Поэтому тому, кто говорит подобное, следует возразить его же перефразированными словами: «Если разум противоречит тексту Корана или Сунны, следует отдавать предпочтение переданному тексту», в противном же случае произойдет либо одновременное признание двух противоречащих друг другу утверждений, либо их отрицание. Предпочтение разума Корану и Сунне невозможно, так как разум указал на их достоверность, значит, мы обязаны принять то, что сообщил нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если же мы станем отрицать достоверность текста аята или хадиса, то этим мы опровергнем то, на что нам указал разум, в этом случае он не может быть принят в качестве противоречия достоверно переданному тексту откровения. Это объясняется тем, что он не является доводом, не может использоваться в качестве возражения чему-либо, и поэтому предпочтение разума будет означать, что такое предпочтение невозможно и недопустимо. Данное утверждение очевидно, так как именно разум указал на достоверность текста откровения, и на то, что его содержание соответствует тому, что хотел сказать Аллах или посланник. Если же предположить, что доказательства разума неверны из-за недостоверности текстов, то это означает, что разум не может быть доказательством, а значит, в любом случае ему нельзя следовать, не то что отдавать предпочтение перед откровением. Таким образом, предпочтение разума текстам Корана или достоверной Сунны означает дискредитацию разума как доказательства.
Поэтому для нас обязательно подчинение посланнику и его религии, да благословит его Аллах и приветствует, а также принятие и подтверждение от него того, что достоверно дошло до нас. При этом нельзя опровергать его слова надуманной логикой или толкованием, основанном на сомнениях или мнениях каких-то людей и их словоблудии. Наоборот, нужно подчиняться только посланнику Аллаха как судье и полностью подчиняться ему так же, как подчиняться и пославшему его Аллаху, которому мы подчиняемся со смирением, унижением, надеждой и упованием.
Без этих двух важнейших составляющих - исповедания единобожия и следования пророку, человеку нет спасения от наказания Аллаха, поэтому непозволительно обращаться за решением к кому-то помимо Него, довольствоваться не Его решением, и колебаться при исполнении Его повелений. Тем более недопустимо, чтобы человек сравнивал слова пророка со словами своего шейха, имама или соратника по мазхабу, течению или того, кого они возвеличивают, если они позволят ему. Он принимает слова пророка и исполняет их. В противном же случае он, ища спасения, ссылается на них и оставляет повеления пророка, или более того, искажает смысл его слов, называя это толкованием или пониманием в переносном смысле, говоря: «Так мы истолковываем или понимаем». В этом случае для человека предстать перед своим Господом со всеми грехами, кроме ширка, лучше, чем предстать пред Ним в этом состоянии.
Более того, если до него дошел достоверный хадис, он должен чувствовать, как будто сам услышал его от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и может ли он в этом случае отложить его принятие или исполнение, пока не проверит его соответствие мнению такого-то или его словам или мазхабу? Нет, обязательным для него в данном случае будет незамедлительное его принятие и исполнение, не обращая внимания ни на что другое, и не сомневаясь в нем из-за противоречия словам такого-то человека. Наоборот, следует сомневаться в словах, противоречащих словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и нельзя противопоставлять текст достоверного хадиса суждению по аналогии, более того, аналогии, противоречащие тексту Корана и хадисов должны аннулироваться. Нельзя искажать смысл слов из-за фантазий, которые они называют «доводами разума», эти доводы сами есть невежество и отход от истины, и неприятие слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не может основываться на словах какого-то человека, кем бы он ни был.
Имам Ахмад сказал: «Анас бин ‘Ийад передал нам от Абу Хазима, а тот от Амра бин Шуэйба, а тот передал от своего отца, а тот - от своего деда: «Я со своим братом присоединился к обществу, и это было любимее для меня, чем красные верблюды. Однажды мы с братом шли, и увидели группу сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сидевших у одной из его дверей, и мы, не желая разделять их, сели в сторонке. И вот, они вспомнили один из аятов Корана, потом начали спорить о его значении так, что их голоса становились все громче, и тут вышел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он был рассержен, его лицо покраснело, он стал бросать в них песком и говорить: «Прекратите, о люди, именно это (стало причиной) гибели народов, бывших до вас, за то, что они противоречили своим пророкам и опровергали одну часть писаний другой. Коран не был ниспослан для того, чтобы одна его часть отвергала другую, он был ниспослан, чтобы одна его часть подтверждала другую. Поэтому то, что вы поняли, исполняйте, а то, что не поняли - спрашивайте у тех, кто знает»» Приводится в «аль-Муснаде» (т. 2, стр. 181, 185 и 196), также его передает Абдур- раззак в «аль-Мусаннафе» (№ 20367), Ибн Маджа (№ 85), аль-Бухари в книге «Аф'аль аль- 'ибад» (стр. 43) и аль-Багави (№ 121).
Нет никакого сомнения в том, что Аллах запретил наговаривать на Него, не имея знаний:
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (7:33). Всевышний также сказал:
«Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36), поэтому человеку следует сделать предметом следования ту истину, с которой Аллах посылал Своих пророков, и которую ниспослал в Своих Писаниях, ему следует подтверждать ее истинность и правдивость. Слова же любого из людей следует сравнивать с ниспосланным Аллахом, и если они соответствуют ему, то они истинны, а если противоречат, то они ложны. Если же по причине того, что слова содержат общие понятия, неизвестно, что имел в виду их автор, и соответствуют ли они небесному откровению или противоречат, или известен смысл, заложенный в них сказавшим, но неизвестно что сказал об этом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует - подтвердил или отверг, то лучше воздержаться от этого и не говорить, не имея знания, основанного на доказательствах Корана и Сунны. Возможно, что это знание получено не от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и касается только мирских вопросов, таких как медицина, математика или земледелие, что же касается божественных знаний, то они могут быть получены только от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и ни от кого другого.


45. Сказал имам Тахави: «Ислам может утвердиться лишь на основе покорности и подчинения».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
То есть ислам не укрепится в душе человека до тех пор, пока он не подчинится текстам двух откровений - Корана и Сунны, и не будет возражать против них своим мнением, логикой или суждениями по аналогии. Имам аль-Бухари передал от имама Мухаммада Шихаба аз-Зухри, да помилует его Аллах, что он сказал: «Послание от Аллаха, передача его до людей - на посланнике, на нас же - подчинение», и это изречение содержит в себе много полезного смысла.
Разум признает, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, непогрешим в том, что касается того, что он передал от Всевышнего Аллаха, и в этом он не может ошибаться, поэтому мы обязаны ему следовать и подчиняться. Мы знаем, что если человек скажет посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Этот Коран, который ты читаешь нам, и мудрость, с которой ты пришел, - каждое из них содержит очень много из того, что противоречит нашему пониманию разумом. Именно разумом мы познали твою правдивость, и если мы примем все, что ты говоришь, несмотря на то, что наши умы противоречат этому, то это станет дискредитировать разум, посредством которого мы узнали твою правдивость. Поэтому мы считаем обязательным придерживаться взглядов, противоречащих тому, что следует из твоих слов, и отказываемся от того, что ты говоришь. И не принимаем это в качестве руководства и знания». Подобный человек не будет считаться верующим в то, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сам посланник никогда не стал бы доволен этим. Более того, если бы это было возможно, то каждый бы мог не верить во что-то из того, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так как умы людей различны, их одолевает множество сомнений, и шайтан не перестает сеять сомнения в души. Тогда каждый сможет говорить подобное относительно всего, что сообщил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и что он приказал!! Всевышний сказал:
«на посланника возложена только ясная передача откровения» (24:54);
«Разве на посланников было возложено что-либо, кроме ясной передачи откровения?» (16:35);
«Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (14:4);«Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание» (5:15); «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием!» (43:1); «Это - аяты ясного Писания» (26:2); «Это - не вымышленный рассказ, а подтверждение тому, что было до него, разъяснение всякой вещи, верное руководство и милость для верующих людей» (12:111); «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (16:89), и Коран содержит множество подобных аятов. Итак, что касается веры в Аллаха и Судный день, то либо посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам о них то, что указывает на истину, либо нет, и очевидно, что второе предположение ложно. Даже если бы он поведал истину, употребляя общие слова, которые можно понять по-разному, то это уже бы означало, что он не донес ясного разъяснения. Но лучшие поколения мусульман засвидетельствовали, что он, да благословит его Аллах и приветствует, донес божественное послание, и тогда он призвал в этом Аллаха в свидетели. (Речь идет о прощальном хадже, когда посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, спросил, донес ли он ясное послание от Аллаха, и тысячи сподвижников засвидетельствовали это.)
Поэтому тот, кто заявляет, что пророк не донес основы религии ясным образом, а сообщил о них в общем, тот клевещет на него, да благословит его Аллах и приветствует.
46. Сказал имам Тахави: «Если же кто-нибудь пожелает обрести знание о том, что является запретным (недоступным), и разум его не удовлетворится подчинением себя Аллаху, то ему не дано будет достичь подлинного единобожия, чистого познания и истинной веры».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это подтверждение того, что было сказано ранее, и еще большее предостережение не говорить без знаний об основах ислама, более того, и в общем об исламе в целом. Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (17:36);
«Среди людей есть такие, которые спорят об Аллахе, не имея знаний, и следуют за всяким мятежным дьяволом. Ему было предписано, что любого, кто сочтет его своим покровителем и помощником, он введет в заблуждение и приведет к мучениям в Пламени» (22:3-4);
«Среди людей есть такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания. он надменно поворачивает шею, чтобы сбить других с пути Аллаха. Ему уготован позор в этом мире, а в День воскресения Мы дадим ему вкусить мучения от обжигающего Огня» (22:8-9);
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (28:50);

«Они следуют только предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (53:23), а также множество других аятов, указывающих на этот От Абу Умамы аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, передают, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Люди впали в заблуждение после того, как пришли к истине, только по причине споров», и потом прочитал аят: «Они приводят его тебе в пример только для того, чтобы поспорить» (43:58)». Передано ат-Тирмизи (№ 3250).
Данная версия хадиса передана ат-Тирмизи, и он сказал, что это хороший хадис.
От Айши, да будет доволен ею Аллах, передают, что она сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, самым ненавистным из людей для Аллаха является злостный и непримиримый в спорах*» (Передано аль-Бухари (№ 2457) в книге «Притеснения», глава, озаглавленная аятом «хотя сам является непримиримым спорщиком» (2:204), также (№ 4523) в книге «Ком¬ментарии к Корану», а также в главе «.хотя сам является непримиримым спорщиком» (№ 7188), и Муслимом (№ 2668) в книге «Знания»).
*(Ас-Сана'и объясняет смысл этого хадиса следующим образом: «Это значит, что Аллах ненавидит заядлого спорщика, который пытается во что бы то ни стало убедить в чем-то другого человека, поскольку суть спора состоит в том, что ты стараешься доказать несостоятельность слов другого, или обнаружить его недостатки, желая при этом унизить утвержда¬ющего нечто иное и подчеркнуть своё превосходство перед ним». — Прим. переводчика)
Несомненно, что единобожие того, кто не подчинится посланникам Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будет неполным, и он будет говорить лишь то, что посчитает правильным и следовать только своим страстям, или следовать чьему-то мнению, основанному на личных наклонностях, а не руководстве от Аллаха. Таким образом, его вера становится неполной в той степени, насколько он будет выходить за рамки того, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как это означает, что он избрал себе в этом другое божество помимо Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23), то есть поклоняется своим прихотям. Разлад в этом мире произошёл по причине возникновения трех категорий людей, как об этом сказал Абдулла бин аль-Мубарак, да помилует его Аллах:
Я видел, что грехи умерщвляют сердце
и пристрастие к ним оставляет в наследство унижение
Жизнь сердец в оставлении грехов, тебе же лучше не поддаваться
им
И кто как не цари, нечестивые священники и монахи исказили религию
И действительно, несправедливые правители выступают против религии своей деспотичной политикой, и противодействуют ею религии, предпочитая ее велению Аллаха и Его посланника.
Что же касается нечестивых священников, - а это богословы, которые вышли из рамок религии своими заблудшими мнениями и суждениями, содержащими в себе разрешение того, что запретил Аллах и Его посланник, или запрет дозволенного ими. Также к этому относится возрождение того, что они отменили, или отмена того, чему они придали значение, обобщение частного, или ограничение обобщенного, и так далее.
Под монахами имеются в виду невежественные суфии, противоречащие истинам веры и шариата своими ложными, дьявольскими ощущениями, экстазами, мечтами и озарениями. Все это представляет собой установление новой религии, которую не установил Аллах, и отрицание ислама, установленного устами Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также подмену истин веры дьявольской ложью и низменными усладами.
Одни говорят: «Если политика вступает в противоречие с шариатом, мы предпочитаем политику», другие - «Если разум и тексты Корана и Сунны противоречат друг другу, то мы отдаем предпочтение разуму», суфии же говорят: «Если наши ощущения, озарения противоречат явной стороне шариата, мы предпочитаем ощущения и озарения!»
Вот что сказал Абу Хамид аль-Газали в его книге, названной им «Оживление религиозных наук»: «Если ты скажешь: «Наука споров или калам заслуживает порицания подобно астрологии, или же она дозволена, или даже предпочтительна?». Знай, что люди в отношении этой науки занимают противоположные позиции, кто-то говорит, что она запретна и есть нововведение в религию, и что для человека лучше предстать пред Аллахом со всеми грехами, кроме ширка, лучше, чем предстать перед Ним со знанием калама. Другие говорят, что эта наука относится к категории обязательных, и является либо коллективной, либо даже персональной обязанностью мусульман, и что изучение этой науки - лучшее из деяний, и что она более чем другие науки приближает человека к Аллаху, и что эта наука есть подробное изучение единобожия и борьба за религию Аллаха. Запретной ее считали имам аш-Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбал, Суфьян ас-Саури, а также все имамы-мухаддисы из числа праведных предшественников, и их отрицательные отзывы об этой науке бесчисленны. Они сказали: «Все то, что может быть причиной распространения зла, об этом и умолчали сподвижники, - самые осведомленные об истинах веры, и самые красноречивые. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да погибнут чрезмерно привередливые» (Передано со слов Ибн Мас'уда Муслимом (№ 2670), Абу Даудом (№ 4608) и Ахмадом (т.1, стр. 386)), то есть излишне мелочные в спорах и дознаниях. Также они говорили, что если бы калам был частью религии, то он бы был наиважнейшим из того, что повелел нам посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и он бы непременно научил его методике, и восхвалил бы его знатоков». Далее он приводит другие их аргументы, потом контраргументы другой стороны, и говорит:
«Если ты скажешь: «Какого мнения придерживаешься ты?», тут я дам подробный ответ и скажу: «В нем (в каламе) заключена польза и вред. Исходя из пользы, которую он может принести, он может быть дозволенным, желательным, или обязательным, в зависимости от ситуации. С другой стороны он может быть вредным, и тогда будет запретным. Что касается вреда, который он может принести, то это - зарождение сомнений, подрыв вероубеждения, а также его расстройство и дезорганизация. Так происходит на первом этапе, далее вероубеждение якобы возвращается на основе сомнительных доводов, относительно которых возникают различные мнения. Таков вред, наносимый каламом истинному вероучению, также его вред содержится и в подтверждении ложных вероубеждений и укреплении их в сердцах людей. Это приводит к их мотивации и усиливает упорство людей в своих воззрениях, однако вред этот выражается в фанатичности, которая является следствием споров.
Если же говорить о его пользе, то считается, что его польза заключается в раскрытии истин веры и познание их сути. Ах, если бы калам действительно добивался этой благородной цели! Скорее всего, в каламе больше путаницы и заблуждений, чем познания и раскрытия истины».
Далее он сказал: «Если бы ты слышал это от мухаддиса или приверженца Сунны, то, возможно, у тебя мелькнула бы мысль о том, что люди есть враги тому, чего не ведают. Поэтому бери этот совет от того, кто хорошо изучил калам (имея ввиду себя) и, после того понял его истинную суть и глубоко погрузился в него и пришел к высшей степени знания калама. Затем это привело к углублению в других соответствующих каламу науках и пониманию того, что путь познания истин с этой стороны закрыт (Здесь становится ясно, что он имел в виду себя — Прим. переводчика)). Клянусь, что очень редко калам раскрывает истины и ведет к познанию, а также дает разъяснения некоторых вопросов». Здесь заканчивается то, что мы передали от аль-Газали. (Смотрите «Оживление религиозных наук», т. 1, стр. 94-97).
Слова такого человека, как аль-Газали, безусловно, являются серьезным аргументом в этом вопросе, и праведные предшественники презирали калам не из-за того, что он просто содержал новые термины, имеющие правильный смысл, и не отстранялись от его применения для доказательств истины, и использования в качестве аргумента при споре с различными заблудшими.
Они не любили калам за то, что он содержал в себе ложь, противоречащую истине, и в том числе противоречил Корану и Сунне. Что же касается содержавшихся в нем полезных наук, то они потерпели неудачу в их усвоении, пространно рассуждая об их необходимости, от чего было мало пользы. Лучшее из того, что есть у них, - все это изложено и разъяснено в Коране наилучшим образом, и у них нет ничего кроме притворства, пространных рассуждений и путаницы. Как сказал поэт:
Если бы не состязания в мирском,
то не написаны были бы книги по диспутам, «аль-Мугни» и «аль- Амад*».
Решают, как им кажется, проблему
Но придуманное ими только прибавило проблем.
*(книги по каламу, написанные му'тазилитским казыем Абдульджаббаром)
Они считают, что придуманное ими отразит сомнения и подозрения, но благородный и разумный человек поймет, что от этого сомнений и подозрений стало только больше.
Невозможно, чтобы излечение, наставление на истинный путь, знания и искренняя убежденность достигались не при помощи Книги Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а при помощи калама - слов этих растерянных людей. Наоборот, нашей обязанностью является в качестве основы принимать то, что сказал Аллах и Его посланник, размышлять и раздумывать над смыслом этого, понимать его доказательства и доводы, как логические, так и непосредственно взятые из Корана и Сунны, знать их значения. Что же касается слов людей, которые соответствуют этой основе, или противоречат ей, и могут быть поняты неоднозначно, нужно пояснить: «Это общие слова, которые могут означать то-то и то-то, и если под ними подразумевалось то, что соответствует Корану и Сунне, то это принимается, а если нет
то должно быть отвергнуто».
Это подобно таким терминам, как «аль-мураккаб» («сложное тело», «составной»), «аль-джисм» («тело», «масса», «вещество»), «аль-мутахайиз» («ограниченный местом, пространством»), «аль-джаухар» («вещество», «материя», «монада»), «аль-джиха» («сторона», «направление»), «аль-хайз» («место», «пространство»), «аль-‘ард» («акциденция»).
И так далее. Эти слова не упоминаются в Коране или Сунне в том смысле, который им придают последователи калама, в этом смысле они не употребляются и в арабском языке, более того, только мутакллимы употребляют их именно в таком смысле. Поэтому эти смыслы следует объяснять с помощью иных выражений, обращая внимание, на какие доказательства указывает Коран и Сунна, логические или непосредственно взятые из Откровения, и когда будет получено толкование и разъяснение, тогда истина отделится ото лжи.
Причиной заблуждения является отказ от размышления над словами Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и занятие философией греков и различными учениями. Последователи калама получили свое название по причине того, что они не создали науку, которая вела бы к познанию, а лишь увеличили зачастую бесполезные слова и разговоры. К этому относится использование ими суждения по аналогии для того, чтобы пояснить то, что познается чувствами, несмотря на то, что это сопоставление используется в других случаях, там, где чувства отрицаются. Таким образом, каждый, кто сказал, основываясь на собственном мнении, ощущении или политической целесообразности, в то время, когда есть тексты Корана или Сунны по этому поводу, или возражал им исходя из собственной логики, тот уподобился Иблису, который отказался подчиниться повелению своего Господа.
Всевышний сказал: «Он сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его из глины»» (7:12);
«Кто покорился посланнику, тот покорился Аллаху, а если кто отворачивается то ведь Мы не отправили тебя их хранителем» (4:80).
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный»» (3:31);
«Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (4:65).
В последнем аяте Всевышний поклялся Собой, что они не уверуют, пока не сделают Его пророка судьей в своих спорах, пока не будут довольны его решениями, и полностью ему не подчиняться.
47. Сказал имам Тахави: «...и он станет колебаться между неверием и верой, подтверждением и опровержением, утверждением и отрицанием, он будет блуждать и сомневаться, не являясь ни убеждённым правоверным, ни отрицающим всё неверным».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, сказав «и он станет колебаться между неверием и верой», описал состояние каждого, кто отклонился от Книги Аллаха и Сунны в сторону калама, или пожелал соединить воедино калам, Коран и Сунну, давая текстам божественных откровений в случае противоречия между ними и собственным разумом, рациональное аллегорическое толкование и сравнивая их с мнением то одного, то другого человека. В результате этого ясные повеления Корана и Сунны превращались в растерянность, сомнения и заблуждения, как об этом в своей книге «Тахафут ат-тахафут» сказал Ибн Рушд Младший, один из тех, кто лучше всего разбирался в различных философских школах и учениях: «Кто сказал в богословии такое, что бы было принято?». Также и аль-Амиди, лучший в своё время, остался в растерянности перед величайшими проблемами, также аль-Газали в конце концов, пришел к растерянности перед проблемами калама. Затем он отказался от всего этого и обратился к хадисам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и умер, держа на груди сборник хадисов аль-Бухари. Также Абу АбдуЛлах Мухаммад бин Умар ар-Рази в своей книге, которую он посвятил рассмотрению видов удовольствий, говорит:
Конец смелости - путаница
И предел стремлений людских - заблуждение
Души наши в разлуке с телами
И результат мирской жизни - страдания и горе
И от поисков на протяжении всей жизни
Мы ничего не собрали, кроме «сказал» да «сказали»
Я внимательно изучил методологии калама и философии, и не видел, чтобы они дали излечение больному или утолили жаждущего, я понял, что самая близкая к истине методика - это методика Корана (Возможно, речь идет о методике доказательств существования Бога, Его атрибутов, и других основ ислама мутакаллимами — Прим. переводчика). В нём в подтверждение атрибутов Аллаха я читаю: «Милостивый вознесся на Трон» (20:5), «К Нему восходит прекрасное слово» (35:10), а относительно отрицания подобия Аллаха творениям - «нет ничего подобного Ему» (26:11) и «но они не способны объять Его своим знанием» (20:110). В завершении он сказал: «Только тот, кто набрался опыта подобно моему, смог понять то,что понял я»».
Также шейх Абу АбдуЛлах Мухаммад бин Абдулькаримаш-Шахрастани
сказал, что он не нашел уфилософов и мутакаллимов ничего, кроме растерянности и сожаления, сказав:
Клянусь жизнью (В исламе не разрешается клясться чем-то помимо Аллаха), я обошел все собрания
Я углубил взор в той науке
И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью
Или с сожалением скрежещущих зубами.
То же сказал Абу аль-Ма’али аль-Джувайни: «Друзья наши, не занимайтеськаламом, если бы я знал, что калам приведет меня к тому, к чемупривел, яне занимался бы им». Перед смертью он сказал: «Я пересек обширное море (знаний), оставил последователей ислама и их науки, и занимался тем, что мне запретили делать, и сейчас, если меня не коснется милость моего Господа, то горе тогда Ибн аль-Джувайни, вот, я умираю, следуя убеждениям моей матери», или «следуя убеждениям старух Нишапура».
Также и Шамсуддин аль-Хосрушахи, один из величайших учеников Фахруддина ар-Рази, сказал одному из достойных, который однажды вошел к нему: «Во что ты веришь?» Тот ответил «В то, во что веруют мусульмане», и он спросил: «Итвоя душа принимает это, и ты твердо уверен в этом?», и он сказал «Да». Тогда Шамсуддин сказал: «Благодари Аллаха за этот дар, а я, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю, во что верую, клянусь Аллахом, не знаю во что верую», и заплакал так, что промокла его борода.
Аль-Хаванджи перед смертью сказал: «Из всего, что я собрал, я не уяснил ничего, кроме того, что возможное нуждается в предпочитаемом», затем он сказал: «Но потребность в чем-то есть отрицательное качество, и вот, я умираю, так ничего не поняв».
Другой последователь калама сказал: «Я лежу на своей постели, накрываю лицо одеялом, и сравниваю доводы тех и других до наступления рассвета, так и не отдав предпочтения ни одному из них».
Итак, тот, кто дошел до этого, кроме тех, кого Аллах спас его Своей милостью, тот впал в ересь, как об этом сказал Абу Йусуф, да помилует его Аллах: «Кто стремился изучать религию с помощью калама - впал в ересь (или лицемерие), кто стремился к богатству с помощью алхимии - разорился, а тот, кто собирал редкие хадисы - стал лжецом».
Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «(Вот вам) мое решение относительно последователей калама - бейте их пальмовыми пру тьями и сандалиями, потом водите их среди племен и родов со словами «Вот возмездие тем, кто оставил Книгу Аллаха и Сунну и обратился к каламу»».
Также он сказал: «Я слышал от последователей калама такое, и не предполагал, что мусульманин может сказать это, и для раба Аллаха будет лучше предстать перед Ним, свершив все, что Он запретил, кроме ширка, чем предстать, будучи последователем калама».
Итак, один из них перед смертью возвращается к религии старух, признавая все, что признают они, и отвергая все тонкости, противоречащие этому, в которые он без сомнения верил, но ошибочность которых открылась ему, или он не убедился в их истинности. В конце концов, если им удастся избежать наказания, они будут по степени равны последовавшим за учеными детям, женщинам или жителям пустыни.
Единственным действенным лекарством от подобных болезней является то, что произносил врачеватель сердец, да благословит его Аллах и приветствует, в начале каждой ночной молитвы: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Создатель небес и земли, Знающий тайное и явное, Ты рассудишь между Своими рабами в том, в чем они разногласят, так наставь меня в том, относительно чего они спорят к истине с Твоего дозволения. Поистине Ты ведешь, кого пожелаешь по Прямому пути» Передано Муслимом (№ 770). Посланник Аллаха обратился к Всевышнему посредством упоминания Его господства над Джибрилем, Микаилем и Исрафилем, прося наставить, указать истину в спорном, то есть жизнь сердца заключена в наставлении от Всевышнего. Аллах вручил этим трем ангелам земную жизнь - Джибриль отвечает за Откровение, без которого невозможна жизнь сердец, Микаиль - за ниспослание дождя, без которого невозможна жизнь тела и всего живого, а Исрафиль - за дуновение в трубу, причину воскрешения мира и возвращения душ в тела. Таким образом, обращение к Аллаху посредством упоминания Его власти над этими тремя великими ангелами имеет большое значение в достижении желаемого.
48. Сказал имам Тахави: «И не уверуют по-настоящему в то, что обитатели рая смогут лицезреть Аллаха, те, кто посчитал это домыслом, или пытается дать этому толкование в собственном понимании. (Это объясняется тем, что) толкование этого видения, и в целом смысл всего того, что относится к господству Всевышнего Аллаха, в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и понять необходимость подчинения себя (Корану и Сунне), на чём и основывается религия мусульман. Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Шейх ат-Тахави упоминает возражение му’тазилитам, отрицавшим возможность видения Аллаха в Раю, а также тем, кто уподобляет видение Аллаха видению творения, пророк сказал: «Поистине вы увидите своего Господа так, как вы видите луну в ночь полнолуния» Передано аль-Бухари (№ 7437) и Муслимом (№ 182).
В данном случае речь идет об уподоблении видения видению, а не видимого видимому, и это четко подтверждает то, что в данном хадисе говорится именно о видении, какие же еще нужны разъяснения после этого?! Если и этот хадис подвергнуть толкованию, то что же говорить о других аятах или хадисах! Возможно ли, чтобы текст этого хадиса означал, что вы узнаете своего Господа так же, как узнаете луну в ночь полнолуния?! Сторонники подобного толкования ссылаются на аят:
«Видел ли ты, что сделал твой Господь с обладателями слона?» (105:1), и другими подобным им аятами, в которых использован глагол «видеть», считая, что в данном случае он означает духовное видение, или познание. Несомненно, глагол «видеть» иногда может означать видение органами зрения, а иногда - видение духовное, также он может употребляться в отношении сновидений и тому подобного. И если говоривший не использует в контексте слова, позволяющие точно определить, какое конкретно значение имеется в виду в данном случае, то это значит, что он не дал разъяснение своим словам, наоборот, он еще больше запутает слушателя. Так какое же разъяснение или контекст нужно к словам: «Вы увидите своего Господа, подобно тому, как вы видите полуденное солнце в безоблачную погоду»?! Достоверный хадис, переданный со слов Абу Саида аль-Худри имамами аль-Бухари (№ 7439) и Муслимом (№ 183). Есть ли что-то еще, что более конкретно бы указывало на видение именно воочию, или духовное видение? Подобного может не заметить только тот человек, сердце которого ослепил Аллах.
Если же скажут: «К подобному толкованию нас привел разум, который говорит, что видение Аллаха воочию невозможно представить», то мы ответим: «Это ваше утверждение противоречит мнению многих обладающих разумом, и в этом нет ничего такого, чего разум не мог бы себе представить. Наоборот, если разум представил бы себе существование Сущего и Самодостаточного, которого невозможно увидеть, то он бы непременно решил, что это невозможно».
Сказал имам Тахави: «Которые подходят к этому с помощью домыслов».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
означает домыслы о том, что Всевышнего Аллаха можно увидеть так или по-другому, и эти домыслы приведут в конечном итоге к антропоморфизму. Если же он отрицает видение Аллаха в Раю по причине сомнений, то он станет отрицать атрибуты Всевышнего. Поэтому следует противостоять подобным сомнениям и не отрицать все сразу - и истину и ложь, возражая тем, кто утверждает ложь - наоборот, следует отвергать ложь и утверждать истину.
Именно на это указал шейх ат-Тахави, да помилует его Всевышний Аллах, сказав: «Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков», и эти му’тазилиты считают, что они, отрицая возможность видения Аллаха, таким образом, достигают отрицания наличия у Аллаха каких бы то ни было недостатков?! Разве возможно отрицание наличия у Аллаха недостатков путем отрицания Его атрибутов совершенства? Отрицание возможности видения не может быть атрибутом совершенства, так как невидим тот, кто не существует, совершенство же заключается в признании видения в сочетании с отрицанием возможности охватить Его взором. То же самое можно сказать и о знании, так отрицание знания Аллаха не будет совершенством, совершенство заключается в признании того, что можно получить знания об Аллахе в сочетании с отрицанием возможности полностью охватить Его знанием, - таким образом, Всевышнего нельзя охватить взором, так же как нельзя объять знанием.
49. Сказал имам Тахави: «или пытаются дать толкование подобного с помощью собственного понимания»
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
- то есть заявляет о том, что он якобы понял истинное толкование, которое отличается от прямого значения и от того, что каждый араб понимает исходя из смысла слов. В терминологии поздних богословов слово «та’виль» - «толкование», приобрело следующий смысл: «придание слову смысла, отличного от его прямого значения», посредством чего многие смогли искажать смысл текстов Корана и Сунны, говоря: «Мы придаем толкование тому, что противоречит нашему пониманию», называя «толкованием» искажение значения слов, облекая его в красивую оболочку для того, чтобы оно было принято. Всевышний Аллах так сказал о тех, кто приукрашает ложь: «Таким образом, Мы определили для каждого пророка врагов - дьяволов из числа людей и джиннов, внушающих друг другу красивые слова обольщения» (6:112). Однако, согласно основополагающим принципам шариата, во внимание принимаются не слова, а их значение, так сколько же лжи было приукрашено доказательствами, с тем чтобы противостоять истине?!
Здесь его слова схожи с тем, что было сказано ранее: «.поэтому мы не подходим к рассмотрению данного вопроса, предлагая в качестве истолкования свои собственные мнения, и не пыта емся вообразить нечто, следуя собственным пристрастиям.». В продолжение этого он сказал «толкование этого видения, и в целом смысл всего того, что относится к господству Всевышнего Аллаха, в том, чтобы отказаться от попыток истолкования и понять необходимость подчинения себя (Корану и Сунне), на чём и основывается религия мусульман».
Шейх ат-Тахави тактично сказал «отказаться от попыток толкования», которое на самом деле есть искажение значения слов, стремясь вести диалог, используя наилучшие выражения, как это повелел Всевышний: «и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
Его слова не означают полного отказа от того, что называют толкованием, или отказ от объяснения чего-либо некоторым людям из-за существования более предпочтительного доказательства Корана или Сунны. Речь, прежде всего, идет о неверных токованиях, ошибочность которых подтверждается Кораном и Сунной, и которые противоречат пониманию праведных предшественников, а также отказе от разговоров об Аллахе без знаний.
Примером подобных неверных толкований является истолковывание доказательств, подтверждающих видение Аллаха, или возвышенность Аллаха над творениями, обращение Всевышнего с речью к Мусе, а также того, что Господь избрал Ибрахима возлюбленным, и так далее. Таким образом, слово «та’виль» стало использоваться в значениях, отличных от его основного прямого смысла.
В Книге Аллаха и Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, слово «та’виль» - это «разъяснение содержания того, что говорится». Таким образом, толкование известия означает то, о чем было сообщено, толкование действия означает само действие, которое следует исполнить, как сказала Айша, да будет доволен ею Аллах: «Совершая поясные и земные поклоны, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: «Преславен Ты, о Аллах, Господь наш, хвала Тебе! О Аллах, прости меня! /Субханака, Аллахумма, Раббана ва би- хамдик, Аллахумма-гфир-ли/», выполняя то, что было велено ему делать в Коране (Велений такого рода в Коране действительно немало, например, Всевышний Ал¬лах сказал: «...восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения» (сура «Помощь», аят 3))». (Передано аль-Бухари (№ 794, 817, 4693, 4967 и 4968)).
Всевышний сказал: «неужели они дожидаются чего-либо, кроме его толкования, и когда осуществится его толкование, тогда те, которые предали его забвению прежде, скажут: «посланники нашего Господа приходили с истиной» (7:53). Также это слово используется как «толкование сна» или значение действия или поступка, как об этом говорится в Коране: «Это есть толкование моего давнего сна» (12:100),
«Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59),
«я поведаю тебе суть того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (18:78) и
«Вот суть того, к чему ты не смог отнестись с терпением» (18:82).
И кто отрицает подобное толкование и знание о том, что касается повелений или запретов Аллаха?!
Что же касается повествований или сообщений, как, например, сообщение о существовании Аллаха или о Судном дне, то иногда их истинное толкование не передается, так как не может быть понято обычным повествованием. Это объясняется тем, что если повествующий иногда может не представлять себе то, о чем сообщает, или не знал об этом ранее, то это значит, что он не знает его истинной сути, которая есть разъяснение того, что он сообщает. Это и есть то, толкование чего не знает никто кроме Аллаха, однако, это не означает, что незнание толкования есть незнание смысла, который говоривший хотел донести до слушателя. В Коране нет ни одного аята, над которым Всевышний не повелел бы размышлять, и Он хочет, чтобы мы знали, что означает каждый ниспосланный аят, даже если его истинный смысл не знает никто кроме Аллаха. Таков смысл слова «та’виль» в Коране, Сунне и высказываниях ученых из числа сподвижников и их последователей, независимо от того, соответствует ли это толкование явному значению слов, или нет.
Толкование, используемое многими комментаторами, такими как Ибн Джарир и некоторые другие, означает Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:аятов и разъяснение их смысла, независимо от того, соответствует ли это их прямому значению или нет. Такое применение «толкования» также хорошо известно и оно сродни комментарию, который в зависимости от ситуации может быть одобрен или отвергнут.
Что же касается слов Всевышнего: «толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. И обладающие основательными знаниями» (3:7) имеет два варианта прочтения: - остановка после слов «никто, кроме Аллаха», или - после слов «обладающие основательными знаниями». Оба варианта правильные, в первом случае подразумевается то, что значение иносказательных аятов знает только Аллах, во втором - то, что имеющие основательные знания могут их комментировать, то есть понимают их значение.
Однако остановка после слов «никто, кроме Аллаха» не означает, что слово «та’виль» - это разъяснение смысла, так как это бы означало, что Всевышний Аллах ниспослал Своему посланнику слова, которые не понимает никто - ни посланник, ни его община. Из этого бы следовало, что имеющим основательные знания также не оставалось ничего, кроме как сказать: «Мы уверовали в него. Все это - от нашего Господа» (3:7), что может сказать любой не обладающий знаниями верующий. Обладающие основательными знаниями должны отличаться от простых верующих в этом, так, Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я один из имеющих основательные знания, которые знают толкование этих иносказательных аятов», и он прав, так как именно о нем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просил Аллаха: «О Аллах, дай ему понимание религии и научи толкованию» (Хадис передается аль-Бухари и другими, в этой версии хадис передан Ахмадом (т. 1, стр. 266, 314, 328 и 335), а также ат-Табарани в своей книге «аль-Кабир» (№ 10614 и 12506)), его мольба не отвергается Всевышним. Известный комментатор Корана Муджахид сказал: «Я прочитал Коран Ибн Аббасу от начала и до конца, останавливаясь после каждого аята и спрашивая о нем»197. Существует множество достоверных цепочек свидетельств того, что Ибн Аббас говорил о каждом аяте Корана и ни об одном из них он не сказал, что этот аят - из числа иносказательных, и его толкования не знает никто кроме Аллаха.
Согласно мнению авторитетных в основах исламского права ученых, да смилостивится над ними Аллах, иносказательные аяты («аль-муташа- бих») - это буквы, которые есть в начале некоторых сур Корана, как это передается от Ибн Аббаса. Но даже о значении этих букв говорили многие, и если их смысл понятен, то смысл иносказательного становится понятен, а если нет - то эти буквы и есть те иносказательные аяты, кроме которых значение всего остального известно, что и было нужно рассмотреть.
Всевышний Аллах сказал:
«Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными» (3:7), а эти буквы согласно мнению многих обычных людей не являются аятами.
Более поздними факихами и мутакаллимами слово «та’виль» использовалось в следующем значении: «Изменение значения слова от его прямого, более предпочтительного значения к менее предпочтительному в силу доводов, которые требуют этого». Именно это - то значение, относительно которого спорят многие по поводу его применения к текстам Корана и Сунны.
Истинное, правильное значение слова «та’виль» - толкование в соответствии с тем смыслом, на который указывают Коран и Сунна, а то, что противоречит этому, то является неверным толкованием, о чем много сказано в различных трудах. Так, в книге «ат-Табсыра» упоминается, что Насыр бин Йахйа аль-Балхый передает от Умара бин Исма’иля бин Хаммада бин Абу Ханифы, а тот от Мухаммада бин аль-Хасана, да смилостивится над ними Аллах, о том, что его спросили об аятах и хадисах, в которых говорится об Атрибутах Аллаха Всевышнего, прямое понимание которых может привести к антропоморфизму. Он ответил: «Мы принимаем их так, как они дошли до нас, верим в них и не задаем вопроса «Как?» и «Как?»».
Следует знать, что неверный смысл, который может привести к неверию, не является явным значением аятов или хадисов, и не является следствием этого значения. Тот же, кто воспринимает их таким образом, то лишь по причине собственного неправильного понимания или недостатка в знаниях, как об этом было сказано:
Сколько же тех, кто порицает чьи-то правильные слова
А беда лишь в их неверном понимании
Как же можно говорить что-либо подобное о слове Аллаха, правдивейшей из речей и лучшем из повествований, Писании, «аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» (11:1)? По сути, слова приверженцев толкования не в соответствии с Кораном и Сунной означают: «Явный смысл Корана и Сунны - неверие и заблуждение, и что в этом смысле нет ничего, что следовало бы исповедовать, и нет в нем разъяснения единобожия и отрицания наличия недостатков у Аллаха».
Итак, то, на что указал Коран - истина, но сторонники аллегорического толкования утверждают, что явный смысл Корана ведет к неверному пониманию, поэтому необходимо изменить значение его слов.
Им следует ответить: дверь, которую вы открыли, даже думая о том, что этим побеждаете своих верующих братьев в некоторых моментах спора, в действительности оказалась открытой для многих видов язычников и еретиков, и закрыть эту дверь вам не под силу. Если вы допускаете изменение значения Корана без какого бы то ни было законного доказательства, то где критерий, по которому можно определить, что может быть истолковано, а что - нет?
Если же вы скажете, что мы истолковываем только то, на что указывают нам убедительные доводы разума, а все остальное мы принимаем, то как мы можем взвесить «убедительные доводы разума»? Так, кармат-батынит считает, что аллегорическое толкование всех внешних проявлений ислама подтверждается убедительными доводами разума, философ то же самое может сказать, отрицая воскрешение из мертвых. Ссылаясь на «убедительные доводы разума» му’тазилиты отрицают видение Всевышнего Аллаха, Его знание, речь, или милость! Таким образом, различные толкования, которые, по мнению их сторонников обязательны с точки зрения разума, не поддаются счету.
Таким образом, возникает две большие опасности:
Мы не признаем значения Корана и Сунны до тех пор, пока не проведем долгих и подробных исследований, которые бы подтвердили разумом возможность этого, и каждое течение или секта, разногласящая относительно Корана, станет говорить, что разум подтверждает именно их точку зрения, что в конечном итоге приведет к замешательству;
Это приведет к тому, что людские сердца лишатся твердости в убеждениях, так как не будут верить в явный смысл Откровения, что касается толкований, то они запутанны. Из чего следует, что Коран и Сунна перестают указывать путь к тому, что сообщил Всевышний Своим рабам, несмотря на то, что доведение воли Аллаха - функция пророков, а Коран сам по себе есть Великая весть. Именно поэтому мы видим многих из последователей различных толкований использующими доводы Корана и Сунны только в качестве дополнительного аргумента, а не основы, принимая их, если это соответствует тому, что велит их разум, и истолковывая их, если это противоречит этому, что означает открыть врата перед различными ересями и безверием, упаси нас Аллах.
50. Сказал имам Тахави: «Тот же, кто не остерегается отрицания и уподобления - заблудится, и не сможет отдалить Его от недостатков».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Отрицание атрибутов Аллаха и уподобление Его творениям (в частности антропоморфизм) - две болезни, которой подвержены сердца людей, болезни сердец можно разделить на две категории: болезнь сомнений и болезнь желаний или страсти - данные категории упомянуты в Коране. Всевышний сказал: «дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом» (33:32), в данном случае упоминается болезнь страсти, что также упоминается в аяте: «Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг!» (2:10). Болезнь сомнений упоминается в словах Всевышнего: «А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению» (9:125), и она более низкая по сравнению с болезнью страстей, так как страсть или желание может быть излечено удовлетворением, сомнения же не подаются лечению, кроме тех, кого миловал Аллах Своей милостью.
Сомнения, которые связаны с атрибутами Аллаха - это их отрицание или уподобление, и отрицание хуже уподобления, так как отрицание атрибутов есть отрицание и обвинение во лжи посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается уподобления, то это есть излишество в том, что сообщил пророк, уподобление Аллаха творению есть неверие, так как Он сказал: «Нет ничего подобного Ему» (42:11), отрицание атрибутов также является неверием, Всевышний сказал: «и Он слышащий видящий» (42:11), таким образом и отрицание, и уподобление есть две крайности, ведущие к отрицанию этих и других аятов Корана.
Это один из видов уподобления, которое бывает двух видов - уподобление Творца творениям, и уподобление творений Творцу. Отрицание первого - тот вид уподобления, отрицанию которого посвятили все усилия последователи калама, этот вид распространен среди людей меньше, чем второй. Уподобление творений Творцу широко распространено среди тех, кто обожествляет Иисуса, Узейра (библ. Ездра), поклоняется солнцу, луне, идолам, ангелам, огню, воде, тельцу, могилам, джиннам и так далее. Именно к ним с призывом поклоняться только Аллаху, и не придавать Ему сотоварищей, были посланы все посланники.
52. Сказал имам Тахави: «ибо, поистине, Господь наш охарактеризован атрибутами 
Единственности и описан качествами уникальности, а ничто сотворённое не может быть подобным Ему по своим качествам».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, указывает на то, что отрицание наличия у Аллаха каких бы то ни было недостатков заключается в том, как Он Сам описал Себя как в том, что касается утверждения, так и отрицания. В данном случае слова автора основаны на суре «Очищение (веры)», в частности выражение «охарактеризован атрибутами Единственности» взято из аята «Скажи: «Он - Аллах Единый» (112:1), выражение «описан качествами уникальности» - из аята «Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден» (112:2-3), а выражение «ничто сотворённое не может быть подобным Ему по Своим качествам» из аята «и нет никого, равного Ему» (112:4), что также подтверждает то, что было сказано ранее в отношении признания Его атрибутов и отрицания уподобления творениям. Слова «охарактеризован» и «описан» являются синонимами, но согласно другого мнения - они являются близкими по смыслу - «наделен» относится к Самому Аллаху, а «описан» - к Его действиям. То же самое можно сказать и о понятиях «единственность» и «уникальность», относительно разницы между ними также считают, что «единственность» относится к Аллаху, а «уникальность» - к Его атрибутам, то есть Он Всевышний Единственный, а Его атрибуты - уникальны.
Этот смысл - истина, и никто не противоречит этому мнению, но в данном случае в словах ат-Тахави мы видим повторение, что также встречается в нескольких местах написанного им вероучения, и слова Всевышнего «Нет ничего подобного Ему» (42:11) более совершенны в отрицании наличия у Аллаха недостатков, чем выражение «ничто сотворённое не может быть подобным Ему по своим качествам».
53. Сказал имам Тахави: «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Прежде чем приступить к рассмотрению вышеупомянутых слов шейха ат-Тахави, да помилует его Аллах, я хочу упомянуть, что в отношении использования подобных выражений люди делятся на три группы - первая полностью отрицает, вторая подтверждает, а третья поясняет, следуя праведным предшественникам, не обобщая ни отрицания, ни утверждения. Их позиция в том, чтобы подтверждать то, что подтверждается откровением, и отрицать то, что им отрицается, так как в последние века эти слова, подобно другим понятиям и терминам, стали употребляться в общем, неясном смысле, и не все используют их в лексическом значении. Поэтому сторонники отрицания с помощью этих терминов отрицают все
и истину и ложь, говоря об утверждающих атрибуты то, чего они не подразумевают, также и некоторые утверждающие наличие атрибутов Аллаха привносят в них смысл, противоречащий мнению праведных предшественников. Но так как Коран и Сунна не содержат в себе текстов, подтверждающих или отрицающих эти выражения, то мы можем описывать Аллаха только теми атрибутами, которыми Он Сам описал Себя или описал Его посланник, так как мы - приверженцы Сунны, а не те, кто привносит новшества в религию.
Этот вопрос - я имею в виду вопрос об атрибутах Аллаха - мы обязаны понимать следующим образом: утверждать только то, что утвердил Аллах и Его посланник, и отрицать только то, что отрицал Аллах и Его посланник. В утверждении или отрицании атрибутов мы обязаны твердо придерживаться слов, которые подтверждаются текстами Корана или Сунны, и утверждать только те слова и в том их смысле, который вкладывал в них Аллах и Его посланник, и отрицать те слова и в том их смысле, в котором их отрицал Аллах и Его посланник.
Что же касается слов, относительно утверждения или отрицания которых не говорится в Коране или Сунне, то мы не должны использовать их до тех пор, пока не выясним, что под ними понимал говоривший их. Если они использовались в правильном значении, - мы принимаем их, но при этом нам следует говорить о них, используя термины Корана и Сунны, и избегать использования без необходимости двусмысленных или общих понятий. Эти слова могут быть использованы тогда, когда другим способом передать суть невозможно, но и тогда необходимо использовать дополнительные слова, поясняющие их истинное значение. Так и шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, своими словами хотел возразить антропоморфистам, таким как Дауд аль-Джавариби и ему подобным, говорившим: Аллах это тело, состоящее из туловища и органов и так далее, свят Аллах от всего, что на Него наговаривают!
Значение, которое в отрицание вложил ат-Тахави, в данном случае верное (То есть его выражение «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от сотворённого» является возражением конкретно антропоморфистам, таким как Дауд аль-Джавариби и ему подобным — Прим. переводчика.), но в дальнейшем этому был придан общий смысл, содержащий как истину, так и заблуждение. Поэтому он нуждается в пояснении: человек не может познать границ и пределов Аллаха, как не может познать и пределов Его атрибутов, как это единодушно утверждали праведные предшественники.
Абу Дауд ат-Тайалиси сказал: «Суфьян, Шу’ба, Хаммад бин Зейд, Хам- мад бин Салама, Шурейк и Абу Авана не говорили о пределах Аллаха, но и не уподобляли Его творениям, следовали хадисам и не задавали вопроса «Как?», а если их спрашивали, то они отвечали на основании слов посланника, его сподвижников и их последователей». Далее в словах автора будет упомянуто, что «и Его творения не способны объять Его», из чего становится ясно, что Аллах чист и далек от того, чтобы кто-то познал Его пределы. Что же касается таких слов как «составные части», «органы» или приспособления», то с их помощью некоторые пытаются отрицать часть атрибутов Аллаха, например как «руки» или «лик», несмотря на то, что их наличие утверждается бесспорными доказательствами Корана и Сунны. Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, в своей книге «аль-Фикх аль-акбар» сказал: «У Него есть руки, лик, «самость» («Самость» - в данном случае это слово использовано для перевода арабского слова «нафс», которое обычно используется в значении «душа», или используется в значении «сам» - Прим. переводчика), как об этом сказал Всевышний, упомянув эти атрибуты в Коране. Он обладает ими, и мы не задаем вопрос «Как?» относительно их сути, и не говорим: «Его рука это Его могущество и Его дары», так как в этом содержится отрицание Его атрибута» («Аль-Фикх аль-акбар», комментарии Али аль-Кари, стр. 36 и 37).То, что сказал имам, да будет доволен им Аллах, подтверждается бесспорными доказательствами, Всевышний Аллах сказал:
«О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75);
«а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей» (39:67);
«Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (28:88);
«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:27). Всевышний также сказал:
«Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у тебя в Душе.» (5:116);
«Ваш Господь предписал Себе* быть Милосердным» (6:54);
*(В тексте аята употреблено слово «нафс», одним из значений которого является и «душа», в таком случае смысл перевода аята мог бы звучать, как «Ваш Господь предписал своей душе милосердие»).
«Я избрал тебя для Себя» (20:41);
«Аллах предостерегает вас от Самого Себя» (3:28).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как это передано в хадисе о заступничестве, сказал: «Когда люди придут к Адаму и скажут: «Аллах создал тебя Своими руками, повелел Своим ангелам поклониться тебе, и Он научил тебя именам всех вещей» (Часть длинного хадиса о заступничестве, переданного Анасом, который в данной версии передан аль-Бухари (№ 4476)).
В данном случае слово «руки» в выражении «сотворил своими руками» истолковать как «могущество» неверно, так как слова Всевышнего: «я сотворил Своими обеими (В аяте слово «руки» использовано в двойственном числе - Прим. Переводчика) Руками?» (38:75) не может означать «Я сотворил Своими двумя могуществами». Если бы это было так, то в ответ Иблис мог бы сказать «Ты и меня создал Своим могуществом», но он, несмотря на свое неподчинение Аллаху, знал своего Господа лучше джахмитов, которые отрицали, а точнее истолковывали этот атрибут Аллаха. У них нет возражений против слов Всевышнего:
«неужели они не видят, что из того, что совершили наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?» (36:71), так как Аллах употребил множественное значение слова «руки» вместе с местоимением множественного числа «Наши», чтобы сочетание двух слов во множественном числе указывало на власть и величие. Он не сказал: «Мои руки», соединив множественное число с местоимением единственного числа, и не «Наши обе руки», соединив руки в двойственном числе с местоимением множественного числа. Слова Всевышнего: «из того, что совершили Наши руки» не одно и то же со словами «кого Я сотворил Своими обеими Руками», посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «и Его покрывало - свет (в другой версии - огонь), и если бы не оно, то сияние, исходящее от Его лика, сожгло бы все созданное Им, настолько, насколько простирается Его взор» (Этот хадис упоминался нами ранее, его передал имам Муслим (№ 179) в книге «Вера», глава «Слова пророка «Поистине Аллах не спит»»).
Однако эти атрибуты нельзя назвать органами, частями тела, приспособлениями или составными частями, так как все это - части сущности или природы объекта, а Аллах - единственный и самодостаточный, Он не делится на части, велик Он и славен. Что же касается органов или частей тела, то это подразумевает разделение на части, а Аллах превыше всего этого, именно из этого следует смысл аята: «которые поделили Коран на части» (15:91). Органы или части тела подразумевают собой их применение или использование, так же как и приспособления, которыми можно воспользоваться, чтобы получить пользу или избежать вреда. Все это неприменимо по отношению к Всевышнему Аллаху, и поэтому не упоминается в числе атрибутов Всевышнего Аллаха. Слова же, используемые в шариате имеют верный смысл и не допускают возможного неправильного толкования, поэтому следует не отклоняться от них ни в сторону отрицания, ни в сторону уподобления. Это позволит избежать утверждения ложного понимания или отрицания правильного значения слов. Что же касается всех этих общих понятий или слов, то они подвержены как верному, так и неверному толкованию.
Что же касается слова «направление», то иногда под ним понимается как существующий объект, так и отсутствующий, так как известно, что все существующее есть либо Создатель, либо созданное Им. Таким образом, если под «направлением» понимается что-то помимо Аллаха, то это есть творение. Ничто не может объять Всевышнего Аллаха, ни одно из творений не может охватить Его. Если же под «направлением» понимается что-то несуществующее, то есть выше сотворенного мироздания, то там не может быть ничего, кроме Всевышнего Аллаха. Так, если кто-то скажет, что с этой точки зрения Он находится там, то это будет верно, что будет означать что Аллах превыше созданного мироздания, где уже нет творений, и над всем этим вознесся Всевышний.
Отрицающие слово «направление», и в частности те, кто этим стараются отвергнуть вознесение Аллаха над творениями, в качестве своих доказательств приводят следующие:
Все направления (или стороны) сотворены, а Аллах существовал до того, как они возникли, таким образом, если кто-то говорит, что Он находится в таком-то направлении, то это значит, что это направление существовало извечно, или же что сначала Аллах не нуждался в направлении, а потом стал внутри одного из них. Эти слова, как и им подобные, означают, что Он не находится внутри одного из своих творений, независимо от того, называется это направлением или нет, и в этом смысле это верно. Однако направление не есть что-то материальное, понятие направления относительно, и нет сомнения в том, что направления бесконечны, и то, чего нет в них, то также не имеет конца, то есть не существует.
Слова ат-Тахави, да помилует его Аллах: «и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого» ис тинны с той точки зрения, что ничто из творений Аллаха не может объять Его, наоборот, Он объемлет всё и Он превыше всего. Именно это имел в виду автор, когда говорил: «Он объемлет собой всё и возвышается надо всем», что будет рассмотрено нами в дальнейшем. Если соединить воедино выражения «не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого» и «Он объемлет собой всё и возвышается надо всем», станет ясно, что они означают: ничто не может охватить или объять Всевышнего, подобно творениям, и Всевышний Аллах объемлет всякую вещь своим знанием, и Он - превыше всего.
54. Сказал имам Тахави: «Вознесение это истина, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесён ночью, он был вознесен бодрствующим в небеса и далее ввысь, куда пожелал Аллах. И Аллах почтил его тем, чем почтил, и послал ему из откровений то, что послал, и сердце поверило тому, что увидело, и да благословит его Аллах и приветствует в мире этом и в мире вечном».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Слово «вознесение» происходит от глагола «возносится», и с точки зрения арабской лексики указывает на средство, посредством которого возносятся. Однако мы в данном случае не знаем, как произошло это вознесение, поэтому говорим о нем так же, как и обо всем, что поведал нам пророк из тайного, верим в это и не занимаемся пониманием того, как это произошло.
Выражение «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесён ночью, и вознесен бодрствующи».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
В хадисе о ночном вознесении говорится, что он, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесен телесно в состоянии бодрствования, что наиболее правильно, из Священной мечети Мекки в «Мечеть аль-Акса» (Так арабы называли храм в Иерусалиме, построенный пророком Сулейманом) верхом на Бураке в сопровождении Джибриля, мир ему. Там он спустился на землю и совершил намаз в качестве имама вместе со всеми пророками, привязав Бурак к кольцу двери храма. Есть также мнение, согласно которому он спустился в Вифлееме и совершил молитву там, однако это мнение неверно и не имеет под собой оснований.
Затем в ту же ночь он был вознесен из Иерусалима на нижние небеса, где Джибриль попросил открыть ему двери, и они открылись. Там он увидел Адама, праотца всех людей, которого он поприветствовал, и Адам, мир ему, ответил пророку и подтвердил его пророчество. Затем он был вознесен на второе небо, и Джибриль также попросил ангелов открыть (врата небес), там пророк встретил Йахью бин Закрийа, Ису бин Марьям. Он поприветствовал их, и они ответили ему и подтвердили его пророчество. После он был вознесен на третье небо, где пророк увидел Йусуфа, которого также поприветствовал, и он ответил ему и подтвердил его пророчество. Далее он был вознесен на четвертое небо, там он увидел Идриса, поприветствовал его, и он ответил ему и также подтвердил его пророчество. Потом он был вознесен на пятое небо, где увидел Харуна бин Имрана, поприветствовал его, тот ответил пророку и подтвердил его пророчество. Затем он был вознесен на шестое небо, где встретил Мусу, поприветствовал его и он ответил ему и подтвердил его пророчество. Когда пророк проходил мимо него, Муса заплакал, его спросили: «Что заставило тебя заплакать?». И он ответил: «(Этот) юноша был послан после меня, но в Рай из его общины войдет больше людей, чем из моей общины». Затем он был вознесен на седьмое небо, где встретил Ибрахима, поприветствовал его, он приветствовал его и подтвердил его пророчество. Далее пророк был поднят к Лотосу крайнего предела, затем он был вознесен к Небесной обители (Небесный аналог Каабы), а оттуда он был вознесен к Всемогущему, велик Он и славен, обладающему прекрасными именами. Затем он приблизился к нему (пророку) на расстояние в два полета стрелы или даже ближе*, и Он внушил Своему рабу, то, что внушил, и вменил ему в обязанность молиться пятьдесят раз в день. После этого пророк вернулся, и когда проходил рядом с Мусой, тот спросил: «Что было приказано тебе?», и пророк ответил: «(Мне были предписаны) пятьдесят молитв (в день)». Муса сказал: «Твоя община не сможет этого, вернись к своему Господу и попроси облегчить твоей общине». Тогда пророк обернулся к Джибрилю, как будто советуясь с ним, и тот кивнул, как бы говоря: «Да, если хочешь». Потом Джибриль поднялся с ним и предстал перед Всевышним и Всемогущим, который находился на своем месте (Так говорится в версии хадиса, переданной аль-Бухари в его сборнике, которая также передается и некоторыми другими собирателями Сунны), и Он облегчил ему до десяти молитв. Пророк спустился и снова повстречал Мусу и поведал ему обо всем, и он сказал: «Вернись к своему Господу и попроси Его облегчить». И так пророк возвращался снова и снова между Всевышним Аллахом и Мусой, пока он не уменьшил количество молитв до пяти. Когда Муса сказал ему, чтобы он снова вернулся и попросил облегчения, но пророк ответил: «Мне стыдно перед моим Господом, я доволен и подчиняюсь», и тогда раздался голос: «Я установил Свою обязанность и облегчил Своим рабам». В сокращенной версии сборника аль-Бухари о ночном вознесении пророка говорится в хадисе, переданном со слов Малика бин Са'ада (хадис № 3887).
*(Это предложение - одно из дополнений, приведенное в сборнике аль-Бухари (хадис № 7517) со слов Шурейка бин Абдуллы бин Абу Намра, и оно входит в число ошибочных предположений, которыми он отличался, поэтому комментатору следовало бы обратить на это внимание. Аль-Хаттаби сказал: «То, что в этой версии хадиса говорится о приближении Всевышнего, противоречит всеобщему мнению праведных 
предшественников и комментаторов Корана, как ранних, так и поздних. Этот хадис, кроме версии Шурейка, был передан со слов Анаса, который не упомянул этих слов, что подтверждает мысль о том, что это слова Шурейка. Абдуль-Хакк аль-Ишбили сказал в книге «аль-Джам'у бейна ас-са-хихайн»: «Шурейк вставил дополнение неизвестных ранее слов. Хотя прежде этого группа знатоков хадисов передала сообщения на эту тему, но никто из них не упоминал то, что упомянул Шурейк, который не был затоком хадисов. Ибн Касир в своем тафсире (т.3, стр. 3) сказал: «Шурейк бин АбдуЛлах бин Абу Намр путался в этом хадисе, плохо запомнил его и не мог передать в точности». Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки сказал: «В хадисе Шурейка содержится дополнение, в котором только он высказался согласно мнению тех, что он, да благословит его Аллах и приветствует, видел своего Господа. То есть слова «Затем Он приблизился к нему на расстояние в два полета стрелы или даже ближе», как считали Айша, Ибн Мас'уд и Абу Хурайра, относится к видению Джибриля, что более правильно». Ибн Касир сказал: «То, что сказал аль-Байхаки по этому вопросу - истина, так как Абу Зарр спросил: «О посланник Аллаха, видел ли ты своего Господа?» и он ответил: «Свет, как я мог Его видеть». В другой версии этого хадиса, переданной Муслимом, говорится «Я видел свет». В аяте «Потом он приблизился и спустился» (53:8) речь идет о Джибриле, как это подтверждается в двух достоверных сборниках хадисов со слов Айши, матери правоверных, а также со слов Ибн Мас'уда, и со слов Абу Хурайры в сборнике имама Муслима, и нет свидетельств того, что кто-либо из сподвижников возражал им относительно комментария к этому хадису». Существует и другая версия этого хадиса, также переданная только сослов Шурейка, в которой говорится: «Потом Джибриль поднялся с ним и предстал перед Всевышним и Всемогущим, который находился на своем месте»» (Смотрите следующую сноску)).
Ранее нами упоминалось различные мнения сподвижников относительно того, видел ли пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своего Господа воочию, и что более правильным будет то, что он видел Его не воочию, а сердцем. Что же касается слов Всевышнего: «и сердце не солгало о том, что он увидел» (53:11), и «Он уже видел его другое нисхождение» (53:13), как это подтверждается словами пророка, в данном случае речь идет о Джибриле, которого посланник дважды видел в том обличии, в котором он был сотворен.
Что же касается того, было ли перенесение было телесным, то это подтверждается словами Всевышнего: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы пока зать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса» (17:1), так как слово «раб (Аллаха)» используется по отношению к душе и телу вместе, подобно тому, как слово «человек» также подразумевает тело и душу вместе, что известно всем. Таким образом, небесное вознесение было телесным, что допускается также и разумом, и это мнение наиболее верно.
Если же скажут: «В чем мудрость того, что сначала пророк был перенесен в Иерусалим?», то мы ответим: «Это было подтверждением заявления посланника о своем ночном вознесении, и когда курайшиты попросили его описать им Иерусалим, он описал его* и даже сообщил об их караване, который повстречал в дороге. Смотрите «аль-Муснад» Ахмада (т. 1. стр. 374), а также тафсир Ибн Касира (т. 3, стр. 15).
*Передано аль-Бухари (№ 3886 и 4710), Муслимом (№ 170) со слов Джабир бин Абдуллы, что посланник Аллаха сказал: «Когда курайшиты обвинили меня во лжи, я встал в аль-Хиджре, и Аллах показал мне Иерусалим, а я начал описывать им приметы (города), рассматривая его». Это также подробно подтверждается достоверным хадисом со слов Ибн Аббаса, переданном Ахмадом в «аль-Муснаде» (т. 1, стр. 309).
Если бы пророк был вознесен на небеса из Мекки, то он не смог бы описать Иерусалим, поэтому он был вознесен из Иерусалима, так как курайшиты видели этот город. Это объясняется тем, что они не знали то, что в небесах, если бы посланник сообщил им это, но они видели Иерусалим, - и он описал им его».

В хадисе о вознесении также содержатся несколько различных доказательств такого атрибута, как возвышенность Всевышнего Аллаха над творениями, для тех, кто задумался над этим, - тех, кого наставил Аллах.
55. Сказал имам Тахави: «И водоём, которым почтил его Аллах, сделав его спасением для его общины, — истина».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Хадисы, в которых говорится о водоеме, достигают степени «мутава- тир» (то есть очень высокой степени достоверности), их передают более тридцати сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Все эти хадисы полностью приведены нашим великим ученым, шейхом ‘Имадуддином Ибн Касиром, да помилует его Аллах, в завершении своей большой истории, которая названа «аль-Бидайа ва ан-нихайа» (Смотри «аль-Бидайа» (т.1, стр. 337-373), в начале которого он сказал: «Я упомянул много известных хадисов, переданных различными достоверными путями, в которых говорится о водоеме нашего пророка, да напоит нас Аллах его водой в Судный день, назло многим упрямым еретикам, отрицающими его»).
Так, аль-Бухари, да помилует его Аллах, передает со слова Анаса бин Малика, да будет доволен ним Аллах, что посланник сказал: «Размеры моего водоема сравнимы с расстоянием между Айлой (Город в Шаме на побережье Красного моря) и йеменской Саной, а кувшины (имеющиеся на его берегах) по численности своей подобны небесным звездам» (Передано аль-Бухари (№ 65S0) и Муслимом (№ 2303)).
Муслим также со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, передает, что пророк сказал: «К моему водоему подойдут мои последователи (так близко), что я узнаю их, но тут они будут отодвинуты от меня. И тогда я скажу: «(Это) мои последователи», а мне ответят: «Ты не знаешь, что они совершили после тебя» (Передано аль-Бухари (№ 65S2) со слов Анаса ибн Малика, также этот хадис передан Муслимом (№ 2304) в «Книге достоинств», глава «Подтверждение существования водоема пророка»).
Имам Ахмад передает со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды пророк ненадолго задремал, и когда он поднял голову, улыбаясь, и либо он что-то сказал, либо его спросили: «Почему ты смеешься?», и он ответил: «Мне только что была ниспослана сура». Он прочитал «Во имя Аллаха милостивого милосердного. Мы даровали тебе “аль-Каусар”» (108:1) до конца, а потом сказал: «Знаете ли вы, что значит «аль-Каусар»?» и мы ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «Это река в Раю, которой наделил меня мой господь, велик Он и славен, и в ней великое благо. В Судный день моя община подойдет к ней, и сосуды ее будут (по своей численности столь многочисленны) как звезды на небе. И (вдруг) одного человека из них отстранят, и я скажу: «О Господи, он из моей общины», и мне ответят: «Ты не знаешь, что они совершили после тебя» (Передал Ахмад (т. 3, стр. 102) и Муслим (№ 400)).
Этот хадис также передан Муслимом, в его версии говорится: «Это река, обещанная мне моим Господом, в ней - великое благо, и это водоем, к которому придет моя община в Судный день.». Это означает, что в этот Водоём из реки «аль-Каусар» будет впадать два водостока, и водоем будет расположен на площади до моста «ас-Сырат», так как те, кто отступил от религии, будут отстранены от него, и им подобные не смогут пересечь этот Мост.
Аль-Бухари и Муслим передают со слов Джундуба бин Абдуллы аль- Баджали, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха сказал: «Я первый из вас достигну Водоема» (Передан аль-Бухари (№ 65S9) и Муслимом (№ 22S9)).
Аль-Бухари передал со слов Сахля бин Са’да аль-Ансари, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха сказал: «Я первый из вас достигну водоема, и те, кто достигнет меня, выпьют (из этого водоема), и кто выпьет, тот никогда не будет испытывать жажды. Затем ко мне подойдут люди, которых я узнаю, и они узнают меня, но потом нас разделит преграда». Абу Хазим сказал: «Мои слова (когда я рассказывал этот ха дис) услышал ан-Нугман бин Абу ‘Аййаш и сказал: «Так ты слышал это от Сахля?», и я ответил «Да». Тогда он сказал: «Я свидетельствую, что я слышал, как Абу Саид аль-Худри добавлял к этому (слова посланника Аллаха): «И я скажу: «Это люди из моей общины», и мне ответят: «Ты не знаешь, что они совершили после тебя», и я отвечу: «Прочь, прочь те, кто изменил (религию) после меня»» Передано аль-Бухари (№ 7050), версия автора комментария схожа с данным хадисом по смыслу, также передан Муслимом (№ 2290 и 2291).
Итак, из приведенных хадисов следует, что это великий Водоём будет являться щедрой наградой, полной райского питья, что истекает из реки «аль-Каусар», которая белее молока, холоднее снега и слаще меда, а ее запах лучше запаха мускуса. Он будет очень обширен, его ширина будет подобна его длине, от одного конца его до другого - месяц пути. В некоторых хадисах говорится, что каждый раз, когда кто-то будет испивать из него, он будет становиться все шире, и что его берега - из мускуса и мелких камней, и он будет переливаться подобно драгоценным камням. Как велик Творец, Которого ничто не может ослабить!
Также есть хадисы, в которых говорится о том, что у каждого пророка будет свой водоем, и самым большим из них будет водоём нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и что к нему придет больше всего людей.

56. Сказал имам Тахави: «И заступничество, которое Он приготовил для них, — истина, как свидетельствуют об этом повествования».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Заступничество бывает нескольких видов, относительно некоторых из которых есть единогласное мнение, относительно других есть мнения, принадлежащие му’тазилитам и другим сторонникам нововведений.
Первый вид: Первое или великое заступничество, которым среди всех его братьев-пророков и посланников будет обладать только наш пророк, да благословит Аллах их всех.
В двух достоверных сборниках, а также в других сборниках хадисов, со слов сподвижников, да будет доволен всеми ими Аллах, передается много хадисов, касающихся заступничества.
В их числе хадис, переданный со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:
(Однажды) посланнику Аллаха, принесли (в подарок) мясо. Ему подали (баранью) ножкуку, так как он любил это, и он откусил кусочек, а потом сказал: «Я стану главой (всех) людей в День воскресения. А знаете ли вы о причине этого? (Дело в том, что) Аллах соберёт первых и последних на одной обширной равнине так, что глашатай сможет обратиться ко всем им и всех их можно будет охватить взором. И солнце приблизится к ним, и охватит их такая скорбь и печаль, что у них не хватит ни сил, ни терпения (переносить это), и тогда люди станут говорить (друг другу): «Разве вы не видите, до чего вы дошли? Не поискать ли вам того, кто заступится за вас перед вашим Господом?» И одни люди скажут другим: «Вам следует (пойти) к вашему праотцу!» И они придут к Адаму, мир ему, и скажут ему: «Ты - отец всех людей; Аллах создал тебя Своей рукой и вдохнул в тебя дух от Себя, и по Его велению ангелы склонились перед тобой до земли, заступись же за нас перед твоим Господом: разве не видишь ты, в каком мы положении, и разве не видишь, до чего мы дошли?!» И Адам скажет: «Поис- тине, сегодня Господь мой разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет Он гневаться уже никогда больше, и, поистине, запретил Он мне (вкушать плоды) дерева, а я ослушался Его! Сам я, сам я, сам я (нуждаюсь в защите), а вы ступайте к другому, ступайте к Нуху!» И они придут к Нуху и скажут (ему): «О Нух, поистине, ты
первый из посланников (Аллаха) к обитателям земли, и Аллах назвал тебя благодарным рабом, заступись же за нас перед твоим Господом: разве не видишь ты, в каком мы положении?!» И он скажет: «Поистине, мой Всемогущий и Великий Господь сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет Он гневаться уже никогда больше. Поистине, в (земной жизни мне была предоставлена возможность обратиться к Аллаху только с одной) мольбой, и я обратился к Нему с мольбой* (о том, чтобы Аллах погубил) мой народ; сам я, сам я, сам я (нуждаюсь в защите), а вы ступайте к другому, ступайте к Ибрахиму!»
*(Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, сказал: «У каждого пророка было такое обращение с мольбой, на которое Аллах (обязательно) давал ответ и с которым он обращался к Аллаху, я же хочу придержать свою мольбу для заступничества за свою общину в мире ином». Передан аль-Бухари (№ 6304). В данном хадисе имеется в виду просьбы того или иного пророка уничтожить его общину за неповиновение или спасти ее).
И они придут к Ибрахиму и скажут (ему): «О Ибрахим, ты - пророк Аллаха и Его возлюбленный /халиль/ из числа живших на земле, заступись же за нас перед твоим Господом: разве не видишь ты, в каком мы положении?!» И он скажет им: «Поистине, Господь мой сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет Он гневаться уже никогда больше; что же касается меня, то я ведь трижды солгал*! Сам я, сам я, сам я (нуждаюсь в защите), а вы ступайте к другому, ступайте к Myсе!»
*(В сборнике аль-Бухари (№ 3358) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают, что посланник Аллаха сказал: «Никогда не лгал Ибрахим, мир ему, за исключением трёх случаев, в двух из которых (он делал это) ради Всемогущего и Великого Аллаха. (В первый раз) он сказал: «Поистине, я болен», а (во второй раз) сказал: «Нет, сделал это старший из них...». А когда (Ибрахим) вместе с Сарой (переселялся), он пришёл в (какое-то селение, где находился) один из тиранов, и (этому тирану) сказали: «Здесь находится какой-то человек с одной из прекраснейших женщин», и он послал к (Ибрахиму человека) который спросил (его): «Кто эта (женщина)?». Он ответил: «(Это) моя сестра», а потом пришёл к Саре и сказал: «О Сара, нет на земле ни одного верующего, кроме меня и тебя; что же касается этого (царя), то он спрашивал меня (о тебе), и я сказал ему, что ты - моя сестра, не опровергай же сказанного мною!» - а затем (царь) послал за ней (людей). Когда она явилась к (этому царю), он подошёл к ней (желая) дотронуться до неё рукой, но (неожи¬данно) онемел. Тогда он сказал: «Обратись с мольбой к Аллаху, и я не сделаю тебе ничего дурного!» - после чего она воззвала к Аллаху, и его отпустило. Потом он снова (попытался) дотронуться до неё, но с ним случился такой же или даже более сильный припадок, и он (снова) сказал: «Обратись с мольбой к Аллаху, и я не сделаю тебе ничего дурного!» - после чего она воззвала к Аллаху, и его отпустило. Тогда он призвал некоторых своих привратников и сказал: «Поистине, не человека вы ко мне привели, а шайтана!» - а затем он подарил ей в услужение Хаджар (и отпустил). И она вернулась к (Ибрахиму), который в это время молился. Он сделал ей знак рукой (желая спросить): «Какие новости?» - а она сказала: «Аллах обратил козни неверного (или: нечестивца) против него же и даровал нам Хаджар!» (Передав этот хадис людям) Абу Хурайра сказал: «И она является вашей матерью, о сыновья небесной воды»». (см. «Фатх аль-Бари», том 6, стр. 301-304)).
И они придут к Myсе и скажут (ему): «О Myса, ты - посланник Aллаxа, и Aллаx отдал тебе предпочтение перед другими людьми (ибо Он вручил тебе) Своё послание и говорил с тобой непосредственно, заступись же за нас перед твоим Господом: разве не видишь ты, в каком мы положении?!» И он скажет: «Поистине, Господь мой сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет Он гневаться уже никогда больше; что же касается меня, то я убил человека, которого мне не было велено убивать! Сам я, сам я, сам я (нуждаюсь в защите), а вы ступайте к другому, ступайте к Исе!». И они придут к Исе и скажут: «О Иса, ты - посланник Aллаxа, и Его слово, которое Он даровал Mарйам, и дyx от Него, и ты говорил с людьми ещё тогда, когда лежал в колыбели, заступись же за нас: разве не видишь ты, в каком мы положении?!». Тогда Иса скажет: «Поисти- не, Господь мой сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше и как не будет Он гневаться уже никогда больше!» - однако он не станет упоминать о какиx-либо греxаx. «Сам я, сам я, сам я (нуждаюсь в защите), а вы ступайте к другому, ступайте к Myxаммадy!» И тогда они придут к Myxаммадy и скажут: «О Myxаммад, ты - посланник Aллаxа и последний из пророков, а Aллаx простил тебе (все) прошлые и будущие греxи, заступись же за нас перед твоим Господом: разве не видишь ты, в каком мы положении?!» И тогда я пойду к подножию престола (Aллаxа) и склонюсь в земном поклоне перед моим Всемогущим и Великим Господом, после чего Он откроет мне такие слова восxваления и прославления Его, rarnx никому до меня не открывал, а потом будет сказано: «О Myxаммад, подними голову! Проси, и будет даровано тебе, заступайся, и твоё заступничество будет принято!». И тогда я подниму голову и скажу: ««Моя община, о Господь мой, моя община, о Господь мой!» Тогда будет сказано: «О Мухаммад, введи через правые врата из (числа) врат Рая тех из общины твоей, кому не предстоит (В других хадисах приводятся слова пророка, сообщившего, что семьдесят или семьсот тысяч человек из числа его последователей войдут в Рай без расчета) расчёт, но они могут входить вместе с людьми и через другие врата!».
А потом (пророк) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, поистине, расстояние между (каждыми) двумя створками райских врат равно расстоянию между Меккой и Химиаром (Название района в Йемене) (или между Меккой и Бусрой)!». (Передан аль-Бухари и Муслимом, в данном случае это версия имама Ахмада в «аль-Муснад», том 2, стр.).
Как удивительно, что имамы передают этот хадис от разных передатчиков, и не упоминают величайшее заступничество, когда Всевышний Господь придет, чтобы вынести свое решение, как это передается в хадисе о дуновении в трубу. (Очень длинный хадис, среди передатчиков которого Исмаиль бин Рафи', которого хадисоведы считали слабым, кроме того, среди передатчиков этого хадиса есть один неизвестный).
Возможно, что в данном случае, как на это указывает начало хадиса, люди обратятся за заступничеством к Адаму, а затем и к другим пророкам после него, - это будет сделано, чтобы разделить людей, и чтобы они ушли со своего места, как на это указывают все версии данного хадиса. И вот, когда они окажутся в самом трудном положении, они вспомнят о заступничестве пророка за грешников из числа его последователей, благодаря которому они будут выведены из огня Ада.
По всей видимости, праведные предшественники упоминают эту часть хадиса для того, чтобы возразить хариджитам и некоторым последовавшим им му’тазилитам, отрицавшим возможность спасения из адского огня кого-либо из тех, кто уже вошел в него. Именно эта часть хадиса содержит текст, явно указывающий на их противоречие хадисам пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Второй и третий виды заступничества:
Примером данного вида является заступничество посланника Аллаха за тех мусульман, чьи благие деяния равны их прегрешениям, и благодаря этому заступничеству они смогут войти в Рай, некоторые же будут спасены от Ада, в который должны были войти за свои деяния.
Четвертый вид:
Заступничество, которое позволит верующим получить более высокие степени в раю, чем те, которые они заслужили своими деяниями. Это вид заступничества, который признали му’тазилиты, остальные же отвергнуты ими, несмотря на многочисленность подтверждающих это хадисов.
Пятый вид:
Заступничество, благодаря которому часть мусульман войдет в Рай без расчета, и было бы к месту упомянуть хадис, переданный ‘Укашей бин Михсаном. В этом хадисе говорится о том, как посланник Аллаха обратился с мольбой к Всевышнему за ‘Укашу, чтобы он оказался в числе тех семидесяти тысяч, которые войдут в Рай без расчета, данный хадис передается в сборниках аль-Бухари и Муслима. (Передано аль-Бухари (№ 5S11, 6542) и Муслимом (№ 216 и 217)
Шестой вид:
Заступничество за тех, кто заслужил наказание, как, например дядя пророка Абу Талиб, за которого посланник будет просить Всевышнего, чтобы Он облегчил ему наказание. (Передано аль-Бухари (№ 3SS3 и 620S), и Муслимом (№ 209)).
Имам аль-Куртуби в своей «ат-Тазкира», упомянув этот вид заступничества, сказал: «Если кто-то скажет: “Но Всевышний сказал: ‘Заступничество заступников не поможет им’”(Аль-муддассир. В данном аяте, как это видно из контекста предыдущих аятов этой суры, речь идет о тех, кто не совершал благих деяний и считал Судный день ложью, а заступничество пророка касается только верующих), то ему следует ответить: “Заступничество не поможет ему выйти из огня, этого удостоятся только грешники из числа исповедовавших единобожие, которых выведут из огня и введут в Рай”». (Передано Муслимом (№ 196)).
Седьмой вид:
Заступничество пророка за всех верующих, после которого им будет дозволено войти в Рай, как об этом было сказано ранее, в сборнике Муслима приводится хадис со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, в котором говорится: «Посланник Аллаха сказал: «Я первый, кто будет заступаться (за вас) о Рае» Передано Муслимом (№ 196).
Восьмой вид:
Заступничество пророка за тех из его общины, кто был введен в Ад за тяжкие грехи, и они будут выведены оттуда, как это передается в многочисленных хадисах. Однако этого не заметили хариджиты и му’та- зилиты, одни из которых не желали признавать достоверность хадисов, другие - упрямствовали и продолжали следовать своей ереси. В этом виде заступничества будут принимать участие также ангелы, другие пророки и некоторые верующие, а посланник Аллаха воспользуется им четырежды.
В числе хадисов, в которых говорится об этом, хадис, переданный Анасом, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха сказал: «Мое заступничество - тем из моей общины, кто совершал тяжкие грехи» (Хадис, достоверность которого подтверждается различными путями и доказательствами, передан Ахмадом (т. 3, стр. 213)).
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, в своем сборнике, в книге «Единобожие» передает: «Сулейман бин Харб, передал нам слова Хаммада бин Зейда, а тот - слова Халлала аль-‘Анзи: «Люди из жителей Басры собрались и пошли к Анасу бин Малику, мы вместе с Сабитом аль-Баннани тоже пошли с ними, чтобы он спросил его о хадисе заступничества. И вот, мы застали его дома совершающим молитву «ад-духа», (после того как он закончил) мы спросили его разрешения, и он разрешил нам, сидя на своей постели. Сабит аль-Баннани сказал нам: «Не спрашивайте его ни о чем, пока не спросите о хадисе заступничества», потом он сказал: «О Абу Хамза, это твои братья из жителей Басры, пришли спросить о хадисе заступничества». Он сказал: «Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам: «Когда настанет День воскресения, людей охватит волнение, и они будут (в смятении обращаться) друг к другу, а потом явятся к Адаму и скажут: «Заступись за нас перед твоим Господом!» - но он скажет: «Я (недостоин быть заступником), а вам следует пойти к Ибрахиму, ибо, поистине, он - возлюбленный Аллаха!» И они явятся к Ибрахиму, который скажет: «Я (недостоин быть заступником), а вам следует пойти к Мусе, ибо, поистине, Аллах говорил с ним!» И они явятся к Мусе, который скажет: «Я (недостоин быть заступником), а вам следует пойти к Исе, ибо, поистине, он - дух Аллаха и Его слово!» И они явятся к Исе, который скажет: «Я (недостоин быть заступником), а вам следует пойти к Мухаммаду!». Тогда они явятся ко мне, и я скажу: «Я (заступлюсь за вас)!», и обращусь к своему Господу за разрешением (Господу за разрешением дан Ахмадом (т. 3, стр. 213)), и разрешение (на это) будет дано мне, а затем Он внушит мне слова хвалы, с которыми я обращусь к Нему и которых не знаю сейчас. И я воздам Ему эту хвалу и склонюсь перед Ним в земном поклоне, после чего мне будет сказано: «О Мухаммад, подними голову, говори - и тебя выслушают, проси - и тебе будет даровано, обращайся с заступничеством - и оно будет принято!». Тогда я скажу: «О мой Господь, моя община, моя община, моя община!» - а (мне) будет сказано: «Ступай и выведи из (пламени Ада) тех, у кого в сердце было веры (хоть на вес) ячменного зерна!» - и я пойду и сделаю (это)». Потом я вернусь, (снова) воздам Ему эту хвалу и склонюсь перед Ним в земном поклоне, и мне будет сказано: «О Мухаммад, подними голову, говори - и тебя выслушают, проси - и тебе будет даровано, обращайся с заступничеством
и оно будет принято!». Тогда я скажу: «О мой Господь, моя община, моя община, моя община!» - а (мне) будет сказано: «Ступай и выведи из (пламени Ада) тех, у кого в сердце было веры (хоть на вес) пылинки или горчичного зерна!» - и я пойду и сделаю (это)». Потом я вернусь и (снова) воздам Ему эту хвалу и склонюсь перед Ним в земном поклоне, и мне будет сказано: «О Мухаммад, подними голову, говори - и тебя выслушают, проси - и тебе будет даровано, обращайся с заступничеством
и оно будет принято!». Тогда я скажу: «О мой Господь, моя община, моя община, моя община!» - а Он скажет (мне): «Ступай и выведи тех, у кого в сердце было веры (хоть на вес) мельчайшей части горчичного зерна, выведи (таких) из огня!» - и я пойду и сделаю (это)»».
Затем он сказал: «Когда мы вышли от Анаса, я сказал: «Может нам зайти к Хасану, который скрывался в доме Абу Халифы, и расскажем ему то, что рассказал Анас бин Малик». И мы зашли к нему, поприветствовали, он разрешил нам войти, и мы сказали: «О Абу Саид, мы пришли к тебе от твоего брата Анаса бин Малика, и мы никогда не слышали того, что он рассказал нам о заступничестве». Он сказал: «Что?», и мы рассказали ему хадис до этого места», и он сказал: «И что (еще)?». Мы сказали: «Больше он ничего не добавил», и он сказал: «Он рассказал мне это еще двадцать лет назад, когда еще был более крепким, и я не знаю, забыл ли он, или не захотел, чтобы вы только на это и полагались». Мы сказали: «О Абу Саид, так расскажи нам», и он засмеялся и сказал: «Человек создан торопливым, я не упомянул об этом именно чтобы рассказать вам. Он рассказал мне то, что рассказал и вам, и сказал: «Посланник Аллаха сказал: «- А потом я вернусь в четвёртый раз и (снова) воздам Ему эту хвалу, после чего склонюсь перед Ним в земном поклоне, и (мне) будет сказано: «О Мухаммад, подними голову, говори, и тебя выслушают, проси - и тебе будет даровано, обращайся с заступничеством - и оно будет принято!» И тогда я скажу: «О Господь мой, позволь мне (обратиться к Тебе с заступничеством) за тех, кто говорил: «Нет божества, кроме Аллаха» /Ля иляха илля-Ллаху/!» - и Он скажет: «Клянусь Своей славой, величавостью и величием, Я обязательно выведу оттуда тех, кто говорил: «Нет божества, кроме Аллаха!»» (Передано аль-Бухари (№ 7510), в данном случае приводится версия, переданная имамом Муслимом (№ 193 и 326)).
В достоверном сборнике со слов Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передается: «И Всевышний Аллах скажет: «Заступались ангелы, заступались пророки, заступались верующие, и не осталось никого кроме Милостивейшего из милосердных, и Он схватит Ад и выведет из него людей, не сделавших ни одного благого деяния»» (Часть длинного хадиса, переданного Муслимом (№ 183 и 302) и Ахмадом (№ т.3, стр. 94)).
Итак, в отношении заступничества люди разделились на три мнения:
язычники, христиане и те из мусульман, кто чрезмерно почитает своих шейхов, считают, что заступничество тех, кого они почитают, подобно заступничеству в этом мире;
му’тазилиты и хариджиты отрицали возможность заступничества нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других кроме него, за тех, кто совершал большие грехи;
приверженцы Сунны признают заступничество посланника Аллаха за грешников из числа мусульман, а также заступничество тех, кому Аллах дозволит это, как об этом говорится в достоверном хадисе: «Потом они придут к Адаму, потом к Нуху, потом к Ибрахиму, потом к Мусе, потом к Исе, мир им, и он скажет: «Идите к Мухаммаду, воистину раб, которому Аллах простил его прежние и последующие прегрешения». И они придут ко мне, и я пойду, и когда я увижу своего Господа, и паду пред Ним в земном поклоне, и я восславлю Его словами, которых не знаю сейчас. И Он скажет: «О Мухаммад, подними голову, говори - и тебя выслушают, проси - и тебе будет даровано, обращайся с заступничеством - и оно будет принято!». Тогда я скажу: «О мой Господь, моя община, моя община, моя община!», и Он установит мне предел, и я введу их в Рай, потом вернусь и паду ниц, и Он установит мне предел», и так он, да благословит его Аллах и приветствует, повторил трижды»» (Часть длинного хадиса, который мы упоминали ранее).
Что же касается испрашивания заступничества Аллаха через пророка или кого-то другого в этом мире при обращении с мольбой, то это требует пояснения: если кто-то говорит в своем обращении к Аллаху: «Ради права Твоего пророка.» или «Ради права такого-то.», или «О Аллах, я заклинаю тебя пророком» или что-то подобное, то этого нельзя делать по двум причинам:
это является клятвой чем-то помимо Аллаха;
это означает, что Аллах обязан кому-то или перед кем-то из Своих творений;
Клясться чем-то или кем-то помимо Аллаха нельзя, нельзя также считать, что Аллах обязан кому-то, кроме случаев, когда Он Сам обязал Себя, как об этом сказано в аяте:
«Нашим долгом было помогать верующим» (30:47). Подобное выражение встречается и в хадисе, переданном в двух достоверных сборниках, когда посланник Аллаха обратился к Му’азу, да будет доволен им Аллах, который сидел верхом позади пророка: «О Му’аз, знаешь ли ты обязанность рабов перед Аллахом, и в чем обязанность Аллаха перед рабами?». Я сказал: «Аллах и Его посланник знают лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине, право Аллаха, которое обязаны соблюдать рабы Его, состоит в том, что им следует поклоняться Одному только Аллаху, рабы же вправе ожидать, что Аллах не станет подвергать мучениям того, кто не поклоняется ничему, кроме Него». Я спросил: «О посланник Аллаха, так не порадовать ли мне этой вестью людей?». В ответ он сказал: «(Нет), тогда они только на это и будут полагаться (То есть будут считать, что этого достаточно, и станут пренебрегать исполнением своих религиозных обязанностей)» (Передано аль-Бухари (№ 2856, 5967, 6267, 6500 и 7373), и Муслимом (№ 30)).
Это то право, которое имеют рабы по отношению к Всевышнему, и Его обещание истинно, но это не означает, что сам по себе человек имеет какие-то права на Аллаха, подобно тому, как одни из творений имеют права над другими. Всевышний Аллах одаривает своих рабов различными благами, и то, что Он обещал не наказывать их, то это не означает, что кто-то может обязывать Его кем-то или чем-то. Необходимо знать, что в этом вопросе нужно придерживаться только того, что подтверждается в Коране или Сунне, как, например, в хадисе, переданном Абу Саидом аль-Худри от пророка об идущем на молитву: «Прошу Тебя этим путем (то есть идущих на молитву), и правом просящих у Тебя» (Передан Ахмадом (т.2, стр. 21), Ибн Маджа (№ 778) и Ибн ас-Сунни (№ 83)). Таково право просящих, и Аллах сам сделал его обязательным, Всевышний более, чем кто бы то ни был, имеет право принять мольбы просящих Его и укрепить поклоняющихся Ему, очень удачны слова поэта:
Нет у рабов прав на Него
Нет, и ничто не может быть утерянным у Него Если их накажут, то справедливо, а если одарят То по милости Его, и Он щедрейший, и нет щедрее Его Если же кто-то спросит: Какова же разница между выражением «правом просящих у Тебя» и «ради права пророка» и тому подобными выражениями?
Ответ: Разница в том, что выражение «правом просящих у Тебя» означает «правом, которое Ты сам обещал просящим, и так как я один из просящих, так прими и мою мольбу», в отличие от слов «ради права пророка» или «ради права такого-то». Даже если кто-то является благочестивым и у него есть право, обещанное ему Аллахом, то между этим и принятием мольбы другого человека нет никакой связи. Это подобно тому, как если бы кто-нибудь сказал: «Прими мою мольбу, потому что такой-то человек благочестив», так где же связь между этим и обязанностью Аллаха принять твою молитву?! Более того, это излишество в мольбе, о котором говорится в аяте:
«Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников» (7:55).
Таким образом, подобные мольбы являются нововведением в религии, ничего подобного не совершал ни пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники или их последователи, это не передается ни от одного из имамов, да будет доволен ими Аллах. Более того, необходимо отметить, что подобные мольбы в большом количестве встречаются в различных талисманах и амулетах, которые пишут невежды и последователи тарикатов.
Необходимо помнить, что мольба (ду’а) - это один из важнейших видов поклонения, и всякое поклонение должно строго соответствовать Сунне, а не быть изобретенным по собственному усмотрению или желанию.
Нельзя также заклинать (То есть обращаться к Нему со словами «О Аллах, я заклинаю тебя таким-то») Аллаха кем-то, посланник Аллаха сказал: ««Тот, кто поклялся не Аллахом, тот совершил ширк» (Эта версия хадиса от Ибн Умара передана Ахмадом (т.2, стр. 69, 87 и 125) и Абу Даудом (№ 3251). Поэтому Абу Ханифа и два его ученика, да будет доволен ими Аллах, считали порицаемым употребление в мольбе выражений «Прошу тебя ради такого-то», «ради Твоих пророков и посланников», «ради Священной Каабы» или «ради Священного места», и тому подобное. Более того, Абу Ханифа и имам Мухаммад, да будет доволен ими Аллах, считали порицаемыми выражения типа «О Аллах, я прошу Тебя ради престола величия Твоего трона», имам Абу Юсуф же не считал такое выражение порицаемым в силу того, что до него дошло предание (Под словом предание («аль-асар») в данном случае имеются высказывания сподвижников или их последователей — Прим. переводчика) об этом.
Также встречаются выражения «Ради степени такого-то перед Тобой», или «Обращаемся к Тебе через Твоих пророков, посланников и тех, кого Ты приблизил». Все они означают, что такой-то человек занимает какую- то степень, положение перед Аллахом и так далее, и поэтому Он обязан принять эту мольбу. Подобные выражения также неправильны, и их следует избегать. Это объясняется тем, что если бы это было правильным, то сподвижники обращались бы к Аллаху посредством пророка, когда он был жив, и делали бы это и после его смерти. Но даже при жизни посланника Аллаха они обращались к Всевышнему только посредством молитв пророка (Примеры этого приводятся ат-Тирмизи в его сборнике (№ 3578)), прося его помолиться за них, они же сидели вместе с ним и говорили «Аминь», как это упоминается в хадисах об испраши- вании дождя и тому подобном. Когда же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то, как сказал Умар, да будет доволен им Аллах, во время молитвы об испрашивании дождя: «О Аллах, поистине, мы всегда просили нашего пророка обращаться к Тебе с мольбой о дожде, и Ты посылал нам дождь, а теперь мы просим обратиться к Тебе дядю нашего пророка, так пошли же нам дождь (Таким образом, просить живых людей, чтобы они обратились к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя вполне допустимо, но обращение с подобными просьбами к покойным будет проявлением многобожия)» (Передано аль-Бухари (№ 1010 и 3710)).
Это означает, что обращение к Всевышнему происходит посредством его молитвы или просьбы, а не его степенью перед Аллахом, так как если бы Аллаха просили именно степенью пророка, то его степень, безусловно, выше степени его дяди Ибн Аббаса.
Более того, иногда в мольбах употребляют выражения «прими мою мольбу ради моего следования Твоему пророку», «ради моей веры», «ради всех Твоих пророков и посланников и моего признания их», и тому подобное, и это еще самое безобидное из того, что говорят, стремясь обратиться к Аллаху посредством чего или кого-либо.
Само слово «тавассуль» (обращение через кого-то) требует пояснения, так как многие из тех, кто не понимает его смысла, часто ошибаются. Если под этим понимается обращение через его молитву или заступничество, что происходит при жизни человека, или же просящий любил его, подчинялся и следовал ему, так как он этого действительно заслуживал, то в данном случае обращение будет либо посредством его молитв и заступничества, или же посредством любви к нему и следованием его Сунне, - это соответствует шариату. Если же обращение происходит непосредственно личностью пророка, то от подобного предостерегали и даже запрещали имамы из числа праведных предшественников.
То же самое, и обращение посредством чего-либо - иногда под ним может пониматься какое-то действие, которое может стать причиной принятия мольбы, а иногда - своего рода упрек совершенным благим деянием, когда человек, совершив благое деяние, требует взамен принять его мольбу.
Примером первого может служить история о троих, которые вошли в пещеру, это известный хадис, передаваемый в сборниках аль-Бухари и Муслима, а также в других сборниках. Когда камень закрыл вход в пещеру, они стали обращаться к Аллаху посредством своих искренних благих деяний, каждый из них говорил: «Если я делал это, стремясь к Твоему лику, то освободи нас из того положения, в котором мы оказались», в конце концов скала отодвинулась, и они вышли. (Передан аль-Бухари (№ 2215, 2272, 2333, 3465 и 5974) и Муслимом (№ 2743)). Они обращались к Аллаху посредством своих благих деяний, так как благие деяния
это одно из величайших средств достижения довольства Аллаха, так как Он обещал что примет мольбы тех, кто уверовал и творил благие деяния, и что Он увеличит им награду по Своей милости.
Итак, заступничество перед Аллахом отличается от заступничества перед людьми, так как заступник перед человеком одновременно является соучастником как для просящего в его просьбе, так и соучастником тому, к которому обращаются, так как принимает участие в предоставлении просящему того, что он хочет. В отличие от этого заступничество перед Аллахом не допускает какого-либо вида соучастия, так как у Всевышнего нет сотоварищей и помощников, и никто не может заступаться перед ним иначе как с его дозволения. Пророк Мухаммад, господин всех заступников, в Судный день падет ниц и восславит Всевышнего Аллаха, и Он скажет ему: «Подними голову, проси - и тебе будет дано, заступайся - и твоё заступничество будет принято», потом Аллах установит ему количество тех, кого он введет в Рай. Таким образом, все принадлежит Аллаху, как об этом говорится в аятах: «Скажи: “Дела целиком принадлежат Аллаху”» (3:154), «Тебя [Мухаммад,] это дело вовсе не касается» (3:128), «Несомненно, Он творит и повелевает» (7:54).
В сборниках аль-Бухари и Муслима передаётся хадис, в котором говорится: «О бану абд манаф (Бану абд манаф - один из курайшитских родов — Прим. переводчика), я никак не смогу избавить вас от (наказания) Аллаха! О Сафиййа, тётка посланника Аллаха, я никак не смогу избавить тебя от (наказания) Аллаха! О Аббас бин Абд аль-Мутталиб (Аббас бин Абд аль-Мутталиб - дядя пророка — Прим. переводчика), я никак не смогу избавить тебя от (наказания) Аллаха!» (Передано аль-Бухари (№ 2753, 3527 и 4771) и Муслимом (№ 1831)).
Также в сборниках аль-Бухари и Муслима передаётся: «И пусть никто не является ко мне с ревущим верблюдом на шее, или с блеющей козой или развевающейся тканью, и будет говорить: «Спаси меня, спаси меня», ибо я скажу: «Я ничего не могу сделать для тебя перед Аллахом, ведь я довел до твоего сведения (Его послание)»» (Часть длинного хадиса, передано аль-Бухари (№ 3073) и Муслимом (№ 1831)).
Если господин всех творений и лучший из заступников говорит своим самым близким «Я ничего не могу сделать для вас перед Аллахом», то что же сказать о ком-то другом?! То, что Аллах, принимает мольбу молящего, или заступничество заступника, не означает, что они оказывают влияние на Него, подобно тому, как это происходит между творениями, так как Аллах - творец деяний, и это Он сделал человека обращающимся с мольбой или заступничеством. Это Аллах наставил человека на путь раскаяния, а потом принял его покаяние, Он также вдохновил его совершить деяние, а потом вознаградил человека за это. Аллах внушил человеку обратиться к Нему с мольбой, а потом принял ее, это соответствует принципам приверженцев Сунны, верующих в предопределение и в то, что Всевышний Аллах - Творец всякой вещи.
57. Сказал имам Тахави: «И завет, который взял Аллах Всевышний с Адама и потомства его - истина».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний Аллах сказал: «Вот твой Господь вынул из спин сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: “Разве Я - не ваш Господь?”. Они сказали:“Да,мы свидетельствуем”. Это - для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (7:172). Всевышний сообщает нам, что Он извлек потомство Адама и взял с них свидетельство о том, что Аллах их Господь и Властелин, и что нет другого божества, кроме Него. Об этом также говорится в дошедших до нас изречениях пророка о том, что Аллах извлек потомство Адама, мир ему, и разделил их на тех, кому книга их деяний будут дана в правую руку, а кому - в левую. В некоторых хадисах говорится о том, что Он взял с них свидетельство о том, что Аллах - их Господь. Знай, что некоторые комментаторы Корана упоминают лишь то, что Аллах извлек потомство Адама из его спины и взял с них свидетельство, затем Он вернул их обратно, об этом говорит ас-Са’лаби, аль-Багави и другие. Другие не упоминают этого, и говорят, что Он явил им доказательства Своего единства и господства, о чем засвидетельствовали их умы и взоры, которыми Всевышний их наделил, так считали аз-Замахша- ри и некоторые другие. Некоторые комментаторы, такие как аль-Вахиди, ар-Рази и аль-Куртуби упоминают оба мнения. Несомненно, этот аят не говорит в пользу первого мнения, то есть о том, что потомство было извлечено из поясницы Адама. Я имею в виду, что он лищ указывает на то, что извлечение происходило из поясниц сыновей Адама. В некоторых хадисах упоминается о том, что извлечение происходило из поясницы Адама, и что с них всех было взято свидетельство. В других же хадисах упоминается о том, что после их извлечения было предопределено, кто будет обитателем Рая, а кто Ада, как об этом говорится в хадисе, переданном Умаром, да будет доволен им Аллах. Есть хадисы, в которых говорится о том, что после извлечения потомства оно было показано Адаму, но в таких надисах не было указано на наличии предопределения на или свидетельства как это передается со слов Абу Хурайры. Там где говориться о том, что с потомства было взято свидетельство, как это передается сторонниками первого мнения, говорится не в хадисе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а в словах сподвижников - Ибн Аббаса и Ибн Амра. Ученые-хадисоведы высказывали свои претензии относительно достоверности этого хадиса, и никто из составителей сборников достоверных хадисов не передавал его, кроме аль-Хакима в его труде «аль-Му- стадрак», известного своим менее требовательным отношением к степени достоверности, да смилостивится над ним Аллах.
Хадисы, в которых говорится о разделении на обитателей Рая и Ада свидетельствует о предопределении, чему есть множество доказательств, и никто из приверженцев Сунны не отрицал этого, и только еретики- кадариты отрицали предопределение.
Среди приверженцев Сунны, как первых веков ислама, так и более поздних, существовали различные мнения по поводу первого мнения, и если бы я не стремился быть кратким, то привел бы множество хадисов об этом, высказываний ученых относительно них и то, что было сказано относительно их смысла, а также значений слов этого благородного аята.
Имам аль-Куртуби сказал: «Это - сложный аят, и ряд ученых высказывался о его толковании, и то, с чем мы смогли ознакомиться, будет упомянуто нами. Часть сказала: “Этот аят означает, что Аллах извлек из спин потомков Адама их потомство, и слова «и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве Я - не ваш Господь?» означают, что Он указал им на Свою единственность, так как каждый совершеннолетний достоверно знает, что у него только один Господь”. Слова «Разве я - не ваш Господь?» означают, что в этот момент они засвидетельствовали и признали, подобно тому, как Всевышний сказал о небесах и земле: “Они (небеса и земля) сказали: ‘Мы придем по доброй воле’(41:11)”», - так считал аль-Каффаль, подробно разяъснивший эту тему.
Другие сказали, что Всевышний извлек души до того как создал тела, и что Он в этот момент дал им знания, которыми они поняли своего Господа, далее аль-Куртуби упоминает хадисы, в которых говорится об этом.
Наиболее весомым аргументом в пользу первого мнения является хадис, переданный Анасом, в котором говорится: «Посланник Аллаха сказал: «Аллах скажет тому из оказавшихся в огне, кто подвергнется самому лёгкому наказанию: «Если бы было у тебя всё то, что есть на земле, отдал бы ты это (чтобы избавиться от мук)?», он скажет: «Да!». (Тогда Аллах) скажет:
«Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я просил тебя о том, что намного меньше этого, - не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (настояв на своём) многобожии!»» Передан аль-Бухари (№ 3334, 6538, 6557) и Муслимом (№ 2805).
В другой версии хадиса говорится:
«Я просил тебя о том, что меньше и легче этого, но ты не сделал, так вернись же в огонь», но в нем не говорится о спине Адама, нет в нем и упоминания об извлечении потомков из спины Адама в том виде, как об этом говорят сторонники первого мнения.
Более того, первое мнение содержит в себе два удивительных момента:
Первый: То, что люди смогли говорить тогда и засвидетельствовать веру, и что это свидетельство будет доводом против них в Судный день.
Второй: то, что сторонники первого мнения считают, что аят подтверждает их версию, однако есть ряд свидетельств, говорящих обратное:
Всевышний Аллах сказал: «из спин сынов Адама» (7:172), а не «из спины Адама».
В аяте сказано «из их спин», а не из «спины Адама».
В аяте говорится «их потомство», а не «его потомство».
Всевышний сказал: «заставил их засвидетельствовать о самих себе», то есть «сделал их свидетелями против самих себя». Это подразумевает, что тот, кто произносит свидетельство, должен помнить то, о чем свидетельствовал, но человек помнит об этом, когда придет в этот мир, но не помнит о том, что свидетельствовал ранее.
Всевышний сообщил, что мудрость этого свидетельства заключена в том, чтобы выставить довод против людей, дабы никто не мог сказать: «Мы не знали этого». На самом деле божественный довод против человека устанавливается приходом посланников вместе с тем, что на единобожие человеку указывает его «фитра» - врожденная природа, как сказал Всевышний Аллах:
«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах - Могущественный, Мудрый» (4:165).
Напоминание людям об этом, чтобы они не могли сказать в Судный день: «Мы не знали этого», но, разумеется, что люди не помнят ни извлечения, ни данного ими свидетельства, и никто из нас этого не помнит.
Слова Всевышнего: «Или же не говорили:“Наши отцы былимногобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них.”» (7:173). Таким образом, речь идет о двух мудростях, заключенных в этом извлечении и свидетельстве - никто не сможет заявить о своем неведении или о том, что он слепо следовал кому-то. Обе эти мудрости будут иметь смысл только в том случае, когда будут подтверждены посланием посланников и врожденной верой человека, так как неведающий ничего не знает, а подражатель - слепо следует кому-то другому.
Всевышний сказал: «Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?» (7:173), то есть если бы они были подвержены наказанию за свое отрицание Аллаха и многобожие, то сказали бы так, но Всевышний Аллах наказывает их именно за противодействие Его посланникам и за обвинение их во лжи. Если бы Он наказал их за то, что они следовали своим отцам в многобожии без предъявления против них доводов посредством посланников, то Он погубил бы их за то, что совершали сторонники лжи, или за незнание ложности того, чему следовали. Но Аллах поведал, что Он никогда не наказывал жителей селений несправедливо, когда они пребывали в неведении, Его наказание приходило лишь после того, как Он увещевал и предупреждал через своих посланников.
Всевышний взял свидетельство с каждого о том, что Он - его Господь и Создатель, не раз упоминая это свидетельство в Своем Писании, например: «Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” - они непременно скажут: “Аллах”» (31:25). В этом и есть божественный довод, так как люди о самих себе, а затем посланники напомнили им об этом, говоря: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе - творце небес и земли?» (14:10).
Аллах сделал описываемое событие (с выведением потомства Адама из их спин и свидетельствованием) своим знамением, и любое знамение Всевышнего является ясным и бесспорным доказательством, утверждающим Истину. Всевышний сказал: «Так Мы разъясняем знамения, - быть может, они вернутся на прямой путь» (7:174), - и человек понимает это с помощью своей врожденной, заложенной в нем природы, которую никто не может изменить. Каждый младенец рождается с таким врожденным чувством, - так предопределено изначально, и это предопределение не изменяется и не заменяется ничем, на что мы указали ранее.
Среди тех, кто понял этот аят таким образом, был Ибн ‘Атыйа и другие, но, тем не менее, они не стали противоречить явному смыслу тех хадисов, в которых прямо говорится о том, что Аллах извлек потомство людей и взял с них свидетельство против самих себя, а потом вернул их в прежнее состояние. Оба эти мнения были переданы шейхом Абу Мансуром аль-Матуриди в его книге «Шарх ат-та’вилат», но сам он предпочитал второе, говоря о нем и склоняясь в его сторону.
Нет сомнения в том, что признание Господства Аллаха (таухида ар- рубубийа) заложено в природе человека, многобожие же наоборот, возникает под влиянием каких-то факторов. Так сыновья перенимают ширк от своих предков, и когда в Судный день они попытаются оправдаться тем, что многобожниками были их отцы, а они всего лишь следовали их обычаю подобно тому, как дети следуют своим родителям в традициях питания, одежды, жилища и так далее, то им будет сказано:
Вы признавали Создателя, признавали, что Аллах - ваш Господь и у Него нет сотоварищей, о чем вы засвидетельствовали против самих себя, так как свидетельство человека о самом себе говорит ни о чем ином, как о его признании. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих» (4:135).
Это не означает, что человек говорит: «Я свидетельствую против себя то-то.», однако тот, кто признал что-то, - это и будет его свидетельством против самого себя. Так почему же вы отошли от того, что признали и засвидетельствовали, и склонились к многобожию? Более того, вы склонились от доподлинно известного к тому, что не имеет смысла, слепо следуя тому, чему нет никаких оснований. Это отличается от следования им в мирских обычаях, так как у вас нет ничего, чтобы говорило об их ошибочности, и эти обычаи полезны вам - в отличие от многобожия, о котором у вас есть знания и ваши собственные свидетельства, разъясняющие ошибочность его и ваше отклонение от истины. Итак, религия, которую ребенок наследует от родителей, есть религия воспитания и традиций, исповедуемая ради мирских благ, так как ребенок имеет опекуна, и его родители имеют на него прав больше, чем кто бы то ни был. Поэтому шариат устанавливает, что в бытовых мирских вопросах религией ребенка считается религия его родителей, и он считается ее последователем, за это Аллах не будет наказывать его до тех пор, пока он не достигнет совершеннолетия и станет понимать. С этого момента он должен следовать религии знаний и разума, понимая, что религия, которой он следует, правильна.
Итак, может быть, его отцы находились на верном пути, подобно праведному пророку Йусуфу и его отцу, как об этом говорится в Коране: «Я последовал за верой моих отцов Ибрахима (Авраама), Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова)» (12:38), а также то, что сказали Йакубу его сыновья: ««Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов - Ибрахима (Авраама), Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака)» (2:133).
Но может быть и так, что его отцы противоречили учению посланников, и тогда он обязан последовать посланникам, как сказал Всевышний: «Мы заповедали человеку быть добрым к родителям. А если они станут вынуждают, чтобы ты приобщал ко Мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им» (29:8).
Таким образом, тот, кто слепо следует религии своих отцов без знаний и мудрости, более того - сознательно отклоняется от бесспорной истины, то это ничто иное, как следование своим страстям, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, - они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чем за стали наших отцов”. А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (2:170).
Таково положение многих людей, родившихся в исламе, и кто-то подражает своему отцу в убеждениях и соблюдении определенного мазхаба, даже если это ошибочно, то есть следует не осознанно. Такие являются мусульманами не по своему личному выбору, а лишь в силу того, что они родились в мусульманской стране, и если такому мусульманину зададут вопрос в могиле «Кто твой Господь?», то он ответит: «Ах, ах, я не знаю, я слышал, как люди говорили что-то, и я говорил это».
Так пусть же каждый обладающий разумом задумается над этим и, будучи искренен с самим собой, посмотрит, к какой из двух групп он принадлежит, и да наставит его Аллах. Единственность Аллаха как Господа (таухид ар-рубубийа) не нуждается в доказательствах - это врожденное чувство, заложенное в человеке. Прежде всего, человеку следует посмотреть на себя, чем он был раньше - каплей жидкости, потом эта капля находилась под тремя покровами, без присмотра родителей и всего сотворенного.
Если человек задумается над тем, как эта капля переходила из одного состояния в другое, он поймет, что существует Единый Господь, и уже от этого перейдет к поклонению только Ему, так как тот, кто познает разумом Господа, сотворившего его, как после этого он станет поклоняться кому-то другому?! И так каждый раз, размышляя и вдумываясь, он станет все больше и больше укрепляться в своей уверенности и единобожии, и да наставит его Аллах, нет другого Господа и Бога помимо Него.
58. Сказал имам Тахави: «И Аллаху Всевышнему уже в предвечности было известно количество тех, кто войдёт в рай, и количество тех, кто попадёт в ад, всех сразу, и количество это не увеличится и не уменьшится. то же самое относится и к их деяниям, ибо Он знал, что они совершат их».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал:
Воистину, Аллах ведает о всякой вещи» (8:75),
«Аллах знает о всякой вещи» (33:40). Всевышнему Аллаху свойственно знание всего извечно, и Его знанию обо всем не предшествовало неведение (как это бывает у творений): «Господь твой не забывчив» (19:64).
Со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, передают:
«(Однажды), когда мы присутствовали на похоронах в Баки’ аль-Гаркад (Название кладбища г. Медины), к нам подошел пророк, державший в руке небольшую палку. Он сел, опустив голову, и стал разбрасывать этой палкой землю, мы же уселись вокруг него, а (через некоторое время) он сказал:
«Нет никого среди вас, как нет и вообще ни одной живой души, место которой в Раю или в Аду уже не было бы определено, и определено также, злосчастной она является или счастливой». Один человек сказал: « О посланник Аллаха, так не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам, и не отказаться ли от дел». Но он сказал: « Тот из нас, кто относится к числу счастливых, (всё равно) придёт к делам счастливых, а относящийся к числу злосчастных (всё равно) придёт к делам злосчастных?». Потом он продолжил: «Действуйте, ибо каждому облегчено то, для чего он создан. Что касается счастливых, то для них будет облегчено совершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то для них будет облегчено совершение дел несчастных», после чего прочитал «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему» (Речь идет об облегчении положения в целом, а также об облегчении для него возможности совершения всего благого и отказа от всего дурного, что приведет в Рай). (19:5-7)» (Передано аль-Бухари (№ 1362, 4945, 4946, 4947, 4948, 4949, 6217, 6605 и 7552), а также Муслимом (№ 2647)).
59. Сказал имам Тахави: «и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан, что же касается дел, то о них судят по их завершению. Счастлив тот, кто достигает счастья по предопределению Аллаха, и тот несчастен, кто несчастен по предопределению Его».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Нами уже упоминался хадис, переданный Али, да будет доволен им Аллах, а также слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Свершайте деяния, и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан». Зухейр передал слова Абу Зубейра, а тот - слова Джабира бин Абдуллы, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «(Однажды) пришел Сурака бин Малик бин Джу’шум, и сказал: «О посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, так, как будто мы были
созданы сегодня. Как будут (оцениваться) сегодня деяния, в соответствии с тем, что предначертано и предопределено, или все еще предстоит?». Он сказал:
«Нет, (в соответствии с тем), что предначертано и предопределено», и тогда он спросил: «Так зачем (совершать) деяния?». Далее Зухейр сказал: «После этого Абу Зубейр сказал что-то, чего я не понял, и тогда я спросил: «Что же он сказал?», и он ответил:
«Свершайте деяния, и каждому будет облегчено» (Передан Муслимом (№ 2648)).
Со слов Сахля бин Са’да ас-Саади, дабудет доволен им Аллах, передают, что посланник Аллаха сказал:
«Поистине, людям может представляться, что человек совершает дела обитателей Рая, но (на самом деле) он относится к числу обитателей Огня, людям может казаться, что человек совершает дела обитателей Огня, но (на самом деле) он из числа обитателей Рая». Так это хадис приведен в двух сборниках достоверных хадисов (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 2898, 4202, 4207 и 6493)), в версии аль-Бухари говорится:
«Поистине, дела оцениваются по их завершению» (Передано аль-Бухари и Муслимом в «Книге предопределения» (№ 6493 и 6607)).
Также в двух сборниках приводятся слова посланника Аллаха, переданные Абдуллой бин Мас’удом, да будетдоволен им Аллах: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, сказал нам:
«Поистине, каждый из вас (сначала) формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови, и ещё столько же - в виде кусочка плоти, а затем Аллах направляет ангела, который получает веление записать четыре вещи. Ему говорится: «Запиши его дела, его удел, его срок, а также то, счастливым он будет или злосчастным», после чего в него вдувается дух. И, поистине, любой из вас может совершать (благие) дела до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии (всего лишь одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), и он станет совершать дела обитателей огня. И (точно так же любой из вас) может совершать (дурное), пока не окажется от огня на расстоянии (всего лишь одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), и он станет совершать дела обитателей Рая» . Передано аль-Бухари (№ 3208, 3332, 6594 и 7454) и Муслимом (№ 2643).
Хадисов, а также высказываний праведных предшественников, говорящих об этом, существует великое множество.
Абу Умар ибн Абдулла бин Абдульбарр в книге «ат-Тамхид» сказал: «Очень многие приводят изречения относительно предопределения, также об этом много говорят последователи калама. Приверженцы Сунны единодушно веруют в изречения, в которых повествуется о предопределении, и убеждены в необходимости исповедовать это и оставить споры по этому вопросу, и только Аллах спасает от ошибок и наставляет к успеху». «Ат-Тамхид», т. 6, стр. 12.
60. Сказал имам Тахави: «Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, связанной с Его творением, о которой не знает ни приближенный ангел, ни посланный к людям пророк, поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно могут стать причиной поражения, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и ступенью к заблуждению. Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим, ибо Всевышний Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им стремиться к обретению этого знания, Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21:23). Если же человек станет спрашивать: «Почему Он сделал это?», значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Суть предопределения - тайна Аллаха, связанная с Его творением, Он создал и уничтожит мироздание, Он делает богатым и бедным, дает жизнь и смерть, наставляет на истинный путь или вводит в заблуждение. Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Предопределение - тайна Аллаха, так не открывайте ее».
Спор между людьми относительно предопределения хорошо известен, и позиция приверженцев Сунны и единогласного мнения заключается в следующем:
Все происходит по предопределению Аллаха, и Всевышний Аллах создал деяния рабов. Всевышний сказал: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49), «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Воля Всевышнего была на то, чтобы неверующий пребывал в неверии, но Он не любит этого и не доволен им, то есть Аллах изъявил свою волю, создав его (неверие), но не желает его с точки зрения установленной Им религии.
Позиция кадаритов и му’тазилитов отличается от этого, так как они считали, что Аллах пожелал, чтобы неверный уверовал, но сам неверный пожелал быть неверующим. Таким образом, они попытались избежать признания того, что Всевышний желает неверия от неверного, а потом наказывает его за это! Спасаясь от этого, они попали из огня да в полымя, так как из их слов следует, что воля неверного превзошла волю Всевышнего Аллаха, Он желал, чтобы неверный уверовал, но неверный пожелал оставаться неверным, и это произошло помимо воли Аллаха! Это является одним из самых гнусных догматов их учения, не имеющим под собой никаких доказательств, более того, противоречит всем доказательствам Корана и Сунны.
Умар бин аль-Хайсам рассказывал: «Мы вышли в плавание на корабле, вместе с нами были кадарит и огнепоклонник. Кадарит сказал огнепоклоннику: «Прими ислам», и тот ответил «Когда этого пожелает Аллах». Кадарит сказал ему: «Воистину Аллах желает этого, но шайтан не желает», и огнепоклонник ответил: «Пожелал Аллах и пожелал шайтан, и стало так, как пожелал шайтан! Этот шайтан сильнее!». В другой версии этой истории говорится, что он сказал: «И я с тем из них, кто сильнее!».
Один из бедуинов встал рядом с группой людей, среди которых был Амр ибн Убейд*, и сказал им: «О люди, у меня украдена верблюдица, так помолитесь Аллаху, чтобы Он вернул мне ее». И Амр ответил: «О Аллах, ты не желал, чтобы верблюдица была украдена, но ее украли, так верни же ее!», и бедуин сказал: «Я не нуждаюсь в твоей мольбе». Амр спросил: «Почему?», и тот ответил: «Я боюсь, что так же, как она была украдена против воли Аллаха, так она и не вернется, несмотря на то, что Он желает этого!».
*(Амр бин Убейд - Абу Усман Амр бин Убейд, перс по происхождению, родился в Басре, умер в 144 г.х. Один из известных приверженцев мутазилитского учения, был известен своим поклонением и аскетизмом, один из последователей Васыля бин Ата, многие из его высказываний противоречат учению приверженцев Сунны — Прим. переводчика)).
Какой-то человек сказал Абу Исаму аль-Касталани: «Как ты думаешь, будет ли Аллах справедлив, если лишит меня наставления на истинный путь, сделает меня заблудшим, а потом накажет за это?». И тот ответил ему: «Если наставление на путь истинный принадлежит Аллаху, то Он даст его кому пожелает, и лишит, кого пожелает».
Что же касается доказательств Корана и Сунны, то они многочисленны, Всевышний Аллах сказал: «Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое:“я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе!”» (32:13);
«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99);
«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29);
«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый» (76:30);
«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39);
«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо» (6:125).
Причина заблуждения кроется в том, что они не видят разницы между волей и желанием Аллаха, Его любовью и довольством чем-либо, так считали и кадариты и джабариты. (Кадариты и джабариты - две секты, возникшие в первые века ислама, кадариты отрицали предопределение, а джабариты отрицали волю человека — Прим. переводчика)).
В дальнейшем они разошлись во мнениях, и джабариты считали, что все в мироздании происходит по предопределению Аллаха, и поэтому Он любит и доволен всем. Када риты, отрицавшие предопределение, говорили: «Аллах не любит грехи и не доволен их совершением, это означает, что Он не предопределял их, и прегрешения совершаются помимо Его воли и творения».
Коран, Сунна и здоровые врожденные чувства человека указывают на разницу между волей Аллаха и Его любовью, и выше мы уже упоминали аяты, касающиеся желания и воли Аллаха. Что же касается аятов относительно довольства и любви Аллаха, то к их числу принадлежит, например: «Но ведь Аллах не любит нечестия» (2:205), «Он не одобряет неверия для Своих рабов» (39:7), также Аллах, после того как сказал о запретности многобожия, несправедливости, распутства и высокомерия, сказал: «Все это зло ненавистно твоему Господу» (17:37).
В сборнике достоверных хадисов аль-Бухари передаются слова пророка:
«Поистине Аллах не желает, чтобы вы занимались пересудами (означает передавать другим то, что человек слышит от людей), обращались (к людям с) множеством просьб и вопросов* и расточали своё имущество**» (Передано аль-Бухари (№ 1477, 2408, 5975, 6473 и 7292) и Муслимом (№ 1593)).
*(Имеются в виду просьбы об оказании материальной помощи, с которыми обращаются к людям те, кто на самом деле в этом не нуждается или может обойтись своими силами, а также надуманные вопросы, касающиеся религии, и т.д.)
**(«Расточать имущество» - значит, расходовать его на достижение таких мирских и религиозных целей, стремление к осуществлению которых непозволительно, и отказываться от его сбережения, когда такая возможность имеется).
В «аль-Муснаде» Ахмада передается: «Поистине Аллах любит, чтобы вы пользовались Его облегчениями, также как не желает, чтобы вы ослушивались Его» (Передал Ахмад (т. 2, стр. 108)).
В одной из своих молитв посланник Аллаха говорил: «О Аллах, я прибегаю к довольству Твоему от гнева Твоего, к прощению Твоему от наказания Твоего, ищу у Тебя спасения от Тебя» Источник этого хадиса упоминался нами ранее.
Задумайся над тем, как пророк прибегал к довольству Аллаха от Его гнева, к Его прощению от Его наказания, в первом случае - непосредственно к атрибуту Аллаха, во втором - к его проявлению, в завершение связав это все с Самим Всевышним. Все это относится только к Нему и ни кому иному. Все, от чего я ищу защиты, происходит по Твоей воле и желанию, как и то, что я ищу защиты Твоим довольством и прощением, тоже происходит по Твоей воле и желанию. И если Ты пожелаешь, проявишь своё довольство и прощение своим рабам, или, если пожелаешь, разгневаешься и накажешь их, и поэтому я ищу спасения от того, чего не желаю и прошу, чтобы это не случилось со мной, и это в Твоей воле. Также все, что мы желаем или не желаем, происходит по Твоему предопределению и желанию, поэтому я ищу у Тебя защиты от Тебя же, ищу защиты у Твоей силы, могущества и милости от того, что происходит также Твоей силой, могуществом, справедливостью и мудростью. Я не ищу спасения у кого-то иного от кого-то, как не ищу защиты у Тебя от того, что происходит помимо Твоей воли, нет, это всё
от Тебя. Поэтому только утвердившиеся в знаниях об Аллахе знают смысл этих слов, содержащих в себе единобожие, познания, поклонение, а также познание Его т познание поклонения Ему.
Если же скажут: Как может быть, что Аллах желает чего-то, но не любит и не доволен этим? Или как Он желает и создает это? Или как сочетает волю к этому с тем, что Он не желает и что вызывает Его гнев?
Следует сказать: Это вопрос, из-за которого люди разошлись во мнениях и разделились на секты и течения.
Знай же, что желаемое бывает двух видов - желаемое само по себе, и желаемое ради чего-то другого, таким образом, желаемое само по себе желаемо и любимо в силу того, что содержит в себе какие-то блага, то есть является желаемым как конечная цель или результат.
Что же касается «желаемого ради чего-то другого», то оно вовсе не является конечной целью для желавшего, оно может не содержать никакой пользы для себя лично. Однако оно является средством, используя которое, человек может достичь своей цели, а именно - достичь того, что «желаемо само по себе». Таким образом, что-то само по себе может быть неприятным или не желаемым, но в это же самое время может быть желаемым в качестве средства для достижения желаемого. В этом случае одновременно происходит желаемое и не желаемое, и, не смотря на то, что они внешне противоположны друг другу, два этих действия или явления не исключают и не отрицают друг друга. Примером этому может служить горькое лекарство, которое больной употребляет, зная, что в этом заключено его выздоровление; ампутация какого-либо органа, если от этого зависит жизнь человека; преодоление путником далекого и трудного пути, если он знает, что в конце пути его ждет любимое или желаемое им. Более того, разумный человек идет на не желаемое им, если предполагает, что в результате этого он достигнет желаемого, так что же говорить о Том, от Которого ничто не может быть скрыто?
Итак, может быть, что Всевышний не любит что-то, но это не противоречит тому, чтобы Он желал этого по какой-то причине, или тому, что это может быть причиной для того, свершение чего предпочтительнее.
Например, Он создал Иблиса, который есть причина искажения религии, деяний, вероучений и намерений, который стал для многих причиной несчастий. Именно из-за него кто-то свершает деяния, вызывающие гнев Всевышнего Господа, также он старается, чтобы люди оставили повеления Аллаха. Но вместе с тем он стал причиной любви Всевышнего ко многим из Его созданий, и существование Иблиса более желаемо для Аллаха, чем его небытие, по целому ряду причин, которые мы упомянем ниже.
В их числе то, что это показывает людям всемогущество Аллаха, способного создавать противоположности, и он создал это отвратительное существо, которое является причиной всего плохого. Противоположностью ему является Джибриль, благороднейшее и чистейшее из созданий Аллаха, который заключил в себе все хорошее, и благословен Создатель первого и второго! Также могущество Всевышнего проявилось в создании дня и ночи, болезней и лекарств от них, жизни и смерти, красивого и мерзкого, хорошего и плохого. Само по себе это есть ярчайшее доказательство полноты и совершенства Его могущества и власти, Он сотворил все эти противоположности и противопоставил их друг другу, сделав их сферой своего господства. Абсолютное отсутствие чего-либо из них станет противоречить мудрости, полноте Его власти и господства.
Кроме того, другой причиной этому является проявление эпитетов Всевышнего, свидетельствующих о Его безграничной власти, таких, как, например: «аль-Каххар» («Всепобеждающий»), «аль-Мунтаким» («Обладатель мщения»), «аль-‘Адиль» («Справедливый»), «аль-Дарр» («Наносящий вред»), «Шадид аль-‘икаб» («Сильный в наказании»), «Сари’ аль-хисаб» («Быстрый в расчете»), «Зи-ль-батш аш-шадид» («Обладатель крепкой хватки»), «аль-Хафид» («Принижающий»), «аль-Музилль» («Унижающий»). Эти имена и действия есть совершенство, и то, что является результатом их проявления, обязательно должно существовать, и если бы джинны и люди были подобны ангелам, то эти эпитеты не нашли бы своего проявления.
Также примером подобного является проявление эпитетов, свидетельствующих о Его снисходительности, прощении, милости по отношению к тем из своих рабов, к кому пожелает, и если бы Всевышний не создал причин, которые влекут проявление этих эпитетов милосердия, то пропал бы смысл и мудрость, заложенная в них. На это указал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «и если бы вы не совершали грехи, то Он создал бы людей, которые совершали прегрешения, а потом молили бы Его о прощении, и Он прощал бы их» Передано Муслимом (№ 2749).
Примером подобного является проявление эпитетов, свидетельствующих о Его мудрости и знании, поистине Всевышний мудр и знающ, Он расставляет все по своим местам, как это должно быть, в соответствии с полнотой и совершенством Своего знания и мудрости. Аллах лучше знает, куда и когда направить Свои послания, знает, кто примет их и кто будет благодарен Ему, как знает и тех, кто не достоин этого. Если же предположить отсутствие неприятных явлений или причин, то не будет воплощено много мудрого, как не будут достигнуты и многие из благ. Поэтому, если эти причины исчезнут в силу того, что содержат в себе что-то плохое, то не будет достигнуто благое, которое зачастую намного больше плохого, что есть в причинах. Примером этого можно назвать солнце, дождь и ветер, в которых для нас заключено блага во много раз больше, чем неприятного.
Также примером причинно-следственных связей служат различные виды поклонения, которые не были бы достигнуты, если бы Аллах не создал Иблиса. Так, борьба на пути Аллаха есть наивысшее и наиболее любимое Всевышним поклонение, и если все были бы верующими, то этот вид поклонения потерял бы смысл, как и любовь или ненависть ради Него. То же самое можно сказать о таких видах поклонения, как призыв к благому и удержание от зла, терпение, противодействие страстям, стремление к любимому Аллахом, покаяние и стремление к прощению Всевышнего, стремление к Его защите от врага, а также от его уловок и причиняемых им страданий. Кроме перечисленного, существует много других мудростей, познать которые разум человека не в состоянии.
Если кто-то спросит: « Можно ли было достичь этого без этих причин?», то этот вопрос не имеет смысла, так как невозможно достичь следствия без причины, как невозможно рождение сына без отца, движение без двигателя, или покаяние без кающегося, то есть в данном случае нарушаются причинно-следственные связи.
Если кто-то скажет: «Если эти неприятные причины становятся желаемыми ради достижения тех великих и мудрых целей, то какими следует их считать именно в этот момент - желаемыми и любимыми, с одной из своих сторон, или все равно ненавистными? Ответить ему следует с двух точек зрения: первое - с точки зрения того, любит ли их Всевышний Аллах, так как они ведут к тому, что любимо Им. Второе - с точки зрения раба Аллаха - должен ли он быть доволен ими потому, что они ведут к любимому Всевышним, - и вопрос этот действительно имеет смысл. Прежде всего, рассмотрим его с первой точки зрения.
Знай же, что абсолютное зло означает отсутствие добра, как и отсутствие причин, ведущих к нему, что с этой точки зрения является злом, однако с точки зрения просто существования оно не является злом. Например, существование злых людей есть благо с точки зрения их существования, они стали таковыми ввиду отсутствия в них блага. Души людские по своей сути, были созданы так что они могли подвергаться изменениям, и если в них вложить знания и вдохновить благо, то они будут подвержены этому, если же их оставить такими как они есть, то они станут стремиться к обратному. Также их изменение есть благо с точки зрения того, что это есть движение, которое станет злом по причине стремления к злу, а не потому, что таковым является сам процесс изменения. Таким образом, любое зло есть несправедливость, то есть использование или совершение чего-либо не к месту. Если же действия или явления будут происходить в должной ситуации, то они не будут являться злом, поэтому зло есть понятие относительное и второстепенное.
Поэтому наказания, которые применены заслуженно, по сути своей являются благом, даже будучи злом для того, кого они постигли, так как это причинило ему боль и страдания. В данном случае, с одной стороны, боль стала злом по отношению к природе человека, склонной к удовольствиям и чувству приятного, но в то же время это наказание есть благо для того, кто наказывает заслуженно. Таким образом, Всевышний Аллах не создал ничего, что является абсолютным злом со всех точек зрения, так как это противоречило бы Его мудрости, так как не может быть, чтобы Всевышний желал чего-то, что было бы вредным во всех отношениях и не содержало бы в себе какой-либо пользы. Все добро заключено в руках Всевышнего, и мы не приписываем Аллаху никакого зла. Более того, всё, что связано со Всевышним, является только добром! А зло мы называем злом только потому, что не связываем его со Всевышним и не относим к Нему. Но если бы мы говорили о какой-то вещи и подразумевали ее отношение к Аллаху и хоть какую-то связь с Ним, то ни за что не называли бы эту вещь злом. Таким образом, именно отсутствие связи какой-либо вещи с Аллахом и позволяет нам называть её злом в этом случае!
Если кто-то скажет, что, раз зло существует, значит, оно имеет связь с Аллахом, а именно - Его волей и способностью творить всё без исключения, то мы ответим, что в данном случае зло больше не может называться злом! Зло - понятие относительное, и когда мы говорим о какой-то вещи в смысле ее отношения к Аллаху, то с такой стороны она не называется злом. Люди называют злом некую вещь, в которой они не видят для себя никакого добра, но это же вовсе не означает, что в этой вещи не может быть абсолютно никакого добра, ведь Аллах, создавший эту вещь по Своей великой мудрости, создал ее для того, чтобы в итоге эта вещь стала добром или привела к добру. Но людям не дано постичь всей мудрости Аллаха и Его замыслов. И поэтому они называют то, в чем не видят добра, злом. Но и это поддается объяснению: как было сказано, всё, что Аллах замыслил, есть добро. При этом, некоторое из того, что создано Аллахом, бывает еще и наделено добром в каждый момент своего существования, а некоторое другое
лишено добра и не наполнено им в течение какого-то времени. И вот это, последнее, люди и называют злом, хотя, как видим, все зло в нем
это то, что оно не было наполнено добром и причинами добра. Но отсутствие добра в какой-то вещи вовсе не дает никому права называть эту вещь абсолютным злом и приписывать это зло Всевышнему - Тому, в чьих руках находится все добро!
Тому, кто желает более подробного разъяснения, скажем, что добро возникает в трех этапах: сотворение, предназначение, наделение. Естественно, все три этапа происходят только по воле Аллаха и Его созданию. Итак, на этапе сотворения все, что создано Аллахом, есть добро. После этого некоторые из Своих созданий Всевышний может предназначить для добра, затем наделить добром, а некоторые - не предназначать и лишить добра. И вот, когда какая-то вещь не приготовлена для добра и лишена добра, люди и называют ее злом. Но если Всевышний лишил добра некоторые из своих творений, разве можно говорить, что Он желал зла? Нет, ни в коем случае! Поэтому мы не приписываем Аллаху никакого зла, а наоборот - только добро!
Если кто-то спросит: «Почему же Аллах создал все вещи как добро, а затем лишил некоторые из них своей поддержки и не наполнил добром?», то мы ответим, что все это происходит по великой Мудрости Всевышнего. Именно Он пожелал сотворить некую вещь, а затем не наполнять ее добром. Так что сотворение этой вещи есть добро, а то, что считается злом, возникает из-за того, что Всевышний не наделил эту вещь добром.
Если кто-то спросит: «Почему Аллах не наделил добром все, что сотворил?», то скажем, что этот вопрос - бессмысленный. Задавший его позволяет себе считать, что мудрее всего было бы уравнять все творения между собой. Однако такие мысли - натуральное невежество! Наоборот, наивысшая мудрость заключена в огромном разнообразии между созданиями. Однако, если вспомнить, что такое этап сотворения, то станет ясно, что на этапе сотворения все создания имеют между собой общее, одинаковое отношение к добру, и ничто из них не отличается в этом от других. Таким образом, различие между творениями возникает позднее: когда чему-то даруется добро, благо и поддержка, а другие - лишаются этого.
Если тебе трудно понять это, то обративнимание на слова:
Если ты не смог чего-то, то оставь его
И перейди от него к тому, что можешь
Возможно, кто-то скажет: «Как же Аллах желает чего-то для Своих рабов, однако не помогает им в его достижении?». Ему следует ответить, что помощь Аллаха в этом иногда может привести к утрате того, что более любимо Аллаху и желанно Ему, чем собственно совершение этого деяния (богоугодного поступка). Также может быть, что исполнениекакого-то повеления Всевышнего может нести в себе вред, которгобудет больше, чем пользы от того богоугодного поступка. Всевышний указал на это в аяте: «Если бы они (лицемеры) желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: “Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться”. Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту. Среди вас найдутся такие, которые станут прислушиваться к ним, а Аллах знает беззаконников» (9:46-47). Всевышний Аллах сообщил, что Он не пожелал участия лицемеров в военном походе вместе с посланником, несмотря на то, что джихад - это великое богоугодное дело. Но все равно, Аллах задержал лицемеров и не позволил им совершить поклонения. Затем Аллах поведал некоторые отрицательные моменты, которые возникли бы, если эти лицемеры вышли в поход вместе со своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка», или «сеяли бы между вами смуту», «Среди вас найдутся такие, которые станут прислушиваться к ним». Стало быть, в участии этих людей был вред, который был больше пользы от их выступления в поход, поэтому мудрость Аллаха и Его милость стали причиной их удержания. Таким образом, этот пример мы можем сделать основой, и проводить по нему аналогию на многие ситуации. Что же касается второй точки зрения - точки зрения человека, то это также возможно, более того, это происходит в действительности. Человек ненавидит распутство, грехи и не желает их с той точки зрения, что они приобретаются и совершаются им по собственной воле и выбору, но в то же время он доволен предопределением Аллаха, Его знанием, желанием и волей, доволен тем, что Он создал. Таким образом, человек доволен тем, что от Аллаха, и ненавидит то, что от себя, таков путь людей истинного Познания. Другие же ненавидят грехи полностью, но, тем не менее, их позиция также следует из первой, так как их ненависть к грехам не означает ненависти к знанию Господа, Его предопределению и воле. Итак, суть этой проблемы заключена в следующем: То, что относится к Господу, не может быть ненавистно, и ненавистно лишь то, что относится к человеку. Если кто-то скажет: «Человек ничего не совершает сам, и все - от Аллаха», то ему следует ответить следующим образом: так считают джабариты-фаталисты, которые не могут найти выхода из этой трудной ситуации. Кадариты, также заслуживающие порицания, по сравнению с джабаритами ближе к выходу из этой ситуации, что же касается приверженцев Сунны, то они занимают золотую середину между первыми и вторыми, и ближе к истине по сравнению с обеими крайностями. Если кто-то скажет: «Как тогда можно сожалеть и раскаиваться, наблюдая мудрость предопределения и видя проявления Сущего и Творящей воли?». Следует ответить: таково положение тех, чьи глаза не видят истинной сути происходящего, и кто считает, что все деяния есть богоугодные дела и повиновение, а стало быть, являются поклонением, так как они есть проявление воли и предопределения Аллаха. Такие люди говорят: если ты ослушался Его повеления, то все равно подчинился воле Аллаха! Именно это означают слова Я стал полностью подчинен тому, что Ты избрал Поэтому все мои деяния есть исполнение Твоей воли Такие люди самые слепые из Его творений, самые невежественные в отношении Аллаха и Его повелений, как тех, что касаются мироздания, так и тех, что касаются установлений религии, так как поклонением являются только деяния, соответствующие Его религиозным установлениям, а не предопределению или воле. Иначе, если бы поклонением являлось соответствие деяния предопределению, то Иблис был бы величайшим из поклоняющихся Ему, более того, поклонением бы стали и прегрешения народов Нуха, Салиха, Лута, Шу’айба и Фараона! Что же еще может быть более невежественным. Однако если человек видит свою слабость, влияние на него Предопределения, ощущает абсолютную нужду в своем Господе, и понимает, что он ни на мгновение не может отказаться от Его помощи и защиты, то он полагается на Аллаха, а не на себя. В этом состоянии он никогда не совершит греха, так как находится под самой надежной защитой, и как сказано: «И он станет слышать Мной, видеть Мной, осязать Мной и ходить Мной», и не совершит грехов. Если же Всевышний лишит человека Своей поддержки, человек останется с самим собой, то тогда им овладеет власть страстей, и он попадет в сети и ловушки, и на него набросятся охотники. Когда же рассеется этот туман, тогда к нему придет сожаление, раскаяние и надежда, и он в этом состоянии будет закрыт своими грехами от своего Господа. Но если он изменит свое состояние, отказавшись от греха, то вновь пребудет с Аллахом, а не со своей душой!
Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?!
Ответ:
Во-первых, нам не приказано быть довольными всем, что предписал и предопределил Аллах, этого нет ни в Коране, ни в Сунне, наоборот, частью предопределенного мы должны быть довольны, а часть - ненавидеть. Более того, сам Всевышний не всегда доволен своим предопределением, есть то, что вызывает Его гнев, так же как и часть предопределенного вызывает Его гнев, порицание и даже проклятие.
Во-вторых, следует сказать, что в данном случае речь идет о двух вещах: предопределении Аллаха, действии, совершаемом самим Всевышним, и о том, что было предопределено - объекте действия, отдельном от Всевышнего. Таким образом, воля Аллаха, Его решения - есть благо, справедливость и мудрость во всех отношениях, и поэтому мы должны быть полностью довольны этим; что же касается предопределенного, то оно бывает двух видов: то, чем мы должны быть довольны, и то, чем должны быть недовольны.
В третьих, необходимо знать, что предопределение имеет две стороны - одна - та, что исходит от Господа, и с этой точки зрения мы должны быть им довольны, а другая - исходит от человека, и вот в этом случае происходит разделение предопределения на два - то, чем мы должны быть довольны, и чем - не довольны. Например, убийство следует рассматривать с двух точек зрения: как исполнение предопределения Аллаха, которое Он хотел и предписал, и установил его как срок для убитого и окончание его жизни, и это та сторона предопределения, которой мы должны быть довольны. С другой стороны, убийство произошло при непосредственном участии убийцы, и он пошел на него по собственному выбору, ослушавшись Аллаха, и поэтому мы ненавидим это действие и не довольны им.
Выражение: «поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно приводят к заблуждению, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и ступенью к заблуждению».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Углубление в данном случае означает «чрезмерное усердие, поиск чего-либо», то есть слова ат-Тахави означают: «Чрезмерное усердие в изучении предопределения может стать причиной неудачи», слова «лестница», «причина» и «ступень» близки друг другу по смыслу. То же самое можно сказать и о выражениях «неудача», «лишение возможности достичь успеха» и «заблуждение», которые являются антонимами слов «победа», «успех» и «прямой путь» соответственно.
Выражение: «Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают: «Как- то к посланнику пришли люди из числа его сподвижников, и спросили его: «(Иногда) мы обнаруживаем в наших душах то, о чем нам страшно говорить вслух». Он спросил: «А так бывает?», (и они ответили «Да»), и тогда он сказал: «Это суть веры (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом в книге «Вера» (№ 132)). Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «Это суть веры» являются указанием на то, что сподвижники именно из-за того, что были верующими людьми, оставляли разговоры на упомянутые темы. Также имам Муслим передает хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланника Аллаха (однажды) спросили об искушениях, возникающих в душе (о которых человек боится говорить вслух). И он ответил: «Это истинная вера (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом (№ 133), а также ат-Тахави в «Мушкил аль-асар» (т. 2, стр. 251)). Этот хадис схож по смыслу с хадисом, переданным Абу Хурайрой, так как искушения, возникающие в душе человека, и сопротивление им подобно беседе двоих. Таким образом, сопротивление дьявольским искушениям и опасение перед произнесением их вслух есть суть веры, или истинная вера. Таков был путь сподвижников пророка, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто за ними последовал, затем пришли следующие поколения и исписали многие страницы различными наущениями и сомнениями, и белые листы бумаги стали черными от их чернил... Более того, черными стали сердца, и они спорили, дабы ложью своей затмить истину, и поэтому шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, уделилэтому много времени, порицая увлечение рассуждениями о предопределении. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха сказал: «Поистине, самым ненавистным из людей для Аллаха является злостный и непримиримый в спорах»*» (Передано аль-Бухари (№ 2457) в книге «Притеснения», глава, озаглавленная аятом «...хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (2:204), также (№ 4523) в книге «Комментарии к Корану», а также в главе «.хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (№ 7188), и Муслимом (№ 2668) в книге «Знания»).
*(Ас-Сана'и объясняет смысл этого хадиса следующим образом: «Это значит, что Аллах ненавидит заядлого спорщика, который пытается во что бы то ни стало убедить в чем-то другого человека, поскольку суть спора состоит в том, что ты стараешься доказать несостоятельность слов другого или обнаружить его недостатки, желая при этом унизить утверждающего нечто иное и подчеркнуть своё превосходство перед ним»).
Имам Ахмад сказал: «Абу Му’авия рассказал нам хадис, который слышал от Дауда бин Абу Хинда, который слышал от Амра бин Шуайба, а тот - от своего отца, а тот - от своего деда. Однажды посланник вышел и увидел, как люди спорят относительно предопределения, и (я увидел), что от гнева его лицо покраснело так, как будто было залито соком гранатовых зерен. Он сказал: «Что с вами, вы опровергаете часть Писания другой его частью?! Так были погублены жившие до вас». Далее он сказал: «Я никогда не чувствовал радость от того, что отсутствовал на собрании, на котором находился посланник Аллаха, как радость, которую испытывал, от своего отсутствия на данном собрании»» (Этот хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 178, 181, 185 и 195), а также Ибн Маджа (№ 85)).
Всевышний сказал: «Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются потерпевшими убыток» (9:69), Всевышний Аллах также сказал: «Но нет им доли в Последней жизни» (2:200).
В этом аяте Всевышний упомянул вместе наслаждение своей долей и словоблудие, Так как искажение религии может произойти либо в её делах и ритуалах, либо в её вероучении, таким образом, первое случается из-за следования страстям, а второе - сомнениям. Имам аль-Бухари передал со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не наступит Час этот, пока (люди из) моей общины не станут следовать (по стопам) живших до них пядь за пядью. Локоть за локтем». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха (ты имеешь в виду) персов и византийцев?» и он ответил: «А кто же еще это может быть?»» (Передано аль-Бухари (№ 7319) в книге «Необходимость крепко держаться Корана и Сунны»).
Также Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну секту, и христиане также (разделились на семьдесят две секты). Моя же община разделится на семьдесят три секты» (Передается Абу Даудом (№ 4596), ат-Тирмизи (№ 2640) и Ибн Маджа (№ 3991)), имам ат-Тирмизи сказал, что это хороший и достоверный хадис.
Таким образом, предопределение стало причиной наибольших разногласий в мусульманской умме, о чем говорилось очень много.
61. Сказал имам Тахави: «Если же человек станет спрашивать: “Почему Он сделал это?”
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».
Знай, что поклонение и вера в Аллаха, в Его Писания и посланников основана на абсолютной покорности, и отсутствии расспросов о тонкостях смысла повелений, запретов и установлений Всевышнего. Именно поэтому Аллах не сообщает, что хотя бы одна из общин, уверовавших в одного из Его пророков и принявшая то, с чем они пришли, расспрашивала о тонкостях мудрости того, что он повелел, запретил или сообщил им, а если же такое случалось, то они не были верующими в своего пророка. Более того, эта умма следовала повелениям Всевышнего, подчинялась и преклонялась перед ним, понимая мудрость тех повелений, которые они могли понять, и подчинение не зависело от понимания или непонимания этих повелений. Умма не ставила перед собой такой задачи, и ее посланник был выше того, чтобы его спросили об этом. Поэтому праведные предшественники этой уммы, обладавшей самыми полными познаниями и разумом, не спрашивали «Почему Аллах приказал это?» или «Почему Он запретил это?», «Почему предопределил это?» или «Почему Он так сделал?». Так было потому, что они знали (и не распрашивали): это противоречило вере и подчинению Всевышнему, так как ислам не укрепится до тех пор, пока не будет абсолютного подчинения Аллаху.
Итак, первым признаком того, что человек придает какому-то повелению большое значение - это его признание, потом - твердое желание исполнить, затем - выполнение, несмотря на трудности и препятствия, а затем - усердие и искренность выполнить приказанное наилучшим образом. Другим признаком является исполнение приказанного, потому что это приказано Всевышним, - без раздумий о том, зачем это приказано. Если же человек исполняет что-то, только если понимает суть, то в таком случае это несовместимо с покорностью Аллаху и умаляет значение подчинения Его повелениям.
Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Одним из признаков прекрасного исполнения ислама человеком является то, что он оставляет (всё) то, что его не касается» Передан ат-Тирмизи (№ 2317), и этот хадис достоверен в совокупности своих цепочек.
Нет никакого сомнения в неверии того, кто отвергает повеления Корана, однако тому, кто из-за возникших у него сомнений неверно истолковал что-либо, следует объяснить истину, чтобы он мог вернуться к ней. Всевышний Аллах не спрашивается о том, что Он делает, в силу совершенства Его мудрости, милости и справедливости, а не просто из-за своей власти и могущества, как говорил Джахм и его последователи. Об этом дополнительно будет рассказано в разъяснении выражения «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает дозволенным совершение его».
Выражение: «Такова совокупность того, в чём нуждается человек, обладающий озаренным сердцем, приближенный Аллаха Всевышнего, и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании. Знание бывает двух видов: знание, имеющееся у людей и доступное им, и знание, которого у людей нет и которое им недоступно, отрицание доступного знания свидетельствует о неверии, подобно тому, как свидетельствует о нём и заявление об обладании недоступным знанием. Что же касается веры, то она может утвердиться только в случае принятия доступного знания и отказа от стремления к знанию недоступному».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Словом «таково» автор указывает на все то, что было упомянуто ранее, и что следует исповедовать и исполнять, как это указано в ша¬риате. Выражение «и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании» означает знание, которое принес посланник Аллаха в целом и в частности, как в утверждении, так и отрицании. «Знание недоступного» означает знание о предопределении, которое Аллах скрыл от Своих тво¬рений и запретил им углубляться в него, а «доступное знание» означает знание шариата, его вероучения и законов. И если кто-то отвергнет что- либо из учения посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то он станет неверным, как и тот, кто станет претендовать на знание сокровенного, как об этом сказал Всевышний:
«Он - Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми он до¬волен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (72:26-27).
Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий» (31:34). Таким образом, непонимание нами мудрости Аллаха не означает ее отсутствия, разве ты не видишь, что Аллах скрыл от нас мудрость создания змей, скорпионов и ядовитых насекомых, от которых мы не видим ничего кроме вреда. Однако это не означает того, что Аллах не создал их, и незнание нами мудрости, которая заложена в их творении, не означает ее отсутствия.
62. Сказал имам Тахави: «Мы верим в Скрижаль и Перо, и во все то, что написано на Скрижали».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал: «Это - славный Коран, находящийся в Хранимой скрижали» (85:21-22).
Скрижаль, о которой идет речь - это скрижаль, на которой Всевышний записал предопределение для Своих творений, а «Перо» - создание, созданное Аллахом, им Он записал в скрижали Свое предопределение. Об этом говорится в сборнике «Сунан» Абу Дауда со слов Убады бин Саммита, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха сказал: «Первое, что создал Всевышний Аллах, было Перо, и Он сказал ему: «Пиши». И он ответил: «О мой Господь, что мне писать?», и Он сказал ему: «Запиши предопределение каждой вещи и что будет с ней до Судного дня»»» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 4700) в главе «Предопределение», а также ат-Тирмизи в книге «Предопределение» (№ 2317)).
Среди ученых есть различные мнения относительно того, что было сотворено первым - Перо или Трон Аллаха, о чем упоминал хафиз Абу-ль-Аля аль-Хамазани. (Великий ученый, чтец Корана, шейху-ль-ислам, аль-Хасан бин Ахмад бин аль-Хасан бин Ахмад бин Мухаммад бин Сахль аль-'Аттар аль-Хамазани (ум. в 569 г.х.)).
Наиболее правильным является то, что Трон был сотворен прежде, чем Перо, как это подтверждается в сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы бин Амра, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»». (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»). Это прямо указывает на то, что предопределение было установлено после создания Трона, сразу после того, как был создано Перо, как говорится в хадисе Убады. То, что в хадисе говорится «Первое что, создал Всевышний Аллах, было Перо.» может иметь два значения. Первое - Всевышний приказал Перу писать, когда создал его, как об этом говорится в одной из версий: «Первое, что приказал Аллах Перу, когда создал его - сказал «Пиши».». Второе значение - что Перо было первым из творений этого мира, таким образом, текст обоих хадисов согласуется, и в хадисе Абдуллы бин Амра говорится о том, что Трон был создан до записи предопределения. Перо же было создано непосредственно тогда, когда Всевышний установил запись предопределения, как об этом говорится в одной из версий: «Когда Аллах создал Перо, он приказал ему: «Пиши!»».
Это Перо первое, величайшее и лучшее среди перьев, и многие комментаторы Корана говорят, что это и есть то Перо, которым Всевышний поклялся в аяте: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут» (68:1).Второе Перо - это Перо откровений, которым записываются откровения Всевышнего Аллаха Его пророкам и посланникам, этим Пером пишут те, кто управляет этим миром, и все перья мира - слуги этим перьям. Пророк был вознесен в Ночь, когда его «вознесли так высоко, что там он слышал скрип перьев» (Об этом говорится в хадисе, который передал имам аль-Бухари (№ 349, 1636, 3342) и имам Муслим (№ 163)). Этими перьями записывается все, что Всевышний Аллах ниспосылает в виде откровения, и все, что касается управления этим небесным и земным мирами.
63. Сказал имам Тахави: «Если бы все творения Аллаха объединили свои усилия для того, чтобы не допустить появления предопределенного Аллахом, то не смогли бы они этого. И если бы они объединили свои усилия, чтобы создать то, чему не суждено быть Аллахом Всевышним, то также не смогли бы этого сделать, ибо перо, которым было записано обо всём, что будет существовать вплоть до самого дня Воскресения, уже высохло».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Ранее нами уже упоминался хадис, переданный Джабиром со слов посланника Аллаха, в котором говорилось: «(Однажды) пришел Сурака бин Малик бин Джу’шум, и сказал: «О посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, так, как будто мы были созданы сегодня. Как будут (оцениваться) сегодня деяния? В соответствии с тем, что предначертано и предопределено или все еще предстоит? Он сказал:
«Нет, (в соответствии с тем) что предначертано и предопределено» Передан Муслимом (№ 2648), этот хадис уже упоминался нами ранее.
Также со слов Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают: «Однажды я был позади пророка, и он сказал мне:
«О юноша, не научить ли мне тебя (некоторым) словам? Храни Аллаха, и Он сохранит тебя, храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой. Когда ты просишь, то проси Аллаха, когда ты ищешь помощи - ищи ее у Аллаха. Знай, что если вся умма соберется, чтобы помочь тебе в чем-то, они не смогут помочь тебе, кроме как если это предписал тебе Аллах. И если они соберутся, чтобы навредить тебе, то они не навре дят тебе ни в чем, кроме как в том, что предписал тебе Аллах. Перья подняты, и страницы высохли.»» (Хадис передан в сборнике Сунны ат-Тирмизи (№ 2516) в описании Судного дня, а также в «аль-Муснаде» Ахмада (т. 1, стр. 293)).
В другой версии говорится:
«Храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой, вспомни об Аллахе в благополучии, Он вспомнит о тебе в несчастье. Знай, что то, что миновало тебя - никогда не постигло, а постигшее тебя непременно должно было постигнуть. Знай, что победа приходит с терпением, избавление
с тяготами, а трудное - с легким» (Передано Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 15, стр. 307)).
Также о перьях в хадисах говорится во множественном числе, что указывает на то, что предопределения были записаны другими перьями, помимо первого, о котором упоминалось вместе со скрижалью.
Сунна указывает на то, что перьев всего четыре, и ниже мы приводим другое перечисление этих перьев.
Первое перо: Общее перо, которое записало все предопределенное для всех творений, оно упоминалось вместе со скрижалью
Второе перо: Когда был создан Адам, мир ему, было создано перо, общее для всех потомков Адама, о чем говорится в аятах, свидетельствующих о том, что Аллах предопределил деяния потомков Адама, их удел, срок жизни и счастливы они будут или нет, сразу после сотворения Адама.
Третье перо: Когда Аллах посылает ангела к плоду в утробе матери, и этот ангел вдыхает в него душу, и записывает четыре вещи: его удел, срок, деяния и счастлив он будет или несчастен (Этот хадис передан в двух достоверных сборниках, он упоминался нами ранее).
Четвертое перо: перо, которое записывает деяния человека с момента его совершеннолетия, и которое находится в руках благородных писарей - ангелов, записывающих деяния сыновей Адама, как об этом говорится в Коране и Сунне.
(В Коране об этом говорится: «Воистину, над вами есть хранители - благородные писцы, которые знают обо всем, что вы совершаете» (82:10-12), а из Сунны можно привести слова посланника: «Перо не записывает деяния троих: спящего, пока он не проснется, одержимого, пока он не придет в себя, и ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия», достоверный хадис, переданный Айшей, Абу Катадой аль-Ансари и Али бин Абу Талибом).
Если человек понимает, что все от Аллаха, то он обязан бояться только Его, как об этом сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня» (5:44),
«и Меня одного страшитесь» (2:40), «и Меня одного бойтесь» (2:41), «Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (24:52), «Он - Тот, Кто достоин страха и способен на прощение» (74:56), - аятов подобных этим в Коране множество. Поэтому каждому человеку следует бояться совершать некоторые поступки, так как человек никогда не бывает один, и даже если это царь, облеченный властью, ему следует бояться Аллаха в том, как он руководит своими подданными. Таким образом, каждому человеку следует быть богобоязненным, если же он не боится Аллаха, то он будет бояться творений, которые никогда не бывают единогласны в своей любви или ненависти, более того, то, чего желают одни, ненавидят другие, и поэтому всех их удовлетворить невозможно никогда. Об этом сказал имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах: «Довольство людей - недостижимая цель, поэтому тебе следует придерживаться того, что принесет тебе пользу, все остальное оставь и не утруждай себя, довольства всех достичь никому не под силу, и никому не приказано (достичь этого), довольство Творца - вот что возможно, и это приказано (нам)».
Тем более, что творения ни в чем не избавят от Аллаха, и когда человек убоится своего Господа, то этого для него будет достаточно и избавит от нужды в людях, как об этом Му’авии написала Айша, да будет доволен ими обоими Аллах, что было передано с их слов, (а в некоторых версиях эти слова были отнесены к пророку, да благословит его Аллах и приветствует): «Если человек добился довольства Аллаха, разгневав людей, то (сначала) им будет доволен Аллах, а затем Аллах сделает людей довольными им, но тот, кто добился довольства людей, разгневав Аллаха, тогда каждый хваливший его превратится в порицающего». Передано Ибн Хиббаном (№ 276) и Аль-Куда'ий в «Муснад аш-шихаб» (№ 500), ис- над этого хадиса хороший. Также он передан аль-Хумейди в его «аль-Муснаде» (№ 266), также аль-Байхаки в «аз-Зухд аль-кабир» (№ 881) со слов Суфьяна, тот со слов Закарии бин Абу Заиды, а тот со слов Аббаса бин Зурейха, со слов аш-Ша'би: «Му'авия бин Абу Суфьян написал Айше с просьбой, чтобы она написала ему что-нибудь, что слышала от посланника Аллаха, и она написала ему: «Я слышала, как посланник сказал: «Если кто-то совершит что-либо в ослушание Аллаха, то хвалящий его обернется порицающим»», и люди, передавшие этот хадис, заслуживают доверия.
С того, кто добивался довольства Аллаха, сам Всевышний снимет бремя удовлетворения людей - сначала таким человеком будет доволен Аллах, а затем - люди. Ведь, поистине, того полюбят люди, как об этом говорится в двух достоверных сборниках, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Если Аллах полюбит Своего раба, Он обращается к Джибрилю (и говорит): «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты», (после чего) Джибриль (начинает) любить его, и Джибриль обращается к обитателям небес (со словами): «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы», и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший прием и на земле (Имеется в виду, что любовь к нему начинают испытывать сердца людей).» (Хадис передан аль-Бухари (№ 3209, 6040, 7485) и Муслимом (№ 2637) в главе о почитании родителей и поддержании родственных связей), подобное пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал и о нелюбви. Таким образом, мы разъяснили, что каждое создание боится либо Творца, либо творения, и страх перед творением приносит больше вреда, чем пользы, с помощью боязни перед Творцом - достигается счастье в этом мире и в жизни грядущей. Только Аллах заслуживает, чтобы Его боялись, и только Он обладает прощением, только Он прощает грехи, творение же не может простить грехи, защитить кого-либо от Его наказания, и только Всевышний дает защиту, и никто другой. Один из праведных предшественников сказал: «Богобоязненный никогда не будет нуждаться, так как Всевышний сказал: “Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает” (65:2-3)».
Так Всевышний Аллах гарантировал богобоязненным, что Он создаст им выход из трудной ситуации, в которых оказываются люди, и что Он наделит их оттуда, откуда они даже не предполагают. Если же этого не происходит, это указывает на то, что богобоязненность неполная, и тогда следует просить Аллаха о прощении, каяться Ему, и потом, как сказал Всевышний: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:3), и тогда Аллах сделает так, что он ни в ком больше не будет нуждаться.
Некоторые люди думают, что упование на Аллаха исключает действия, и оставляют совершение причин, говоря, что если что-то предопределено, что нет необходимости в этих причинах! Это - заблуждение, так как совершение деяний включает в себя деяния, являющиеся обязательными (фард) или желаемыми (мустахабб), нежелательными (макрух) или запретными (харам), и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который больше чем кто-либо полагался на Аллаха, надевал боевые доспехи, ходил по рынкам, зарабатывая себе пропитание, так, что неверные сказали: «Что это за посланник? Он ест пищу и ходит по рынкам» (25:7). Поэтому ты увидишь многих, кто считает, что совершение причин противоречит упованию на Аллаха, живут на подаяния других, на милостыню, или на то, что им приносят в дар, иногда от сборщика налогов или начальника полиции и им подобных. Ранее нами было указано на некоторые высказывания относительно комментария аята:
«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него Мать Писания» (13:39).
Что же касается слов Всевышнего:
«Каждый день Он занят делом» (55:29), то, как сказал аль-Багави, передавая слова Мукатиля: «Этот аят был ниспослан об иудеях, которые сказали, что Аллах отдыхает от повелений в субботу» («Тафсир аль-Багави» (т. 4, стр. 270), также слова Мукатиля передает Ибн аль-Джаузи в «Зад аль-масир», (т.8, стр. 114)). Другие комментаторы сказали: «Его занятием является умерщвление и оживление, Он наделяет пропитанием, одних возвышает, а других - унижает, дает исцеление больным, помогает нуждающемуся и попавшему в беду, принимает мольбы и дает просящему, прощает грехи, и так далее без счета все Его деяния и создание всего, что Он пожелает» (Смотрите «Тафсир Ибн Касира» (т. 7, стр. 469-470)).
Выражение: «Если что-то миновало человека, то, значит, этому не суждено было случиться, а если что-то произошло с ним, то, значит, оно не могло пройти мимо него».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Данное выражение следует из всего того, что упоминалось ранее, и все что предопределено - непременно сбудется.
64. Сказал имам Тахави: «Рабу следует знать, что Аллаху заранее было известно обо всём, что будет происходить, и Он предопределил всё точно и окончательно. И нет ничего, чтобы могло отменить, изменить или убрать в этом предопределении, нет ничего, чтобы могло уменьшить или увеличить что-либо из Его творений в небесах и на земле».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Это следует из сказанного нами ранее, что знание Всевышнего Аллаха о мироздании было извечным, и что Он предопределил все еще до того, как сотворил все. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»» (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»).
Следует знать, что Аллах знал, что все вещи в свое время станут такими, как этого требует Его беспредельная мудрость, и они станут таким, как это было в Его извечном знании. Также нужно знать и то, что создать творения, в которых заложена изумительная мудрость, может только Тот, Кто знал о них все до их возникновения, как сказал Всевышний: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он -Проницательный, Сведущий?» (67:14).
Крайние му’тазалиты отвергали извечное знание Аллаха, говоря: «Всевышний Аллах не знает о том, что сделают люди до тех пор, пока они не сделают этого!», свят и чист Всевышний от всего, что они наговаривают. Имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если вам придется опровергать кадаритов (Здесь следует напомнить, что кадариты - это секта, отрицающая предопределение. Как упоминалось, предопределение включает в себя четыре ступени - знание, запись, воля и сотворение. Кадариты, отрицая предопределение, разделились на несколько групп, самые крайние из которых отрицали все четыре ступени, в том числе - и предвечное знание Аллаха, что является неверием (куфром)) то сконцентрируйтесь на вопросе о знании Аллаха, ведь и если они признают это, то окажутся повергнуты вами, а если отвергнут - станут неверными. Всевышний Аллах знает, когда определенный человек делает то, что может, и награждает его, а этого - наказывает за то, что он имеет возможность делать, но не делает, и Он наказывает его за то, что он не делает, имея возможность, о чем Аллах знал извечно. Того же, кто не может, Всевышний не обязывает и не наказывает за то, что ему не под силу».
Если кто-то скажет: «Из этого следует, что человек может изменить знание Аллаха, так как Аллах знал, что он этого не сделает, и если он может это сделать, то может изменить и знание Аллаха», ему следует ответить:
Это ошибочное мнение, так как просто способность совершить действие не означает изменение знания Аллаха, так как те, кто считает возможным изменение знания при совершении действия, лишь измышляют. Если деяние все-таки свершится, то это произойдет в соответствии с Его знанием, так как невозможно даже предположить, что действие случится в противоречие знанию Аллаха о нем. И если оно свершится - значит, Аллах знал, что оно свершится, а если нет - то Аллах знал, что оно не свершится, и мы не знаем ничего из знания Всевышнего, кроме того, что Он поведал, Его знание соответствует действительности. Поэтому невозможно, чтобы произошло то, что изменило бы Его извечное знание, наоборот, если что-то происходит - значит об этом известно Аллаху, и если человек не сделал что-то, то это не значит, что он не смог сделать то, что бы изменило знание Аллаха. Более того, человек в состоянии что-то сделать, но он этого не делает, а если бы сделал, то Аллах непременно знал бы о том, что это свершится, а не наоборот.
Если же скажут, что Аллах знает о том, что этого не произойдет, и если человек может его совершить, означает ли это, что он может изменить знание Всевышнего? Следует ответить, что это не так. Наоборот, человек в состоянии сделать это, но не делает, а если бы сделал, то это было известно Аллаху. Значит, что если человек совершает то, что может, то в знании Аллаха уже это было известно, предполагают, что человек мог свершить действие, которое в знании Аллаха несовершенно! Такое невозможно, так как это подобно тому, что кто-то скажет: «Предположим возможность совершения при невозможности совершить это действие», что является объединением двух противоположностей.
65. Сказал имам Тахави: Все это является частью веры, основой знания и признанием Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым» (33:38).
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Здесь указывается на то, о чем говорилось ранее относительно веры в предопределение, и что Аллах извечно знал о созданиях все еще до того, как их создал. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил тому, кто спросил его о вере:
«Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, писания, Его посланников, в Судный день, и верить в предопределение, как хорошее, так и плохое». Далее, в завершение хадиса, он сказал:
«О Умар, знаешь ли ты, кто был этот спрашивающий?», и Умар ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше». Посланник Аллаха сказал:
«Это Джибриль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии» (Передан Муслимом в сборнике «Сахих» в книге «Вера», (№ 8)).
66. Сказал имам Тахави: «Признание Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Означает, что исповедание единобожия и признание господства Всевышнего не будут полными без веры в атрибуты Аллаха, и тот, кто предполагает существование другого творца помимо Аллаха, тот является многобожником, так что же говорить о том, кто говорит, что каждый является творцом своих деяний?!
От Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают, что он сказал: «Предопределение - основа единобожия, и если кто-то признает единство Аллаха, но отрицает предопределение, то его отрицание будет отрицанием единобожия». Так будет потому, что вера в предопределение включает веру в извечное знание Аллаха, как и знание, которое Он явил в Своем обращении и записи предопределения. Многие люди из числа многобожников, сабиев, философов и других ошиблись в этом, отрицая знание Аллаха о частностях и деталях всех дел, что входит в отрицание предопределения.
Что же касается всемогущества Аллаха, то кадариты отрицают его полностью, так как отрицают то, что Аллах является Творцом деяний людей, таким образом, исключив их поступки и деяния из могущества Всевышнего.
Коран, Сунна и единогласное мнение мусульман указывают на несомненную истинность предопределения, и то, что крайние кадариты единогласно отвергали предопределение Аллахом деяний Своих рабов, что нашло свое отражение в порицании сподвижниками и имамами ислама высказываний кадаритов. В частности, Ибн Умар, да будет Аллах доволен ими обоими, когда ему сказали: «Они (кадариты) считают, что нет никакого предопределения, и что все происходит с нуля (То есть происходит спонтанно, внезапно, безо всякого предопределения)», он сказал: «Передай им, что я не имею с ними ничего общего, как и они не имеют ничего общего со мной».
Именно поэтому мы говорим, что предопределение в той своей части, которая является Знанием, включает в себя несколько величайших основополагающих принципов:
Первый: Всевышний знал обо всем, что произойдет до того, как оно случится, и обладал извечным знанием, и таким образом, мы опровергаем слова тех, кто отрицал Его извечное знание.
Второй: Предопределение включало в себя и изначальное установление всех данных о творениях, а именно - подробное описание определенных, присущих свойств каждого творения, и Аллах установил для каждой вещи её данные, как об этом говорится в аяте:
«Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Сотворение включает в себя соразмерение, когда еще до возникновения каждой вещи или явлению устанавливается мера, объем, суть, что явно свидетельствует о подробном знании всего частного. Это наилучшим образом опровергает слова тех, кто говорит: «Он знает только в общем, и не знает частностей!», так как предопределение включает в себя извечное и подробное знание всего.
Третий: Из религиозных текстов мы узнаем, что одним из этапов Предопределения была Запись на Хранимой Скрижали всего, что произойдет в будущем. Это означает, что Всевышний детально разъяснил предопределение и явил его еще до того, как создал все творения, и означает, что некоторым из своих рабов Аллах сообщил о будущих событиях еще до того, как они произошли. Это значит, что Аллах тем более знает о будущем, иначе как может быть, что Он сообщил обо всем Своим рабам, а сам остался незнающим?!
Четвертый: Аллах сам делает выбор, и производит действие в соответствии со своим желанием и волей.
Пятый: Свидетельство о том, что предопределенное сначала не существовало, и что Он предопределил его, а затем создал.
67. Сказал имам Тахави: «Горе тому, кто старается исследовать сокровенное с нечистым сердцем, ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скрытой тайной, то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Сердца также подвержены смерти и жизни, болезням и излечению, и это касается их более чем тело, Всевышний Аллах сказал:
«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).
В данном аяте под «мертвецом» подразумевается человек, сердце которого мертво от неверия, и которое Аллах оживил верой. Именно здоровое чистое сердце, встречаясь с ложью и мерзостью, испытывает к нему отвращение и не следует за ними в отличие от боль-
ного сердца, которое не отличает хорошее от плохого. Абдулла бин Мас’уд сказал: «Погибнет тот, сердце которого не отличает доброе от порицаемого» Передано ат-Табари в книге «аль-Кабир» (№ 8564).
И наоборот, сердце больное страстями, которое склоняется к тому или другому в зависимости от своего состояния и слабости. Итак, болезни сердец бывают двух видов: страсти и сомнения, второе более худшее, и худшим из сомнений являются сомнения в предопределении. Возможно, что сердце больно, и болезнь его усиливается, но человек
об этом не знает из-за занятости и невнимания к его здоровью и его причинам. Более того, иногда сердце мертво, а человек даже не подозревает об этом, признаком этого является то, что мерзости и неведение истины не причиняют ему боли, так как сердце, в котором есть жизнь, испытывает боль и страдания из-за мерзости неведения, в зависимости от своего состояния, и «только мертвые не чувствуют боли». Иногда человек чувствует, что он болен, но ему трудно переносить горечь лекарства, и чем больше он болеет, тем труднее лечение, которое не приемлют его страсти, что очень трудно, но и очень полезно
для души.
Бывает так, что человек намеревается терпеть, но потом его воля ослабевает из-за слабости его знания, мудрости и терпения, подобно тому, как кто-то выступил в страшный и небезопасный путь, но он знает, что если он выдержит, то его страх пройдет и опасность минует его. В это время он нуждается в силе терпения, и сильной уверенности в том, к чему он стремится, и вот, когда ослабнет его терпение и уверенность, он вернется с пути, не выдержав его трудностей. Причиной этого будет его одиночество и отсутствие спутника, и тогда он скажет: «Куда ушли люди, я бы последовал за ними», таково состояние большинства людей, что и погубило их. Истинный же мудрец не будет чувствовать себя в одиночестве из-за малочисленности или отсутствия товарищей, если будет держать в своем сердце спутников, о которых говорится в аяте: «Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (4:69).
Как прекрасно сказанное Абу Мухаммадом Абдуллой бин Исмаилем, известным как Абу Шама, в его книге «аль-Хавадис ва аль-бида’»: «Когда пришло повеление придерживаться единства и коллектива, в действительности это означало следование истине и ее сторонникам, даже если истине последовали немногие и большинство противостояло ей. Истина в том, чему следовала первая община во время пророка и его сподвижников, и стоит обращать внимания на последователей лжи, пришедших после них». Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Сунна, клянусь Тем, кроме которого нет бога, - это середина между крайним следованием религии и пренебрежением, так терпите же, да смилостивится над вами Аллах, ведь приверженцы Сунны были малочисленны среди людей раньше, и будут малочисленны и в дальнейшем. Это те, кто не отошли с отошедшими (от нее), и не стали с теми, кто вводил нововведения в религию, и терпели, следуя Сунне до тех пор, пока не встретили своего Господа, так и вы будьте такими». Признаками болезни сердца является его отказ от полезной пищи в пользу вредной, и отказ от полезного в пользу губительного лекарства. Так вот эти четыре вещи: полезная пища, полезное лекарство, вредная пища и губительное лекарство, и здоровое сердце предпочитает полезное вредному и губительному, больное же делает наоборот. Самой полезной пищей сердца является вера, а самым полезным лекарством - Коран, оба они являются и едой и лекарством, и тот, кто ищет излечение в чем-то ином кроме Корана и Сунны, тот самый невежественный и заблудший. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это - те, к которым взывают издалека”» (41:44). Он также сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (17:72), и «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (10:57). Коран - это полное исцеление для верующих от всех сердечных и телесных болезней, болезней этого мира и жизни грядущей, лекарство, которым может лечиться всякий. И если больной правильно использует его и применяет к своей болезни с искренностью, верой и полностью принимает его, твердо веря и соблюдая необходимые условия, то болезнь не сможет сопротивляться. Как может быть, чтобы что-то могло противостоять словам Господа земли и небес, которые, если они будут ниспосланы на горы, разрушит их, или если снизойдет на землю, расколет ее! Нет такой болезни сердца или тела, от которой в Коране для тех, кого Аллах наделил пониманием Книги, не было бы указано лекарство, путь исцеления и предохранения.
68. Сказал имам Тахави: «Трон (‘арш) и престол (курси) - истина».Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Об этом Всевышний Аллах сказал в своем Писании множество раз: «Владыка Трона, Славный» (85:15);
«Он обладает возвышенными качествами и владеет Троном» (40:15);
«Милостивый вознесся на Трон» (20:5); «...а затем вознесся на Трон» (7:54);
«Нет божества, кроме Него, Господа благородного Трона» (23:116);
«Нет иного божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона» (27:26);
«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него» (40:7); «Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (69:17); «Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа» (39:75). О Троне Всевышнего также говорится и во множестве хадисов, вот лишь некоторые из них. Так, когда посланником Аллаха овладевала скорбь, он говорил: «Нет бога, кроме Аллаха, Великого, Кроткого, нет бога, кроме Аллаха, Господа великого трона, нет бога кроме Аллаха, Господа небес, и господа земли и Господа благородного трона /Ля иляха илля-Ллаху-ль-‘Азыму- ль-Халим. Ля иляха илля-Ллаху Раббу-ль-‘арши-льазым, ля иляха илля-Ллаху Раббу-с-самавати ва Рабу-ль-арды ва Раббу-ль-‘арши-ль-карим/» (Хадис передается аль-Бухари (№ 6345, 6346, 7426 и 7431) и Муслимом). Имам аль-Бухари передает, что посланник Аллаха сказал: «Если просите у Аллаха, то просите у Него (Рай) «Фирдаус», поистине он расположен на вершине Рая и его центре, а вверху его находится Трон Милосердного» (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 7423) и Ахмадом (т.2, стр. 335) со слов Абу Хурайры).
Некоторые последователи калама считали, что Трон - это небесная сфера, со всех сторон окруженная мирозданием, иногда называя его Атласным Небом или Девятым Небом. Это неверно, так как в Коране и Сунне говорится, что его поддерживают ангелы, как об этом сказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует:
«В Судный день люди будут находиться в беспамятстве, и я первым приду в себя и увижу Мусу, ухватившегося за Трон Аллаха. И я не знаю, очнулся ли он прежде меня, или же Аллах сделал его исключением, и с него было достаточно того, что он впал в беспамятство у горы Синай» (Передано аль-Бухари (№ 2411, 3408, 6517, 6518 и 7428) и Муслимом (2373)).
Лексическое значение слова «аль-‘арш» - трон, на котором восседают цари, как это сказал Всевышний: «Я обнаружил там женщину, которая царствует над ними. Ей даровано все, и у нее есть великий трон» (27:23), а не небосвод, в этом значении он не используется ни у арабов, ни в Коране, который ниспослан на арабском языке. Это слово означает только трон, опоры которого понесут ангелы, и который подобно куполу возвышается над мирозданием и творениями.
Те же, что искажают слово Аллаха, и называют Его трон властью, то что они могут сказать об аяте:
«Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (69:17), или «Он - Тот, Кто создал небеса и землю за шесть дней, когда Его Трон находился на воде» (11:7)? Или он сможет сказать, что в тот день власть Аллаха понесут восемь ангелов, что власть Аллаха была на воде, или что Муса схватился за одну из опор Его власти?! Разве может сказать это человек, находящийся в здравом уме?!
Что же касается слова «аль-курси» (престол), то оно употребляется в аяте:
«Его Престол объемлет небеса и землю» (2:255), некоторые говорят, что оно также означает «трон», но это неверно, что передается от Ибн Аббаса и других комментаторов Корана.
Некоторые говорят, что «курси Аллаха» означает Его знание, и приписывают подобные слова Ибн Аббасу (Так передает в своем «Тафсире» ат-Табари (№ 5787 и 5788) со слов Джафара Аби аль-Мугиры, а тот - со слов Саида бин Джубейра, а тот - от Ибн Аббаса, который сказал: ««Его Престол» означает «Его знание»», во второй версии этого хадиса есть добавление «Разве ты не видишь, как Он сказал: «и не тяготит Его оберегание их»», иснад этого хадиса достоверный). Однако достоверно известным от Ибн Аббаса является хадис, переданный Ибн Абу Шейбой (в своей книге «Описание Трона (Сыфат аль-арш)», где он передал следующие слова Ибн Аббаса: «Престол (Курси) - это подножие, а о Троне (Арш) никто не обладает знанием, кроме Аллаха.. Тот, кто скажет что-то иное, тот говорит, не имея доказательств и основывается только на собственных домыслах, скорее всего это еще одно из высказываний сторонников калама, подобное тому, что они говорят и об «’арш», на самом же деле, как разъяснили это многие предшественники, Престол (Курси) располагается перед Троном (Арш) словно подножие к нему.
Выражение: «Он не нуждается ни в троне и ни в чём ином, Он объемлет собой всё и возвышается надо всем, а сотворённое не в силах объять Его».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Выражение «Он не нуждается ни в троне и ни в чём ином»
подтверждается словами Всевышнего: «то ведь Аллах не нуждается в мирах» (29:6) и
«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах - Богатый, Достохвальный» (35:15). Шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, заговорил здесь об этом, так как он упомянул «трон» и «престол», и потом сказал о том, что Всевышний не нуждается ни в троне, ни в чем ином. Автор сказал, что сотворение Всевышним трона и вознесение произошло не потому, что Аллах нуждается в этом, а по причине того, что в этом есть заложенная Им мудрость.
Из нашей жизни мы знаем множество примеров, доказывающих то, что если какая-то вещь находится над другой, то это вовсе не означает, что нижняя охватывает или содержит в себе верхнюю, или несет её, или же что верхняя нуждается в нижней. Посмотри на небеса, они возвышаются над землей, но не нуждаются в ней, так Всевышний Господь величественнее этого и Его возвышенность тем более не означает ничего подобного. Более того, Его возвышенность над творениями присуща только Ему, своим могуществом Он поддерживает то, что ниже, Аллах охватывает все, Он сам своим могуществом поддерживает трон и несущих его ангелов. Всевышний не нуждается в троне, наоборот, Трон нуждается в Аллахе, Он охватывает и ограничивает его, а не наоборот, и все эти особенности возвышенности Аллаха над сотворенным присущи только Ему.
Если бы отрицающие возвышенность Аллаха поняли бы это разъяснение, то они бы непременно пришли к истине, они узнали бы, что разум не противоречит откровению, и последовали бы доказательствам Корана и Сунны, но они поступили наоборот и сбились с прямого пути. К этому нужно подходить так, как ответил имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, когда был спрошен «Как Он вознесся?» об аяте: «а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (7:54). Он ответил: «Значение “вознесся” понятно, “как” - неизвестно» - подобный ответ передают и со слов Уммы Салама, жены пророка, да будет доволен ею Аллах.
Выражение «Он объемлет собой всё и возвышается надо всем»,Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
в некоторых экземплярах говорится «Он объемлет собой всё, (что) возвышается надо всем». Правильной является первая версия, которая означает, что Всевышний возвышен надо всем и объемлет все, вторая означает «Объемлет всё над троном». Возможно, что союз «и» был пропущен некоторыми переписчиками по ошибке, и так эта ошибка копировалась другими. Но может быть и так, что некоторые заблудшие пропустили «и» преднамеренно, чтобы ввести в заблуждение и отвергнуть возвышенность Аллаха. И это - несмотря на то, что существуют доказательства, говорящие о том, что трон находится над творениями, и над ним нет ничего сотворенного. Поэтому вторая версия не имеет смысла, так как над троном нет творений, которые можно было бы объять, что подтверждает наличие союза «и», таким образом, смысл будет: «Всевышний объемлет всё и возвышен надо всем». То, что Аллах объемлет все, подтверждается аятом:
«Воистину, Он объемлет всякую вещь» (41:54) и «Аллах объемлет всякую вещь» (4:126), но это не означает, что Всевышний охватывает все подобно небосводу, или что творения находятся внутри Аллаха, возвышен и свят Он от всего этого. «Объемлет» значит «объемлет величием, знанием, могуществом», и все мироздание перед Всевышним подобно горчичному зернышку, как это передается от Ибн Аббаса: «Семь небес и земель, и все что в них, и что между ними, в руке Милосердного не больше, чем горчичное зернышко в руке одного из вас».
Известно, что если у одного из нас есть горчичное зернышко, он может сжать его в ладони и ладонь охватит его так, что его можно опустить вниз, и в обоих случаях человек будет отделен от зерна и выше его во всех отношениях. Конечно, подобный пример примитивен, и Аллах превыше подобных сравнений, как Его величие может быть описано кем-то, и если Он пожелает, то сегодня схватит небеса и землю и сделает с ними то, что сделает в Судный день, и обладает такой же силой сегодня, какой будет обладать и в День суда.
И как разум может не допускать того, что Всевышний может приближаться к некоторым частям мироздания, и что Он - на троне над небесами, или что к Нему может приблизиться творение, если Он того пожелает? И тот, кто станет отрицать это, тот не возвеличивает Аллаха должным образом.
Что же касается возвышенности Аллаха над творениями, то об этом свидетельствуют аяты:
«Он - Одолевающий и находится над Своими рабами» (6:18) и
«Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50).
Со слов Абу Хурайры передают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Завершив творение, Аллах сделал в Своей Книге, которая находится у Него на престоле (такую) запись: «Поистине, милость Моя будет превосходить мой гнев»» (Передано аль-Бухари (№3194, 7404, 7453, 7553 и 7554) и Муслимом (№ 2751)).
Имам Муслим передает слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которыми он прокомментировал слова Всевышнего: «Он - Первый и Последний, Высочайший и Ближайший» (57:3):
«Ты Первый, и нет ничего до Тебя, Ты - Последний, и нет ничего после Тебя, Ты - Высочайший, и нет выше Тебя, Ты - Ближайшей, и нет ближе Тебя».
Эти четыре имени противоположны: два из них свидетельствуют о вечном существовании Аллаха, а два - свидетельствуют о Его возвышенности и близости.
В истории о том, когда Са’д бин Му’аз в день битвы с племенем Бану Курайза вынес приговор, согласно которому их воины должны быть казнены, а жены и дети - проданы в рабство, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Ты вынес о них решение, которое вынес Царь, который выше семи небес». Это - достоверный хадис, который передал аль-Умави в своей книге «аль-Магази», а его основная часть - в двух сборниках достоверных хадисов.
Имам аль-Бухари предал со слов Зейнаб, да будет доволен ею Аллах, что: «Она гордилась перед другими женами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и говорила: «Вы были выданы замуж своими близкими, меня же выдал замуж Аллах с высоты семи небес*»» (Передал аль-Бухари (№ 7420)).
*(Речь идет об аяте, в котором Всевышний сказал: «Вот ты сказал тому, кому Аллах оказал милость и кому ты сам оказал милость (Зейду, сыну Харисы): «Удержи свою жену при себе и побойся Аллаха». Ты скрыл в своей душе то, что Аллах сделает явным, и ты опасался людей, хотя Аллах больше заслуживает того, чтобы ты опасался Его. Когда же Зейд удовлетворил с ней свое желание (вступил с ней в половую близость или развелся с ней), Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отноше¬нии жен своих приемных сыновей после того, как те удовлетворят с ними свое желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!»». (Сура «Сонмы», аят 37)).
Со слов Умара, да будет доволен им Аллах, передают, что однажды он проходил мимо старухи, и она остановила его, и он стоял и разговаривал с ней. Один человек сказал: «О повелитель правоверных, (почему) ты заставил людей ждать из-за этой старухи?», и Умар ответил: «Горе тебе, знаешь ли ты кто она? Это та женщина, жалобу которой Аллах услышал с высоты семи небес, это Хауля, о которой Аллах ниспослал: “Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху” (58:1)» Передано ад-Дарими.
То, кто слышал хадисы посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и высказывания праведных предшественников, увидит, что существует бесчисленное множество хадисов, доказывающих возвышенность Аллаха над Его творениями.
Нет никакого сомнения, что Всевышний Аллах, создавая творения, не создал их внутри себя, и Он - Единственный и ни в ком не нуждающийся, который не родил и не был рожден. Ясно, что Аллах создал их вне себя, и если бы Всевышний не охарактеризовал себя тем, что Он находится выше всего, существует сам по себе и не слит с мирозданием, то Он бы был охарактеризован противоположными этому атрибутами, так как объект может принимать либо одни качества, либо противоположные им.
Если кто-то скажет: «Мы не принимаем того, что Аллах может быть описан таким атрибутом как «возвышенность» до тех пор, пока нам не докажут, что отрицание возвышенности означает противоположное ей». На это следует ответить:
Если Всевышнего нельзя описать такими атрибутами как «высота» и «возвышенность», то это значит, что тогда Он не будет самодостаточным и существующим в действительности. Если же вы признаете, что Аллах существует сам по себе, что Он отделен от мироздания, и что Он не просто абстрактен, а существует в действительности вне нашего мышления, то все обладатели разума непременно признают, что тот, кто существует подобным образом, должен находиться либо внутри мироздания, или за его пределами. Отрицание этого есть отрицание всего что величественнее, и выше
И так как атрибут возвышенности Аллаха есть атрибут совершенства, который не является недостатком, не подразумевает его, не ведет к запретному, не противоречит ни Корану, ни Сунне и ни консенсусу мусульманских ученых (иджма’), то его отрицание есть заблуждение и абсурд, которых абсолютно не может быть в шариате. Как может быть, чтобы признание Его существования и истинности всех посланников, вера в Его Писания того, с чем пришли Его посланники, была невозможна без этого? Как быть, если это подтверждается обладателями здравого смысла и врожденными чувствами человека, многочисленными недвусмысленными текстами Коранаи Сунны, указывающими что Аллах возвышен над своими творениями, и что Он, и этавозвышенность имеет около двадцати различных проявлений:
Упоминание Возвышенности в сочетании с предлогом «над»: «Они боятся своего Господа, который над ними» (16:50);
Упоминание «возвышенности» без каких бы то предлогов «Он
Одолевающий и находится над Своими рабами» (6:18)Прямое указание о вознесении к Нему: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему» (70:4). Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «После этого те(ангелы), которые провели среди вас ночь, возносятся (к небесам) и (Аллах) спрашивает их» (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 555, 3223, 7429 и 7486) и Муслимом (632).);
Ясное указание о вознесении к Аллаху праведных дел: «К Нему восходит прекрасное слово» (35:10);5. Указание на то, что Он возносит к себе некоторые творения: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (4:158), и «Вот сказал Аллах: “О Иса (Иисус)! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе.”» (3:55);
6. Прямое указание на абсолютную возвышенность Всевышнего, возвышенность во всех отношениях, как сущности Аллаха, так и в значении Его степени, как об этом говорится в аяте: «Он - Возвышенный, Великий» (2:255), «Ведь Он - Возвышенный, Великий» (34:23) и «Воистину, Он - Возвышенный, Мудрый» (42:51).
7. В Коране ясно говорится о ниспослании Писания от Него: «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого» (46:2),
«Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Знающего» (40:2),
«Ниспосланное от Милостивого, Милосердного» (41:2), «Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), «Скажи, что Святой Дух (Джибриль) снизошел с ним (Кораном) от твоего Господа с истиной» (16:102), «Ха. Мим. Клянусь ясным Писанием! Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В ней решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Мы посылаем пророков и Писания» (44:1-5).
Упоминание о том, что некоторые из творений находятся у Него, или некоторые из них ближе к Нему, чем другие творения, как сказал Всевышний: «Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему» (7:206) и «Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают» (21:19). В приведённом аяте Аллах делал различию между теми, кто «находятся рядом с Ним» и теми, кто «принадлежат Ему». Также об этом говорится и в словах пророка: «Книге, которая находится у Него на Троне»» Передано аль-Бухари (№3194, 7404, 7453, 7553 и 7554) и Муслимом (№ 2751).
Прямое указание на то, что Всевышний находится в небесах. Это вырожается словами коментаторов Корана в двух понятии: либо предлог «в» используется в значении «на», либо под словом «небеса» понимается «возвышенность», о чем между ними практически нет разногласий и поэтому нельзя истолковывать это в ином смысле.
Прямое указание на вознесение Всевышнего в сочетании с предлогом «на», при этом необходимо отметить, что такое вознесение употребляется только по отношению к слову «трон» - творению, которое находится выше всех остальных. В большинстве случаев вознесение на трон употребляется в сочетании с предлогом «затем», что свидетельствует об очередности или последовательности событий.
О возвышенности Аллаха свидетельствует и то, что руки в мольбе поднимают к Нему, как сказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллаху стыдно вернуть руки своего раба ни с чем, когда он поднимает их (в мольбе) к Нему». Выражение, что «Высота это кибла мольбы» неверно, что подтверждается внутренними чувствами человека, и каждый обращающийся в мольбе чувствует это, об этом будет рассказано в дальнейшем, если пожелает Аллах.
Прямое указание на то, что Всевышний Аллах нисходит на небеса этого мира каждую последнюю треть ночи.
Подсознательное чувство подсказывают что Он находится вверху, как на это указал тот, кто больше знает о Нем, и знает как Ему по- допается быть, и никто из людей не может знать больше. В тот день, когда перед ним в великий день в великом месте (на горе Арафат), собралось столько народа, сколько не собиралось ни перед кем до него, и он сказал им: «Вы непременно будете спрошены обо мне, что же вы ответите?». И они ответили: «Мы свидетельствуем, что ты довел (послание), и выполнил (свою миссию), и относился к нам наилучшим образом». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял указательный палец к небесам, к Тому, кто выше их, выше всего, говоря «О Аллах, будь свидетелем!» Часть длинного хадиса, переданного Джабиром о хадже пророка, передан Муслимом (№ 1218). Мы как будто видим этот благородный палец, поднятый к Аллаху, слышим как язык благородного посланника, да благословит его Аллах и приветствует, обращается к Нему, говоря: «О Аллах, будь свидетелем!». И мы свидетельствуем, что он, да благословит его Аллах и приветствует, довел до нас ясное разъяснение, донес до нас послание своего Господа так, как Он повелел, и наставил свою общину наилучшим образом. Слава Аллаху Господу миров, после этого подробнейшего разъяснения нет надобности проводить какие-то дополнительные исследования или ухищряться в поисках «неясного».
Использование вопроса «Где?» самым знающим из созданий о Всевышнем, самым искренним по отношению к своей умме, который красноречиво разъяснил правильный смысл, он всегда использовал слова, не вызывавшие неверного понимания, и это он не однажды спрашивал: «Где Аллах?». Передано Муслимом (№ 537) в книге «Мечети и место молитвы в них» в главе «Запрет разговоров во время молитвы».
В одном из хадисов мы найдем, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал, что человек, сказавший, что Господь находится в небесах, является верующим.
Всевышний Господь сообщил, что Фараон хотел подняться в небеса, чтобы взглянуть на бога Мусы и опровергнуть его слова о том, что Всевышний - над небесами:
«Фараон сказал: “О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом”» (40:36-37). Из этого аята следует, что всякий, кто отрицает возвышенность Аллаха, будь то джахмиты или другие, является последователем Фараона, тот же, кто признает это, тот - последователь пророков Мусы и Мухаммада.
Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что он несколько раз возвращался от Мусы к Всевышнему в ночь Вознесения, чтобы облегчить молитву, и он поднимался к своему Господу, а потом возвращался к Мусе, и так было несколько раз. Данный хадис передается аль-Бухари и Муслимом, и оба имама подтверждают его достоверность.
Тексты Корана и Сунны говорят о том, что обитатели Рая увидят Всевышнего, и, по словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они увидят Его подобно тому, как видят солнце и луну в ночь полнолуния на безоблачном небе, и они будут видеть Его только вверху.
Ясно, что отрицание возвышенности Аллаха не различно от отрецании возможности видеть Всевышнего, поэтому джахмиты отрицали и то, и другое. Приверженцы Сунны наоборот, признавали и то, и другое, те же, кто признавал лицезрение и отрицал возвышенность Аллаха, колебались между суннитами и джахмитами. Существует огромное количество доказательств этому, ученые насчитывают их более тысячи, и пусть сторонники аллегорического толкования попробуют опровергнуть их все, но навряд ли это им под силу!
Очень многие из числа праведных предшественников высказывались в подтверждение возвышенности Аллаха. В частности, шейху-ль-ислам Абу Исмаиль аль-Ансари в своей книге «аль-Фарук» (Имам аз-Захаби в книге «аль-'Улу» («Возвышение») (стр. 103) приводит слова Абу Ханифы, ссылаясь на «аль-Фарук», это также передается шейхом Али аль-Кари в «Шарх аль-фикх аль-акбар» (стр. 171)) со слов Абу Мути’а аль-Балхы, сказал, что он спросил Абу Ханифу о человеке, который говорит: «Я не знаю где мой Господь, в небесах или на земле», и имам ответил: «Он неверный, так как Аллах говорит: «Милостивый вознесся на Трон» (20:5), и Его трон находится над семью небесами». Тогда я сказал: «А если он скажет: «Он на троне, но я не знаю, где трон, на небесах или на земле»»? Абу Ханифа ответил: «Он неверный, так как отвергает то, что Он в небесах, а кто отвергнет это - тот неверный»». В одной из версий этого добавлено: «потому что Аллах в беспредельной вышине, и к Нему обращаются (воздев руки) вверх, а не вниз».
Таким было настоящее мнение имама Абу Ханифы в вопросе о нахождении Аллаха и Его Трона. При этом не следует обращать внимания на слова тех, кто относит себя к мазхабу Абу Ханифы, но не принимает вероубеждения имама, так поступали последователи многих течений
му’тазилиты и другие, называвшие себя ханафитами, но при этом они противоречили многому из того, что исповедовал сам имам. Так это было и с Маликом, аш-Шафии и Ахмадом, когда те, кто считал себя их последователями, противоречили части того, во что верили эти имамы. Свидетельством этому является известный случай, когда имам Абу Йусуф требовал от Бишра аль-Мариси покаяния, который отрицал, что Аллах находится на троне, эту историю передал Абдуррахман Ибн Абу Хатим и другие.
Те, кто истолковывает выражение «Аллах выше своих рабов», говоря, что это означает «Аллах лучше своих рабов», и что он лучше трона, подобно тому, как говорят: «Эмир выше визиря, динар (золотая монета того времени) дороже дирхема (серебряная монета)», то это не может быть принято обладающими здравым рассудком и вызывает содрогание здоровых сердцем. Само выражение: «Аллах лучше своих рабов» или «Лучше трона» бессмысленно, это все равно, что говорить «снег холодный» или «огонь горячий», «солнце ярче светильника», «небо выше крыши дома», «гора тяжелее камешка», «Посланник Аллаха лучше такого-то иудея», «небо выше земли» и так далее. Подобные слова не содержат в себе ни восхваления, ни возвеличивания, более того, это самые ничтожные и глупые слова которые могут быть сказаны! Как может быть, чтобы такое было в словах Аллаха, подобные которым не могут написать ни люди, ни джинны, даже если соберутся вместе!! Более того, эти слова унизительны, подобно тому, как говорится в известной пословице
Разве ты не видел, что меч теряет свою ценность
Когда о нем говорят, что он острее палки
И сели кто-то скажет: драгоценный камень лучше семени луковицы или лучше икринки рыбы, то любой умный человек будет смеяться над этими словами, так как невозможно сравнивать эти вещи между собой. Тем более нельзя сравнить Творца и творение, так как между ними есть величайшие различия, в отличие от той ситуации, когда такое сравнение необходимо, будучи возражением против лжи. Примером тому являются слова праведного Йусуфа, мир ему: «Множество различных богов лучше, или же Аллах, Единственный, Могущественный?» (12:39), или слова Всевышнего:
«Аллах лучше и долговечнее» (20:73).
Этот смысл высокого положения или возвышенности утверждается при утверждении абсолютной возвышенности Аллаха во всех отношениях
Так, об Аллахе мы можем сказать, что Он превыше всего остального по Своей силе и моще; также Он превыше всего по Своей степени; и Он превыше всего Своим сушностю, и тот, кто признает часть этого, и отрицает остальное, тот утверждает о несовершенстве Аллаха.
Возвышенность Всевышнего Аллаха абсолютна во всех отношениях, и если кто-то скажет: «Здесь говорится о высоком положении как о степени или статусе, а не как о месте», ему следует ответить, что в арабском языке слово «степень» происходит от понятия определения «место». Это значит, что оно следует его смысловому значению, и «высокая степень» ассоциируется с возвышенностью Его сущности и никак иначе.
Если же скажут, что под высоким положением Аллаха имеется высокое положение Его в наших сердцах, и что Он в наших сердцах превыше всего, то следует ответить, что это так, но это - следствие Его возвышенности надо всем. И если Он не будет занимать высокого положения надо всем, то и высокое положение в наших сердцах не будет соответствовать истине, так как мы будем возвышать то, что не является возвышенным.
Высокое положении или возвышенность Аллаха подтверждается как Откровением, так и врожденным чувством и разумом человека. Так, разум подтверждает это следующим образом:
Достоверно известно, что все сущее либо проникает одно в другое и является атрибутом одно другому, либо существует отдельно само по себе.
Всевышний, когда создал мир либо создал его в Себе, либо создал вне Себя. Но первое невозможно по двум причинам. Во-первых, потому что в таком случае они будут тождественны, а во-вторых, потому что тогда Он будет включать в себя все, в том числе мерзкое и нечистое, свят и чист Всевышний Аллах от этого. Второе подразумевает, что мир создан вне Аллаха и отдельно от Него, и, таким образом, мы доказали Его раздельность с мирозданием, и высказывание о том, что Аллах не разделен, но и не соединен с мирозданием бессмысленно и не поддается пониманию разумом.
Существование Аллаха вне пределов и не внутри мироздания полностью отрицает Его существование, так как это противоречит разуму, и Всевышний может находиться либо внутри мироздания, либо за его пределами, но первое - невозможно, следовательно, верным будет второе утверждение, что также подтверждает раздельность Аллаха от творений.
Что же касается признания возвышенности Аллаха врожденной природой человека, то все люди своими чувствами и здоровыми сердцами понимают это, и возносят руки вверх во время своих молитв, возвеличивая высоту во время своих обращений к Всевышнему Аллаху. Мухаммад Тахир аль-Макдиси упоминает, что шейх Абу Джафар аль-Хамазани присутствовал на одном из уроков Абу аль-Маали аль-Джувейни (один из известных приверженцев аш'- аритского направления калама), известного как «имам аль-харамайн». На своей лекции тот отвергал возвышенность Аллаха и Его утверждение на Троне, и сказал: «Аллах существовал, и не существовало ни трона, и Аллах сейчас остался Таким же, как и был ранее!». Шейх Абу Джафар спросил его: «О учитель, расскажите тогда нам о чувстве, которое возникает в наших сердцах? Никто из обладающих разумом не скажет: «О Аллах», не ощутив потребности обратиться вверх, и он не поворачивается ни влево, ни вправо. Как нам избавится от этого чувства в наших душах?». И он сказал: «И Абу аль- Маали ударил себя по голове и слез со своего места», по-моему, он даже сказал: «и заплакал». Затем он сказал: «Аль-Хамазани* поразил меня, Аль-Хамазани поразил меня!!!»». Таким образом, шейх хотел сказать, что таковыми людей создал Аллах, и это чувство они не получали от учителей, оно возникало как потребность с которой они обращались вверх к Всевышнему.*Шейх, имам, хафиз и аскет Абу Джафар Мухаммад бин Абу Али аль-Хасан бин Мухаммад бин Абдулла аль-Хамазани, (род. после 440 - ум. 531 г.х.), один из знатоков преданий, его биография приводится в «ас-Сийар» (т. 20, биография № 61). Смотрите об этом также в «аль-'Улу» аз-Захаби (стр. 188-189) и «Табакат ас-Субки» (т. 50, 190).
69. Сказал имам Тахави: «Мы говорим, что Аллах взял себе Ибрахима воз любленным и обратился к Мусе со своими словами, веря в это, подтверждая это и вручая себя этому».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Всевышний сказал: «Аллах сделал Ибрахима Своим возлюбленным» (4:125), и «Аллах вел беседу с Мусой» (4:164). Любовь, о которой говорится в аяте, совершенна, но джахмиты отвергли возможность любви между Аллахом и Ибрахимом, считая, что любовь возможна только при наличии связи между любящим и объектом любви. Согласно утверждениям джах- митов, между Вечным и сотворенным не может быть связи, следствием которой могла бы быть любовь. Также они отвергли и то, что Аллах мог говорить в действительности, как об этом мы говорили ранее, первым кто внес такую ересь в Ислам, был аль-Джа’д бин Дирхам в начале второго столетия по хиджре, за что был казнен в аль-Васыте Халедом бин Абдуллой аль-Касри, наместником Ирака и восточных провинций. Выступая с проповедью во время праздника жертвоприношения, он сказал: «О люди, совершите жертвоприношение, и пусть Аллах примет ваши жертвоприношения, а я принесу в жертву аль-Джа’да бин Дирхама, возомнившего, что Аллах не любил Ибрахима, и не говорил с Мусой», затем он сошел вниз и заколол его. Приводится аль-Бухари в книге «Халк аф'аль аль-'ибад» (стр. 69).
Он сделал это согласно фетве, данной ему учеными его времени из числа последователей сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и да вознаградит его Всевышний от имени ислама и его последователей.
За этой идеей аль-Джа’да последовал Джахм бин Сафван, который стал проповедовать ее и отстаивать в спорах, с того времени его и последователей стали называть джахмитами, он был казнен Салимом бин Ахвазом, эмиром Хорасана. В дальнейшем эту идею подхватили му’та- зилиты, последователи Амра бин ‘Убейда, что стало очевидным в правление халифа аль-Ма’муна, который стал вынуждать принять ее имамов ислама, дабы они последовали за ним.
В пользу того, что говорится в аяте, свидетельствует хадис, переданный Абу Саидом аль-Худри от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал:
«Если бы я хотел избрать себе кого-либо из обитателей земли другом, я бы выбрал другом Абу Бакра, но ваш товарищ (пророк имел в виду себя) - друг Милосердного». (Этот хадис упоминается в «аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейбы (т. 11, стр. 473), также он приводится Муслимом (№ 2383) и ат-Тирмизи (№ 3656) в другой версии со слов Ибн Ма- с'уда: «Если бы я хотел избрать себе кого-либо из обитателей земли возлюбленным, я бы выбрал возлюбленным Ибн Абу Кухафу (прозвище Абу Бакра), но ваш товарищ (пророк имел в виду себя) возлюбленный Аллаха»).
В другой версии этого хадиса говорится: «Я отрекаюсь от дружбы любого, но если бы я хотел избрать себе кого-либо из обитателей земли другом, то я бы выбрал другом Абу Бакра». В еще одной версии сказано:
«Поистине Аллах избрал меня другом так же, как Он избрал другом Ибрахима».
Пророк объяснил, что ему не следует брать никого из творений другом себе, но если бы он мог это, то более всего этого был бы достоин праведный Абу Бакр, вместе с этим упоминая, что любит некоторых людей, как он сказал Муазу: «Клянусь Аллахом, я люблю тебя». (Передано Абу Даудом (№ 2374) и Ахмадом (т. 5, стр. 245 и 247)). Он говорил это и ансарам, и Зейд бин Хариса и его сын Усама были любимцами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как любил он и других. Однажды Амр бин аль-‘Ас спросил его: «Кто из людей более любим тебе?» и он ответил: «’Айша». Амр спросил: «А из мужчин?» и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ее отец». (Передано аль-Бухари (№ 3662 и 4358), Муслимом (№ 2384) и ат-Тирмизи (№ 3885)).
Итак, мы узнали, что эта любовь и дружба являются особенными по сравнению с обычной любовью или дружбой, и Тот, кого любят этой совершенной любовью, любим ради него самого, а не по каким-то причинам, так как тот, кого любят ради чего-то, второстепенен по сравнению с причиной любви. Эта совершенная любовь не терпит соучастия или соперничества, так как она полностью охватывает влюбленного, и содержит в себе совершенство единобожия и совершенство любви.
Всевышний возлюбил Мухаммада так же, как возлюбил Ибрахима, да благословит их Аллах, и говорил с ним так же, как Он говорил с Мусой, как об этом говорится в хадисе о Ночном вознесении.
70. Сказал имам Тахави: «Мы верим в ангелов, пророков и писания, ниспосланные посланникам, и свидетельствуем о том, что они придерживались очевидной истины».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Все это относится к основам веры, Всевышний сказал: «И верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» (2:285), и «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков» (2:177).
Всевышний сделал веру в ангелов частью веры, и назвал тех, кто верует во все это верующими, также как назвал неверными тех, кто отвергает веру в ангелов, сказав: «А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136). Посланник Аллаха в хадисе, достоверность которого подтверждена аль-Бухари и Муслимом, сказал, отвечая Джибрилу: «Тебе следует уверовать в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в Судный день, и уверовать в предопределение с его добром и злом». Передан Муслимом в книге «Вера», (№ 8).
Это - основы веры, которые единогласно признавались всеми пророками и посланниками, да благословит их Аллах и приветствует, и только последователи посланников уверовали в них должным образом. Учению посланников соответствуют и основы вероучения приверженцев Сунны.
Основа религии заключается в вере в то, что принес посланник, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом говорилось ранее, и поэтому последние аяты суры «Корова», в силу того, что они заключали в себе эти основы, - по сравнению с другими имели великое значение. В сборниках аль-Бухари и Муслима со слов Абу Мас’уда ‘Укбы бин Амра передается, что пророк сказал: «Тому, кто станет читать ночью два последних аята из суры «Корова», этого будет достаточно». Передано аль-Бухари (№ 4008, 5008, 5009, 5040 и 5051) и Муслимом (№ 808).
В сборнике хадисов имама Муслима со слов Ибн Аббаса передается: «(Однажды, когда) Джибриль находился у пророка, он услышал звук, доносившийся сверху, и, подняв голову, сказал: «Это открылась дверь в небесах, которая до сегодняшнего дня никогда не открывалась», и из нее снизошел ангел. (Джибриль) сказал: «Этот ангел, который снизошел на землю, не сходил никогда до этого дня». Он поприветствовал (их) и сказал: «Радуйся двум светочам, которые были даны тебе сегодня, и ни один пророк до тебя их не получал - это сура «Открывающая книгу» и завершение суры «Корова», и что бы ты ни читал из них, тебе это будет дано»». Передано Муслимом (№ 806) в книге «Молитва путника», глава «достоинства суры «Открывающая» и завершения суры «Корова»».
Абу Талиб аль-Макки сказал: «Столпов веры семь», имея в виду эти пять столпов, а также веру в предопределение и веру в Рай и Ад, и это верно, что подтверждается безусловными и однозначными доказательствами, которые были упомянуты, когда мы говорили о единобожии и посланнической миссии.
Что же касается ангелов, то им поручены небеса и земля, и каждое движение в мире исходит от ангелов, как об этом сказал Всевышний: «...и исполняющими повеления» (79:5), и «Клянусь распределяющими дела!» (51:4), так считают верующие и последователи посланников, отрицающие же Создателя говорят, что это звезды, которые управляют мирозданием.
Коран и Сунна рассказали о различных видах ангелов, которым поручены различные группы творений, а также о том, что Всевышний поручил ангелам горы, облака и дождь, каждого зародыша в чреве, и ангел следит за ним, пока он не станет человеком. Потом Он поручает человека ангелам, которые будут сохранять, считать и записывать его деяния, ангелы отвечают за смерть, за спрос в могиле, ангелы движут небосвод, ангелам поручены солнце и луна, ангелам поручен адский огонь, его разжигание и поддержка, а также наказание его обитателей, ангелам поручен рай, его строительство и украшение садами.
Ангелы - это великое воинство Всевышнего, среди них есть ангелы,
«посылаемые с добром, распространяющие бурно, различающие твердо, и передающие Напоминание» (77:1-5) (Смотрите «Тафсир Ибн Касира», комментарий к суре «Посылаемые», аяты 1-5.), есть и «исторгающие души неверующих жестоко, извлекающие души верующих нежно, плывущие плавно, опережающие стремительно» (78:1-4). Есть ангелы, о которых Аллах сказал: «выстроившиеся в ряды, гонящие упорно, читающие напоминание!» (37:1-3).
Среди ангелов есть и ангелы милости, ангелы наказания, ангелы, несущие трон Аллаха, ангелы, обязанностью которых является совершение молитвы в небесах, восхваление и возвеличивание Всевышнего, и так далее, и все виды ангелов известны только Аллаху.
Арабское слово «малак» (ангел) означает, что он послан исполнить волю пославшего его, самостоятельно ангелы ничего не делают, вся власть принадлежит только Аллаху, всемогущему и единственному, они же только исполняют Его повеления: «Они не опережают Его своими речами и поступают согласно Его велениям. Он ведает их прошлое и будущее. Они заступаются только за тех, кем он доволен, а сами трепещут от страха перед Ним» (21:27-28), Всевышний также сказал о них: «Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено» (16:50).
Ангелы - благородные рабы Аллаха, среди них есть стоящие в ряд, восхваляющие Его, и у каждого из них есть свое определенное место, с которого они не сходят. Каждый из них занят порученным ему занятием, не допускает небрежности в нем, и не преступает его, наивысшие ангелы, о которых сказал Всевышний: «А те, кто находится рядом с ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они славят Его днем и ночью без устали» (21:19-20).
Верховными являются три ангела: Джибриль, Микаиль и Исрафиль, им поручено все живое: Джибрилю поручено донесение откровения, в котором заключена жизнь душ и сердец, Микаилю - дождь, несущий жизнь земле, растениям и животным, Исрафилю должен будет протрубить в трубу, которая вернет всех к жизни после смерти.
Ангелы являются посланцами Аллаха, выполняющими Его повеления, они - послы между Всевышним и Его рабами, они нисходят с повелениями Аллаха во все уголки мироздания, и возносятся к Нему. В хадисе сказано: «Небеса скрипят от ангелов, и как же им не скрипеть, там нет места (даже равного) четырем пальцам, на котором бы не было ангела, склонившегося в поклоне или павшего ниц» (Передано ат-Тирмизи (№ 2312), Ибн Маджа (№ 4190) и Ахмадом (т. 5, стр. 173) со слов Абу Зарра), и в «Бейт аль-ма’мур» (Небесный аналог Каабы или Небесная обитель) каждый день входит семьдесят тысяч ангелов которые уже больше туда не возвращаются. (В сокращенной версии сборника аль-Бухари о ночном вознесении пророка говорится в хадисе, переданном со слов Малика бин Са'ада (хадис № 3887)),
Коран полон упоминаниями об ангелах, их видах и степенях, иногда Аллах упоминает их имена вместе со Своим, их благословение - вместе со Своим благословением, и Он упоминает их вместе с Собой, чтобы подчеркнуть их почетные положение. Также в Коране говорится о том, что ангелы окружают трон, несут его, и что они чисты от совершения грехов.
Иногда Аллах описывает ангелов словами благородства, почета, приближения к Себе и возвышенности, чистоты, мощи и искренности, Всевышний сказал: «Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» (2:285); «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (3:18); «Он - Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету» (33:43); «те, которые несут трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (40:7); «Ты увидишь ангелов, окружающих Трон и прославляющих хвалой своего Господа» (39:75); «Они же - почитаемые рабы» (21:26); «Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему, славословят Ему и падают перед Ним ниц» (7:206); «Если же они возгордятся, то ведь находящиеся возле твоего Господа прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает» (41:38); «благородные писцы» (82:11); «благородных и покорных» (80:16); «Это - книга начертанная, которую видят приближенные» (83:20-21); «Они не могут прислушаться к высшему сонму» (37:8).
Также множество хадисов пророка полно упоминанием об ангелах, и поэтому вера в ангелов является одной из пяти основ вероучения.
Что же касается веры в пророков и посланников, то мы должны верить в тех посланников, кого Всевышний назвал в своей Книге, как должны верить и в то, что Аллах послал, кроме них, и других пророков и посланников, имена которых и количество не знает никто кроме пославшего их Всевышнего Аллаха.
Об этом Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали» (4:164), и
«Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них есть те, о которых Мы рассказали тебе, и те, о которых Мы не рассказывали тебе» (40:78).
Мы также должны верить в то, что они донесли все, с чем были посланы так, как это повелел им Аллах, и что они разъяснили все так, что ни один услышавший его не мог остаться в невежестве, и не имел права противиться услышанному от пророков. Всевышний сказал: «Разве на посланников было возложено что-либо, кроме ясной передачи откровения?» (16:35), «Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только ясная передача откровения» (16:82), «Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем. На посланника возложена только ясная передача откровения» (24:54), «повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику. Если же вы отвернетесь, то ведь на Нашего посланника возложена только ясная передача откровения» (64:12).
Среди пророков были и твердые духом, о которых было сказано много, лучшим свидетельством этому является то, то передал аль-Багави и другие со слов Ибн Аббаса и Катады: твердые духом посланники - это Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад, да благословит их Аллах и приветствует. Все они упомянуты в следующих словах Всевышнего: «Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом (Ноем), Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом), сыном Марьям (Марии). Мы заключили с ними суровый завет» (33:7);
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): “Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее”» (42:13).
Что касается веры в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то это означает его признание и следование тому, с чем он пришел, как в общем, так и в частности.
Относительно же веры в небесные Писания, ниспосланные посланникам, - мы верим в те из них, что Всевышний Аллах назвал в Коране
Тору, Инджил и Забур, и верим в то, что Аллах посылал своим про рокам Писания и помимо них, названий которых и количества не знает никто кроме Него.
Вера в Коран и его признание, а также следование тому, что в нем, то это является дополнением к вере в Писания, мы должны верить в то, что ниспосланные посланникам книги были даны им от Аллаха, что они - истина, руководство, свет, разъяснение и излечение от болезней. Всевышний сказал: «Скажите: “Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам их Господом”» (2:136).
Он также сказал: «Алиф. Лам. Мим. Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него. Он ниспослал Таурат (Тору) и Инджил (Евангелие), которые прежде были руководством для людей. Он также ниспослал Различение (Коран)» (3:1-4), «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа» (2:285), и «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (4:82).
Эти и многие другие аяты свидетельствуют о том, что Всевышний произнес Коран в виде речи, и что он был ниспослан от Него. В этом содержится подтверждение двух Его атрибутов - речи и возвышенности, Всевышний сказал: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание в истине» (2:213), «Воистину, это - могущественное Писание. Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:41).
Аллах сказал также: «Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина» (34:6), «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (10:57), «Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали» (41:44), и «Уверуйте же в Аллаха, Его посланника и свет, который Мы ниспослали» (64:8).
71. Сказал имам Тахави: «Мы называем людей нашей киблы мусульманами и правоверными до тех пор, пока они не перестают признавать то, что принёс с собой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и пока они не перестают подтверждать правильность всего того, о чём он говорил и что сообщал».
Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:
Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Тот, кто совершает молитву так же, как и мы